樂書卷四十一
宋 陳暘 撰
周禮訓義
春官
大司樂
乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖
先王制六律六同之器以合六隂六陽之聲黄鍾太蔟姑洗蕤賓夷則無射六陽聲也大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾六隂聲也盖日月所㑹之辰在天而右轉斗柄所建在地而左旋交錯貿見如表裏然故子合於丑寅合於亥辰合於酉午合於未申合於已戌合於卯黄鍾子之氣十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣十二月建焉而辰在𤣥枵太蔟寅之氣正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣三月建焉而辰在大梁南吕酉之氣八月建焉而辰在壽星蕤賓午之氣五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣七月建焉而辰在鶉尾中吕已之氣四月建焉而辰在實沈無射戌之氣九月建焉而辰在大火夾鍾夘之氣二月建焉而辰在降娄故祀天神奏黄鍾歌大吕祭地示奏太蔟歌應鍾祀四望奏姑洗歌南吕祭山川奏蕤賓歌函鍾享先妣奏夷則歌小吕享先祖奏無射歌夾鍾無非以隂合陽以斗合辰而已鍾師凡樂事以鍾鼓奏九夏鏄師凡祭祀鼓其金奏之樂然則以鍾鼔奏樂則編鐘在焉非不具六律六同也其施於鬼神示者各有所主云爾凡六代之樂皆文之以五聲播之以八音惡有不具律同之理哉言奏則堂下之樂言歌則堂上之樂春秋𫝊曰晉侯饗穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晉侯歌鍾二肆取半以賜魏絳則奏之與歌雖有堂上下之辨其實不離於六律六同也分律而序之自黄鍾以至無射分同而序之自大吕以至夾鍾分舞而序之自雲門以至大武然先妣在先祖上則姜嫄也姜嫄特祀後世以為禖神而序之先祖之上則先祖所自出故也
樂記曰𤼵諸聲音形諸動静性術之變盡於此矣自形諸動静言之謂之六舞自𤼵諸聲音言之謂之六樂其實一也大宗伯之職以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王至於大司樂以雲門之樂祀天神非特昊天上帝也凡五帝日月星辰之類無不舉矣以咸池之樂祭地示非特社稷也凡五祀之類無不舉矣以大㲈之樂祀四望非特五嶽也凡司中司命之類無不舉矣以大夏之樂祭山川非特山林川澤也凡四方百物羣小祀之類無不舉矣大宗伯舉先王以見先妣先祖舉親以見尊也大司樂舉先妣先祖以見先王舉逺以見近也司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕司服則别先公為二合四望山川為一與大司樂不同者王公之服有等降四望山川之服無同異非若樂之致詳故也
凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神
先王之作樂合生氣之和著萬物之理而萬物莫不以類相動故后夔奏簫韶鳯凰為之來儀師曠奏清角𤣥鶴為之率舞瓠巴鼓瑟六馬為之仰秣伯牙鼓琴游魚為之出聽然則當大蜡萬物索饗之時其六樂所致固不能無是理也經曰禮樂合天地之化百物之産不過如此今夫武樂六成文樂九成六樂則文武備矣必以六變為言者豈非即六代之樂各一變而言歟大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土示不同者大司徒言物之所宜此言物之所致難易故也
凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大蔟為角姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宫又不過三以備中聲而已蓋天以圎覆為體其宫之鍾不謂之夾而謂之圜與易乾為圜同意為其為帝所出之方也地以含容為德其宫之鐘不謂之林而謂之函與易坤含𢎞同意為其萬物致養之方也人位天地之中以成能其宫之鍾稱黄與易黄中通理同意為其為死者所首之方也且樂以中為本而倡和清濁迭相為經故以仲春之管為天宫仲冬之管為人宫中央長夏之管為地宫國語有四宫之說不亦妄乎今夫圜鍾為宫無射為之合黄鍾為角大吕為之合大蔟為徴應鍾為之合姑洗為羽南吕為之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而為四函鐘為宫蕤賓為之合大蔟為角應鍾為之合姑洗為徴南吕為羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而為三黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為羽而兩兩合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地之道下經言人道而元亨利貞之德乾别為四坤降為二咸又降為一亦此意也蓋一隂一陽之謂道天法道其數參而竒雖主乎三陽未甞不以一隂成之故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二隂未嘗不以二陽配之故其律或上同於天而以隂先陽或下同於人而以陽先隂人法地則以同而異此其律所以一於陽先乎隂歟大抵旋宫之制與蓍卦六爻之數常相為表裏蓍卦之數分而為二以象兩儀掛一以象三才揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠而六爻之用抑又分隂分陽迭用柔剛則知隂陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宫則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時之意也三宫所不該者亦象閠之意也分樂之序則奏律歌吕亦分隂分陽之意也三宫之用則三才迭用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鍾為首禮地示以函鍾為首禮人鬼以黄鍾為首三者旋相為宫而商角徴羽之管亦随而運焉如此則尊卑有常而不亂猶之十二辰之位取三統三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運曰五聲六律十二管旋相為宫如此而已先儒以十有二律均旋為宫又附益之以變宫變徴而為六十律律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意邪後世之失非特此也復以黄鍾為宫為羽大吕為二商太蔟為商為徴圜鍾為徴為羽姑洗為宫為羽中吕為宫為商蕤賓為徴為角函鍾為徴為羽夷則為羽為角南吕為徴為商無射為角為商應鍾為角為羽抑又甚矣然天人之宫一以大蔟為徴者祀天於南郊而以祖配之則天人同致故也三宫不用商聲者商為金聲而周以木王其不用則避其所剋而已大師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宫角徴羽則古樂之聲闕一不可周之作樂非不備五聲其無商者文去而實不去故也荀卿以審詩商為大師之職然則詩為樂章商為樂聲樂章之有商聲大師必審之者為避所剋而已與周之佩玉左徴角右宫羽亦不用商同意夫豈為祭尚柔而商堅剛也哉先儒言天宫不用中吕函鍾南吕無射人宫避函鍾南吕姑洗蕤賓不用者卑之也避之者尊之也以為天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然則人宫用黄鍾孰謂避天地之律邪
樂書卷四十一