樂書巻七十一
宋 陳𤾉 撰
詩訓義
周頌
有瞽
應田縣鼓
爾雅曰大鼓謂之鼖小者謂之應周官大師大祭祀令奏鼓朄大饗亦如之小師凡小祭祀小樂事鼓朄盖鼔小鼓之朄小師之職也祭饗用焉大師則令之而已儀禮大射建鼔在阼階西南鼓應鞞在其東南鼓一建鼓在其南東鼔朔鼙在其北大射有朔鼙應鼙是詩有應田縣鼓先儒以田為朄則朔鼙朄鼓皆小鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之𤣥酒周禮之明水名異而實同也先儒謂商人加左鞞右應以為衆樂之節盖亦有所受之也昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹鼔周人縣而擊之謂之縣鼓明堂位曰夏后氏之足鼓殷楹鼓周縣鼔是也然縣鼓本出於建鼓則縣鼓大鼓也應田縣鼓則先小後大所以為備樂也設業然後設虡亦此意歟記曰其功大者其樂備言其備樂如此則功可知矣鄭氏以田為上報非也
鞉磬柷圉
爾雅大鼗謂之麻以其聲大而散故也大磬謂之毊以其聲清而高故也祝於衆樂先之而已非能成之也有兄之道焉圉於樂能以反為文非特不失已也有禁過之義焉柷以合樂而作之必鼓之欲止者戒之於早也敔以節樂而止之必鼓之欲籈者潔之於後也傳曰柷敔者終始之聲斯言信矣盖鼗所以兆奏鼓堂下之樂也磬則上聲而逺聞堂上之樂也堂上堂下之樂備奏其合止有時制命於柷圉而已書曰戛擊禮曰楷擊樂記曰聖人作為控楬荀子曰鞉柷拊椌楬似萬物則柷圉以椌楬為體椌楬以楷擊為用也今夫堂上之樂象廟朝廷之治堂下之樂象萬物之治荀卿以堂下鞉柷椌楬為似萬物則是以堂上之拊亦似之誤矣柷圉椌楬一物而異名荀卿以柷椌離而二之亦誤矣鞉又作鼗者鞉兆在右右之也鼗兆在上先之也圉又作敔者以其樂而止之故為敔以其禁樂之過焉故為圉其實一也周官眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而簫管次之是詩言鼗磬柷圉繼之簫管備舉固作樂之序也
大簫謂之言以其管二十四無底而善應故也小者謂之筊以其管十六有底而交鳴故也大管謂之簥以其聲大而髙也小者謂之篎以其聲小而深也其中謂之篞則其聲不大不小不髙不深如黑土之在水中也盖簫以比竹為之其狀鳳翼其音鳳聲雖有管而非管夏至之音也管則合兩以致用象簫而非簫十二月之音也周官之於簫管鼓之小師播之瞽矇吹之笙師則簫管異器而同用要皆堂下之樂器之尤小者也舉器之尤小尤見樂之所以為備也與商頌嘒嘒管聲同意易於旣濟言亨小詩於萬物盛多言魚之微言微物以見其盛多言亨小以見其既濟然則於樂舉其尤小者其為備樂可知矣古之作樂一音不備不足以為備樂故金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革木以節之然後為備奏矣盖應田縣鼓鞉革音也柷圉木音也簫管竹音也磬石音也不言金音者以石見之不言絲音者以竹見之不言匏音笙竽有焉記曰君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣則匏亦以簫管見之也八音以土為主故虞書樂記之論八音皆不言土春秋傳曰為之七音以奉五聲言七音則瓦舉矣記曰干戚而舞非備樂也此論備樂而不及舞者舞所以節八音也言八音則舞舉矣不然詩人何以謂之備奏備舉邪記言金石絲竹樂之器也繼之文采節奏聲之飾也盖有是器然後有是飾設業設虡崇牙樹羽所謂文采也應田縣鼓鞉磬柷圉既備乃奏所謂節奏也楚茨詩曰樂具入奏此言備奏者小備謂之具故樂記於禮言具於樂言備荀卿亦曰終始具而聖人之道備矣是具可以言備而備不止於具楚茨非論備樂故止言具奏而已
肅者敬之在心雝者和之在形心敬者其形和則肅雝存乎人樂者審一以定和使夫陽而不散陰而不密剛氣不怒柔氣不懾則和鳴存乎樂記曰勁正莊誠之音作而民肅敬順成和動之音作而民慈愛豈非肅雝在人和鳴在樂之謂歟成王始作備樂以合乎祖八音克諧無相奪倫故聞其聲之喤喤者其人未有不肅雝觀其人之肅雝者其樂未有不和鳴記曰樂在宗廟之中上下同聽之莫不和敬於此見矣若夫鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衞音趨數煩志齊音敖僻喬志皆淫於色而害於徳是以祭祀弗用也子夏論樂及此必繼之肅雝和鳴者以謂其人非肅雝其樂非和鳴且不可用於祭祀以感神況可用以感人乎幽有以感神而先祖是聽明有以感人而我客於止其於永觀厥成也何有舜之作樂戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間簫韶九成卒至於祖考來格虞賔在位羣后徳讓亦何異此言聲又言和鳴者聲則在樂鳴則取諸物而已梓人為筍虡取臝屬聲大而宏者以為鐘虡取羽屬聲清揚而逺間者以為聲虡故擊其所縣皆由其虡鳴至於取鱗屬以為筍且其匪色必似鳴矣措其匪色必似不鳴矣管夷吾之論五聲有似馬之鳴野者有似雉之鳴木者有似牛之鳴窌者豈非其聲在樂其鳴取諸物耶莊周有之金石有聲不考不鳴盖鐘聲金磬聲石皆待考然後鳴其鳴也必由其虡而已學記之言鐘叩之小則小鳴叩之大則大鳴虞書之言磬亦曰鳴球而已盖取諸此