樂書卷七十九
宋 陳𤾉 撰
尚書訓義
益稷
笙鏞以間鳥獸蹌蹌
大笙謂之巢以衆管在匏有巢之象焉小者謂之和以大者倡則小者和也大鐘謂之鏞以能考大功也小者謂之鎛以其薄而小也蓋笙之為器以匏為之包竹總而植以象物之生其音則象鳥矣鏞之為器以金為之能宮能商始隆而終殺其聲則象獸矣儀禮大射儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘笙震音也於方為陽鏞兊音也於方為隂周官笙師掌共鐘笙之樂是鼓應笙之鐘而笙亦應之也詩曰笙磬同音周官眂瞭掌擊笙磬則磬乾音也與笙同為陽聲是擊應笙之磬而笙亦應之也儀禮有衆笙之職則笙之所職固不一矣笙磬則異器而同音笙鏞則異音而同樂盖樂之作也先鼓以警戒後鐘以應之故虞書論堂下之樂以鼗鼔為先笙鏞次之商詩以置我鞉鼓為先鏞鼓次之周詩以鼖鼔為先維鏞次之則鼔大麗而象天鐘統實而象地天先而地從之鼓先而鏞從之先王立樂之方也鄭氏謂先擊鐘次擊鼓以奏九夏是徒知鐘鼓之文不知用鐘鼓之意也仲尼曰樂云樂云鐘鼓云乎哉以為樂在於鐘鼓則鐘鼓樂之器而器非樂也以為不在於鐘鼓則鐘鼔不抎吾無以見聖人矣以詠則升歌以貴人聲所謂聲依永也以間則下管以賤樂器所謂律和聲也堂上之樂主乎聲依永非不以律和之堂下之樂主乎律和聲非不以聲依之夫然後上下合和而不失乎中和之紀矣六始為律六間為呂言間則律舉矣與周官言律同而以典同名官同意自虞至周鏞大而鐘小自周公制禮有鐘師鎛師則鐘大而鎛小矣故鐘師掌金奏太鐘也鎛師掌金奏小鐘也國語曰細鈞有鐘無鎛昭其大也大鈞有鎛無鐘鳴其細也此其辨歟鄭氏謂鎛如鐘而大孫炎釋爾雅鏞亦名鑮不亦失小大之實乎
大簫謂之言以其管二十四無厎而善應故也小者謂之筊以其管十六有厎而交鳴故也簫陰氣之管故大者四六小者二八其器則細其音肅如亦各從其類也荀卿曰鳳凰于飛其翼如干其聲若簫盖簫以比竹為之其狀鳳翼其音鳳聲雖有管而非管夏至之音也管則合兩以致用象簫而非簫十二月之音也周官之於簫管鼓之小師播之瞽矇吹之笙師則簫管異器而同用要皆堂下之樂而已燕禮下管新宫記曰下管象武以管為堂下之樂則簫亦可知也詩曰簫管備舉以簫為樂之大成則管亦可知也列子曰一變而為七七變而為九九者究也故王道至九變而後明賞罰至九變而後行樂至九變而後淳氣洽則簫韶九成鳳凰來儀淳氣洽所致也古者功成作樂舜命九官以亮天功率至於庶績咸熙則其樂九變亦不過形容乎此而已惟樂為能著萬物之理而萬物亦莫不以類相動故師曠奏清角而𤣥鶴為之率舞瓠巴鼔瑟而六馬為之仰秣伯牙鼓琴而流魚出聽周作六樂而六物自致然則夔奏簫韶而鳳凰來儀固不能無是理也經曰禮樂合天地之化百物之產不過如此大司樂言九徳之歌九韶之舞然則簫韶九成而舞可類舉矣韶樂九成武樂六成何也曰二與四為六而坤用之兩地之數也一二五為九而乾用之參天之數也武武樂也而屬乎陰其成以兩地之數韶文樂也而屬乎陽其成以㕘天之數象成莫大乎形而數如之亦節奏自然之符也韶又作㲈者經曰凡六樂皆文之以五聲播之以八音而大㲈居一焉自文之五聲言之則㲈之上聲所以紹五聲也自播之八音言之則韶之左音所以紹八音也舜欲聞五聲八音在治忽概見於此
萬物辨於北交於南辨於北正固之時也其性智其情悲其類為介有龜虵之象也交於南嘉㑹之時也其性禮其情樂其類為羽有鳳凰之象也凡鳥以翼右掩左為雄以翼左掩右為雌故桃蟲鷦而其雌鴱鶠鳳而其雌皇盖鳳凰之為物其羽可用為儀所以為禮其鳴中律呂所以為樂至于其羽若干其聲若簫韶之為樂雖作於治定制禮之後亦所以象鳳凰聲形而已鳳陽物也動而唱始凰陰物也靜而和終其羽雖皆可用為儀其來亦未嘗不以匹也故天下治則以匹而見天下亂則以匹而隱人君以仁治天下法度彰禮樂著則鳳凰為之應亦各從其類也舜襲堯爵行堯道法度固已彰禮樂固已著則其作樂以道陰陽之和凡所謂陰陽之物未有不為之感應則鳳凰來儀固其理也傳不云乎夫樂象成者也故韶之成也虞氏之恩被動植矣烏鵲之巢可俯而窺也鳳凰何為而藏乎