古樂書卷下
仁和應撝謙撰
金音制度第十三
周禮典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂噐凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲歛逹聲贏微聲韽囘聲衍侈聲筰弇聲鬰薄聲甄厚聲石凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之䃂音衮陂音畀韽音闇筰音笮甄音震
注下形過下也陂偏也險偏弇也達微大也贏有餘也微小也韽小而不成韻也囘微圓也衍淫衍而無鴻殺也侈中央約也筰迫笮而去疾也弇中上寛也甄震掉也石如石無聲也考工記㮚氏為鬴深尺内方尺而圜其外其實一鬴其臋一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞其聲中黄鍾之宫按此則黄鍾之宫其重一鈞而史記律書生鍾分乃即以三分損益為差此即特鐘輕重之法歌鍾依此推之國語曰先王之制鐘也重不出鈞大不過石重不出鈞言其權也大不過石言其量也李之藻頖宫禮樂疏曰樂出於虚寓於實麗於器盈天地間之物若堅若脆若勁若韌若實若虚若沉若浮皆得効其響以成一器之用故八音異噐而同和然而始條理者金也金為物之至精不為燥濕寒暑變節不為風雨暴露改形介然有常似士君子之行聖人有取焉黄帝採金鑄鼎因命榮援鑄十二鐘以協月筩以調政之緩急分五聲以正五鍾以定五音五聲既調而後天地之美生又命岐伯作鐃角神鉦以揚徳建威而金之為樂權輿於此矣至有虞氏之樂間笙鏞夏后氏之器縣鐘鐸商頌之鞉鼔鏞鼔靈臺之鼖皷維鏞周官之鎛師鼔金奏之樂鼔人掌教六鼔四金以金錞和鼔以金鐲節鼔以金鐃止鼓以金鐸通鼔而金之用綦備後世邊部俗部之樂其器之用金者殆半於絲竹匏革而説者以為秋肅之氣過盛而不和先王之世則不然所重者鍾律鍾也者律之寄而樂之首也故黄鍾函鍾圜鍾應鍾皆以鍾名而儒者談律吕謂之鍾律之學律也者制事立法物度軌則皆於是乎出者也苐鍾之於律也難别則又鑄銅為律方外圓内以其容為之量以其長為之度以其重為之權衡而聲音之道賴以有傳于世鑄必以銅銅者所以同天下齊風俗也是以太師執同先鄭直訓為銅後鄭謂陽律以竹隂律以銅竹陽銅隂各順其性雖未盡爾亦可以見金之為物有重於樂者矣凡範金者必致其精然後可協其聲考工記曰㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後凖之凖之然後量之世俗之金工則賤丈夫者為之惟恐其耗也而鉛濁雜焉期以諧律而和樂也其可得乎古者攻金之工冶氏執上齊劑鳬氏為聲六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊則剛柔有劑也凡金之候金與錫黒濁之氣竭黄白次之黄白之氣竭青白次之青白之氣竭青氣次之然後可鑄也則火劑有候也如是故厚薄之所震動清濁之所由出侈弇之所由興可得而論也金用紅銅錫用滇蜀高錫余嘗試之煉銅至於不耗什殆損五鼔鑄之法黄白青白之氣皆鉛濁也鉛濁淨後方可用錫和合錫以引銅令入範易灌而不璺金六斤錫一斤所謂六分其金而錫居一金精則聲清雜錫則聲濁聲之清濁非特於厚薄大小辨之調劑分量火候遲疾更須諦審此必非世俗金工所能辨也有不合律者必煉而更鑄之昔者晉平公鑄大鐘使工聼之皆曰調矣師曠以為不調請更鑄焉曰後世有知音者將知鐘之不調也臣竊耻之後師涓至果知其不調世固未嘗無知音者也聲中乎律通神明動天地恒必由之陜州黄河之鐘感隂雨而鳴豐山九耳之鐘遇霜降則鳴晉銅澡盤之鳴與洛陽之鐘相應漢未央鐘之鳴與南郡山崩相應其輕重厚薄之器有動乎氣因發乎聲物類與之相感莫測其所以然然而有知音者能黙識之是以宋沇聞光宅寺鐸以協姑洗長孫紹逺獲浮圖鳴鐸以備黄鍾荀朂訪趙州之牛鐸亷郊躍池内之蕤賔所謂用志不分乃凝於神者夫亦精誠之極而鬼神為之通焉者乎要以道㝠于器器合于氣氣通于神即一器之微其精靈存乎世亦必有不可磨滅者况乎元聲之在天地間而謂其終不可求也
撝謙按邊部俗部之樂金多而殺氣盛其説不可不察也考工記鳬氏為鐘两欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之榦鐘帯謂之篆篆間謂之枚枚謂之景于上之攠謂之隧
鐘之圍口两角曰两欒銑居六體之先也于两角之中徑鼔唇之上祛也鼓受擊之處鉦鐘腰之上居鐘體之正也舞者聲動而發揚之極如中舞節也甬者鐘柄狹而長也衡鐘頂平也旋者鐘縻下垂横括入于甬内可旋轉也垂入甬内之柱為榦其榦大半在甬上有旋蟲以為飾若蹲熊盤龍辟邪之制盤旋甬外者是也鐘有四帯紋如篆籀故曰篆篆間有鐘乳夾鼔與舞可以枚數故謂之枚攠受擊處也隧在鼔中窪而生光有似夫隧坎也十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼔間以其鼔間為之舞脩去二分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍参分其甬長二在上一在下以設其旋鉦與銑間之徑俱狹于銑口十分之二鼔間與舞脩又狹于鉦十分之二舞脩平體之廣也舞廣側體之廣也據鄭氏鐘口居其長十六分之十則黄鐘長九寸銑徑五寸六分二釐五毫也又十分去二分以為鉦得四寸五分又去二分以為鼔間則三寸三分七釐五毫又去二分為舞廣則舞廣二寸二分五釐今按舞鉦鼔皆鐘體以九寸之體三分均之各長三寸鉦長三寸甬長亦然甬圍亦然衡圍二寸甬中空鐘榦自其中垂下當甬三分之二之下其空稍廣以横括礙之使可旋旋上設蟲下盤甬外為飾厚薄之所震動清濁之所出侈弇之所由興有説鐘已厚則石已薄則播侈則筰弇則欝長甬則震是故大鐘十分其鼔間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則其聲疾而短聞鐘長而小則其聲舒而逺聞為遂六分其厚以其一為之深而圜之鉦間與舞廣同黄鍾之鐘得二寸二分五釐則厚二分二釐五毫隧深三釐七毫五絲 按鄭註鉦間同鼔又疑十分鉦間為太厚今據本文鉦間止當同舞廣據古鐘亦然以上據先儒舊解鐘制詳定然古鐘亦不一例當審鑄審聼而定之古者鐘制俱存晉平公鑄鐘師曠猶以為不和宜更鑄况于今日乎黄鍾鐘制以正十分寸成筭餘鐘三分損益用九分寸成筭則鉦鼔分寸不必細列竟依考工成制可也
按琴瑟管籥笙箎塤簫鼔皆有大小儀禮大射樂人宿縣于阼階東笙磬西靣其南笙鐘其南鑮皆南陳西階之西頌磬東靣其南鐘其南鑮皆南陳先儒謂磬在東曰笙笙生也在西曰頌頌作庸庸功也鐘磬本無異制祗以東西生笙頌之文陳祥道曰鐘磬之應歌者曰頌鐘頌磬其應笙者曰笙鐘笙磬據左傳國語肆夏繁遏渠皆言金奏於文王大明鹿鳴四牡皇華皆言工歌然則歌雅合琴瑟而不合鐘與鐘相應者唯歌頌而已或者頌鐘大而笙鐘小歟大笙十九簧小笙十三簧舊亦以十三簧為雅簧大琴為頌琴小琴為雅琴皆然或有所自也頌鐘一名鏞鐘爾雅大鐘謂之鏞大鼔謂之鼖而詩稱鼖鼔維鏞大與大相應也但書曰笙鏞以間其時笙與鏞鐘相間而作卽以笙鐘為鏞未嘗有頌鐘也至周始以鏞為頌鐘郭璞以為鏞卽鑮則誤矣頖宮禮樂䟽曰爾雅大鐘為鏞中曰剽小曰棧左傳單襄公曰先王之制鐘也大不過鈞重不過石伶州鳩曰鐘音之器也小者不窕大者不槬則和于物齊景公之大鐘周景王之大林魯莊公之國小而鐘大君子皆譏至秦皇千石之鐘西漢陵廟十二萬斤之鐘則侈心為之中聲不與焉樂鐘所用惟特鐘鎛鐘編鐘三種而已特鐘形制小于鎛而大于編此誤辨見釋鎛以特縣得名其器大其聲宏雜奏于八音之間則絲竹為其所掩故但于起調畢曲之時擊之以為節編懸則聲器皆小故可以雜奏而不相凌也
問黄鍾以上則為濁應鍾以下則為清皆非中聲矣今鐘磬琴瑟塤箎笙簧大者皆合倍律則皆濁聲矣可乎曰黄鍾應鍾圍徑同而長短異故有清濁之殊若圍徑與之俱大則但可以分大小而不可以分清濁如圍徑過于九分則雖長九寸而不得謂之黄鐘也然則倍律之視正律何殊曰正律之始作也如古作四言之詩正始之音也踵事而倍律之作猶詩之變而為五言古也至再變而為齊景之大鐘周景之大林以至秦皇千石之鐘是猶詩窮于七言變而為詩餘戱曲廻視漢之五言固已雍然雅音矣
宋沈括筆談曰今太常鐘鑄皆于甬本為紐謂之旋蟲側垂之皇祐中杭州西湖側發地得一古鐘匾而短其板長㡬半寸大畧制度如鳬氏所載唯甬乃中空甬半以上差小所謂衡者予細考其制亦似有義甬所以中空者疑鐘縻自其中垂下當衡甬之間以横括挂之横括疑所謂旋蟲也今考其名竹筩之筩文從竹從甬則甬宜于空甬半以上微小者所以礙横括以其横括所在也則以衡之義也横括之形似蟲而可旋疑所謂旋蟲以今之鐘鑄校之彼衡甬具實則衡小于甬似無所因又以其括之横于其中也則宜其衡義實甬直上植之而謂之衡者何義又其横括以可旋而有蟲形故或可謂之旋蟲今則鐘實其紐不動何縁得旋名若以側垂之其鐘可以掉蕩旋轉則鐘常不定安能常當其隧此皆可疑未知孰是其鐘今尚在錢塘予羣從家藏之按宋鐘制甬實不旋非制也然據沈説則旋蟲在甬内而以横括取衡義似亦非也衡在中頂而平故曰衡非以横括之故也又考工有甬長而無衡長非以甬半以上為衡也據考工鐘縣謂之旋所謂横括也旋蟲謂之榦則横括上所植之榦飾如盤龍辟邪之類是也後世以旋蟲合而一之故誤也若旋蟲在甬内無飾可也何以蟲為
磬簴用羽属餘同鐘簴考工記梓人為筍簴天下之大獸五臝者羽者鱗者以為筍簴厚脣弇口出目短耳大胸燿後大體短脰若是者謂之臝属恒有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜聲大而宏則于鐘宜若是者以為鐘簴是故擊其所縣而繇其簴鳴銑喙决吻数目顅脰小體騫腹若是者謂之羽属恒無力而輕其聲清揚而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清揚而逺聞則於磬宜若是者以為磬簴是故擊其所縣而繇其簴鳴小首而長摶身而鴻若是者謂之鱗属以為筍凡攫閷援簭之類必深其爪出其目作其鱗之而深其爪出其目作其鱗之而則於眡必撥爾而怒茍撥爾而怒則於任重宜且其匪色必似鳴矣爪不深目不出鱗之而不作則必穨爾如委矣茍穨爾如委則加任焉則必如將廢措其匪色必似不鳴矣数音促顅音慳閷音殺簭音噬
数目視急也顅脰長脰也騫飛舉也鱗之而頬之有鬐鬛處也陳祥道曰鐸鳴自内鐘鳴自外先儒以謂撞鐘磬必以濡木以其两堅不能相和也或曰海中有巨魚曰鯨巨獸曰蒲牢蒲牢畏鯨擊鯨則蒲牢大鳴後世繇是作蒲牢于鐘上而状鯨魚以撞之欲其大鳴張衡東京賦曰發鯨魚鏗華鐘是也然經無明證其制不可以考沈氏筆談曰古法鐘磬每簴十六乃十六律也然則簴又自應一律有黄鐘之簴有大呂之簴其他樂皆然且以琴言之雖皆清實其間有聲重者有聲輕者材中自有五音故古之名琴或謂之清角不獨五音也又應諸調予友人家有一琵琶置之虚室以管色奏䨇調琵琶絃輙有聲應之奏他調則不應寳之以為異物不知此乃常理按聲類至不同相諧者寡故不應者多應者人反以為異易曰同聲相應孔䟽以為弹宮宮應弹角角應是也唐洛陽有僧磬日夜自鳴僧怪懼成疾求術士百方禁之不已有曹紹夔來僧語故俄擊齋鐘磬復作聲紹夔笑日明日可設盛饌當為除之如言紹夔出懷中錯鑢磬數處而去聲遂絶葢此磬與鐘律合故擊此彼應
鎛特縣
周禮鎛師掌金奏之鼔國語伶州鳩曰細鈞有鐘無鎛昭其大也大鈞有鎛無鐘甚大無鎛鳴其細也陳祥道曰細必和之以大故有鐘無鎛大必和之以細故有鎛無鐘則鎛小鐘耳韋昭杜預皆謂鎛為小鐘康成謂鎛如鐘而大恐不然今按博古圖説鎛减於特鐘而大於編鐘國語有鐘無鎛之鐘葢特鐘也
按周禮鼔人以金錞和鼔以金鐲節鼔以金鐃止鼔以金鐸通鼔陳祥道曰錞聲淳鐲聲濁鐃聲髙鐸聲明理或然也
錞
錞圜如碓頭上大下小樂作鳴之與鼔相應康成之説杜佑曰錞于古禮器也宋時廣漢什邡人段祖以錞于獻始興王鑑其制髙三尺六寸圍二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水于下以芒當心跪注錞于以手震芒則其聲如雷後周平蜀得之斛斯徴觀曰錞于也陳祥道曰國語言戰以錞于丁寕儆其民也又黄池之㑹吳王親鳴鐘鼔丁寕錞于振鐸則兵法固用錞矣
錞 未詳
鐲如小鐘軍行鳴之以為鼔節丁寕也鉦也皆其異名見禮書下同
禮樂䟽曰磬或謂出于母句氏而明堂位叔之離磬皇氏釋之曰母句氏之别名也尚書舜興樂教中命于八音克諧而后夔所對唯曰於予擊石拊石當時徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬錯大抵以充樂器之用聖王無他玩好又厚䘏民力甚明也而任土作貢九州之内玉石居四樂成而百獸率舞則石音之貴可想焉石之美者名球又名璆禮曰玉之清越以長樂也其聲有隆無殺衆聲求而依之故曰天球書言戞擊鳴球國語言籧篨蒙璆漢樂章言軒朱璆磬璆卽是球之美者一物而二名焉葢鐘有齊量磬無齊量因玉石之自然以十二律為之數度其制曲折中矩春秋時齊以玉磬賂晉魯以玉磬如齊天子諸侯之磬似皆用玉尚書蔡傳曰今下邳磬石山或以為古取磬之地一統志邳州城西南八十里靈璧縣北七十里俱載山出磬石此為古者泗濵之石無疑然今河内太行諸山產石頗勝靈璧則磬石随處有之石以浮名舊注以為浮生于土不根著者一云取其土少而水多其聲和潤葢石出土上者長見風日其質堅脆雖琢之甚堅而其品最佳其埋沒水土中者不見風日質柔而聲不可叶石工以其易琢往往以此欺人擇石者不可不留意于此也趙希鵠曰靈璧石出虹州靈璧縣其石不在山谷深山之中掘之乃見色如漆間有細白紋如玉然不起峰亦無岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之聲清越如金玉以利刀刮之畧不動此則璆琳之類而今不可易得矣考工記磬人為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼔為三参分其股博去一以為鼔博参分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑音端○上曲者為句下直者為倨句卽股也倨卽鼔也
鄭司農釋之曰假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣三寸長一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者
鄭康成曰股外面鼔内靣葢擊者為前為内為下為小不擊者為後為外為上為大也大小長短雖殊其厚則均黄鍾之磬股鼓皆厚二寸則餘磬可推矣
按頖宮禮樂䟽頌磬法與考工制同以本律正數為股博所異者七分其股博以其一為厚而笙磬之制以本律半數為鼔博鼔博加半為股博股博倍之為股長股長加半為鼔長以鼔博三之一為其厚頌磬薄而大笙磬厚而小不知何所據也宋時縣磬大小長短若一其黄鍾厚二寸一分餘磬漸厚至應鐘厚至三寸五分范鎮非之而未改禮樂志以為今尚遵之舛也此考工有明文當以三分損益為正
頖宮禮樂疏曰欲造何律之磬各以其律造之長廣厚數悉如前例其聲自與律協如或不協磬聲太清則去其厚太濁則去其長各以其律之長短依法造磬非有所謂黄鍾之尺太簇之尺也辨見琴部
又曰凡擊磬厚者宜重不宜輕輕則不清擊薄者宜輕不宜重重則不和故先儒釋擊石拊石謂重擊為擊輕擊為拊輕重之間妙義寓焉所以諸器不言輕重唯磬言之
名物疏曰按明堂位有大琴中琴之文然則長八尺一寸者大琴之度也三尺六寸六分者中琴之度也制之長短雖不同不過五絃七絃而已郭氏曰大琴二十七絃未知何所據陳暘又云聲不過五小琴五絃中琴倍之十絃大琴四倍之二十絃深闢七絃以為存之有害古制其稱十絃二十絃于古罕用而七絃則古今相傳未可廢也古又有雅琴雅瑟頌琴頌瑟之名豈以其聲之合雅頌耶
大傳曰大琴練絃達越大瑟朱絃達越爾雅大琴謂之離大瑟謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也然則琴瑟之有大小也自古記之大都琴音易良瑟音靜好两者必相須而為用亦異制而同音而聲應欲其相保細大欲其不踰是故大琴必以大瑟配之中琴必以小瑟配之所以使大不陵細不抑而和平之韻從是乎出也要于中正之道則大琴小琴搃之不過七絃大瑟小瑟搃之不過二十五絃律度理數無不具備少固不可多亦奚為頖宮禮樂䟽
騶忌子謂齊威王曰大絃濁以春温者君也小絃亷折以清者臣也文王武王加二絃以合君臣之恩愚按琴有五絃七絃五絃者宮商角徴羽也七絃者宮商角徴羽變宮變徴也徐景安謂文王加一絃武王加一絃隋志謂文王加二絃曰少宮少商皆誤樂記舜作五絃之琴以歌南風則五絃者虞琴也周語武王用七律則七絃者周琴也少宮少商之説葢後世學琴而未學樂律者不知七律之義妄命之耳
琴制陳暘樂書謂中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸雖不足為定據而振之李氏非之以為三等琴制大抵不甚相逺大者黄鍾之尺中者太簇之尺小者姑洗之尺不滋臆説耶
舊法一絃為宮次絃為商三絃為角而徴而羽而少宮而少商以次自外而内又謂一絃黄鍾二絃太簇三絃姑洗四絃蕤賔五絃林鍾六絃南呂七絃應鍾然則所謂少宮少商固卽變宮變徴而非有異法也但黄鍾之絃理當自中而出今反自外悖隂陽之道今從史遷以宮絃居中央次内為商又次外為角又次内為變徴又内絃為羽次外為徴外絃為變宮宮絃八十一絲商絃七十二絲角絃六十四絲徴絃五十四絲羽絃四十八絲變宮絃四十二絲零九之六變徴絃五十六絲零九之八凡蠶口吐絲為忽十忽為一絲向以變宮變徴為少宮少商少宮為黄鍾半律十分寸為四寸五分少商為太簇半律十分寸為四寸五絃外為羽外次為角中央為宮内次為商内為徴漢志有之絃以緩急清濁故八十一絲而最緩最濁者黄鍾也四十絲五忽為少宮四十絲為少商舊法也然七絃本周琴七律今未及二變而遽用二半律不亦謬乎
禮樂疏載琴制桐木為之脣以梓髹以硃漆古稱氷弦玉軫漆質金徽通長五尺五寸首廣九寸尾廣六寸肩廣一尺齦岳中間五尺首通足中髙二寸七分傍髙二寸尾通足中髙二寸傍髙一寸五分岳以棗鴈足以黄楊腹下龍池八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圓厚七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲又曰古者造琴削以嶧陽之桐絙以檿桑之絲徽以麗水之金軫以崑山之玉其名則有臨岳承露龍池龍齦鳯沼鳯翅咮舌鴈足其品則有緑綺焦尾玉牀響泉韻磬清音長五尺五寸合于河圖全數齦岳中間五尺以當大衍首廣九寸為太陽數尾廣六寸為太隂數又曰陳暘樂書謂長三尺六寸六分象朞月也弦有五象五行也其形象鳯天文朱鳥南方之音樂之主也
七絃宮位遷史謂居中央黄鐘十有一月之音固當從中出而中絃正當䟽越之處其音最遲足徴俗之謬也自宋以來以自齦至中徽為濁聲中徽至四徽為中聲上至一徽為清聲故姜夔有上中下凖之説以配黄鐘正倍半律之度而每凖各具十二律聲按絃附木取之求中聲于七徽以為一絃七徽中聲之始以定黄鐘撝謙按此説唯八尺一寸之琴可耳葢八尺一寸其琴太長故其八徽以上為濁聲所謂倍律也七徽以下始合正律四徽以下為子律若小琴當用朱子絃法朱子琴律説 太史公五聲數曰九九八十一以為宮散聲三分去一得五十四以為徴為九徽三分益一得七十二以為商為十三徽三分去一得四十八以為羽為八徽三分益一得六十四以為角為十一徽十二律數曰黄鐘九寸為宮琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鍾林鍾六寸為徴為第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇太簇八寸為商為第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南呂南呂五寸一分為羽為第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗姑洗七寸一分為角為第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生應鐘應鐘四寸六分六釐位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔蕤賔六寸二分八釐位在十徽九徽之間内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂大呂八寸三分七釐六毫在龍齦内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷則夷則五寸五分五釐一毫在九徽八徽之間内二尺八寸半外一尺六寸半上生夾鍾夾鍾七寸四分三釐七毫三絲為第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸生無射無射四寸八分八釐四毫八絲在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中呂中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽為第十徽亦為角徽内三尺四寸徽外一尺一寸復生變黄鍾八寸七分八釐有竒今少宮以下卽其半聲為四寸三分八釐有竒也以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮 鄭註以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九毫毫皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收
朱子曰按此以上為自龍齦之内至於七徽左方十二律之位而七徽以後之説亦附其後葢琴之有徽所以分五聲之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當随其聲數之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中為法葢亦下俚立成之小數雖於聲律之應若簡切而易知但於自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳○或曰若子之言聲數也律分也徽寸也三者之相與皆迂囘屈曲而難通無乃出于傅㑹牽合之私耶曰律之九分也數之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長而不適于用也故十其九而為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也葢初絃黄鍾之宮次絃太簇之商三絃中呂之角四絃林鍾之徴五絃南呂之羽六絃黄清之少宮七絃大清之少商皆起于龍齦皆終于臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七絃者一絃之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初絃五聲之初言之則黄鍾之律固起于龍齦而為宮聲之初矣太簇則應於十三徽之左而為商姑洗則應于十一徽而為角林鍾則應于九而為徴南呂則應于八而為羽○次絃則太簇之律固起于龍齦而為商之初矣而其姑角應于十三之左林徵應於十南羽應于九黄清少宮應於八之右○三絃則姑洗之律固起于龍齦而為角之初矣而林徴應於十三南羽應於十一黄清少宮應于九太清少商應於八○四絃則林鍾之律固起于龍齦而為徴之初矣而南羽應于十三黄清少宮應于十太清少商應于九少角應于八○五絃則南呂之律固起于龍齦而為羽之初矣黄清少宮則應于十二少商應于十少角少徴應于八九之間○六絃之黄清則固起于龍齦而為少宮之初矣少商則應于十三少角則應于十少徴則應于九少羽則應于八○七絃之太清則固起于龍齦而為少商之初矣少角則于十二少徵則應于十少羽則應于九少宮之少則應于七八之間故皆按其應處而鼔之然後其聲可得而見而聲數律分與其徽内之長無不合焉然此皆黄鍾一均之聲也若大呂夾鍾蕤賔夷則無射應鍾之為律則無所用于黄鍾故必因旋宮而後合于五聲之位其在于此則雖有定位而未當其用也若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各于其初之次而半之四徽之後以至一徽之前則其聲律之應次第又如其初而又半之但七徽之左為聲律之初氣後身長聲和節緩故琴之取聲多在于此過此則其氣愈散地愈廹聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承以應之次以復于初而得其齊而終有所不能及也抑此七絃旣有散絃所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而下者皆自上絃逓降一等其自左而右者則始終循環或先或後每至上絃之宮而一齊焉葢散聲通體之全聲也七徽全律之半聲也今人不察反以中徽為重而不知散聲之為尊甚矣其惑也
按朱子此説以中呂為角而不以姑洗則吳元士所謂今之五聲獨角聲不得其正葢宋時之琴則然而朱子然之者也其答書曰舊疑七弦隔一調之六弦皆應於第十徽而第三弦獨於十一徽調之乃應故角聲兼應两律而其餘四聲皆止應一律已䝉指示愚意終有所未曉也至于七弦隔一之應不同在于一徽則又嘗思之七弦散聲為五聲之正而大弦十二律之位又衆弦散聲之所取正也故逐弦之五聲皆自東而西相為次第其六弦㑹于十徽則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徴應也四與六者宮與散少宮應也五與七者商與散少商應也其第三第五㑹于十一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不得同㑹于一徽無他説也當時以中呂為角故朱子所論調絃之法如此然朱子之意因欲復黄鍾宮調而不以中呂代姑洗為正也
朱子答吳元士言以中呂為宮旣知其誤則改而正之似無難者今長者雖知其然而猶未免有傳習之久莫之能改之歎則又似有未易改者此又何也葢術士之藝已成卽調絃一事亦不易改必須自㓜習學乃為佳耳
按三宮之法為大琴太長散聲為倍律其中宮為正聲其四徽以上為清聲尚可用今四尺五寸之琴以散聲為正律以下清聲豈復可作二宮朱子一君二臣一陽二隂之説非也
中絃生第六絃六絃生第三絃三絃生第一絃一絃生第五絃五絃生第二絃二絃生第七絃皆散聲以下皆按徽為次卽得五聲相生之次第
按唐宋以下之鼔琴者但知五音之序其實不識樂律還宫之理故其法皆誤今有最易辨者絃粗則濁絃細則清絃長則遲絃短則急人之所知也七絃散聲既為五音之正矣一絃之黄鍾八十一絲粗而濁且遲既有定律矣則下此之細而急者必非黄鍾也
仲黙蔡氏曰歌聲長而濁者為宮以漸而清且短為商為角為徴羽琴協歌者也則黄鍾之聲必長應鍾之聲必短今試以一絃散聲與一絃實音弹之孰長而孰短乎而振之李氏以一弦之實音為黄鍾散聲為林鍾亦大不識君臣之義矣朱子嘗曰以禮運正義推之則每律各為一宮每宮各有五調而其每調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而説者罕及此闕典也余謂不知此義不可以論琴沈氏筆談据唐人琵琶録以為調琴之法須先以管色合字定宮絃乃以宮絃下生徴徴上生商上下相生終于少商凡下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絲聲皆當如此但今人茍簡不復以管定聲故其髙下無法出于臨時朱子曰按沈氏所言可救流俗茍簡之弊世之言琴者徒務布爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭疎閒遠為髙耳豈復知禮樂精微之際其為法之嚴宻乃如此而不可茍哉然其曰以合字定宮絃者亦黄鍾一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其餘耶抑以琴聲之變為盡于此而遂已也朱子曰沈氏説以隔二者為下生隔一者為上生葢九徽之宮隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宮而散少宮隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者常以散聲命木聲然後十徽之按上按下者亦皆得以恊其相生之序此又不可不知也古之聖王聲律身度建中和之極金聲而玉振之豈必懼違于俗耳今能依凖作琴旋宮相生則大善矣不得已且依朱子十二律數之説從龍齦以次而退布列十二律之位猶未失雅樂之遺不必依違于俗説矣凡上絃以絨尌繫蠅頭絨與弦相結處臨岳之半展第四絃過龍齦君位焦尾當中歴鳯沼近尾方穴以盤鴈足將長餘之弦纒于左手食指自内繞小指外轉入名指裏由中而上復以食指的住貼琴着力微抽量其緊慢之中以大指勾絃取聲審定黄鍾中聲相合卽以絃尾緊纒鴈趾使不動移次上第三絃亦如之惟略加緊而勾絃取聲與太簇合卽是也其餘諸弦俱如前法以次漸緊搏拊和之其緊慢全在于軫右手調之欲緊則大指轉出為進欲慢則以大指内轉為却此係舊上絃法唯絃法不同
頖宮禮樂䟽曰琴主散聲左手不按絃唯以右手弹之實音次之泛音鄭聲君子弗貴是以左手綽注吟猱右手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大略可得而論右中指向内為勾向外為剔食指向内為抹向外為挑大指向内為托向外為擘一勾一挑同聲為撮抹擘同聲亦為撮上生下生逓互鼔之散實相應
俗間一字一弹吟猱擽擘固與雅道相逺振之李氏以操縵引两段配歌一聲歌則緩矣而絃則繁矣夫黄鍾之音洪而長故歌音亦長應鍾之音清而短其歌音亦短此所謂協律也今不論歌聲之短長而以二十六音配歌一字則十二律又何所分乎若以絲音短促無操縵之法以為之節且不能逐匏竹何以永歌聲是不然絲尚宮專取其聲之洪而長者方足以配歌也絲音先歇寧遲而不遽所謂希聲也升歌之際不以管絃亂人聲故曰清廟之瑟朱絃而䟽越一倡而三歎有遺音者矣張鶚樂譜謂按徽音短莫如散弹則聲洪而長撝謙詳審之果如其言凡君子平居無故不離琴瑟随月用律則備黄鍾一均而大呂以下按實音弹之可耳若清廟之上天子大合樂則實音短而不嚴當用散弹九變則備九琴各為一均如古之名材有所謂清角者殆止仲呂一均而已
沈氏筆談曰今之調琴先用管色定宮古人仍須以金石為凖漢京房以竹聲不可度調故作凖以定數凖之状如瑟長丈而十三絃隠間九尺以應黄鍾之律九寸中央一絃下有畫分寸以為六十律清濁之節東漢元和元年殷彤言官無曉六十律以凖調音故待詔嚴崇具以凖法教子宣宣通習願召宣補學官主調樂器詔太史丞弘試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷自此律家莫能為凖後魏孝明帝神龜元年有陳仲孺自江南歸魏頗閑樂事請依前漢京房立凖以調八音有司問仲孺言京房凖定六十律之後雖有器存曉之者尠至後漢嘉平末張光等猶不能定絃之緩急聲之清濁仲孺授自何師出何典籍而云能曉答曰度量衡厯出自黄鍾雖造管察器經史備存但氣有盈虛黍有巨細差之毫釐失之千里自非管應時候聲騐吉㓙則是非之源諒亦難定此則非仲孺淺識所敢聞之至於凖者本以代律取其分數調校樂器則宮商易辨若尺寸小長則六十宮商相與微濁若分數加短則六十徴羽類皆小清至于清濁相宣諧㑹歌管皆得應合雖積黍騐氣取聲之本清濁諧㑹亦須有方若閑凖意則辨五聲清濁之韻若善琴術則知五調五音之體參此二途以均樂器則自然應和不相奪倫故調和樂器文節五聲非凖不妙但音聲精微史傳簡略舊誌唯云凖形如瑟十三絃隠間九尺以應黄鍾九寸調中一絃令與黄鍾相得按畫以求其聲遂不辨凖須柱以求仲孺私曽考騐凖當施柱但前却柱中以約凖分則相生之韻已自應合其中絃粗細須與琴宮相類施軫以調聲令與黄鍾相合中絃下依數畫六十律清濁之節其餘十二絃須施柱如筝卽於中絃按畫一周之聲度著十二絃上然後依相生之法以次運行取十二律之商徴商徴旣定又依琴五調調聲之法以均樂器然後錯採衆聲以文飾之若事有乖此聲則不和自上代以來消息調准之方並史文所略而張光等既未識其器又安能施弦也且燧人不師資而習火延夀不束脩以變律苟有毫釐所得皆關心抱豈必要經師授然後尋竒哉時以蕭寳寅所尼而止按孟子稱師曠之聰不以六律不能正五音言無十二律管雖師曠不能正五音也然管須善吹始得其聲如奏黄鍾而下生林鍾為徴便須改管此所以不可度調也京房作準此以琴之法定音其法已不傳而後魏陳仲孺自謂得之者想亦以琴推之如欲作琴據舊法相傳謂大琴長八尺一寸小琴長三尺六寸六分夫三尺六寸已四倍黄鍾律長亦無縁知其果合黄鍾與否今須依京房制作準以桐為琴身長一丈中絃用八十一絲一頭繫琴軫以手調其緩急令得中令一人善吹者吹黄鍾管一人以左手按絃尾至尺寸合黄鍾處聲與管相應卽以此處為黄鍾徽也又繫一絃用七十二絲吹太簇管以左手按絃尾至尺寸合太簇處卽以定太簇商徽姑洗以下皆然七絃定則黄鍾一均定矣又卽以黄鍾一絃用三分損益法與徴絃相和若弹之而與林鍾管應徴絃動者卽宮絃林鍾徽也七絃十二徽皆以此法定之以黄鍾絃定琴臨岳至龍齦之長
搏卽今之挑也拊卽今之勾也律用搏呂用拊唯黄鍾均止用右手搏拊大呂以下左手按徽右手搏拊散聲舊圖雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣尺二寸二十五絃盡用之每絃各有柱雅瑟宜小頌瑟宜大此似誤
樂記清廟之瑟朱絃而䟽越清廟頌瑟葢在廟中奏宗廟之樂歌者也尚書大傳曰大琴練絃達越大瑟朱絃達越陳祥道曰越底孔也䟽達通之也朱絃練而朱之也葢絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故䟽越以遲其聲然後不至于太急練絲以濁其聲然後不失之太清
頖宮禮樂䟽曰儀禮正義云瑟首寛尾狹近首鼓處故寛近尾不鼓故狹首越上當鼔處宜衡尾越餘弦所歸宜縱武崇寸有八分四隅刻雲以縁其武葢取諸雲和也弦有柱游移以調清濁鴈行列之前其柱則清後其柱則濁其邊弦之去前後山岳也大約一肘勿太遠勿太近裁取當律而止柱崇二寸七分十分其瑟之長以其一為首之長而尾倍之四分其尺有八寸之廣去一以為尾之廣首廣容弦令其可鼔尾弦縮狹而尾底有越廣不及而長則倍之以容越也又載瑟制曰以黄鍾全律算瑟身通長九尺首長九寸廣二尺尾長一尺八寸廣一尺六寸两岳中間六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首對岳圓越一徑三寸横四寸尾對岳方越一徑四寸長五寸首尾两越使其音條達腹中貼施九梁梁下相通使其聲冲融首通足中高四寸傍長三寸尾通足中高五寸傍高二寸五分尾下两傍垂雲各六两岳外小孔各二十五以絲弦弦長一丈色用朱每弦一柱柱崇二寸七分其制靣桐背梓紫漆飾之繪雲氣以象雲和两端繪錦承以架
按琴世多好之然去古音不啻天壤至于瑟鮮有知者大瑟罕用其法不存殆廟樂乎小瑟其燕享所通用乎二十三絃者應鍾不用半也二十五絃舊謂十二中聲十二清聲一為君絃不用余以意推之瑟宻也法于琴為尤宻琴以五音七音為經而以二十四律為緯瑟以二十四律為經而以五七音為緯其理一也一為君絃者卽如京房法下畫分寸以為衆律清濁之凖也不然需此不用之君何為乎其定律之法亦如琴法
太簇七十二 夾鍾六十七零九之八
姑洗六十四 中呂六十 蕤賔五十六零九之
八
南呂四十八 無射四十五 應鍾四十二零九
之六
黄鍾變半四十 大呂半三十八
太簇變半三十六零九之四 夾鍾半三十四姑洗變半三十二 仲呂半三十 蕤賔變半二十八
林鍾變半二十六 夷則半二十五 南呂變半二十三
上弦法將弦通解畢新布拂拭尾端用錦一幅襯之先上中弦空弹散聲令與琴宮弦同就從中挨次上之上絃聼音俱用散聲不須設柱○聼絃有過濁不合律者然後量清濁設柱鼓實音則按中絃下畫分寸之徽移就之中絃雖不用而其設柱進退調律皆由于此葢定瑟上絃湏吹律命之絃雖有粗細分清濁而未能悉協柱又不可膠定所可定者中絃下之徽而已臨鼓先依徽調絃設柱然後鼔之中絃下畫二十三徽如操縵法以黄鍾為正黄清為應林鍾為和齊鼔黄清為同右手鼔中聲左手鼔清聲以大呂為正大清為應夷則為和齊鼔大清為同若以實音為應則當設柱于黄鍾絃大呂律頖宮禮樂䟽曰先將絃穿入岳傍竅内以手探越取出將絃頭繫以絨條令抵竅隙緊抽貼岳卽以絃尾穿入尾岳傍竅又以手探越取出纒于食指之端自掌内繞小指外著力緊拽繞瑟尾而上以止機按定然後將餘絃纒繞本絃或三纒五纒大多不過七纒以不動為度如阮首瑶簪觚稜鋭表未詳其端平方用麵漆粘薄軟皮於端取其澀滯上絃之際用以頂之則絃止而不走以便煞尾故曰止機又曰凡學瑟者两手十指皆伸切忌屈其小指與箏手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘皆與琴同而雅音唯用擘抹勾三法此外尚有歴撮輪帯等三十法俱出淫聲非雅頌之音所有操縵法正者中聲右手中指鼔之應者清聲左手中指鼔之和者所生之律右手大指擘同者两手齊鼔中清
古有操縵引正應和同四義唯瑟可用琴不可用而先世論琴謬譜為曲由不知琴中十二律之位故也
正應正和同 正和同 正應正和同 重奏
本本本本正 本本正本本本本正律律律律應律律應 律律律律應
半 所齊 所齊 半所齊聲生鼔 生鼔 聲 生鼔
學樂先絲造樂先竹弦有緩急非管莫定周禮笙師掌教吹籥箎篴管皆竹音也管以協律畢一律則更一管大音雅淡非有繁管促節可適於聼也故後世失傳其洞簫箎篴鑽竅成聲以比諸律繁聲易逐故世騖焉要于審音正律必以簫管為本○吹律氣欲極細聲欲極微方得其妙太史公曰細若氣微若聲其言可味若軒昻掩抑氣猛聲焦卽乖正音非所以調律也以上係李之藻頖宮禮樂䟽
釋名簫肅也其聲肅肅而清也世本曰舜所造其形參差以象鳯翼肅然清亮以象鳯鳴原本黄帝使伶倫自大夏之西昆侖之隂取竹之嶰谷生其竅厚均者斷两節間而吹之宣揚六氣而成天道是謂律管管有長短而聲之清濁高下因焉編集衆律一管一聲又名排簫朱子曰今呼簫管乃是古之笛雲簫乃是古之簫雲簫者排簫也以上係頖宮禮樂䟽
按爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊郭璞註曰言二十三管長尺四寸筊十六管長尺二寸所謂長尺四寸與尺二寸者皆蔡邕所謂以宻窒其底而増損之之底簫也二十三管按二十四律而應鍾半聲不用也十六管十二律兼四清也
古稱孤竹之竒禮天神孫竹之衆禮地祗隂竹之幽禮人鬼今不可别苐用紫竹斑竹或天門山竹江浙筆竹皆佳擇取天生两端圓勻合外徑之數者而内徑或稍按度修治上開吹口一 一試之令與律合然後編之編法黄鍾居左餘以次列除左右編管外餘管两旁略削使平加鰾粘聨上加二束用象牙随器大小狀類腰帯銅釘間之口用朱漆竹之佳者勿傷其皮而存其本質文選所謂帯以象牙掍其㑹合絳唇錯雜羅鱗㨗獵者也若無佳竹則金漆塗之元史樂志排簫有牘黒漆搶金鸞鳯廟祀之簫崇飾無害苐用之於燕賔飲射則傷雅耳劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之故曰簫韶長短并列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律此言是矣而又曰或長俱如黄鍾以蠟次第實之則又何以似鳯翼耶蔡邕亦謂簫有底以蠟實之増損則和陳暘簫圖長短一般而蠟塞以分清濁謂之底簫大抵襲邕之謬○吹口縱横俱當黄鍾内徑之半律有長短吹口無異勿過不及不及則濁過則清矣凢算律長連吹口在内○制竹音者須擇圓徑合度竅厚適均之管而以合徑圓鑽修治其内之周徑令圓中規直中繩竅中律度其聲乃恊不則流入别調難合雅音矣頖宮禮樂䟽
撝謙按律有圍徑有容受黄鍾則容千二百黍無有于九寸内又開吹口之理李氏多用臆見恐舊說吹口在九寸正數外者終不可易宜以蘆管作吹口接之須薄須短
管堂下之樂古上歌下管琴瑟有旋宮則管亦有旋宮矣疑未必卽律呂之管鄭氏以漢大予樂之管釋之謂如箎六孔并两而吹之十二月之音廣雅曰管象簫長尺圍寸八孔無底意其六孔在中併上下两孔為八長尺者九寸之尺圍寸者九分之寸開孔處各依其律之長爾雅大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎或小者半律而大者倍律此則律呂之管而未必為併两之管矣
禮記伊耆氏葦籥又夏籥籥之來久矣鄭康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短葢黄鍾之管容千二百黍為一龠今名籥者陳祥道所謂黍龠之法在是故也然則郭璞所謂短者長九寸無疑三孔者應子丑寅三統之律象三陽之出滯也爾雅曰大籥謂之產其中謂之仲其小謂之箹則籥亦有大小歟
今之簫古之篴也通作笛音義並同風俗通曰笛者滌也所以蕩滌邪穢納之於雅正也周禮笙師掌之經傳自笙師條外不多見故儒者疑篴非雅器因指横笛為篴不知雅音之篴與籥同類古今通呼為籥廣雅曰籥七孔謂之笛毛詩傳曰籥六孔其或曰七孔者連吹孔而言也然籥制自是三孔所謂三竅成籥三才之和寓焉註䟽解籥者曰如笛三孔而短然則如籥六孔而長者非笛也耶古無横笛馬融云羌人所造翰註笛本四孔京房加一為商音而許愼曰羗笛三孔則又似與今笛異也風俗通云笛七孔漢丘仲造其於古者笙師所習未知合否今太常樂以横吹之笛為篴而呼篴為長簫誤也其器納氣發聲度與律合以孔遠近分音清濁按律翕氣八十一分為黄鐘宮又上翕氣七十二分為太簇商次上翕氣六十四分為姑洗角次上翕氣五十四分為林鍾徴下三分為蕤賔變徴次上四十八分為南呂羽四十二分為應鍾變宮此依古法九分為寸推之義當如是○晉荀朂以五聲十二律還相為宮之法制十二笛其説曰周禮調樂有一定之聲造鐘磬者先依律調之然後施于廂垂諸音受鐘磬之均卽為悉應至于燕享無廂垂鐘磬諸絃歌從笛為正笛猶鐘磬宜合律呂是則鑽孔以盡旋宮與古之管籥畧同也○吹篴法紫竹長二尺五分以二尺合黄鍾倍律二尺者九寸之尺也此際横鑽两孔相通以達黄鐘之聲而繫之以紅縧自此而上俱照算定倍律分中鑽孔前五孔後一孔共六孔各徑二分口開半竅名山口直吹之其法在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰急吹則聲清唇俯緩吹則聲濁○凡藝是者宜平其氣緩取其音雖清激而不失悠徐之韻乃為雅樂若促拍弄巧則淫哇俗樂而已古賦云剪雲夢之霜筠法龍吟之異韻協律雅篴可和琴瑟之絃也然竹之伐取率以期歲為候過候不伐則音窒未期而伐則音浮頖宮禮樂䟽
李文察以為排簫最易吹一管一音無事假借而籥箎笛管皆一孔兼數音吹之極難分曉全在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰則清一律唇俯則濁一律仰而急者為本律之半聲李我存以為清濁疑似之間原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非認定某律審音則初學無入門之路撝謙按列孔之法雖依前算然亦難竟指某孔為某律須令善吹樂工按律管比音而協之庻不失匏竹尚議之遺故今不定律法
郭璞曰篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸鄭司農曰七孔然先儒又有六孔七孔八孔十孔之説古制失傳已久自宋以來太常篪用六孔横吹今按郭氏圖三寸之説已為太寛禮樂䟽圍五寸三分又不知何據恐有誤一名沂葢横吹是也還宮之樂當各有一篪如其宮調更吹律議之詩有之伯氏吹壎仲氏吹篪葢壎篪俱以五竅取聲十二律始于黄鍾終于應鍾二器五竅盡閉則為黄鍾五竅盡啟則為應鍾餘樂不然故惟塤篪有應和之義耳
漢制雅笛七竅以五聲加二變也蔡邕曰形長尺圍寸無底有穴然則有變徴之孔當去吹孔六寸二分八釐變宮之孔當去吹孔四寸六分六釐矣唐制尺有八寸亦取黄鍾倍律為義紫竹為之共七孔上一大孔徑三分乃吹竅也下六孔徑各二分横而右輕吹之篪具五音笛具七音俱横吹李我存以為竹音清激配以倍律然後協于中正然古制律之本黄鍾九寸全以截竹為度觀漢笛短而唐始用倍律其聲必倍矣單出猶可聼也若大合樂之時八音齊舉而竹音獨倍于諸樂得無陵抑乎固知古樂雅音必無竹用倍聲之理匏音制度第十七
列管為簫聚管為笙鳯凰于飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閠餘匏曰九星匏曰七星匏而笙竽之名最古葢自女媧氏作使其臣随裁匏竹以為竽而周禮笙師教之月令仲夏調笙竽大者竽小者笙一類也笙者法萬物始生道達隂陽之氣故有長短之制焉有六合之和焉古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠列管匏中施簧管端美在其中鍾而為宮以達冲氣而其用與衆樂相應○詩書所載有笙無竽而爾雅謂大笙十九簧小笙十三簧又十九簧謂之巢以衆管在匏有巢之象十三管謂之和以大者唱則小者和所謂三笙一和而成聲者也然則大笙卽巢卽竽而小笙卽和乎十三簧以象閏餘九簧以象九星七簧以象七星俗樂率從苟簡乃説文竽管三十六風俗通謂竽二十三簧諸儒以為二十四簧竊恐管多則匏巨而手不易持而吹氣難達古有義觜旋宮用之或别有法今旋宮久廢太常所用惟十七管者止吹一調雖有正倍多管亦無所用之矣頖宮禮樂䟽
據旋宮之法七音當用二十三管五音當用十六管有十三簧者五音旋宮九變之調也樂雖有十二均而用之至九變而極故旋宮者祗備十三簧從便耳後世雅樂和皆一十七簧外設二管不定置謂之義管每變均易調則更用焉葢亦以匏巨手不及持而吹氣難達之故今以考定七音旋宮須十九簧定管以二簧為義管方備十二旋宮若只十九簧則備十變而止耳禮樂䟽謂舊説笙之宮管在右竽之宮管在中今不可考俗笙第取順手今當分左右而左旋列之黄鍾管近觜之左依長短為次管上各刻律呂正半○笙以二管成音子母互應則七音之外又加一管
其制刻木代匏此恐匏不如木可經久然古以笙為匏音若用木則非匏音矣殆于不可牛角為葢鑽孔揷管管以黄楊為脚脚内旁開半竅施簧簧用響銅薄片以方鋼鏟削使合律呂厚薄之辨而清濁分焉過薄則以黄蠟瀝青點之依時和調夏秋則蠟少青多冬春則蠟多青少㸃輕則聲清㸃重則聲濁其大凡也詩稱吹笙鼔簧旣曰吹又曰鼔者凡竹音之屬吹者按其孔則無聲發其孔則有聲笙獨不然發其孔則無聲惟按其孔則呼吸之氣從山口出鼔動其簧而聲始發耳山口高下各有定度管圍以竹匏髹以漆堅木為咮揷管處勿使氣漏時置煖處以防浥蛀以上位次如環無端與俗笙右傍留闕不連二孔向内以指入其中而按之者不同此雅笙也其音皆須吹律詳議故曰匏竹尚議竽最難吹故不能者謂之濫竽頖宮禮樂䟽舊制匏高一寸八分厚一分葢厚二分中虛高一寸五分圍以所列管為度匏旁開竅以桐木為一嘴其管用紫竹為之諸管參差亦如鳯翼自簧底量至本律之長開氣孔如黄鍾九寸是也簧衡濶如竅竅皆濶九釐從以本律十分之一為凖氣孔随指便開之欲吹此律則按此孔韜以帛囊
據禮樂疏二十四管之竽首四管長二尺四寸次四管殺六寸次四管殺四寸五分又次四管殺三寸又次四管殺二寸末四管殺一寸今定一簧二尺四寸四管一尺九寸次四管一尺四寸次四管長一尺次四管長七寸次四管長五寸從一十九簧加二管為定
昔者包犧氏灼土為塤以合天人之和塤瓦缶之器也故曰土土居中央於氣為沖氣於聲為中聲故聖王用之以和八音周官教于小師播于瞽矇吹于笙師樂記以塤為徳音之音其字從員土形圓也一從熏燒土為之也風俗通曰塤燒土也圍五寸半長三寸半有四孔其二通凡六孔爾雅大塤謂之嘂註亦曰燒土為之大如鵝子銳上平底形如秤錘六孔小者如鷄子由是觀之古所謂土卽今所謂瓦也國語曰瓦絲尚宮又曰瓦以贊之葢塤以吹缶以擊皆土之屬而必資于火近世泥于土音無用火者未知其為缶屬也○制塤之法最不易過於小則無黄鍾律過於大則無四清聲務求大小適宜而後十二律始全法以米瀋和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟搗成泥水澄極細漆調如餳摶塑模上圍七寸五分高三寸五分底徑二寸四分厚四分上銳處留一竅俟乾從上竅穵去其灰塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也䨇孔之下復開一孔形如鼎足寘之前面共上一孔是為六孔所謂前三後二併吹孔為六者也凡孔前後内外徧用生漆磨光更加硃漆戧金雲龍為飾頂竅徑四分餘竅空分許徃來可容粒米要極淨圓乃能協律否則不唯不應字且不成聲矣○吹塤法左右两手名指屈蟠塤底作環抱狀两大指按内二孔左中指按外下孔左右食指按外上二孔○唇有頫仰抑揚氣有疾徐輕重一竅可該數音旋宮備焉頽宮禮樂䟽按吹塤調律湏制器之後按律諧聲非可豫為定訓然非依舊法増損恐遂失其傳今依李振之先生頖宮禮樂䟽所載備録以存彷彿然李尺太長其律未必合也
黄鍾五竅俱閉平氣俯脣輕吹○太簇略俯脣微仰吹○姑洗俯仰間略微加氣○仲呂啟右手食指餘閉平脣極重吹○蕤賔啟後二竅閉前三竅○林鍾啟左手中食二指餘閉○南呂前三竅俱啟餘閉○五竅俱啟輕吹為應鍾○五竅俱啟重吹為清黄鍾○左中指閉前下一竅餘皆啟重吹為清太簇此其大略若夫圍徑有大小體質有厚薄穴竅有高下疎宻差之毫釐則其聲不應妙達其解又當随器消息右係頖宮禮樂䟽
前三竅如倒品字上二下一後二竅並列除吹口前後共五竅舊制大塤高三寸五分圍七寸五分底徑二寸四分吹孔徑三分五釐按孔徑一分七釐小塤高與大塤同其圍五寸五分底徑一寸七分五釐吹孔徑三分按孔徑一分五釐余考按孔不宜太寛只用米許為當頖宮禮樂䟽
陳祥道曰塤容一龠之實
宋皇祐中御製頌塤前下一穴為太簇上二穴右為姑洗啟下一穴為仲呂左䨇啟為林鍾後二穴一啟為南呂䨇啟為應鍾合聲為黄鍾見文獻通考仲呂宜作蕤賔草音制度第十九
鼔者以草冐木陽在隂中其聲如雷坎音也考工記韗人為皐陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正
鄭司農註皐陶鼔木也鼔木節别者其两端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有復穹者謂鼔腹穹隆居鼔三之一康成註鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼔合一一十版上三正句二鄭解俱未安疑鼔靣有三正如正鵠之正也賈侍中曰晉鼔大而短近晉鼔也鼔長八尺鼔四尺中圍加三之一謂之鼖鼔康成註靣四尺其圍十二尺加以三分一得四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合十二版則版穹六尺三分寸之二耳為皐鼔長尋有四尺鼔四尺倨句磬折
註磬折中曲之中圍與鼖鼔同凢冐鼔必以啟蟄之日良鼔瑕如積環鼓大而短則其聲疾而短聞鼔小而長則其聲舒而遠聞
瑕鼔文也如積環其革調急也周禮鼔人以雷鼔鼔神祀以靈鼔鼔社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓軍事以鼛鼔鼔役事以晉鼔鼔金奏振之李氏曰繪以風雲雷羽之象謂之雷鼔繪以麟鳯龜龍之象謂之靈鼔繪以飛鷺盤旋之象謂之路鼔路與鷺通舊稱鷺乃鼔精周制但繪鷺于鼔腔隋唐以來則刻鷺于鼔上雷鼔雷鼗六靣靈鼔靈鼗八面路鼔路鼗四面葢亦一様八靣六面四面如今儀仗花腔鼔二十四面杖鼓十二靣之類非一鼔而有多面也而宋人圖説廼以靈鼓八各冒一面承以槃軼轉以金樞作靁車之狀雷鼔路鼔亦如之誤矣鼔音初無律呂詎若排簫笙竽取備多面者哉明堂位曰夏后氏之鼔足殷楹鼔周縣鼔周頌曰應田縣鼔
振之李氏曰鼖鼔晉鼔皆建鼓也長短有異而鼓制不殊獨應鞞朄朔乃縣于大鼔之旁者其制有異朄朔之度長二尺大靣一尺四寸小靣七寸聲徐而洪類鞭鼔之聲應鞞之度長一尺四寸大靣一尺小靣五寸聲焦而急類鼗鼔之聲爾雅大鼔謂之鼖小者謂之應而應田縣鼔鄭箋皆以為小鼔毛傳以田為大鼔葢以田較應則為稍大而總之皆小鼔縣于建鼔之旁者耳凡作樂先鼓朄次擊大鼓復擊應太師大祭祀鼓朄小師大祭祀擊應則大祭祀皆鼓朄擊應而大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朄鼓卽是朔鼙以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔而應鼙則與之相應周禮有朄無朔儀禮有朔無朄名異而用則同也
按李氏此議本于陳用之禮書陳氏又曰大射建鼔南鼓應鼔亦南鼔而居其東建鼔東鼔朔鼙亦東鼔而居其北則鼙與鼓並建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣李氏又曰足趺也鼓下用柱柱下用趺故曰足鼓殷人貫之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱于地而堅築之貫鼔于其端一楹四稜猶四植之桓圭也周官太僕建路鼔于大寢之門外儀禮大射建鼔在阼階西皆楹鼔也
觀此則周之楹鼔仍殷而加以縣鼔之制耳鼗鼔鄭氏曰如鼔而小持其柄搖之旁耳還自擊孔氏䟽曰鼗節一唱之終爾雅曰大鼗謂之麻小者謂之料月令作鞀
李氏曰鼗兆鼓者也先儒謂凡樂先擊鐘次坎鼔鐘動而鼗已作及下管播樂器而樂具作焉乃鼔朄以先之則鼗又先于朄也
撝謙按李氏兆鼔之説本于陳氏禮書似出臆説而孔䟽節一唱之終疑有所本據書鼗又在下管之次更詳之
頖宮禮樂疏曰鼓無當于五聲五聲弗得不和鼔為雄樂其聲讙而象雷其形穹而象天其於衆音為君是故其器不宜小小則不尊其擊不宜輕輕則不嚴而尤不宜於繁其聲音不配律呂苐以檢樂所謂鼙鼓踈擊以節繁弦之契者是也鼔之為言孤也老子曰孤者王公以為稱又曰大音希聲言其尊重而不繁也鞞之為言禆也鼔聲疾而短聞須鞞以禆助之故曰鞞所以助鼔也
又曰鼓大而短則其聲疾而短聞晉鼓近之疾以作氣固不嫌於節短其謂鼓小而長則其聲舒而遠聞朔鼙之類近之舒以導和正欲取其雍徐至於鼛鼔大又欲其聞之遠也以鼔役事故其長丈有二尺宗廟之樂楹鼔两端苐距六尺六寸者節樂者不欲其聲之過讙况有應鞞助之雖短聞焉可耳又載擊鼔法曰凡作樂先鳴鼔以動之所以統衆音也擊鼔之法首以两槌連䨇擊者三而鼓一擊又两作俱如之凡三作但末作連两擊此起鼔也三次共四擊此後不復擊苐以槌擊鼔先後連二者三此為第一通又先後三擊者三此為第二通第一通共六擊第二通共九擊又急五擊者三末復連加二擊此為第三通第三通共十七擊連前共三十六擊三通既畢則又從容三擊然後柷起而衆樂作焉故曰羣音之首也毎樂奏一句鼔三擊而搏拊應之播鼗鼔朄
撝謙按古樂先擊鎛鐘葢特設一黄鍾之鐘以象陽氣萌於黄泉之中以為羣音之始也次之以柷象陽氣動於木中止而未發所以翕聚衆音而止其驟動艮之所以成始也而後以鼔繼之雷出地奮帝出乎震於是萬物畢出此其序也先鼔後柷失其義矣如是則弦匏笙簧守柷而不守鼓矣禮樂疏曰司馬遷樂書引子夏弦匏笙簧合守拊鼔之語張守節曰合㑹也守待也拊者皮為之實以糠如草囊也用手撫之鼔也言奏弦匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃絃歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂工聞鼔乃吹管播樂也言弦匏笙簧皆待拊鼔為節故言合守拊鼔也觀此則拊鼔自是爾物拊之設則堂上用則先歌故周禮言登歌令奏擊拊其制則白虎通謂革著以糠陳祥道禮書謂韋表糠裏狀若鼔然其聲和柔書傳謂以韋為鼔謂之搏拊總之用革類鼔畢竟非鼔面徑七寸其長倍焉座長一尺八寸廣一尺連趺高一尺趺高二寸用時置膝用畢置座荀卿曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊蓋拊居鐘磬之間以為之節鐘一擊磬一擊各有八節俱尚拊故文獻通考亦云拊狀如革囊實以糠擊之以節樂近代搏拊之制以木為腔制如小鼔而長冐熟皮或生皮或實以糠或無糠乃是古之雅鼔而以架庋之夫拊在堂上坐奏以節歌雅在堂下立奏以節舞其用不同而今以雅鼔冐搏拊之名且以代應鞞之用非古制也是宜改正别以朔鼙應鼙縣建鼔旁庻合古道
雅鄭司農云狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有两紐䟽畫樂記曰訊疾以雅葢舞者通疾則以此舂地而訊止之鄭康成曰雅中有椎又周禮笙師掌教舂牘應雅以教械樂葢賔醉而出奏械夏以此三器築地為之行節
頖宮禮樂疏曰先王之作樂也金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革以節之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷終之以敔制用于木獨有取于質樸之音者何也禮始于報本樂始于尚徳徳莫崇于質樸而後文生文極而返之乎質以樸始以樸終惡其文之著也故曰椌楬者徳音之音也柷敔椌楬同物而異名爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼔敔謂之籈戒之於蚤節之于後也
又曰爾雅註曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎句柄連底句挏之令左右擊文獻通考所載畧同而於柄連底下益以旁有孔内手於中擊之以舉樂宋時依方色以圖瑞物今制三面繪山一面繪水而已柷用楸木止用梓木凡奏樂先以止左右擊共三聲以舉樂
以上圖制據禮樂䟽形如板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺高廣二寸傍有孔圓徑六寸納手于中持椎柄以撞擊椎形如拐首長一尺柄長一尺八寸底中心開一竅僅容椎柄透出底外鐵軸貫之令搖動而㧞不出故名曰止
爾雅註曰敔一名楬狀如伏虎背上有二十七鉏鋙刻句櫟之句籈者其名禮樂䟽曰敔與籈皆用楸木唐宋以來用竹
凡樂自外擊柷則自内擊象陽之發乎隂中也三八者外隂之數也凡樂聲以虛敔則聲以實象陽之下伏而堅實也三九者外陽之數也故柷以起樂敔以止樂白虎西方蓐收之神也
禮樂䟽曰木之屬古有舂牘周禮笙師掌教舂牘應雅以教祴樂葢今世拍板之類二六編聨取象律呂用以節樂今雅樂亦缺此器
周禮有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞鄭司農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冐覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者㲠牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞鄭康成謂帗列五采繒為之有秉羽析白羽為之形如帗皇析五采羽為之亦如帗康成為是舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事陳氏禮書曰古者之于大祭祀必有備舞春秋書有事于太廟萬入去籥則宗廟用干與羽矣若夫散而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇鄭司農謂社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人鄭康成又謂四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇不知何據然也詩曰左手執籥右手秉翟籥翟似一人所執矣然籥者所以為吹也按孔發聲不能兼舞舞者執羽俯仰不能兼吹此乃詩人自矜其能謂技能兼妙未可以為據也禮書曰舞之始也發于所樂之極其用也常在諸樂之後在詩序則舞蹈後于嗟歎咏歌在樂記則動容後于言志詠聲在孟子則舞蹈後于樂之實以舞者所樂之極故也十三舞勺成童舞象二十舞大夏皆一人之舞樂師所謂教國子小舞是也若六樂之舞合衆佾為之則為大舞
禮書曰書言舞干羽則先干而後羽樂記言及干戚羽旄謂之樂則先干戚而後羽旄郊特牲明堂位祭統皆先大武而後大夏然則古人之舞皆先武而後文禮書曰書曰胤之舞衣孔安國曰胤國所為舞者之衣皆中法然古者舞大夏則皮弁素積舞大武則冕服其他無所經見
頖宮禮樂䟽曰春秋萬入去籥杜註以為惡其聲聞可見文舞吹籥非如近世之不復成聲也今舞者右手秉翟既難按管調律且两手開合上下皆不暇于吹籥竊疑古舞三進三退别有吹籥之節與堂下八音相和而今不可考矣又曰翟制有二説一謂柄長三尺其端刻龍口中植翟三莖一謂柄長五尺其端龍項下垂雉尾五層然唯引舞所持其名曰節或用綵繒之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用紅纓之旄自漢以降所尚不同翟則一而已矣前說今所遵用朱柄而龍首髹以金彩又曰和樂謂之節葢樂之聲有鼔以節之而其舞之容亦有節以節之故先代之舞皆有執節二人前引文舞以節武舞以旌宋享晉侯舞師題以旌夏旌夏者大旌也大射禮舉旌以宮偃旌以商今其詳不可考矣陳風宛丘值其鷺翿解者曰舞者所建則又以鷺為之也舞者當就列時䨇節前引分立于東西两階之前以節其舞
李氏又曰文王世子曰凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥至釋菜習舞天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之祭統君執干戚就舞位樂記武王冕而總干則王太子王子與夫羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊秀又不足言葢無人不從事于舞矣而獨卑賤之子不得舞宗廟之酧載在漢大予樂者可考焉當時除吏二千石到六百石及關内侯到五大夫子先取適高七尺以上年十二到年三十顔色和順身體脩治以為舞人至隋而尚以品子為之號二舞郎葢典樂之教雖亡而胄子之選尚在也降至大觀乃詔罷雲門生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚雜者混跡其間貴介志行之士於是羞與為伍而先王教化之道殆不可復行于叔季之世矣又曰先王之教所以必從事于舞者何也人生而成童血氣筋骨漸以充實而憤盈其嬉笑跳躍動于手足舞蹈之間如熊經鶴舞獅玃猨騰機自有不容遏禁之鬱縱之蕩聖人因而導之曰來吾教爾舞進而示之以盤躃顧盼之容束之以俯仰進退之節而又鐘鼔悦其耳羽旄快其目而習之者亦相率而以為便不自知其閑于節範于正而㓜志之潛消也又曰三代而後新聲代變舞容從之毋論節族淫雜抑亦冠飾匪倫馴致大雅淪滅教化陵夷何怪乎士流厭薄置不屑講
周禮王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣凡鐘磬全為堵半為肆宮縣四靣軒縣闕其南判縣左右之合特縣于東方或堦間而已先儒以為宮縣四靣皆鐘磬鎛軒縣三靣皆鐘磬鎛判縣有鐘磬而無鎛特縣有磬而無鐘見禮書
先儒謂大射北方鼔避射位也
凡樂一升歌二下管三笙奏四間歌五合樂六興舞今以韶武為法用尚書周禮儀禮禮記左傳詩説國語公羊諸書推定
虞韶
堂上升歌大呂搏拊琴瑟擊玉磬應之琴瑟還宮磬以節樂樂章亡○問周禮太師帥瞽登歌令奏擊拊故昔人亦有以虞書之拊為一器今何不從之曰上言戞擊鳴球下言搏拊琴瑟義同則此卽擊石拊石之拊也琴瑟以挑擘為搏以勾抹為拊磬以重為擊輕為拊觀文義自如此昔人因周有拊鼔而因以戞擊亦為一器則鑿矣虞周不妨異制大戴禮懸一磬而尚拊
歌畢堂下擊柷播鼗擊鼓管奏黄鐘每收羽擊鼔章畢一唱播鼗
樂章亡○問周禮舞大磬則奏姑洗歌南吕此何不從之曰此周次六代之樂以韶在雲門咸池之後故然若有虞自成一代之樂豈有不先合黄鍾之理管畢擽敔止歌擊柷笙亦奏黄鍾鏞應之擽敔樂章有聲無詩今亡間歌歌笙迭奏如前三終
樂章亡乃合樂金聲擊柷播鼗擊鼔樂作人聲琴瑟鐘磬笙簫塤管調用黄鍾
樂章亡收羽擊鼓章畢一唱播鼗樂畢擽敔太師告樂正曰正歌備樂師號舞者舞者就列兆内列四表表首六十四綴綴相去一歩舞用八佾六十四人分两階西階用干東階用羽擊柷播鼗乃鼔興舞吹簫鼔止初舞歌水徳歌一聲一容從一表至二表播鼗歌止舞止簫止一成舞者出周禮言舞大韶奏九徳之歌今亡樂作如前樂止復鼔代者就列興舞吹簫如前用大呂歌木徳歌從二表至三表再成播鼗止舞如前樂作如前復鼔代舞如前用太簇歌火徳歌從三表至四表三成用夾鍾歌土徳歌從四表復三表四成用姑洗歌金徳歌從三表復二表五成用仲呂歌穀徳歌從二表復一表六成用蕤賔歌厚生歌從一表復至二表七成用林鍾歌利用歌從二表復至三表八成用夷則歌正徳歌從三表復至四表九成用大磬止樂
舞法亡○九成四表説見禮書文東階武西階亦見禮書○左傳季札見舞韶箾者箾卽簫知舞必龡簫鳯凰其翼若干其音若簫西階武舞用干象鳯翼之自衛而不以擊物也東階文舞用羽象鳯儀之有章而進退有序也吹簫以和舞象鳯鳴之應律而相和也尚書益稷謨夔曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳譲下管鼗鼔合止柷圉笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀夔曰於予擊石拊石百獸率舞庻尹允諧大禹謨曰九功維叙九叙維歌又曰舞干羽于两階周禮曰九徳之歌九㲈之舞
大武
大師帥瞽登歌令奏擊拊小師擊拊工歌比琴瑟詩清廟夾鍾七音一人唱三人歎頌鍾磬奏夾鍾應之歌夾鍾先擊夾鍾特鍾起調至畢曲時擊特鍾
周禮乃奏無射歌夾鍾舞大武
禮清廟之瑟朱絃而䟽越一唱而三嘆有遺音者矣歌畢擊柷大師令奏鼔朄堂下管奏無射以朄以應節之收羽擊鼔章畢播鼗歌象管畢櫟敔
禮升歌清廟下管象武象武未詳何詩舊以為卽武一章然考儀禮歌笙間合皆不重奏武一章旣為大武樂之首不應重奏文王世子但言下管象陳氏澔以為象者維清之詩周禮小師下管擊應鼔擊柷奏鼔笙奏無射三笙一和而成聲笙鐘磬應之以鼔節之如前笙畢櫟敔
樂章有聲無詩今亡○問三笙一和而成聲鄉射禮也安知大合樂止此乎曰觀升歌一唱三嘆止四人則笙亦止四人矣
問儀禮歌管不用鐘磬何也曰祭饗之大乃有金奏間歌一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙一歌琴瑟一奏笙皆奏鐘磬如前
樂章亡擊特鐘次擊柷次以鼙令鼔擊建鼔鼔止乃歌鐘磬琴瑟塤篪管簫笙以朄以應節之收羽擊鼓章畢播鼗調用夾鐘樂畢櫟敔太師告樂正曰正歌備樂師號舞者舞者就列兆内立四表首表六十四綴綴相去一歩大胥正舞位以序出入舞者小胥廵舞列而撻其怠慢者舞用八佾六十四人一佾八人二人執旌節引舞節之君執朱干玉戚東上羣臣執戈旄司馬二人執鐸進旅退旅服因祭冕而襲
兆舞域也朱干卽盾禮書曰以革為之其背曰瓦其瓦設錫白金也朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽其繫之也以綉韋其繫綉韋也以紛按此卽秦風龍盾恐虞制則不畫龍玉戚玉柄斧也左傳曰剥圭以為槭柲
明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏郊特牲曰朱干設錫冕而舞大武諸侯之僭禮也公羊曰八佾以舞大武陳祥道曰禮稱禓而舞大夏則舞武襲 六成四表先儒相傳亦見禮書先擊鎛鐘次擊柷次以鼙令鼓擊建鼔興舞備戒君總干山立鼔止金奏武一章咏嘆之淫液之調用夷則上宮凡歌起調皆擊本律特鍾畢曲皆擊特磬
先鎛金聲也鼙朄應也朄始之應應之也皆小鼔建鼔大鼔也山立嶷然不動也國語伶州鳩曰王以癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也又於皇武王一章春秋傳以為此大武之首章葢周公象武王武功之舞也或謂此有武諡則此武王烏知不如商頌武王靡不勝之説但以頌王之武而其後遂以為諡耶
樂記孔子問武之備戒之已久何也賔牟賈曰病不得其衆也曰咏歎之淫液之何也曰恐不逮事也子曰摠干山立武王之事也又曰久立于綴以待諸侯之至也振鐸戈矛皆作三舉足歩
記曰先鼔以示戒三歩以見方發揚蹈厲君用玉戚餘用戈旅進北出四次擊刺孔子問發揚蹈厲之已蚤何也曰及時事也○子曰發揚蹈厲太公之志也○子曰夾振之而駟伐盛威于中國也註二人夾舞者而振鐸以為節舞者以戈矛四次擊刺按月令舞器有戈獨矛未聞又曰分夾而進事蚤濟也又曰武始而北出
陳祥道曰夾振之而駟伐象司馬振鐸師徒皆作也又曰始而北出商居東北故也至第二表歌止舞止一成舞者出乃擊柷合鐘磬琴瑟塤篪簫管笙調用夷則如前樂畢擽敔復鼓代者就列興舞金奏酌一章調用黄鍾下宮
左傳曰武王克商作頌其三曰敷時繹思我徂維求定獨詩説以賚為大武之二成肆夏為大武之三成今按國語伶州鳩曰王以黄鍾之下宮布戎于牧之野故謂之厲所以厲六師也以太簇之下宮布令于商昭顯文徳底紂之多辜故謂之宣所以宣三王之徳也則再成之時方象布戎牧野之事與賚詩之義全不相屬而文王勤止則所謂昭顯文徳時周之命則所謂布令于商無疑也左傳之説為正其酌一章詩説以為大武之五成然其詩有純熈大介之語當在再成記曰再始以著往又曰再成而滅商問先儒以國語有上宮下宮之説上宮聲高為清聲然乎曰此不知律之説也清聲安得為宮葢十二月各有律律當其月則為宮黄鍾大呂太簇夾鍾姑洗仲呂為下宮以其聲近下而濁也蕤賔林鍾夷則南呂無射應鍾為上宮以其聲近上而清也自二表至三表歌止舞止再成舞者出合樂如前復鼔代者就列興舞金奏賚一章調用太簇下宮自三表至四表鳴鐃鼓退舞者南向歌止舞止三成舞者出合樂如前復鼔代者就列興舞金奏般一章調用無射上宮詩説曰般大武之四成記曰三成而南葢至四表而南向為三成之舞也國語曰反至嬴内以無射之上宮布憲施舍于百姓故謂之嬴亂所以優柔和民也
以上四成象伐紂之武功以下二成象周召之治故國語止載四宮自四表復三表皆坐致右憲左釋干戚羽旄歌止舞止四成舞者出合樂如前復鼔後舞者執羽籥就列分右左行興舞金奏肆夏一章調用姑洗下宮
記曰四成而南國是彊又曰武亂皆坐周召之治也卽國語所謂嬴亂也坐釋干戚故五成歌載戢干戈載櫜弓矢記曰五成而分周公左召公右問大武之舞用朱干玉戚則見之經矣釋干戚而執羽籥毋乃臆説乎曰此可知也舞以象成也武始而北出象伐商故執干戚至武亂皆坐象周召之治尚執干戚謬矣又舞通名曰萬有干舞有羽舞左傳將萬而問羽數是萬有羽也息媯聞振萬曰先君以是舞習戎備是萬有干也文舞不廢干見文之有武武舞不廢羽見武之有文韶文舞而有干則武武舞亦有羽矣自三表復二表歌止舂牘舞止五成舞者出合樂如前復鼔鼔者就列興舞金奏桓一章合樂如前調用蕤賔上宮自二表復綴合為一左旋北嚮歌止舂牘舞止六成合樂如前擊大磬止樂凡金聲玉振皆鎛鐘特磬
記曰六成復綴以崇天子左傳曰武王作武其六曰桓凡六成之歌皆用律不用呂周禮樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊詔來瞽臯舞臯號也凡舞必緩使中樂之節舞者過疾以雅鼔訊之按韶武之樂失傳數千年矣繇經傳推其大畧其可知者如此雖三王不相襲禮五帝不相沿樂茍有好古者倣韶舞以為孔廟祀聖之用春用韶秋用武而使弟子得觀禮樂焉不亦美乎然其疾徐䟽數音容之妙則有待之神明之人教習之久而不可以旦暮必者須司成司儀率國學俊秀為之
振之李氏曰今孔廟大成之舞卽宋朝化成天下之舞元祐間命樂正開封葉防所撰義取揖遜彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之無改焉藻伏思之夫子之樂不同百王惟道徳尊崇刪述垂憲非有揖讓征伐可為摹擬終難杜撰所以國初儒彦不敢輕有改易但與其遵用宋樂不如上取韶舞聞韶忘味葢聖心有獨契焉周制雲門之舞用之圜丘咸池之舞用之方澤九㲈之舞用之宗廟之中凡祭祀皆用古樂卽歴代不相沿襲然名異而實則同非必其剏為之也矧㲈之為用更廣以祀四望亦以禮神鬼孔祀用㲈於古未悖雖其笙鏞綴兆不詳載籍然可考求潤色略存古意按李氏此説實為至論乃前人所未發子語魯太師樂曰樂其可知也始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成
此言樂也是容易曉得的初作之時須合音齊奏到中間聲稍放既要純和又要明白又要舒長不廹有此數美便成樂了八音齊舉沒有一聲大一聲小便是和從宮生徴從徴生商不太高不太下亦是和宮不雜商商不雜徴這是皦如緩而不驟曲終尚有餘韻此是繹如作樂之美盡此數言用樂第二十四
大樂正凡建國禁其淫聲過聲㓙聲慢聲
御枚氏掌司嚻禁□呼嘆嗚于國中者行歌哭于國中之道者
玉藻曰古之君子必佩玉右徴角左宮羽趨以采齊行以肆夏爾雅曰堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨周還中規折還中矩進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也樂記曰禮樂不可斯須去身中心斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貎斯須不莊不敬而暴慢之心入之矣
鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊齋夏族夏祴陔夏驁夏
大司樂王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏
註四方賔客來奏納夏臣有功奏章夏夫人助祭奏齊夏族人侍燕奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏九夏皆有聲無歌取其聲疾徐以教行歩之節而已今其法不傳但笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂卽祴夏之一樂知九夏不特一鐘鼔而已書傳曰天子左五鐘右五鐘出撞黄鐘右五鐘皆應然後太師奏登車告出也入撞蕤賔左五鐘皆應然後少師奏登堂就席告入也先儒謂此十二零鐘右五鐘大太夾姑仲也此六律主出左五鐘林夷南無應也此六律主入以東為右西為左
此奏鐘之法疑卽王夏陳祥道曰諸侯有肆夏無王夏大夫有陔夏無肆夏大樂正王大食三宥皆令奏鐘鼔膳夫王日一舉以樂侑食卒食以樂徹于簉繇此觀之古之君子飲食以樂侑之言語以歌達之行動以佩鳴之升車以鸞和奏之出入以樂節之葢無適而不養其和也
祭祀
大司樂分樂而序之以祭以饗以祀乃奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望乃奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡六樂者文之以五聲播之以八音
唐之祭社下奏太簇上歌黄鍾趙慎言曰太簇陽也位在寅應鍾隂也位在亥故斗建亥則日月㑹于寅斗建寅則日月㑹于亥是知聖人之制取合于隂陽歌奏之儀用符于交㑹今之祭祀上下歌奏俱是陽律有乖古法請改黄鍾為應鐘均
先儒謂黄鍾之月辰在星紀丑也故歌大呂太簇之月辰在娵訾亥也故歌應鍾姑洗之月辰在大梁酉也故歌南呂蕤賔之月辰在鶉首未也故歌林鐘夷則之月辰在鶉尾已也故歌仲呂無射之月辰在大火卯也故歌夾鍾近振之李氏以為樂和神人不惟其和而唯斗建日躔之為拘於義末矣矧嵗差漸遠而今冬至建子日躔乃退于箕安得子丑之合而周公聖人識不及此而附㑹矯誣以凟上帝山川百神之祀必不其然撝謙按升歌管奏雖上下舉應而實不同時周公作樂但據周時辰建之合卽用以合和固不必以後世之不合害其當時之合也竊所疑者在先祖先妣之分奏而又先妣而後祖據儀禮卜祀先祖以某妃配祭義設同几禮器周旅酬六尸無有享先祖而不及妣者矣唯䘮中虞祥忌日之類始分之則又不舉樂則此禮胡為乎來哉分樂而序之奏黄鍾于天神太簇于地祗先天神于地祗也奏夷則于先妣奏無射于先祖則先妣先于先祖也而可乎此决非聖人之舊矢或曰此先妣葢指姜嫄也周禮凡樂六變者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神
祀天神兼致地祗天包地也凡樂圜鐘為宮黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽靁鼔靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼔靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宮大呂為角太簇為徴應鍾為羽路鼔路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
或問周禮三祭之樂朱子曰此不可曉先儒謂商是殺聲鬼神所畏故不用而只用四聲迭相為宮未知其五聲不備又何以為樂然也恐是無商調不是無商音他那奏起來五音依舊還在
按朱子此説蔡氏因之定六十調不知調雖多無所用之此宮角徴羽不用商音或曰商剛聲祭尚柔故不用也或曰周木徳金克木故不用也以余推之此必有闕簡為補亡者不知樂誤失一句耳鄭註圜鍾夾鍾也夾鍾生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生于未之氣未坤之位黄鍾生于虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之
按先儒説三宮近是至所佐之角徴羽殊無理次鄭説亦未免支離降黄鍾為民尤為不可蓋樂家最忌陵宮安得如此意周禮之書藏于民間者千年簡編殘缺漢儒輯補不無遺誤且他簡或可以意補亡而樂之失傳其誤必甚今亦安能一一而附㑹之乎按此卽郊社禘三樂禘用韶舞與前四望同樂舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事凡小祭祀則不興舞鼔人以雷鼔鼔神祀靈鼔鼓社祭以路鼔鼔鬼享凡大祭祀大畧王入廟奏王夏尸入奏肆夏牲入奏昭夏獻酬畢奏樂興舞尸出奏肆夏及徹樂師帥樂士而歌徹祭畢而燕鐘師奏燕樂旄人舞之王出廟奏王夏據周禮則先奏樂至九變而人鬼降可得而禮據郊特牲稱殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間也周人尚臭則不然以鬰鬯求神于隂蕭膋求神于陽然後樂極九變而後降神也據祭統羞嚌薦豆之後又言及入舞君冕而總干率其羣臣以樂皇尸則是正獻之時亦奏樂不殊燕禮也
凡祭祀有鼃黽鳥獸之聲則蟈氏焚牡鞠而以其煙被之凡水蟲無聲庭氏掌射國中之妖鳥饗
國語肆夏樊遏渠天子所以饗元侯也
仲尼燕居子張子夏言㳺侍子曰慎聼之女三人者吾語汝禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在畎畆之中事之聖人已两君相見揖譲而入門入門而縣興揖譲而升堂升堂而樂闋此處有升歌清廟一句下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官如此而後君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示徳也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已
註既升堂主人獻賔酒賔卒爵而樂止此饗禮之一節也賔酢主君又作樂主君飲畢則樂止此饗禮之二節也升堂而歌清廟之詩是三節也堂下以管吹象武之曲是四節也夏籥禹大夏之樂曲以籥吹之也與象武次序更迭而作故曰夏籥序興行中規第五節也還中矩第六節也采齊樂章名和鸞車上之鈴也車行整緩則鈴聲與樂聲相中蓋出門迎賔之時此第七節也客出之時歌雍詩以送之此第八節也振羽卽振鷺禮畢徹器則歌振鷺之詩九節也九者之禮大饗有其四一是賔卒爵而樂闋二是賔酢主卒爵則樂又闋三是升歌清廟四是下管象武餘五者則非饗禮所得專也郊特牲云賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋孔子屢嘆之奠酬而工升歌發徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也樂由陽來者也禮繇隂作者也隂陽和而萬物得
儀禮諸侯燕卿大夫獻酢旅酬畢納工工歌鹿鳴四牡皇華卒歌獻工畢下管新宮卒管笙入奏南陔白華華黍畢獻笙畢乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂合鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋用鐘磬樂畢興舞則勺燕獻士庻子後行無算爵則無算樂若與四方之賔燕有房中之樂賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋賔出奏陔若射公樂作就物
鄭註鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏樊遏渠天子所以饗元侯也文王大明緜两君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅及小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌及大雅其笙間之篇未聞
鄉飲
歌笙間合無算樂同燕禮賓出至于階陔作
鄉射
縣于洗東北西靣大夫酢畢納工不歌不笙不間唯合樂同鄉飲獲者倚旌樂正命弟子贊工遷樂于下既射獲者坐而獲舉旌以宮偃旌以商至三射則以樂為節司射命曰不鼓不釋樂正命太師曰奏騶虞間若一乃奏騶虞以射及燕無算樂奏陔如鄉飲記笙凡三笙一和而成聲三人吹笙一人吹和和小笙也
大射
公升卽席奏肆夏至獻賔告㫖主人答拜而樂闋主人獻公公拜受爵乃奏肆夏至主人答拜而樂闋大夫升就席乃納工歌鹿鳴三終乃獻工畢管新宮三終及射獲者舉旌以宮偃旌以商末射命太師奏貍首以射射畢乃燕無算樂賔降奏陔公入奏驁
射人王射以騶虞九節諸侯射以貍首七節孤卿大夫以采蘋五節士以采蘩三節射義曰騶虞樂官備也貍首樂㑹時也采蘋樂循法也采蘩樂不失職也
鄭氏曰鄉射之鼔五節歌五終所以將八矢一節之間當拾發四節四拾其一節先以聼也然則王之九節五節先以聼諸侯七節三節先以聼尊者先以聼則多卑者先以聼則寡所以優尊者欲其先知之審也
陳祥道曰王射以騶虞鄉射亦以騶虞鄉射之詢衆庻亦欲官備于天子也鄉射合樂大射不合樂者鄉射屬民欲同其意故合樂大射擇士與祭欲嚴其事故不合樂射義諸侯獻貢士于天子天子試之于澤宮其容體比于禮其節比于樂而中多者得與于祭其容體不比于禮其節不比于樂而中少者不得與于祭數與于祭而君有慶數不與于祭而君有譲數有慶而益地數有譲則削地故曰射者射為諸侯也是以諸侯盡志于射以習禮樂夫君臣習禮樂而流亡者未之有也卿大夫以五物詢衆庻一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞大司樂王射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞樂師燕射帥射夫以弓矢舞蓋射有舞法失其傳耳軍
大司馬中春教振旅辨鼔鐸鐲鐃之用王執路鼔諸侯執賁鼔軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃两司馬執鐸公司馬執鐲以教坐作進退疾徐䟽數之節遂以蒐田有司表貉誓民鼔遂圍禁夏秋不備書從同也中冬教大閲田之日羣吏以旗物鼔鐸鐲鐃各帥其民而致乃陳車徒如戰之陳中軍以鼙令鼔鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼔行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼔摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼔進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼔戒三闋車三發徒三刺乃鼔退鳴鐃且却及表乃止坐作如初遂以狩田既設驅逆之車令鼓振鐸如前車徒皆作遂鼔行徒啣枚而進既獲及所弊鼔皆駴疾擂也車徒皆譟徒乃弊止也師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社鼔人以鼖鼔軍事凡軍旅夜鼔鼜
古者習諸侯大夫士於祭祀饗燕習士庻人於鄉射鄉飲莫非用樂琴瑟弦歌通乎上下非是莫敢用樂焉是以化成天下感其聲者莫不繁祉老夀和平愛敬治之極也後代制樂者幸而有作則以歸之學宮一嵗而再演士大夫且不一見何縁化民成俗乎繇不知作樂之用故也
古樂之作或謂卽宜用俗樂工為之則易成何如曰不可興古樂以致治猶窮經書以求道也欲得窮經書以求道者而必于㸔淫辭小說之人求之我知其之楚而北轅矣唐有康崑崙者善琵琶自號無敵及聞段善本楓青之弹驚而下拜徳宗命段授康段奏曰崑崙本領邪雜須令十年不近樂器乃可授今淫聲既熟舉手卽入焉何可用也須用二十左右國學生未學俗樂者始肄時寧可不成聲音久之漸熟然後樂有可正之理
此書於古樂未知無稍齟齬然古人聞樂知徳後有知我者於此求之亦可也