李氏學樂録卷一
蠡縣李〓撰
河右先生札云寄至學樂一帙大妙不謂通人之學能推廣未備發攄盡變至此此道為千古来第一難事能涉其藩㰚已誇神絶况能排闥入室直窮其奥爾爾方信杜夔荀朂尚非雋物必如恕谷者真葢世豪傑也自先父先伯兄亡後此秘亦浸失其傳故寧府五聲圖記歌訣于樂律最屬肯綮而恍惚不能了了多方推測一徃鶻突每一念及輒迷悶欲死今得恕谷闡發千年之秘為之一開實天地造化特鍾其人以使萬古元音仍在人間瞽宗先師必稱慶地下而世莫知也老眼覩此可以含笑入崦嵫矣擬寄完此帙惟恐浮沈且必有底本可留此在案几以備繙考第不知来著樂録有多少其宜先流布者或刻于南或刻于北亦湏早定且示我也宫調圖所分四調妙絶七調全圖皆有實落且使歴代謬樂曲調有暗合處皆歴歴指出所謂合同而化非直通樂原不能到此竒矣竒矣十二律旋相為宫隔八相生諸圖器色七聲旋宫相生圖俱發天地之房
五音七聲十二律器色旋宫相生圖俱一理分剖而盡其變化坐而言之起即可行楊忠愍先生親見虞舜吾謂恕谷必當親見后夔矣此非誇言也塨學樂河右先生一年餘矣雖窺涯岸未盡精微也其明年春卜旋里乃將五聲歌訣及旋宫相生諸義修札求剖而怱怱拜别受言未悉鬱壹于心端月念七日拏舟北上一路沈吟似有所得若相生圖則四易稿而乃成焉因具録如左以備就正或天地元音從此大明雖在愚沕鬼神亦通也康熙三十八年二月念四日識于丹陽舟中竟山樂録曰寧府樂録有五聲圖訣其圖已亡第記其訣于此以備參考五聲歌訣傳自唐人五調篴字譜訣曰要識宮曲一清三濁卑不踰尺髙不越腹藥録曰腹為中聲宮四中聲也商之所記兩濁兩清下從火立上用金成樂録曰徴為火商為金何以為角三清一濁物作下止民乃上觸樂録曰羽為物角為民羽者止也角者觸也徴聲最激全有四清宮懸甫接徴招可聽訣言難明塨屢問河右先生先生曰此已失傳但取為證耳塨今臆擬為圖以明之具後宮之徴
一清三濁者言宮之宮曲只用伵清聲而上尺工皆作濁用也兩濁兩清者言宮之商曲用伵仩清聲而尺工皆作濁用也三清一濁者言宮之角曲用伵仩伬清聲而工作濁用也全有四清者言宮之徴曲伵仩伬仜之清聲皆用也葢四調以次而髙也此一則戊寅受之河右者樂録曰宮調卑角髙宮宮四而下有羽徴角三聲宮四而上有商角徴羽四聲合此九聲以為宮調言宮之宮如此也則推之宮之商調下徴上商九聲是商上而下有宮羽徴三聲商上而上有角徴羽宮四聲宮之角調下羽上角九聲是角尺而下有商宮羽三聲角尺而上有徴羽宮商四聲宮之徴調下宮上徴九聲是徴工而下有角商宮三聲徴工而上有羽宮商角四聲也卑角髙宮者角為尺宮為四謂髙不過四至四則四六工尺又以次而卑也下徴上商者徴為工商為上謂髙不過上至上則上四六工又以次而卑也下羽上角者羽為六角為尺謂髙不過尺至尺則尺上四六又以次而卑也下宮上徴者宮為四徴為工言髙不過工至工則工尺上四又以次而卑也葢歌聲器色至頂髙則由髙而返卑觀時下四字調譜四上尺工六五上尺工頂髙矣而即繼以工尺上四返而卑焉可見也
附時下四字調譜四上尺工六五上尺工工尺上四合工六尺六工工尺上四合工合四
樂録宮之商曲曰至低至髙無非以上字掣調則推之宮之宮頂髙至卑皆以四字矣而宮聲訣又云卑不踰尺者何也葢此言審曲之法也夫審曲之法可以掣調字知之亦即可以此由卑至髙自髙返卑之有定者知之故歌訣曰要識宮曲商之所記何以為角徴招可聽而采衣堂論樂曰此皆不俟掣調而即知為調中之聲所謂領調不止一聲調中之聲又不止于領調之字者皆言審音之法也
樂録四字調為四上尺工六佃仩伬仜九聲此又云宮四而下有六工尺三聲宮四而上有上尺工六四聲合本四二聲為九聲而復分宮之宮宮之商宮之角宮之徴為四種似有不同然實一致者葢總此四上尺工六五字除一領調字餘字自領調一聲遞髙又自領調一聲遞低圓轉為用耳他調皆仿此七調全圖
宮調
尺 上乙 四 六 凡工
宮之宮以四掣調宮之商以上掣調宮之角以尺掣調宮之徴以工掣調變宮調
角 商變宮宮 羽變徴徴
工 尺上 乙 四 六凡
變宮之宮以乙掣調變宮之商以尺掣調變宮之角以工掣調變宮之徴以凡掣調商調
角 商變宮宮 羽變徴徴
凡 工 尺上 乙 四六
商之宮以上掣調商之商以工掣調商之角以凡掣調商之徴以六掣調角調
六 凡工 尺 上乙四
角之宮以尺掣調角之商以凡掣調角之角以六掣調角之徴以四掣調徴調
角 商變宮宮 羽變徴徴
四 六凡工 尺上 乙
徴之宮以工掣調徴之商以六掣調徴之角以四掣調徴之徴以乙掣調變徴調
角 商變宮宮 羽變徴徴
乙 四六凡 工 尺上
變徴之宮以凡掣調變徴之商以四掣調變徴之角以乙掣調變徴之徴以上掣調羽調
角 商變宮宮 羽變徴徵
羽之宮以六掣調羽之商以乙掣調羽之角以上掣調羽之徴以尺掣調國語有七聲之説今因五聲歌訣擬為七調如右宮調圖詳前至于變宮之宮則為下工上乙亦為卑角髙宮以旋宮也九聲乙下有四凡工亦為羽徴角三聲乙上有尺工凡四亦為商角徴羽四聲一清三濁變宮之商則為下凡上尺九聲尺下有乙四凡三聲尺上有工凡四乙四聲兩清兩濁變宮之角則為下四上工九聲工下有尺乙四三聲工上有凡四乙尺四聲三清一濁變宮之徴則為下乙上凡九聲凡下有工尺乙三聲凡上有四乙尺工四聲全有四清皆如宮調圖推之下五調亦如此推之七調皆無羽者樂録云羽無清聲以聲近宮壓于本宮不能領調也故七調各四而止四七則二十八調矣至羽本調樂録又曰其調但可應宮商角徴四調而不能以六字自為領聲則羽本調亦多不用矣去羽調四調則四六二十四調矣隋唐後以四聲乗十二律為四十八調去五律為二十八調又去一律為二十四調葢正十二律五清不立調以七律為七音而得七調七調不用羽調而得六調六調中又各止用四聲之法所謂天地元音暗相合者但行不著習不察遂誤指為他鹿馬迷離耳隋唐間又有將十二律去五調以七宮乗七調為四十九調者其去五律則有合五清不立調之法矣其以七宮乗七調則又有合二變不閟七聲並用之法矣總之聲律自然之理人在暗中摩𢱢亦有相著者附時下七調譜
四字調見前
乙字調
乙尺工凡四乙尺工凡凡工尺乙四凡四工四凡凡工尺乙四凡四乙
尺字調
尺凡六五上尺凡六五五六凡尺上五上六上五五六凡尺上五上尺
工字調
工六四乙尺工六四乙乙四六工尺乙尺四尺乙乙四六工尺乙尺工
凡四乙上工凡五乙上上乙五凡工上工乙工上上乙五凡工上工凡
六字調
六乙上尺凡六乙上尺尺上乙六凡尺凡上凡尺尺上乙六凡尺凡六
樂録隔八相生圖所排五音二變原只黄鍾一調非七調俱全之圖也若或以為七調並列則中呂㽔賓二本調亦自有下生不得曰下生窮矣又樂録旋宮圖以每律本音列于下而又遞下直列七音為圖遂謂中呂七律而窮㽔賓六律而窮皆無清葢以變徴羽聲頂髙云然耳然樂録七調圖中呂㽔賔實皆具正清十二律恐觀者執一以為兩岐今更為後圖似為無礙且相生旋宮二圖合圖乃見一致之妙故合圖如後隔八相生係後儒律管三法倍四三分損益之説不見于經即置不論亦無不可者但細究之實具上下環生之法故不必廢若五聲六律還相為宮見于禮經乃聲律要義不可不精核也
十二律旋相為宮隔八相生合圖黄鐘正宮至應鐘徴清為一調大呂變宮旋為正宮至黄鐘徴清為一調太簇商旋為宮至大呂徴清為一調夾鐘角旋為宮至太簇徴清為一調姑洗徴旋為宮至夾鐘徴清為一調中呂變徴旋為宮至姑洗徴清為一調㽔賔羽旋為宮至中呂徴清為一調共七調黄鐘一層為本律正宮隔八林鐘一層為本律宮清是正生清故下生林鐘二層為大呂徴清隔八林鐘二層為大呂之羽是清生正故上生林鐘三層為太簇角清隔八林鐘三層為太簇之變徴四層為夾鐘商清隔八林鐘四層為夾鐘之徴五層為姑洗變宮清隔八林鐘五層為姑洗之角六層為中呂宮清隔八林鐘六層為中呂之商皆以清生正故皆上生林鐘七層為㽔賔之羽隔八林鐘七層為㽔賔變宮㽔賔羽為正當下生清而㽔賔變宮亦正也則無下生矣故下生窮大呂一層為黄鐘變宮隔八夷則一層為黄鐘變宮清是正生清故下生夷則二層為本律旋宮隔八夷則二層為本律宮清亦正生清故下生夷則以下各層皆如黄鐘推之十二律皆如此
樂録謂寧府樂工言笛色七聲正生清隔八清生正隔九則隔九似屬非法且曾就其所説為圖十二律林鐘上生太簇者今不生太簇而生大呂矣夷則上生夾鐘者今不生夾鐘而生太簇矣推之以次上生皆相矛盾又四生伵伵生乙乙生亿亿生上上生仩仩生尺尺生伬伬生工工生仜仜生凡則凡生𠆩𠆩生六六生𠆾𠆾生四四𠆾在一處不惟非隔八亦非隔九矣况有十四位是十四律矣殊覺未合今妄為二圖與十二律隔八相生旋相為宮若合符契或不悖謬也器色七聲還相為宮圖器色七聲隔八相生圖下生者正生清也七正盡則一正生一清清正仝音由低而髙上生者清生正也五清盡則一清生一正以正繼清由髙而低其由低而髙者一聲生一聲而林鐘夷則南呂無射應鐘接七正環至于髙器色則伵亿仩伬仜接七正環至于髙正同此即如宮四調四上尺工六而繼以伵仩伬仜也其由髙而低者一聲生一聲而㽔賔中呂姑洗夾鐘太簇接五清環至于低器色則六凡工尺上接五清環至于低正同此即如宮四調自髙返卑而曰宮四而下有六工尺三聲也推之七調皆然所以明十二律髙低相生之法也此相生義也
上生下生昔人分隂陽配十二辰河右皆言不確今以器色實用觀之似得其義葢宮為中聲由此而商角徴羽環下順數為下生其聲以次髙由此而羽徴角商環上逆數為上生其聲以次低是器色部位環下環上與昔人所謂下生上生固有顯然符合若是者不必旁及幹枝隂陽諸義也
樂録曰宮四而下有羽徵角三聲宮四而上有商角徴羽四聲則以聲髙為上聲低為下而此又謂聲以次髙為下生聲以次低為上生何也曰器色自低轉髙實轉下與低接故曰下生自髙轉低實轉上與髙接故曰上生伶州鳩所謂大昭小鳴和之道也河右先生所謂髙低上下亦無定名以上作下以下作上是也聲音融洽之妙固如此器色圖具後中呂㽔賔無下生者以其髙而無清一調十二律只五清而已周也上生無黄鐘大呂者以黄鐘大呂為宮音領調始聲五清當由髙漸低不及之也餘六調凖此十二律上生宮清生商角清生變徴徴清生羽與五音相禪之序無悖若變宮清則隔商而生角商清則隔角而生徴似覺凌躐者何也曰非凌躐也此所謂下生上生者以明高生低低生高之法而非言五音相禪之序也若相禪之序則七正遞接黄鐘禪大呂大呂禪太簇不禪林鐘夷則五清遞接林鐘禪夷則夷則禪南呂不禪太簇夹鐘推之餘律皆然推之四禪乙乙禪上伵禪亿亿禪仩之類皆然葢自圖隔數之則相生之法自圖挨數之則相禪之序也
然黄鐘必生林鐘林鐘必生太簇者何也下生者七位則正聲盡矣圖正聲盡宮正遇宮清清正同音黄鐘自生林鐘矣大呂自生夷則矣太簇自生南呂矣夾鐘自生無射矣姑洗自生應鐘矣上生者五位則清聲盡矣圖清聲盡宮清重遇宮正然清聲盡當從清聲返低不得驟及正音之始也則林鐘自生太簇矣夷則自生夾鐘矣南呂自生姑洗矣無射自生中呂矣應鐘自生㽔賔矣且下生者五位而止則上生者亦五位而止除宮聲領調不受生恰足五位似亦定數也隔八相生者順數也樂録又載荀氏逆數隔六之説則下生由低而髙自當隔八順數順數而正盡即接所遇之清上生由髙返低似當隔六逆數逆數而清盡即接所生之正此即大易徃來順逆之義其于下生上生更為明醒且與器色環下順數環上逆數之法相合然而圖皆順數隔八者葢就圖計數正亦可右數逆數隔六清亦可左數順數隔八舉一而左宜右有之妙已寓也七調旋宮黄鐘以至姑洗五調本身正聲下旋之即有清聲中呂㽔賔所旋獨無清聲然中呂下雖無變徴清尚有一徴清獨㽔賔下所旋只有正聲並無清聲則羽聲之髙而不能上亦可見矣十二律中十律旋宮皆兼正清惟㽔賔為正宮之正聲盡只有正而無清故無上生應鐘為正宮之清聲盡只能為清雖旋為正而下生窮矣上二則就圓圖䜿列言之五音七聲十二律器色七字為七調還相為宮隔八相生全圖
宫四黄鍾 下生林 宮清鐘伵 伵 林鐘上生太簇上大呂 下生夷 變宮則亿 清亿 夷則上生夾鐘尺商上太簇 下生南 商清呂仩 仩 南呂上生姑洗工角尺夾鐘 下生無 角清射伬 伬 無射上生中呂凡徴工姑洗 下生應 徴清鐘仜 仜 應鐘上生㽔賔六中呂下生窮
二調宮乙大呂 下生夷 宮清則亿 亿 夷則上生夾鐘尺太簇 下生南 蠻宮呂仩 清仩 南呂上生姑洗工商尺夾鐘 下生無 商清射伬 伬 無射上生仲呂凡角工姑洗 下生應 角清鐘仜 仜 應鐘上生㽔賔六徴凡中呂 下生黄 徴清鍾𠆩 𠆩 黄鍾上生林鐘四㽔賔下生窮
羽四林鐘下生窮
宮上太簇 下生南 宮清呂仩 仩 南呂上生姑洗工夾鐘 下生無 變宮射伬 清伬 無射上生中呂凡商工姑洗 下生應 商清鐘仜 仜 應鐘上生㽔賔六角凡中呂 下生黄 角清鍾𠆩 𠆩 黄鍾上生林鐘四徴六㽔賔 下生大 徴清呂六 𠆾 大 上生夷呂則乙林鐘下生窮
羽乙夷則下生窮
四調宮尺夾鐘 下生無 宮清射伬 伬 無射上生中呂凡姑洗 下生應 變宮鐘仜 清仜 應鐘上生㽔賔六商凡中呂 下生黄 商清鍾𠆩 𠆩 黄鍾上生林鐘四角六㽔賔 下生大 角清呂𠆾 𠆾 大 上生夷呂則乙徴四林鐘 下生太 徴清簇伵 伵 太簇上生南呂上夷則下生藭
羽上南呂下生窮
宮工姑洗 下生應 宮清鐘仜 仜 應鐘上生㽔賔六中呂 下生黄 變宮鍾𠆩 清𠆩 黄鍾上生林鐘四商六㽔賔 下生大 商清呂𠆾 𠆾 大呂上生夷則乙角四林鐘 下生太 角清簇伵 伵 太簇上生南呂上徴乙夷則 下生夾 徴清鐘亿 亿 夾鐘上生無射尺南呂下生窮
羽尺無射下生窮
六調宮凡中呂 下生黄 宮清鍾𠆩 𠆩 黄鍾上生林鐘四㽔賔 下生大 變宫呂𠆾 清𠆾 大呂上生夷則乙商四林鐘 下生太 商清簇伵 伵 太簇上生南呂上角乙夷則 下生夾 角清鐘亿 亿 夾鐘上生無射尺徴上南呂 下生姑 徴清洗仩 仩 姑洗上生應鐘工無射下生窮
羽工應鐘下生窮
宮六㽔賔 下生大 宮清呂𠆾 𠆾 大呂上生夷則乙林鐘 下生太 變宮簇伵 清伵 太簇上生南呂上商乙夷則 下生夾 商清鐘亿 亿 夾鐘上生無射尺角上南呂 下生姑 角清洗仩 仩 姑洗上生應鐘工徴尺無射 下生中 徴清呂伬 伬 中呂上生黄鐘凡應鐘下生窮
羽凡黄鍾下生窮
漢後言律者以陽律為黄鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射隂律為大呂夾鐘中呂林鐘南呂應鐘本國語及呂氏春秋也周禮陽律無異隂律之次則作大呂應鐘南呂函鐘即林鐘小呂即中呂夾鐘又稱圜鐘夫以周禮而較之國語月令經書也且周樂傳習尚為可據况六國初魏文侯好古有樂人竇公至漢文時獻其世傳樂書大司樂章則大司樂章在漢時且先周禮而出矣太師六同之序與司樂之奏黄鐘歌大呂圜鐘為宮黄鐘為角諸語其次相合可以考驗而乃宗國語月令無乃非歟曰非也其實一也河右先生曰律名者借作標識耳畢觜參亦畢參觜最通論也
趙岐註孟子曰陽律太簇姑洗㽔賔夷則無射黄鍾漢書六呂一曰林鐘二曰南呂三曰應鐘四曰大呂五曰夾鐘六曰中呂又有不同如此者總之表識之名不必刻求也
大司樂奏黄鐘歌大呂賈公彦疏曰奏據出聲而言歌據合曲而説其實歌奏一也舞雲門以祀天神奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地示奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望奏㽔賔歌函鐘舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖謂之六樂想即今之七調不用羽調餘六調分而用之也其各稱隂陽二律者以為耳無不可也
又曰凡樂圜鐘為宮黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽六變以降天神凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽八變以出地示凡樂黄鐘為宮大呂為角太簇為徴應鐘為羽九變以禮人鬼此所言宮角徴羽諒就四清而言也即管子所謂四開也其不用商以周代商避其字而其實五聲圓轉商何能去周禮云六樂十二律皆文之以五聲是不去商也但羽清聲髙用正不用清去商清實去羽清耳去羽四清矣四清可任舉名之也惟言清聲者何也大抵古人審音皆以清聲觀寧府五聲歌訣所謂一清三濁卑不踰尺髙不越腹全有四清宮懸甫接徴招可聽祗以清聲定樂可見也