經濟文衡後集卷十九
宋 滕珙 撰
禮記類
禮記序説大全文
此段謂古者皆以禮為踐履之實功不待簡策而後行其後禮廢始論著以傳于世某聞之學者博學乎先王六藝之文誦焉以識其辭講焉以通其意而無以約之則非學也故曰博學而詳説之將以反説約也何謂約禮是已禮者履也謂昔之誦而説者至是可踐而履也故夫子曰君子博學於文約之以禮顔子之稱夫子亦曰博我以文約我以禮禮之為義不其大哉然古禮非必有經葢先王之世上自朝廷下達閭巷其儀品有章動作有節所謂禮之實者皆踐而履之矣故曰禮儀三百威儀三千待其人而後行則豈必簡策而後傳哉其後禮廢儒者惜之乃始論著為書以傳於世今禮記四十九篇則其遺説己學而求所以約之者不可以莫之習也今柯君直學將為諸君誦其説而講明之諸君其聴之毋忽論樂記動静欲説大全文
此段謂人性生而静感於物而動則情誘於外物而善惡於是乎分矣樂記曰人生而静天之性也感于物而動性之欲也何也曰此言性情之妙人之所生而有者也葢人受天地之中以生其未感也純粹至善萬理具焉所謂性也然人有是性則即有是形有是形則即有是心而不能無感於物感於物而動則性之欲者出焉而善惡於是乎分矣性之欲即所謂情也又曰物至而知知而後好惡形焉何也曰上言性情之别此指情之動處為言而性在其中也物至而知知之者心之感也好之惡之者情也形焉者其動也所以好惡而有自然之節者性也好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣何也曰此言情之所以流而性之所以失也情之好惡本有自然之節惟其不自知覺無所涵養而大本不立是以天則不明於内外物又從而誘之此所以流濫放逸而不自知也茍能於此覺其所以然者而反躬以求之則其流也庶乎其可制矣不能如是而惟情是狥則人欲熾盛而天理滅息尚何難之有哉此一節正天理人欲之機間不容息處惟其反躬自省念念不忘則天理益明存養自固而外誘不能奪矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲何也曰上言情之所以流此以其流之甚而不反者言之也好惡之節天之所以與我也而至於無節宰制萬物人之所以為貴也而反化於物焉天理惟恐其存之不至也而反滅之人欲惟恐其制之不力也而反窮之則人之所以為人者至是盡矣然天理秉彜終非可殄滅者雖化物窮欲至於此極茍能反躬以求天理之本然者則初未嘗滅也但染習之深難覺而易昩難反而易流非厲知耻之勇而致百倍之功則不足以復其初爾論禮運五帝三代之説答吕伯恭
此段謂記中以二帝三王為有二道分裂太甚似亦有病禮運以五帝之世為大道之行三代以下為小康之世亦略有些意思此必粗有來歴而傳者附益失其正意耳如程子論堯舜事業非聖人不能三王之事大賢可為也恐亦微有此意但記中分裂太甚幾以二帝三王為有二道此則有病耳胡公援引太深誠似未察也周禮類論周禮三徳之説大全文
此段謂周之教人三徳三行不可偏廢或問師氏之官以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡何也曰至徳云者誠意正心端本清原之事道則天人性命之理事物當然之則脩身齊家治國平天下之術也敏徳云者强志力行畜徳廣業之事行則理之所當為日可見之迹也孝徳云者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於己者篤實深固有以真知彼之逆惡而自不忍為者也至徳以為道本明道先生以之敏徳以為行本司馬温公以之孝徳以知逆惡則趙無愧徐仲車之徒是也凡此三者雖曰各以其材品之髙下資質之所宜而教之然亦未有專務其一而可以為成人者也是以列而言之以見其相須為用而不可偏廢之意盖不知至徳則敏徳者散漫無統固不免乎篤學力行而不知道之譏然不務敏徳而一于至則無以廣業而有空虚之弊不知敏徳則孝徳者僅為匹夫之行而不足以通于神明然不務孝徳而一於敏則又無以立本而有悖徳之累是以兼陳備舉而無所遺此先王之教所以本末相資精粗兼盡而不倚於一偏也其又曰教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長何也曰徳也者得於心而無所勉者也行則所行之法而已葢不本之以其徳則無所自得而行不能以自脩不實之以其行則無所持循而徳不能以自進是以既教之以三徳而必以三行繼之則雖其至末至粗亦無不盡而徳之脩也不自覺矣然是三者似皆孝徳之行而已至於至徳敏徳則無與焉葢二者之行本無常師必恊于一然後有以獨見而自得之固非教者所得而預言也唯孝徳則其事為可指故又推其類而兼為友順之目以詳教之以為學者雖或未得於心而事亦可得而勉使其行之不已而得於心焉則進乎徳而無待於勉矣况其又能即是而充之以周於事而泝其原則孰謂至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大學之學也三行之教小學之學也鄉三物之為教也亦然而已詳
此段謂冡宰兼領膳服嬪御此最是設官之深意周禮恐五峰之論太偏只如冡宰一官兼領王之膳服嬪御此最是設官者之深意葢天下之事無重於此而胡氏乃痛詆之以為周公不當治成王燕私之事其誤甚矣胡氏大紀所論井田之屬亦多出臆斷不及註疏之精宻常恨不曽得見薛陳諸人不知其説又如何也又按李方子録云周禮一書好看廣大精宻周家法度在裏但未敢令初學看春秋類論春秋正朔與南軒書己丑四月一日
此段謂古史皆不著時孔子作春秋然後以時加正月之上以明上奉天時下正王朔之義伊川劉質夫之意亦是如此春秋正朔事比以書考之凡書月皆不著時疑古史記事例只如此至孔子作春秋然後以天時加正月以明上奉天時下正王朔之義而加春於建子之月則行夏時之意亦在其中觀伊川先生劉質夫之意似是如此但春秋兩字乃魯史之舊名又似有所未通幸更與晦叔訂之論伊川春秋之傳答韓無咎
此段謂傳為按經為斷以傳考經之事迹以經别傳之真偽和靖兩書昔嘗見之其謹於傳疑之意則是而遂欲禁絶學者使不復觀則恐過矣如以春秋改用夏時為無此説以傳為案經為斷為背於理則疑其考之未精或未盡聞他人所聞而欲一以己所聞者槩之之失也春秋傳乃伊川所自著其詞有曰周正月非春也假天時以立義耳若果無改用夏時之意則此説復何謂乎况序文所引論語之言尤為明白不可謂初未嘗有意也又門人所記有答黄聱隅之語謂以傳考經之事迹以經别傳之真偽者葢見于兩家之書是亦猶所謂傳為案經為斷之意而豈三人所記不期而皆誤乎推此兩條則凡和靖所謂非先生語者恐特他人聞之而和靖亦未聞耳今疑信未及而不復思繹遽以一偏之説盡廢衆人所傳之書似不若盡存其説而深思熟講以考其真偽得失之為善也况明道行狀云其辨析精微稍見於世者學者之所傳耳觀此則伊川之意亦非全不令學者看語錄在人自著眼看耳如論語之書亦是七十子之門人纂錄成書今未有以為非孔子自作而棄不讀者論小國自貶其爵之義答程可久逈
此段專以程言為最得春秋小國之情春秋列目拜貺甚厚其間議論小國自貶其爵以從殺禮最為得其情者頃年每疑胡氏滕子朝桓之説非春秋惡惡短之義今已釋然葢後來鄭大夫亦有鄭伯男也而使從諸侯之賦之説則當時諸侯之願自貶者固多但霸主必以此禮責之故有不得而自遂爾然其他尚有欲請教者便遽未暇大抵此經簡奥立説雖易而貫通為難以故平日不敢措意其間假以數年未知其可學否爾論春秋先後之學答魏元履
此段謂春秋乃學者最後一段事若先看論語則餘經可迎刃而解欲為春秋學甚善但前輩以為此乃學者最後一段事葢自非理明義精則止是較得失考同異心緒轉離與讀史傳摭故實無以異况如老兄心中本閙恐非所以矯失而趨中也愚意以為不若只看論語用年嵗工夫却看證候淺深别作道理然但論語中看得有味餘經亦迎刅而解矣聖人之言平易中有精深處不可穿鑿求速成又不可茍且閑看過直須是置心平淡慤實之地玩味探索而虚恬省事以養之遲久不懈當自覺其益切不可輕易急迫之心求旦暮之功又不可因循偷惰虚度光隂也語録中一兩段説此事處别紙上呈可見此非臆説亦見春秋之未易學也論春秋講貫之㫖答黄仁卿東
此段謂看春秋當隨事觀理反復㴠泳方有意味所示春秋大㫖甚善此經固當以類例相通然亦先須隨事觀理反復㴠泳令胷次開闊義理通貫方有意味若便一向如此安排説殺正使在彼分上斷得十分的當却于自已分上都不見得箇從容活絡受用則何益於事耶大抵不論看書與日用功夫皆要放開心胷令其平易廣闊方可徐徐旋看道理浸灌培養切忌合下便立己意把捉得太𦂳了即氣象急迫田地陿隘無處著功夫也此非獨是讀書法亦是仁卿分上變化氣質底道理也然看春秋外更誦論語及看近思錄等書以助其趣乃佳若只如此實恐枯燥難見功耳儀禮類論刋弟子職女誡傳答建守傅尚書
此段謂弟子職女誡皆當以温公雜儀附其後前日所禀弟子職温公襍儀謹納上字已不小似可便刋女誡本傳中有一序恐可并刋此印行紙内上數幅字數疎宻須令作一様寫乃佳仍乞早賜台㫖當不日而就也刻成之日當以弟子職女誡各為一帙而皆以雜儀附其後葢男女之教雖殊此則當通知者使其流行亦輔成世教之一事也論脩正儀禮之書答李季章
此段謂儀禮一書有助世教累年欲脩儀禮一書釐析章句而附以傳記近方了得十許篇似頗可觀其餘度亦嵗前可了若得前此别無魔障即自此之後便可塊然兀坐以畢餘生不復有世間念矣元來典禮淆訛處古人都已説了只是其書滚作一片不成段落使人難看故人不曽看便為憸人舞文弄法迷國誤朝若梳洗得此書頭面出來令人易看則此輩無所匿其姦矣扵世亦非少助也論儀禮附記之義答潘恭叔
此段謂禮記須與儀禮相叅通作一書乃可觀儀禮附記似合只依徳章本子葢免得拆碎記文本篇如要逐段叅照即於章末結云右第幾章儀禮即云記某第幾篇章當附此不必載其全文只如此亦自便於檢閲禮記即云當附儀禮某篇第幾章又如此大戴禮亦合收入可附儀禮者附之不可者分入五類如管子弟子職篇亦合附入曲禮類其他經傳類書説禮文者並合編集别為一書周禮即以祭禮賓客師田䘮紀之屬事别為門自為一書如此即禮書大備但功力不少須得數人分手乃可成耳分為五類先儒未有此説第一類皆上下大小通用之禮第二類即國家之大制度第三類乃禮樂之説第四類皆論學之精語第五類論學之粗者也大戴禮亦可依此分之
論孝經疑誤之多大全文淳熈丙午八月
此段謂前輩讀書精審疑皆可信某舊見衡山胡侍郎論語説疑孝經引詩非經本文初甚駭焉徐而察之始悟胡公之言為信而孝經之可疑者不但此也因以書質之沙隨程可久丈程答書曰頃見玉山汪端明亦以為此書多出後人傅㑹於是乃知前輩讀書精審其論固已及此又竊自幸有所因述而得免於鑿空妄言之罪也因欲掇取他書之言可發此經之㫖者别為外傳如冬温夏清昏定晨省之類即附始於事親之傳顧未敢耳孔叢子亦偽書而多用左氏語者但孝經相傳已久葢出于漢初左氏未盛行之時不知何世何人為之也孔叢子叙事至東漢然其詞氣甚卑近亦非東漢人作所載孔臧兄弟往還書疏正類西京雜記中偽造漢人文章西京雜記之繆匡衡傳注中顔氏已辨之可考皆甚可笑所言不肯為三公等事以前書考之亦無其實而通鑑皆誤信之其他此類不一欲作一書論之而未暇也姑記於此
經濟文衡後集卷十九