御纂性理精義卷五
凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠昏喪祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常體固不可以一日而不脩其文又皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是亦不可一日而不講且習焉者也三代之際禮經備矣然其存於今者宫廬哭服之制出入起居之節皆已不宜於世世之君子雖或酌以古今之變更為一時之法然亦或詳或畧無所折𠂻至或遺其本而務其末緩於實而急於文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困於貧窶者尤患其終不能有以及於禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益於其間以為一家之書大抵謹名分崇愛敬以為之本至其施行之際則又畧浮文敦本實以竊自附於孔子從先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶㡬古人所以脩身齊家之道謹終追逺之心猶可以復見而於國家所以崇化𨗳民之意亦或有小補云楊氏復曰先生服母喪參酌古今咸盡其變因成喪葬祭禮又推之於冠昏名曰家禮既成為一童行竊之以逃先生易簀其書始出行於世於是竊取先生平日去取折衷之言有以發明家禮之意者悉附於逐條之下云通禮此篇所著皆所謂有家日用之常體不可一日而不脩者
祠堂此章本合在祭禮篇今以報本反始之心尊祖敬宗之意實有家名分之守所以開業𫝊世之本也故特著此冠於篇端
君子將營宮室先立祠堂於正寢之東為四龕以奉先世神主
集說程子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本須是明譜系收世族立宗子法宗子法壞則人不知來處以至流轉四方往往親未絶不相識又曰今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本人既重本則朝廷之勢自尊○朱子曰嘗欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾小祭祀時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔上皆可
旁親之無後者以其班祔程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之孫之身此皆以義起者也置祭田具祭器主人晨謁於大門之内出入必告正至朔望則參俗節則獻以時食節如清眀寒食重午中元重陽之類凡鄉俗所尚者
集說朱子荅張栻曰今日俗節古所無有故古人雖不祭而情亦自安今人以此為重至於是日必具殽羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情至於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以宴今於俗節既已據經而廢祭而生者則飲食宴樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也
有事則告於故高祖考故高祖妣自稱孝元孫於故曽祖考故曽祖妣自稱孝曽孫於故祖考故祖妣自稱孝孫於故考故妣自稱孝子有官封諡則皆稱之無則以生時行第稱號凡自稱非宗子不言孝告事之祝四代共為一版自稱以其最尊者為主止告正位不告祔位茶酒則幷設之或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然後及家財易世則改題主而遞遷之改題遞遷禮見喪禮大祥章
司馬氏居家雜儀此章本在昏禮之後今案此乃家居平日之事所以正倫理篤恩愛者其本皆在於此必能行此然後其儀章度數有可觀焉不然則節文雖具而本實無取君子所不貴也故亦列於首篇使覽者知所先焉
凡為家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職授之以事而責其成功制財用之節量入以為出稱家之有無以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均壹裁省冗費禁止奢華常須稍存贏餘以備不虞凡諸卑㓜事無大小毋得專行必咨稟於家長凡為子為婦者毋得蓄私財俸禄及田宅所入盡歸之父母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與凡子事父母婦事舅姑天欲眀咸起盥潄櫛總具冠帶昧爽適父母舅姑之所省問父母舅姑起子供藥物婦具晨羞供具畢乃退各從其事將食婦請所欲於家長退具而供之尊長舉筯子婦乃各退就食丈夫婦人各設食於他所依長幼而坐其飲食必均壹㓜子又食於他所亦依長幼席地而坐男坐於左女坐於右及夕食亦如之既夜父母舅姑將寢則安置而退居閑無事則侍於父母舅姑之所容貎必恭執事必敬言語應對必下氣怡聲出入起居必謹扶衛之不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之事畢則返命焉或所命有不可行者則和色柔聲具是非利害而白之待父母之許然後改之若不許茍於事無大害者亦當曲從若以父母之命為非而直行已志雖所執皆是猶為不順之子況未必是乎
凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝悦則復諫不悦與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫父母怒不悦而撻之流血不敢疾怨起敬起孝凡為人子弟者不敢以富貴加於父兄宗族凡為人子者出必告反必面有賓客不敢坐於正㕔升降不敢由東階上下馬不敢當㕔凡事不敢自擬於其父
凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴遊舍置餘事專以迎醫檢方合藥為務疾已復初
凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至於犬馬盡然而況於人乎
凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之㓜事長賤事貴皆倣此凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不眀言其犯禮也
凡為宫室必辨内外深宫固門内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必擁蔽其面男僕非有繕脩及有大故不入中門入中門婦人必避之不可避亦必以袖遮其面女僕無故不出中門有故出中門亦必擁蔽其面鈴下蒼頭但主通内外之言傳致内外之物毋得輒升堂室入庖厨凡卑㓜於尊長晨亦省問夜亦安置坐而尊長過之則起出遇尊長於塗則下馬不見尊長經再宿以上則再拜凡受女壻及外甥拜立而扶之外孫則立而受之可也凡節序及非時家宴上夀於家長卑㓜盛服序立如朔望之儀
凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍温謹者子能食食教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長㓜者則嚴訶禁之
六嵗教之數與方名男子始習書字女子始習女工之小者七嵗男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七嵗以下謂之孺子早寢晏起食無時八嵗出入門户及即席飲食必後長者始教之以謙讓男子誦尚書女子不出中門九嵗男子誦春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類畧曉大意十嵗男子出就外傅居宿於外博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而讀之其異端非聖賢之書傅宜禁之勿使妄觀以惑亂其志女子則教以婉娩聽従及女工之大者凡内外僕妾雞初鳴咸起櫛總盥潄衣服男僕灑掃㕔事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設倚卓陳盥潄櫛靧之具主父主母既起則拂牀襞衾侍立左右以備使令退而具飲食得閒則浣濯紉縫先公後私及夜則復拂牀展衾當晝内外僕妾惟主人之命各従其事以供百役
凡男僕有忠信可任者重其禄能幹家事次之其專務欺詐背公狥私屢為盜竊㺯權犯上者逐之凡女僕年滿不願留者縱之勤舊少過者資而嫁之其兩面二舌飾虛造讒離閒骨肉者逐之屢為盜竊者逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之
冠禮
冠
男子年十五至二十皆可冠司馬温公曰古者二十而冠皆所以責成人之禮蓋將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十嵗而總角者少矣彼責以四者之行豈知之哉往往自㓜至長愚騃若一由不知成人之道故也今雖未能遽革且自十五以上俟其能通孝經論語粗知禮義然後冠之其亦可也必父母無期以上喪始可行之前期三日主人告於祠堂戒賓古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也
前一日宿賓陳設
集説司馬氏光曰古禮謹嚴之事皆行之於廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔笄在中堂可也
厥眀夙興陳冠服主人以下序立賓至主人迎入升堂賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出再加㡌子服皁衫革帶繫鞋
三加幞頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴乃醮
賓字冠者出就次主人以冠者見於祠堂冠者見於尊長乃禮賓冠者遂出見於鄉先生及父之執友
女子許嫁笄母為主前期三日戒賓一日宿賓賓亦擇親姻婦女之賢而有禮者為之陳設厥眀陳服如冠禮但用背子冠笄序立賓至主婦迎入升堂賓為將笄者加冠笄適房服背子乃醮乃字乃禮賓皆如冠儀
昏禮
議昏
男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者無期以上喪乃可議昏必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納采司馬温公曰凡議昏姻當先察其壻與婦之性行及家法何如勿茍慕其富貴又世俗好於襁褓童㓜之時輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或不肖無頼或身有惡疾或家貧凍餒或従宦逺方遂至棄信負約速獄致訟者多矣
主人具書夙興奉以告祠堂乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者遂奉書以告於祠堂出以復書授使者遂禮之使者復命壻氏主人復以告於祠堂
納幣幣用色繒貧富隨宜少不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀禮如納采但不告廟
集説楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徵請期親迎六禮家禮畧去問名納吉止用納采納幣以從簡便但親迎以前更有請期一節有不可得而畧者
親迎
前期一日女氏使人張陳其壻之室司馬温公曰夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於立契約云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈賣婢鬻奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉
厥眀壻家設位於室中女家設次於外初昏壻盛服主人告於祠堂遂醮其子而命之迎
集說朱子曰昏禮用命服乃是古禮如士乗墨車而執鴈皆大夫之禮也冠帶只是燕服非所以重正昏禮不若從古之為正○又曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布几筵告於莊共之廟是古人亦有告廟之禮○又曰親迎之禮恐從伊川之説為是近則迎於其國逺則迎於其館
集說司馬氏光曰贊者兩家各擇親戚婦人習於禮者為之凡壻及婦人行禮皆贊者相𨗳之
主人出迎壻入奠鴈姆奉女出登車壻乗馬先婦車至其家𨗳婦以入壻婦交拜
集說司馬氏光曰女子與丈夫為禮則俠拜男子以再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀今從俗
就坐飲食畢壻出復入脱服燭出主人禮賓集說司馬氏光曰古者同牢之禮壻在西東面婦在東西面蓋古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且從俗○又曰不用樂曽子問曰娶婦之家三日不舉樂思嗣親也今俗昏禮用樂殊為非禮
婦見舅姑
明日夙興婦見於舅姑舅姑禮之婦見於諸尊長若冡婦則饋於舅姑舅姑饗之
廟見
三日主人以婦見於祠堂古者三月而廟見今以其太逺改用三日如子冠而見之儀婿見婦之父母
明日壻往見婦之父母婦父迎送揖讓如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門内壻拜於門外皆冇幣次見婦黨諸親婦家禮壻如常儀親迎之夕不當見婦母及諸親及設酒饌以婦未見舅姑故也
集説朱子曰人著書只是自入已意便作病司馬與伊川定昏禮都依儀禮只畧改一處便不是古人意司馬云親迎奠鴈見主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云婦至次日見舅姑三月廟見司馬却説婦入門即拜影堂司馬非是蓋親迎不見妻父母者婦未見舅姑也入門不見舅姑者未成婦也今親迎用温公入門以後用伊川三月廟見改為三日云䘮禮
疾病遷居正寢男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手集説司馬氏光曰疾病謂疾甚時也近世孫宣公臨薨遷於外寢蓋君子謹終不得不爾也
復
集説司馬氏光曰士䘮禮復者一人升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三註臯長聲也今升屋而號慮其驚衆但就寢庭之南男子稱名婦人稱字或稱官封或依常時所稱
立䘮主凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠其與賔客為禮則同居之親且尊者主之主婦謂亡者之妻無則主䘮者之妻䕶䘮以子弟知禮能幹者為之凡䘮事皆稟之司書司貨以子弟或吏僕為之乃易服不食治棺訃告於親戚僚友䕶䘮司書為之發書若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以書來弔者並須卒哭後荅之
集說朱子曰今法長子死則主父䘮用次子不用姪若宗子法立則用長子之子
陳襲衣沐浴飯含之具乃沐浴襲設奠主人以下為位而哭乃飯含侍者卒襲覆以衾
置靈座設魂帛立銘旌不作佛事司馬温公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日期年再期除䘮飯僧設道塲或作水陸大㑹寫經造像脩建塔廟云為死者滅彌天罪惡必生天堂不為者必入地獄唐廬州刺史李舟與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免甚者至有傾家破産然後已與其如此曷若早買田營墓而塟之乎執友親厚之人至是入哭可也
小斂
厥明執事者陳小斂衣衾遂小斂主人主婦憑尸哭擗袒括髪免髽於别室男子斬衰者袒括髪齊衰以下至同五世祖者皆袒免於别室婦人髽於别室乃奠主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲
大斂
厥明執事者陳大歛衣衾乃大斂按古者大斂而殯既大斂則塗之今或漆棺未乾又南方土多螻蟻不可塗殯故從其便設靈牀於柩東乃設奠主人以下各歸䘮次
成服
厥明五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀其服之制一曰斬衰三年斬不緝也衣裳皆用極粗生布旁及下際皆不緝也背有負版當心有衰左右有辟領
二曰齊衰三年齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但用次等粗生布緝其旁及下際杖期服制同上但又用次等生布
不杖期服制同上但不杖又用次等生布
五月服制同上其正服則為曽祖父母三月服制同上其正服則為髙祖父母三曰大功九月服制同上但用稍粗熟布無負版衰辟領
集説楊氏復曰按注疏釋衰負版辟領三者之義惟子為父母用之旁親則不用也家禮至大功乃無衰負版辟領者蓋家禮乃初年本也後先生之家所行之禮旁親皆無衰負版辟領
四曰小功五月服制同上但用稍熟細布
五曰緦麻三月服制同上但用極細熟布
凡為殤服以次降一等凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應服朞者長殤降服大功九月中殤七月下殤小功五月應服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之以日易月男子已娶女子許嫁皆不為殤凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然
成服之日主人及兄弟始食粥凡重喪未除而遭輕喪則制其服而哭之月朔設位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服輕服以終其餘日
朝奠食時上食如朝奠儀夕奠如朝奠儀哭無時朔日則於朝奠設饌有新物則薦之
弔 奠 賻
凡弔皆素服奠用香茶燭酒果賻用錢帛具刺通名入哭奠訖乃弔而退
聞喪 奔喪
始聞親喪哭易服遂行道中哀至則哭望其州境其縣境其城其家皆哭入門詣柩前再拜再變服就位哭初變服如初喪又變服如大小斂後四日成服若未得行則為位不奠哭如儀若喪側無子孫則此中設奠變服亦以聞後之第四日在道至家皆如上儀若喪側無子孫則在道朝夕為位設奠至家但不變服若既𦵏則先之墓哭拜未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜四日成服如儀已成服者亦然但不變服齊衰以下聞喪為位而哭若奔喪則至家成服若不奔喪則四日成服
治喪
三月而葬前期擇地之可葬者司馬温公曰古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而塟今五服年月敕王公以下皆三月而𦵏然世俗信塟師之説既擇年月日時又擇山水形勢至有終身不塟或累世不塟或子孫衰替忘失處所遂棄捐不塟者悖禮傷義無過於此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必求土厚水深之地而塟之所以不可不擇也或問家貧鄉逺不能歸葬則如之何曰子游問喪具夫子曰稱家之有無子游曰有無惡乎齊夫子曰有毋過禮茍無矣斂手足形還葬懸棺而窆人豈有非之者哉在禮未塟不變服食粥居廬寢苫枕塊蓋閔親之未有所歸故寢食不安奈何舍之出游食稻衣錦不知其何以為心㢤世人又有遊宦没於逺方子孫火焚其柩收燼歸𦵏者夫孝子愛親之肌體故斂而蔵之殘毁他人之尸在律猶嚴况子孫乃悖繆如此延陵季子適齊其子死塟於嬴博之閒孔子以為合禮必也不能歸塟塟於其地可也豈不猶愈於焚之㢤擇日開塋域祠后土遂穿壙作灰隔
集說朱子曰槨内實以和沙石灰久之灰沙相乳入其堅如石槨外四圍上下一切實以炭末既辟濕氣又截樹根不入蓋炭是死物無情故樹根不入也抱朴子曰炭入地千年不變○又曰法中不許用石槨故曰不敢用全石只以數片合成庶㡬不戾法意
刻誌石造眀器刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小下帳謂牀帳茵席椅卓之類亦象平生而小苞竹掩一以盛遣奠餘脯筲竹器五以盛五榖甖甆器三以盛酒醯醢○司馬温公曰自明器以下俟實土及半乃於其旁穿便房以貯之○案此雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不用可也大轝古者栁車制度甚詳今不能然但從俗為之取其堅牢平穩而已翣以木為筐如扇而方黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫雲氣作主程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分鑿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居後頷下䧟中長六寸廣一寸深四分合之植於趺下齊竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉塗其前面○案古者虞主用桑將練而後易之以栗今於此便用栗主以從簡便或無栗止用木之堅者
集說程子曰庶母亦當為主但不可入廟子當祀於私室主之制度則一遷柩 朝祖 奠 賻 陳噐 祖奠
發引前一日因朝奠以遷柩告古有啟殯之奠今既不塗殯則其禮無所施又不可全無節文故為此禮也奉柩朝於祖蓋象平生將出必辭尊者也遂遷於㕔事乃代哭親賓致奠賻陳噐方相在前役夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之日晡時設祖奠
遣奠
厥明遷柩就轝乃設遣奠饌如朝奠有脯惟婦人不在祝奉魂帛升車焚香别以箱盛主置帛後
發引
柩行主人以下男女哭歩從尊長次之無服之親又次之賓客又次之親賓設幄於郭外道旁駐柩而奠塗中遇哀則哭
及墓 下棺 祠后土 題木主 成墳
未至執事者先設靈幄親賓次婦人幄方相至以戈擊壙四隅明器等至陳於壙東南北上靈車至祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛後遂設奠而退柩至主人男女各就位哭賓客拜辭而歸乃窆主人贈加灰隔内外蓋實以灰乃實土而漸築之祠后土於墓左
藏明噐等下誌石復實以土而堅築之題主先題䧟中父則曰故某官某公諱某字某第㡬神主粉面曰考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰故某封某氏諱某字某第㡬神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而蔵魂帛於箱中以置其後炷香斟酒執版出於主人之右跪讀之云孤子某敢昭告於考某官封諡府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢懷之興復位主人再拜哭盡哀母喪稱哀子
集說問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰旁註施於所尊以下則不必書也○高氏曰觀木主之制旁題主祀之名而知宗子之法不可廢也宗子承家主祭有君之道諸子不得而抗焉故禮支子不祭祭必告於宗子宗子為士庶子為大夫則以上牲祭於宗子之家其祝詞曰孝子某為介子某薦其常事若宗子居於他國庶子無廟則望墓為壇以祭其祝詞曰孝子某使介子某執其常事若宗子死則稱名不稱孝蓋古人重宗如此
祝奉神主升車魂帛箱在其後執事者徹靈座遂行但留子弟一人監視實土以至成墳墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許司馬温公曰案令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數然𦵏者當為無窮之規後世見此等物安知其中不多藏金玉耶是皆無益於亡者而反有害故令式又有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈也
集說司馬氏光曰古人有大勲徳勒銘鐘鼎藏之宗廟其𦵏則有豐碑以下棺耳秦漢以來始命文士褒贊功徳刻之於石亦謂之碑降及南朝復有銘誌埋之墓中使其人果大賢耶則名聞昭顯衆所稱頌流播終古不可掩蔽豈待碑誌始為人知若其不賢也雖以巧言麗詞強加采飾徒取譏笑其誰肯信季札墓前有石世稱孔子所篆云嗚呼有吳延陵季子之墓豈在多言然後人知其賢也今但刻姓名於墓前人自知之耳
反哭
主人以下奉靈車在塗徐行哭哀至則哭至家哭望門即哭祝奉神主入置於靈座祝奉神主入就位櫝之幷出魂帛箱置主後主人以下哭於㕔事婦人先入哭於堂
集說楊氏復曰古者反哭於廟反諸其所作謂親所行禮之處反諸其所養謂親所饋食之處皆指反哭於廟而言也先生家禮反哭於㕔事婦人先入哭於堂又與古異者後世廟制不立祠堂狹隘所謂㕔事者乃祭祀之地主婦饋食亦在此堂也
遂詣靈座前哭有弔者拜之如初期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
虞祭𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若去家經宿以上則初虞於所館行之鄭氏曰骨月歸於土魂氣則無所不之孝子為其彷徨三祭以安之
主人以下皆沐浴執事者陳器具饌祝出神主於座主人以下皆入哭降神祝進饌初獻祝辭云奄及初虞哀薦祫事亞獻終獻侑食主人以下皆出祝闔門祝啟門主人以下入哭辭神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞祝辭改初虞為再虞祫事為虞事遇剛日三虞改再虞為三虞虞事為成事若墓逺途中遇剛日且闕之須至家乃可行此祭
卒哭檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮
三虞後遇剛日卒哭前期一日陳噐具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主主人以下皆入哭降神主人主婦進饌初獻改三虞為卒哭哀薦成事下云來日隮祔於祖考某官府君亞獻終獻侑食闔門啟門辭神自是朝夕之閒哀至不哭猶朝夕哭主人兄弟疏食水飲不食菜果寢席枕木
集說朱子曰未塟時奠而不祭但酌酒陳饌再拜虞始用祭禮卒哭謂之吉祭祔檀弓曰殷既練而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷禮既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周禮次第則此不得獨從殷禮
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌集說高氏曰若祔妣則設祖妣及妣之位更不設祖考位若父在而祔妣則不可遞遷祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔則並設祖考及祖妣之位○楊氏復曰父在祔妣則父為主乃是夫祔妻於祖妣三年喪畢未遷尚祔於祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始考妣同遷也高氏父在不可遞遷祖妣之説亦是但别室藏主之説則非也
厥明夙興設蔬果酒饌並同卒哭質眀主人以下哭於靈座前詣祠堂奉神主出置於座還奉新主入祠堂置於座敘立參神降神祝進饌初獻先詣祖考妣前祝版但云孝子某謹以潔牲柔毛粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭内喪則云某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前祝版同前但云薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚饗亞獻終獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭但不哭祝奉主各還故處
集說楊氏復曰司馬禮家禮並是既祔之後主復於寢所謂奉主各還故處也小祥鄭氏云祥吉也
期而小祥自喪至此不計閏凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以從簡易大祥放此前期一日主人以下沐浴陳器具饌設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主主人以下入哭乃出就次易服復入哭降神三獻祝辭云奄及小祥薦此常事侑食闔門啟門辭神止朝夕哭惟朔望未除服者㑹哭其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然後敘拜始食菜果
集說問妻喪踰朞主祭朱子曰此未有考但司馬氏大小祥祭已除服者皆與祭則主祭者雖已除服亦何害於與祭乎但不可純用吉服須如弔服及忌日之服可也
大祥
再朞而大祥前期一日沐浴陳噐具饌皆如小祥設次陳禫服告遷於祠堂告畢改題神主如加贈之儀遞遷而西虛東一龕以俟新主厥明行事皆如小祥之儀惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事畢祝奉神主入於祠堂主人以下哭從至祠堂前哭止徹靈座斷杖棄之屛處奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢
集說楊氏復曰家禮祔與遷皆祥祭一時之事前期一日以酒果告訖改題遞遷而西虚東一龕以俟新主厥明祥祭畢奉神主入於祠堂又案先生與學者書則祔與遷是兩項事既祥而徹几筵其主且當祔於祖父之廟俟三年喪畢祫祭而後遷蓋世次迭遷昭穆繼序其事至重豈可無祭告禮但以酒果告遽行迭遷乎在禮喪三年不祭故横渠説三年喪畢祫祭於太廟因其祭畢還主之時迭遷神主用意婉轉此為得禮而先生從之
禫
大祥之後中月而禫閒一月也自喪至此不計閏凡二十七月集說司馬氏光曰士虞禮中月而禫鄭注云中猶閒也禫祭名也自喪至此凡二十七月案魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也檀弓曰是月禫徙月樂三年問曰三年之喪二十五月而畢然則所謂中月而禫者蓋禫祭在祥月之中也㦄代多從鄭説今律勅三年之喪皆二十七月而除不可違也
前一月下旬卜日前期一日沐浴設位陳噐具饌設神位於靈座故處也厥眀行事皆如大祥之儀主人以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭
集說朱子曰喪三年不祭但古人居喪衰麻之衣不釋於身哭泣之聲不絶於口其出入居處言語飲食皆與平日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之閒兩無憾焉今人居喪與古人異卒哭之後遂墨其衰凡出入居處言語飲食與平日之所為皆不廢也而獨廢此一事恐亦有所未安竊謂欲處此義者但當自省所以居喪之禮果能始卒一一合於曲禮即廢祭無可疑若他時不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已準禮且廢卒哭之後可以畧倣左傳杜註之説遇四時祭日以衰服特祀於几筵用墨衰常祀於家廟可也
祭禮
時祭用仲月前旬卜日
集説司馬氏光曰王制大夫士有田則祭無田則薦註祭以首時薦以仲月○又曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宦者職業既繁但時至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至於事亦便也○高氏曰何休云有牲曰祭無牲曰薦大夫牲用羔士牲特豚庶人無常牲春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈取其新物相宜凡庶羞不踰牲若祭以羊則不以牛為羞也今人鮮用牲惟設庶羞而已
前期三日齊戒主人帥衆丈夫致齊於外主婦帥衆婦女致齊於内沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不弔喪不聽樂凡凶穢之事皆不得預前一日設位陳噐
集說問今人不祭高祖如何程子曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至於庶人五服未嘗有異皆至高祖服既如是祭祀亦須如此○朱子曰考諸程子之言則以為高祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止於高祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及於高祖但有疏數之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之别則古者祭祀以逺近為疏數亦可見矣禮家又言大夫有事省於其君干祫及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之驗○又曰兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為宜而相去逺者則兄家設主弟不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚之如此似亦得禮之變也
省牲滌噐具饌厥眀夙興設蔬果酒饌質眀奉主就位參神主人以下叙立如祠堂之儀立定再拜若尊長老疾者休於他所
集説陳氏淳曰廖子晦廣州所刋本降神在參神之前不若臨漳傳本降神在參神之後為得之蓋既奉主於其位則必拜而肅之故參神宜居前至灌則又所以為將獻而饗其神之始也故降神宜居後然始祖先祖之祭只設虛位而無主則又當先降而後參亦不容以是為拘
降神
集說問既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神以茅縮酌謂求神於陰陽有無之間故酒必灌於地若謂奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也○朱子曰酹酒有兩説一用鬰鬯灌地以降神則惟天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知○楊氏復曰降神酹酒是盡傾三獻奠酒不當澆之於地初獻取高祖妣盞祭之茅上者代神祭也禮祭酒少傾於地
進饌初獻主人升詣高祖位前奉高祖考盤盞東向立執事者西向斟酒於盞主人奉之奠於故處次奉高祖妣盤盞亦如之位前北向立執事者二人奉高祖考妣盤盞立於主人之左右主人跪執事者亦跪主人受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上高祖妣盤盞亦如之俛伏興少退立祝取版立於主人之左跪讀主人再拜退詣諸位獻祝如初毎逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復位亞獻主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝
集說朱子曰祭禮主人作初獻未有主婦則弟得為亞獻○楊氏復曰案亞獻如初儀潮州所刋家禮云惟不祭酒於茅所謂祭酒於茅者為神祭也古者飲食必祭及祭祖考祭外神亦為神祭少牢饋食禮主人初獻尸尸祭酒而後啐酒卒爵主婦亞獻尸尸祭酒而後卒爵賓長三獻尸尸祭酒而後卒爵士虞特牲禮亦然以此觀之三獻皆當祭酒於茅潮本蓋或者以意改之
終獻兄弟之長或長男或親賓為之衆子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀侑食主人升執注就斟諸位之酒皆滿主婦升正筯皆北向再拜降闔門主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也啟門祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入主人主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之受胙執事者設席於香案前主人就席北面祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人受盤盞祭酒啐酒祝取匙并盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左嘏於主人主人置酒於席前俛伏興再拜跪受飯嘗之取酒啐飲俛伏興立於東階上祝立於西階上告利成降復位與在位者皆再拜辭神主人以下皆再拜納主徹餕主人監分祭品遣僕歸胙於親友遂設席男女異處執事者以次就位斟酒皆徧長者進跪受飲衆男進揖退立飲長者與衆男皆再拜諸婦女獻女尊長於内如衆男之儀既畢乃就坐薦肉食遂薦米食將罷主人頒胙於外僕主婦頒胙於内執事者徧及微賤其日皆盡受者皆再拜凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀
初祖惟繼始祖之宗得祭
冬至祭始祖前期三日齊戒前期一日設位陳噐具饌厥眀夙興設蔬果酒饌質眀盛服就位降神參神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門受胙辭神徹餕並如時祭之儀
集說問始祖之祭朱子曰古無此伊川先生以義起
先祖
立春祭先祖程子曰初祖以下高祖以上之祖也前三日齊戒前一日設位陳噐具饌厥眀夙興設蔬果酒饌質眀盛服就位降神參神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙辭神徹餕並如祭初祖儀
禰繼禰之宗以上皆得祭惟支子不祭
季秋祭禰前一月下旬卜日前三日齊戒前一日設位陳噐具饌厥眀夙興設蔬果酒饌質明盛服詣祠堂奉神主出就正寝參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門受胙辭神納主徹餕並如時祭之儀
集說朱子曰某家舊時時祭外有冬至立春季秋三祭後以冬至立春二祭似僭覺得不安遂已之季秋依舊祭禰而用某生日祭之適值某生日在季秋
忌日前一日齊戒設位陳噐具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明主人以下變服集説問忌日何服朱子曰某只著白絹涼衫黲巾詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啓門辭神納主徹並如祭禰之儀是日不飲酒不食肉不聽樂黲巾素服素帶以居夕寢於外墓祭三月上旬擇日前一日齊戒如家祭之儀具饌厥明灑掃布席陳饌參神降神初獻如家祭之儀亞獻終獻並以子弟親朋薦之辭神乃徹遂祭后土布席陳饌降神參神三獻辭神乃徹而退集説朱子曰祭儀以墓祭節祠為不可然先正皆言墓祭不害義理○嘗書戒子云比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託體山林而祀其主者豈可如此今後可與墓前一様菜果鮓脯飯茶湯各一噐以盡吾寕親事神之意勿令其有隆殺
御纂性理精義卷五