相 臺 岳 珂
祖宗徽稱國初 親廟諡皆二字 藝祖上賔李文正昉 上初謚以六字而後 列聖皆遵用之大中祥符初符貺洊臻登封降禪彌文具舉扵是始用開元增諡之制是年十一月甲申躬謁 太廟二室各增八字為十四字五年十月戊午 聖祖降 延恩殿告以 長發之祥閏月乙亥復加二字 親廟亦衍而四焉真宗既諡 仁皇以澶淵之功不著 詔益以武定為八字始用 天聖二年初郊奉冊因郊増諡蓋昉于此 慶曆七年十一月又郊遂再增八字扵是十六字之制定為不刋弗復可增益矣然 仁宗 英宗之諡增於元豐六年屢郊之後 神宗之諡増扵 紹聖二年大饗之餘 哲宗之諡増於 崇寧三年再郊之際類皆因時制宜而初郊舉典禮猶未爲永制也 徽祖以 紹興五年有陟方之哀七年 諱問始至龍輴未還緜蕞廟祔至十二年旣安禹穴之棲其冬 詔加謚明年正月戊戌奉冊己亥 上親饗 太廟蓋清祏甫寧因山適畢遂躬𣢾謁追用祥符典故固有不必俟郊報者從變禮也孝宗以後始定用升祔後遇郊即前 詔議徽號 詔書若曰 某廟冝加上十字爲十六字如 祖宗故事將郊攝太傅先以冊告本室而後行躬祼率以為常至于今不廢乃若僖祖以 熈寧王安石之議正東嚮 大觀之元遂有 立道肇基積徳起功懿文獻武睿和至孝之號嫓之 親廟増者十二焉蓋一時之制也
五字定制漢制宗廟必冠以孝唐特表一字而出之諸帝類曰某宗某諡孝皇帝間有不盡然者不多見也 國朝初定 藝祖諡止曰英武聖文神徳 太宗諡止曰神徳聖功文武皆未以孝為號 祥符始増之自後 列聖稱天之誄必以百行之首薦於 鴻名蓋嘗攷之徽號中所同稱者又有四字文武功徳與孝而五自初諡中即備其三曰文曰武曰孝治平而降未之或改也惟 徽 欽初諡曰聖文仁徳顯孝曰恭文順徳仁孝當時蓋張忠獻浚陳文正康伯當國 上議初非有他蓋用 太平 淳化 乾興故事先摭 聖徳之最盛者而表之如近嵗 光考諡曰憲仁聖哲慈孝不復稱文武正其比也及増諡則無不備者故 藝祖曰啟運立極英武睿文神徳聖功至明大孝 太宗曰至仁應道神功聖徳文武睿烈大明廣孝 真宗曰膺符稽古成功讓徳文明武定章聖元孝 仁宗曰體天法道極功全徳神文聖武濬哲明孝 英宗曰體乾膺歷隆功盛徳憲文肅武睿神宣孝 神宗曰體元顯道法古立憲帝徳王功英文烈武欽仁聖孝 哲宗曰憲元繼道世徳揚功欽文睿武齊聖昭孝 髙宗曰受命中興全功至徳聖神武文昭仁憲孝孝宗曰紹統同道冠徳昭功哲文神武明聖成孝 光宗曰循道憲仁明功茂徳温文順武聖哲慈孝 欽既止仍六恵不復議増己秩宗因循之失猶曰禮有未備而已一旦舉而行之可也惟 徽宗紹興十二年之增諡以權臣擅命輙於 徽稱有所抑揚遂去一字而以烈代徳以徳代武曰 體神合道駿烈遜功聖文仁徳憲慈顯孝攷之 藝祖真宗之諡初亦偏於文徳矣既增則武功配焉未聞臣子敢以是而寓意於 君父也是年十二月户部尚書張澄等集議庚午宰臣秦檜自以議 上而議文則檜之兄直學士院梓實為之戊寅 詔檜撰冊文則冊文又檜之作士之學典故每扵此不致詳故至今莫有議者揆情訂迹何以慰 在天之靈乎神宗初增諡曰紹天法古運徳建功 哲宗曰顯徳定功 崇寧三年 詔定 神宗今諡 政和三年又以建立法度之意增神宗為二十字而 哲宗易世揚二字以見紹述蓋蔡京當 國用一時歸美之論務極尊崈雖非故事猶愈於檜之無君云
崇政改諡宗廟改諡冊告於禮為重 祥符五年以聖祖諱因増諡而易 藝祖睿文聖功二字實不得巳耳 崇寧 政和間始用 繼述友恭之論屢定 徽稱 神宗凡一改再増而溢於 祖宗者四字 哲宗凡一改一増皆非舊章 章聖謚有 濮園諱 治平親政𥘉不敢更後但著於文書令曰諸 濮安懿王諱其在 眞宗皇帝謚號内者不避應奏者以黄紙覆之如此而已豈非嚴重 宗廟於體不得不然邪若 慶曆以來 后謚或更蓋從 夫之義與此異也
后諡因革建隆元年二月壬戌 上 親廟諡 僖祖曰文獻 后曰文懿 順祖曰恵元 后曰恵明 翼祖曰簡恭 后曰簡穆 宣祖曰昭武其制皆判太常寺竇儀所定 帝 后率聯一字深得古意其後 杜太后上仙先諡明憲繼改曰昭蓋亦配 帝以為稱 大中祥符增上 帝諡始各加睿和睿明睿徳睿聖二字於 后無所損益 列聖相循遂為故事故 太祖諡大孝 后曰孝恵孝明孝章 太宗諡聖徳 后曰淑徳懿徳明徳元徳 真宗諡章聖 后曰章懐章穆章獻明肅章懿章恵 仁宗諡聖武 后曰慈聖光獻 英宗諡宣孝 后曰宣仁聖烈 神宗諡欽仁 后曰欽聖憲肅欽成欽慈 哲宗諡昭孝 后曰昭慈聖獻昭懐 徽宗諡顯孝 后曰顯恭顯肅顯仁 欽宗諡仁孝后曰仁懐 髙宗諡憲孝 后曰憲節憲聖
慈烈 孝宗謚成孝 后曰成穆成恭成肅光宗謚慈孝 后曰慈懿自 慶曆四年章聖五后始改莊從章於是長秋或先升
馭者至因山之後復改而從之如 徽 高孝之后自惠懿安而顯憲與成是也自
元祐八年 宣仁以 祖 宗之誄始摘帝謚聯孝者爲稱雖 建中靖國之元以神祖聖孝之謚不可爲冠姑循雜采故事越是而後率以爲常如 泰陵而下是也自 乾徳二年 孝惠 孝明上謚巳從孝字而太祖初謚乃無之 大中祥符元年始加大孝之號似出附合而亦有循之者如 慈懿先謚而 崇陵繼稱慈孝是也第秩宗討論非出一手因時定制每失參稽易謚從夫禮也 藝祖遷就姑以漢制帝謚必稱孝爲比是猶有説至 光宗則徒屈 至尊以從后謚所憚者改册耳果何説乎雜采以示有所從禮也 宣仁嫓宣稱謚亦取其羙者耳
初非有意也是猶有説至 政和之謚昭懷紹興之謚昭慈泥於聯孝之稱遂與 嫄
廟混而無別矣果何説乎聖不可以冠謚建中避之禮也 慈聖以擁佑 定命之勲舉而從之是猶有説節以四惠而列於謚之中上嫓 淑德則不在徽稱之下下同 欽聖則初無慈謚之從是亦無所從而巳 慈懿之號又從而紊之果何説乎容臺訂禮名儒後先宗廟重事漢律有禁晚晉下臣固莫敢置喙特私表其臆説如此又按會要 仁宗別 后温成初謚恭德言者以爲不當同
太宗諸后謚始改之 至和二年十一月史館修撰吕公綽奏 眞宗五后莊皆爲章承旨丁度以爲神道貴靜乞不改旣而公綽復言遂於郊禮前上謚册此正故事之明證昭慈改謚於紹興五年是歲五月辛未臣僚亦甞建不當聯昭字之議而 朝廷訖不從 顯恭后初謚靖和 大觀四年改謚惠恭 紹興七年 祐陵復土始例従顯其中蓋亦混恵明諡明逹明節又紊昭憲已改之稱云
隆祐夀康宫元祐太后既正東朝 建炎元年八月有詔以 尊稱犯 太后祖諱當以所居宫為稱令學士院撰定遂建 隆祐宫 光宗内禪 紹熈五年七月 移御泰安旋以未至嘉美改稱 夀康宫而殿亦以此名珂恭攷㑹要 元祐元年閏二月宰臣韓縝上表請太皇太后宫殿名宫曰崇慶殿曰崇慶夀康皇太后宫殿名宫曰隆祐殿曰隆祐慈徽詔所請宜允候過諒闇令有司檢舉既雖又改宫曰慈徳而前稱已播告著之 國史矣竊謂二名皆複於典故當易不疑特有司失扵討論是以有此如 宣仁上仙實在夀康殿當 光宗萬夀誼當避嫌 昭慈逮事欽聖而 隆祐之號稱之九年至 紹聖元年閏四月戊子而後革 建中靖國追欽慈之 詔猶曰隆祐深慈具存扵遺訓則是婦姑同一名稱皆大不可者也
申福殿江州廬山有宫曰太平興國侍従領祠官建申福殿奉 髙皇本命實 紹興二十八年十二月丁亥朔賜名珂按 京師有龍徳宫乃 徽祖潜邸 宣和與 子之後 移御是間中已有申福臻祥二殿攷之 㑹要紹興九年和議始成有司指以為安奉龍輴之地蓋不特複名之當易而已
永崇陵光宗因山右丞相謝深甫請以永崇為陵名詔従之珂嘗攷典故謂其失有四唐徳宗稱崇陵雖無永字然終非令君 嘉祐八年九月十二日諫院吕誨言 潜邸興慶宫犯唐故號 詔改為慶寧夫興慶佳名也明皇視徳宗有間矣猶且不可况俱為陵名乎其失一也 元符三年三月丙申左僕射章享上哲宗陵名永泰 詔恭依享初議永崇 中批以未至嘉美再上永章永慶 上與 皇太后皆曰永慶佳既而聞乃遼聖宗陵名遂復改凡三表乃定則永崇固 元符之所弃而可復用乎其失二也王明清揮麈録載崇先寺有 真皇館御曰永崇按 㑹要實有是殿成扵 嘉祐六年十一月崇先乃觀名上清之遺址明清已誤且 國朝故事殿號州縣鎮之犯 宗廟徽稱陵名例従改易蓋惡其複如 慶曆七年八月戊午改 文明殿為紫宸 景祐四年四月庚午改武定軍為武康閏四月己卯改昭武軍為寧武避真宗 宣祖諡 天聖七年九月辛未改永定軍為永寧避 真宗陵之類是也况 子孫因山之地 祖宗衣冠之御可以混而不别乎其失三也 紹興十三年二月己未朔有㫖 徽宗永固陵名委後省看詳既而許侍從擬定於是權户部尚書張澄等言惟永祐不犯歷代陵名 詔恭依按晉書亘元僣楚追尊其父温爲帝陵號永崇二字皆同正永固之比其失四也珂又攷 㑹要 紹聖二年六月禮部尚書林希言 神宗宣光殿與石虎之子韜所建堂同名 詔改曰顯承以是觀之不惟 崇陵之當易而 崇先館御亦不復可因仍矣秉禮者其尚攷之
追改陵名李文簡燾續通鑑長編曰 乾興元年七月詔改 章聖陵名曰永定初丁謂為山陵使請名陵曰鎮及謂貶馮拯謂 三陵皆有永字故易曰永定陵然永安乃縣名也 宣祖陵上名安又不知 翼祖已名定陵於是復追改 翼祖陵曰靖議者譏拯不學當時無正之者珂按 真皇上仙開基因山者僅三耳嵗時薦獻 宫禁省謁禮官周視史諜書載耳目尚相接夫誰而不知正使不留意扵典故亦不應若是 朝廷舉重禮當時所上者一字之名自東閤賔客縱不能爲之一閱史録呼容臺一吏使供寫亦足優爲之何至或削或犯以詒天下笑乎謂素號博學此顧甚易識是蓋絶不一講論而率然以應 上命也拯矯其爲欲増而易之易之之際亦復靳扵故府之一問又墮舛誤再煩改更就使復定一名猶愈於 祖之以 孫屈也遂過不疑遂易 先號夫豈寧神尊 祖之義乎一顧問之憚煩而成是紛紛後之議禮者可以監矣表之以識一時之顛末
郊廟之誄中興而来請 帝諡于郊議文必曰 某帝宜天錫之曰某諡皇帝廟號某宗請 后諡于廟議文必曰 某后宜以 祖宗之命錫之曰某諡皇后茍非 母后則否惟以羣臣議進之内 詔曰恭依而已珂按典故 嘉祐八年五月庚申有司將請 仁宗諡翰林學士王珪奏謹按曾子問曰賤不誄貴㓜不誄長禮也惟 天子稱天以誄之春秋公羊說讀誄制謚於南郊若云受之於天然 乾興元年既定 真宗皇帝謚其秋始告天於圓丘史臣以為 天子之謚當集中書門下御史臺五品以上尚書省四品以上諸司三品以上於南郊告天議定然後連奏以聞近制唯詞臣撰議即降 詔命庶僚不得參聞頗違 稱天之義臣奉 命撰 先帝尊謚欲望 明詔有司稽詳舊典先之南郊而後下臣之議庶 先帝之 茂徳休烈有以信萬世之傳 詔兩制詳議翰林學士賈黯等議如珪奏 從之 元豐二年十一月丁丑有司將請 慈聖諡翰林學士章享奏竊稽典禮下不得誄上則 大行太皇太后諡號蓋非臣子之所敢專必將有所請謂若請之太廟於禮為宜願付禮官詳議於是禮院言孝明皇后之䘮百官書諡議讀之於廟上于
虚座 詔尚書省集百官議皆曰 母后之謚則宜定於廟而讀之以受成於 祖 宗
孝明皇后謚請百官議定 制下乃遣官告於 太廟而不讀今參詳古者謚法后受之君 大行太皇太后作配 仁宗於禮爲尊宜集官謚之於廟又幼不誄長子不爵母英宗皇帝廟室於禮不當請謚欲乞集中書樞密院侍從官御史臺五品尚書省四品諸司三品宗室正任團練使以上赴 太廟行請謚之禮然後 詔有司作册寳告於天地 宗廟社稷讀於 慶壽殿 從之二事蓋始此 慶元三年十一月乙巳 憲聖上仙廷議以 欽宗廟祏虚配將以唐睿眞沈后尋訪理絶故事爲仁懷舉哀升祔明年正月辛丑 二后並謚於廟時京魏公鏜爲相實上議焉仁懷非母后所以得用爲此者蓋屬尊丗邇且又偕祔不得不然也要之受成之意見於議者特以尊卑爲辨耳仁懷固
無疑焉
號謚之異神宗將加 仁 英二室謚 元豐六年五月丙子朔 詔改加上尊謚爲奉上徽號令三省官與太常寺同定初六字爲謚増十字爲號蓋始此云
宗室聮名藝祖 太宗并受 天命子孫千億魏王廷羙以親賢正派棣萼聮輝上繫 安陵璇源圖牒稱爲 三祖慶胄蕃昌至於五葉禄分爵衍夥不可殫 神宗始命有司裁定惟恩義之稱 熈寧二年十一月甲戌 詔自非袒免以下並罷 賜名授官二十年間 天支訓名者不復相考質亦或以一字皆無定制議者病之 元祐七年九月甲午宗正寺奏宗室撰名自來并用兩字内取一字相連所以別源派異昭穆也昨自 熈寧中立法非 祖 宗袒免親更不 賜名授官後來逐時准大宗正司關到本家所撰名多是重疊至有數人而共一名者又或與别房尊長名諱相犯或兄弟不相連名或只取一字為名而偏傍不相連者名稱混殽難以分明昭穆之序竊恐年祀寖久流派逾逺譜籍漸無統紀除重疊共一名者昨來寺司申請已得朝㫖見令改撰外所有犯别房尊長名諱兄弟不相連名并以一字為名恐亦合改撰欲乞宗正司告示逐宫院將見今名犯尊長諱并字不相連及單名者並令改撰仍従本司定取一相連字取名稍寛者闗宗正司告示令依倣撰名所貴稍得齊一従之扵是聯名之制始定珂按 三祖下宗支所聫字 太祖曰徳惟従世令子伯師希與孟由 太宗曰元允宗仲士不善汝崇必良友 宣祖曰徳承克叔之公彦夫時若嗣當時雖先有之而非 賜名者猶混殽故申其禁令耳非肇始也 英 神近屬又為之名如孝安居多自甫有卿茂中孫其字不一蓋繼别為宗云承平時立保州位其聨名曰咸嘉文可修景遵端廣繼大者迺四親别族又不與 三祖也宗寺之請出扵寺丞宋景年見周益公必大奏議愧郯録卷第一