說郛卷二上
明 陶宗儀 撰
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演古籕文
倉頡修為上下二篇黄帝曰太古百皇闢基文籕遽理㣲萌始有熊氏知生化柢晤兹天心譩念虞思慷□慮萬源無成既然物出始俾太易者也太易始著太極成太極成乾坤行老神氏曰性無生生復體天性情地曲巧未盡大道各不知其自性乾坤既行太極大成黄帝曰聖人索顛作天索易以地俯仰而象逺近而物浩而功然而立太古斷元聖人法地極先生而設位物成而麗諸形錯煸以文改茹以魚虞獸以韋上齒以歬法物以後析菥以策運蓍以數王天下者也太易變教民不倦太初而後有太始太始而後有太素有形始於弗形有法始於弗法極先元見軏轍像〓章流立文以詁息孫而後傳授天老氏而後傳授於混沌氏而後授天英氏而後傳無懐氏而後傳授中孫炎帝神農氏中聖古法淳物元造不足益之器用農穀衣□高以飾乗卑以飾足而後傳烈山氏而後授三孫帝氂氏次授老孫氏公孫軒轅氏益之法神器車符文左武右三器御備自上古及下帝孫文熟化演設民弗倦益物弗限盡祕先之㫖闕接引聖人顯其機智聖人曰乾坤對太易興設法軏壞而息智之易八卦變策象數庶物老天地限以為則庖氏先文乾鑿度勑天門以為名古有先文未析真㝠太古文目先元皇介而後有垂皇筞而後有萬形經而後有乾文緯而後有乾鑿㡯而後有考靈經而後有制靈圖而後有河圖八文而後有希夷名而後有含文嘉而後有稽命圖而後有墳文而後有八文而後有元命包一十四文大行帝用垂皇筞與乾文緯乾坤二鑿度此三文說易者也元皇分雖測問□□術行大㫖也乾鑿度聖人頤乾道浩大以天門為名也乾者天也川也先也川者倚竪天者也乾者乾天也又天也乾先也乾訓健壯健不息日行一度鑿者開也聖人開作度者度路又道聖人鑿開天路顯彰化源大天氏云一大之物目天一塊之物目地一炁之〓名混沌氣分萬䨜是上聖鑿破虛無斷氣為二縁物成三天地之道不□黄帝曰觀上古聖駈駧𤣥化劈棤為業徒得為懋訓究體譯元肇頤浚澳作沐懸心輪薄不息以啓三光上飛籥風雨下突漭河沱得元氣澄隂陽正易大行萬彚生上古變文為字變氣為易畫卦為象象成設位
古文八卦☰古文天字今為乾卦重聖人重三而成立位得上下人倫王道備矣亦川字覆萬物☷古□地字軵於乾古聖人以為坤卦此文本於坤鑿度録後人益之對乾位也☴古風字今巽卦風散萬物天地氣脉不通由風行之逐形入風無所不入☶古山字外陽内隂聖人以山含元氣積陽之氣成石可感天雨降石潤然山澤通元氣☵古坎字水情内剛外柔性下不上恒附於氣也大理在天潢篇☲古火字為離内弱外剛外威内暗性上不下聖人知炎光不入於地☳古雷字今為震動雷之聲形能鼔萬物息者起之閉者啟之☱古澤字今之兌兌澤萬物不有拒上虛下實理之澤萬物象斷流曰澤昔者庖犧聖人見萬象弗分卦象位尠益之以三倍得内有形而外有物内為體外為事八八推蕩運造縱横求索覔源尋頤究性而然後成
大象八天乾地坤日離月坎風巽雷震山艮澤兌八象備萬象生萬象萬形有形之物為象
立乾坤巽艮四門乾為天門聖人畫乾為天門萬靈朝㑹衆生成其勢高逺重三三而九九為陽德之數亦為天德天德兼坤數之成也成而後有九萬形經曰天門闢元氣易始於乾也坤為人門畫坤為人門萬物蠢然俱受䕃育象以凖此坤能德厚彌逺含和萬靈資育人倫人之法用萬門起於地利故曰人門其德廣厚迷體無首故名無疆數生而六六者純隂懷剛殺德配在天坤形無德下從其上故曰順承者也巽為風門亦為地户聖人曰乾坤成器風行天地運動由風氣成也上陽下陽順體入也能入萬物成萬物扶天地生散萬物風以性者聖人居天地之間性禀隂陽之道風為性體因風正聖人性焉萬形經曰二陽一隂無形道也風之發泄由地出處故曰地户户者牖户通天地之元氣天地不通萬物不蕃艮為鬼㝠門上聖曰一陽二隂物之生於㝠昧氣之起於幽蔽地形經曰山者艮也地土之餘積陽成體石亦通氣萬靈所止起於㝠門言鬼其歸也衆物歸於艮艮者止也止指諸物大齊而出出後至於吕申艮靜而㝠暗不顯其路故曰鬼門庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正四正者定氣一日月出沒二隂陽交爭三天地德正四立坎離震兌四正月坎也水魄聖人畫之二隂一陽内剛外弱坎者水天地脉周流無息坎不平月水滿而圓水傾而昃坎之缺也月者闕水道聖人究得源脉浰涉淪漣上下無息在上曰漢在下曰脉潮為澮隨氣曰濡隂陽礴礉為雨也月隂精水為天地信順氣而潮潮者水氣來往行險而不失其信者也日離火宫正中而明二陽一隂虛内實外明天地之目萬形經曰太陽順四方之氣古聖曰燭龍行東時肅清行西時温𣋉行南時大暾行北時嚴殺順太陽實元煖熯萬物形以鳥離燭龍四方萬物嚮明承惠煦德實而遲重聖人則象月即輕疾日即凝重天地之理然也雷木震日月出入門者日出震月入於震震為四正德形鼔萬物不息聖人畫二隂一陽不見其體假自然之氣順風而行成勢作烈盡時而息天氣不和震能飜息萬物不長震能鼓養萬形經曰雷天地之性情也情性之理自然形經論澤金水兌日月往來門月出澤日入於澤四正之體氣正元體聖人畫之二陽一隂重上虛下實萬物燥澤可及天地怒澤能悦萬形惡澤能美應天順人承順天者不違拒應人者澤滋萬業以帝王法之故曰潤澤天地之和氣然也
配身乾為頭首坤為胃腹兌口離目艮手震足取象法用養身法頤匹配法咸造器設益聚民以萃裁形變文順天文賁設人文夬參鳥文離象獸文革取物制度親踈噬嗑禦難設豫服牛馬隨物敗以剥法天地宜鼎象以器苑閣法觀天市噬嗑文昌六局夬羽林法師法漸地利室法家人法定主屯
分上下屬聖人畫卦制度則象取物配形合天地之宜索三女三男六十四象以上下分之陽三隂四法上下分位聖人設卦以用蓍生聖人度以虛實英草與天齊休萬形經曰蓍生地於殷凋殞一千歲一百歲方生四十九莖足承天地數五百歲形漸幹實七百歲無枝葉也九百歲色紫如鐡色一千歲上有紫氣下有靈龍神龜伏於下軒轅本經云紫蓍之下五龍十朋伏隱天生靈䓆聖人採之而用四十九運天地之數萬源由也象成數生易起無從無入有有理若形形及於變而象象而後數易名有四義本日月相銜又易者又易易定蒼牙靈昌有成孔演明經聖人鑿開虛無畎流大道萬彚滋溢隂陽成數
天數一 九 二十五 三萬九千七百五十五地數二 六 三十 八萬六千四百二十卦數三千六百四 又位大二十二萬八千二十四卦數爻數三百八十四通二萬二千八百二十四衍天地合和數天地合一二得三合九六合二十五及三十乾筞二百一十六一筞三十六 筞滿六千九百一十二坤筞一百四十四 坤不乾純太陽一筞二十四 筞滿四千六百八
日力月力日八百四千八萬八千九百七十六分月一千五百八十七萬九千八百八十四十小分八象大盡數二百二十八萬二千四百九百八十七分生天數天本一而立一為數源地配生六成天地之數合而成水性天三地八木天七地二火天五地十土天九地四金運五行先水次木先金次土及金木仁火禮土信水智金義又萬名經曰水土兼智信木火兼仁惠五事天性訓成人倫
天地合筞數五十五所用法古四十九六而不用驅之六虛蓍四營十八筞多少兼云而成其位天造聖智垂訓神謀及爾子孫教授不墜者焉
庖犧氏先文
公孫軒轅氏演籕
倉頡修為下文坤鑿度者太古變乾之後次鑿坤度聖人法象知元氣隤委固甲作捍顥孕靈坤□聖人斷元偶然成地積土形不騫□太極有地極成人極靈如履薄厚如資長極天有太極地有太壃黄帝曰天地宜盡闔地道距水澈女媧斷定足其隤一址坤母運軸而後大央氏百庭氏大元氏立坤元成萬物度推其理釋譯坤性生育百靈效法之道矣
坤元十姓坤為人門 坤德厚 坤有勢 坤多利 坤元有信易平坤道平易 坤有大筞 坤純隂正 坤法為人腹 坤道有閉希夷名曰元有德十其形名八
坤屬一離火 二巽風 三兌金火為坤母巽為離父金乃坤孫以坤為聖人則之象也坤性體一刑煞 二黙塞 三沉厚一刑者隂體好煞刑罰如此黙者充靜充塞不動沉者勢不自舉體沉也
坤有變化一虛二簡順三㓗凝庖犧氏畫坤卦有四象變理和蕩為美凌蕩為惡雜配不和德匹成正㸦體反交飛體不同一惠位正坤來山附地兼山謙
三蕩配火下有地晉地下火明夷
四凌配山存地剥
八卦坤道聖人釋動植之源制靈經曰天有九道坤有四㝠易有二道坤四道者上㝠運
㝠運道上㝠運物性包蔽不顯其源出處不知潛隱罔差忒象道制靈經曰假恐訓至也古文無解生曰象又假生曰寓化象物邪象正體元
氣化元老氏曰坤氣不和物出不遂氣滯終沮氣滿終氣化不永坤之元體存氣化存存元氣
物成坤元坤道成坤大軵上發乃應庖氏曰坤軵於乾順亨貞軵依乾而行乾一索而男坤一索而女依乾行道乾為龍純顥氣氣若龍坤為馬乾為父坤為母皆軵順天道不可違化乾君坤臣乾稱德三坤以奉六乾二十五坤軵三十乾位爻六坤承奉六右乾覆坤乾元三含兩坤乾大筞含坤小筞大含小下軵上聖人裁以天地膞軵而養萬源正其道聖人象卦庖犧氏曰上山増艮定風尌信立雷作威水火成濟聖人法物爭而後訟和而後解不通而否大通而泰乖而後睽無懷氏曰上聖頤天以盡象頤物以盡源頤事以盡情而後天平地成萬穴效靈五物㭊行三天不亂聖與造遊理俾㝠運易動而敷運化諸府乾坤在道日月相將天地與訓永常日月與明雖未盡大道各尠彰洎性明柢示元蒼生息𤣥大化行天地也庖氏著乾鑿度上下文媧皇氏地靈母經炎帝黄帝有易靈緯公孫氏 周易孔子附仲尼魯人生不知易本偶筮其命得旅請益於商瞿氏曰子有聖智而無位孔子泣而曰天也命也鳳鳥不來河無圖至嗚呼天命之也嘆訖而後息志停讀禮止史削五十究易作十翌明也明易幾教若曰終日而作思之於古聖頤師於姬昌法旦作九問十惡七正八嘆上下繫辭大道大數大法大義易書中為通聖之問明者以為聖賢矣孔子曰吾以觀之曰仁者見為仁幾之文智者見為智幾之問聖者見為通神之文仁者見之為之仁智者見之為之智隨仁智也漢代舉先易而後依孔子附於後是代代書之後人復書之不得為先文也
太隂第一䷁坤下坤上坤巟□莫黙㐬音恍□音莽乑森囤匿乑音吟靖而不躁樸而不飭群類囮育庶物甡植囮音訛厥施惟熙厥勛惟極甡音莘䷗震下坤上復么么𤣥𤣥么伊堯切雷㕈龍旋㕈音扆氣蠢于莫物萌于囦囦古淵字䷒兌下坤上臨乑甡甡欨欣欣欨音吁組之帶璽之文䷊乾下坤上泰夰入于囦囘浮于𤣥五之交氣之亘夰氣音昊亘音宣
䷡乾下震上大壯□仡仡□音厥仡許訖切趯欻欻趯他歴切欻許勿切頁趾𧽍頁音頡𧽍音顚足□出
䷪乾下兌上夬諤之訐音孑鋻之喆鋻音堅喆音哲剛正伸柔佞闋闋音缺
䷄乾下坎上需頁顚顚聰囦囦雲浮于夰□與朏同流于天䷇坤下坎上比土之垠溟之濆垠魚斤切濆音汾規均均醜甡甡
太陽第二䷀乾下乾上乾顚宀勹盈宀音綿勹音包介燾斡縈掲而不憩去例切駁駮而克明四叙既侖倫萬類既生厥造惟𢎞厥勛惟宏
䷫巽下乾上姤頁之掲脛之行夰之融飆卑遥切之萌䷠艮下乾上遯屵之褒屵音薛夰之勹卑不卑高不高憃之進憃尺尹切喆之逃
䷋坤下乾上否霚幂幂霚音䝉幂音覔霿䨛䨛霿音夢䨛山責切天地不相合隂陽不相索大人失小子獲
䷓坤下巽上觀號振振音真醜甡甡森朱于□莽飍音休盪于垠
䷖坤下艮上剝丮之摭丮音擊輿之扸折屵氏于陵屵音業氏音支乑庡于石
䷢坤下離上晉埜□□埜音野昦杲昕昕欣覞耀于醜囧舉氷切下同于垠
䷍乾下離上大有燾宀宀彡鱻鱻彡音衫鱻音鮮䀠鎣于頁鎣音瑩䀠音懼晶灼于天
少隂第三䷹兌下兌上兌諏之謀誥之詶與酬同諤之訐謡之謳䷮坎下兌上困□晦泓竭聰蒙咽噎疒罹于憂□加于譎疒音疾諑音琢
䷬坤下兌上萃蒸㗊嚻吅㗊音戢嚻音敖吅音宣甡萃侖攢朙臸臸臸音臻言讕讕
䷞艮下兌上咸隂之涵陽之覃澤潤于屵女悅于男䷦艮下坎上蹇漦囦囦漦音釐屵顛顛屵音業□靡返□音隱兟靡遷兟音莘憩于險間愀然佷然
䷎艮下坤上謙甡庡于岵稚牧于姥塵幂于巖石〓于土䷽艮下震上小過下怫怫音佛上悸悸趾之𧽍音顛爪之墜
少陽第四䷳艮下艮上艮屾八八屾音詵北癶癶癶音撥門之非徑之韋䷕離下艮上賁彡彡銘文彡音衫𡠜𡠜闈嬪𡠜音模闡儒于黌練戎于軍䷙乾下艮上大畜丮艸頁𧽍艸音攀辟幂垊宀父不嚴子不䖍仡而不奮斡而不旋䷨兌下艮上損扟且𠢐扟音宰𠢐音釐耗而𠢐上之掠下之㕧㕧許棃切
䷉兌下乾上履上顛顛下囦囦言出于頁音頡澤隆于天䷼兌下巽上中孚内出其詔外從其號陽卜于中隂㕈于奥
䷴艮下巽上漸耑禾于屵耑音端髀兟于碣兟音莘丮之艸辵之癶
仲隂第五䷝離下離上離炎炵炵他冬切焱烘烘焱必遥反䀠囧覞視昦晶□空□音曄䷷艮下離上旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之攜爇爨于屵爇而悅切爨千亂切弇泗于磎弇與渰同䷱巽下離上鼎文物殷旌鋋銑鋋音延符顯其詔炎燎其薪䷿坎下離上未濟水火相北隂陽忒月之虧日之蝕䷃坎下艮上蒙敜聶纒寃敜乃頰切幂辟嬰㾓烏𤣥切季陵于仲石瘞于泉兟靡適□音衣靡旋䷺坎下巽上渙飍盪淼冞冞音彌飆旋瀾漪舟淲于瀆淲皮彪切飄㐬于□䷅坎下乾上訟倔弜胥執弜音竒䇂誩胥縶䇂音愆誩其兩切直譶譶曲㗊㗊譶音蟄㗊音戢䷌離下乾上同人𤣥掲掲炎烈烈昦囧于天晴鎣于頁鎣音營
仲陽第六䷜坎下坎上坎□囦囦囦音淵魄𤣥𤣥䇂音愆之囚女洽切俘之攣䷻兌下坎上節夫咋咋則革切妾悚悚疎鬲反言咠于聰水泓于澤咠子立切䷂震下坎上屯雲雺雺莫浮切□𢆶𢆶𢆶音幽雷奮于□音釐龍躋于湫䷾離下坎上既濟水火胥納隂陽不襍當作雜日之交月之合䷰離下兌上革娣媦欻媦云貴切欻吁物切姊姒勿勿澤之渇炎之戍䷶離下震上豐昦之斡晴之奯音豁雷磤磤音隱電炟炟當葛反䷣離下坤上明夷晶㝠炎潛囧映覘苫苫失廉切隂氣積陽明熸䷆坎下坤上師溟之濵地之垠辟辡辡音辯醜甡甡孟陽第七䷸巽下巽上巽俶么𢆶俶音叔卒飄飍抜屵扒氐扒音拜臸垠䆕坐臸音日突音抉坐與幽同䷈乾下巽上小畜飊旋旋夰宀宀髀之反頁之𧽍䷤離下巽上家人娣姒侖姑媦甡尸尒炎爨尒薪䷩震下巽上益婦進以禮天合其體風從于雷趾𠬪于髀𠬪平表切䷘震下乾上无妄頁顚顚趾延延子欽于父雷奮于天䷔震下離上噬嗑列缺摶䃸磹灼䃸先念切磹徒念切睛睒睒式冉切□辵辵□音闥䷚震下艮上頤爪丮臼趾彳亍上亦下畜上𡢃𡢃胡間切下逯逯䷑巽下艮上蠱飄甹丰甹普丁切屵䃔䃧䃔户冬切䃧力冬切蠢恠于皿妭媚于宫
孟陽第八䷲震下震上震龖之赫龖達答切霆之砉砉呼麥切悚忪忪忪職容切駭悚悚悚音索䷏坤下震上豫駟驫驫音彪輦轟轟咏歌奏和雷奮龍行䷧坎下震上解雷趯于□趯他歴切龍躍于陂悸愕愕愀㕧㕧䷟巽下震上恒夫嚴不䦧䦧馨激切婦順不逆隂陽胥媲匹詣切雷風胥激䷭巽下坤上昇輿之麤辵之徂股運于腹婦歸于姑䷯巽下坎上井機聯聯組牽牽冞厥皿躋厥囦䷛巽下兌上大過娣越姒𡝭陵姊風冞于陂舟㲻于水㲻音溺
五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之數五十有五肇於勿芒動於㝠黙物休咎於未形辨憂虞於既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極寔所謂微妙𤣥通深不可測故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九策者窮少陽也包用三十六策者極太隂也窮少陽葢尚文也極太隂葢尚質也文質之變數之由陽不窮九隂不極八明大衍之不可過也陽之策一十有二隂之策二十有四凡三十有六葢取數於乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三才營之以四曰四時歸餘於終取象於閏數之閏也在於左陽之動也數之萌也在於右隂能生也混茫既判天地闢矣天地既闢三統分矣三統既分四時序矣四時既序閏斯生矣正閏相生數無窮矣
説源第十在昔哲王受明命皆能變文質順隂陽大矣哉此帝王之能事也古者天生人而未樹之以君上下交雜品位紛錯隂陽初分文質未作庖犧之王天下也畫八卦法三才而一之質斯尚文之代也自黄帝暨乎堯舜垂衣裳而天下理葢取諸乾則尚文也取諸坤則尚質也通其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉無不利後夏有連山殷有歸藏周有周易皆卦次不同而算術各異斯文質之更變也仲尼有言其或繼周者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自兹以降代歴千禩人非一性窮奢極麗飫欲厭心不能正本澄源反文歸質若河傾海覆汎濫平陸流盪無依迄至今日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者廢將來者興是以三皇之王五帝之理樂不相沿禮不相襲且物極則反理有固然文質之體其將變矣喆人觀象立言垂範作則將以究索厥理匡贊皇極推吉凶於卦象陳理亂於邦家廣論易道冀裨帝業葢時尚質之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉爾潜虛司馬光萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虛者物之府也氣者生之户也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者時之逸也一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象矦七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治萬少以制衆其維綱紀乎綱紀立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘愈多所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順䒶墬之大誼也性圖
凡性之序先列十純十純既洽其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也
一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五行叶序卬而瞻之宿纒從度卬則為䒶頫則為墬卬得五宫頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包斡萬物故無位□至之氣起於元轉而周三百六十四變變尸一日迺授於餘而終之以步䒶軌以叶歲紀人之生本於虚然後形形然後性性然後動動然後情情然後事事然後徳德然後家家然後國國然後政政然後功功然後業業終則返於虛矣故萬物始於元著於裒蒲矦存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠牋西得罹耽情之訹恤也歬郤庸妥吐火蠢尺尹事之變也訒刃宜忱喆戛德之塗也特偶暱續考家之綱也范徒醜隸林國之紀也禋因凖資賔𢦦政之務也斆傚乂績育聲功之具也興痡鋪泯造隆業之著也為人上者將何為哉養之教之理之而已養之故人賴以生也教之故人賴以明也治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫為人上而不能養則人離叛矣養而不能教則人殽亂矣教而不能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
釋音卬魚兩切䒶古文天字頫說文音俯墬籕文地字□古文冬字逡古文後字𢦦戎
□□元 慎于舉趾差則千里機正其矢 慎于舉趾差則逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也好學智之始也力行道德之始也任人治亂之始也
□□裒 𥘉進而逡而俟其信而利用正 聚不可茍必進逡也
裒聚也氣聚而物宗族聚二人倮而繁獸猛而殫 人倮而繁善以道可也而家聖賢聚而國三百毒之聚勝者為主惟物之蠱 百毒之衆止害人也
四羽毛鱗介各從其彚 羽毛鱗介聚以倫也五菟絲之棼附草絶根 菟絲之棼不知固根也六八音和鳴神祇是聽 八音之裒感人神也上雲還于山氷泮于川 雲還氷泮聚極必散也
□□柔 初馬牛服役左右殫力 馬分服役臣職宜也
柔地之德也臣之則也天二蘧蒢戚施盗跖之祈或得其笞 盗跖之祈靡不為也或得其笞為主所知也為剛矣不逆四時君為剛三齒剛必缺乆存者舌 齒缺舌存乆剛必危也矣不郤嘉謀金為剛矣從四蜚石之落抗之以幕 蜚石之落强不能支也人所為故剛而不柔未有五大柔如水利物無已 大柔如水不與物違也能成者也 六蒲梁柳轂傾榱脫輻 蒲梁柳轂任重力也
□□剛 初偃王無骨莫之自立 人之有骨以自立也
剛天之道也君子之守也二不忍小辱瀆 經溝 自經溝瀆小人决也地為柔矣負載山岳臣為三目瞋耳塞抜木觸石一跌而踣螻蟻之食 一跌而踣不復振也柔矣正直諤諤水為柔矣四金輿玉軸歴降不覆 金輿玉軸任重載也頽厓穿石故柔而不剛未五介㓗咎 守其要元 其要无咎由寡欲也有能立者也六精金百鍊有折無卷 有折無卷質不渝也
㐅丨雍 𥘉匪飛匪潜出門交有功 出門交有功尚和也
雍和也天地萬物之性不二柳下惠不易其介伯夷怨是用希 夷清不偏惠和不流剛則柔不晦則明而通行三玉質金聲利用陳于帝庭 玉質金聲有嘉德也之其在和乎四狺狺頟頟無施而適摶沙襍礫舒席卷棘 狺狺頟頟不可如何也
五鬻者減求者増卒㑹于平 鬻減求増益寡損多也六鹽梅不適羮棄不食 鹽梅不適性有頗也上天地融融萬物雍雍 天地融融萬物和也
昧晦也日之晦晝夜之成二日匿其光傒于東方 日匿其光日未耀也月之晦弦望以生君子之三鐵目石耳蹈于淵氷 鐡目石耳不可導也晦與時偕行四㝠行失足或導之燭 或導之燭能受教也
五無相之瞽闔户而處 闔户而處未失道也六不習而斵敗材毁樸 不習而斵不免咎也上偶人守金衆盗攸侵 以昧其上必有盗也
□㐅昭 𥘉奩其鑑拂其塵覿其形 奩鑑拂塵以自照也
昭明也天地之明靡不察二隋珠照夜不如膏燭 珠能照夜不可常也也日月之明靡不燭也人三察窮秋毫物駭而逃 察窮秋毫物所駭也君之明官群才也怛有辜四鑿隙偷光厥志惟勤爭畀之燭 鑿隙偷光善借明也爭畀之燭遂光大也也懋有功也五循牆不蹶秉燭而趺 秉燭而跌恃明懈也
六日麗于天萬物粲然 日麗于天無不照也上宿火于灰 宿火于灰善養明也
□□容 𥘉修而貫而乆而安而 修容有常乆則貫也
容貌也尊卑有儀軍國有二葆首夷俟不若遄死 葆首夷俟不可忍見也容□之則厖三頮面不飾 類面不飾質不變也
四褧衣錦裏君子養美 褧衣錦裏不絢也五如圭如璋以和以莊 以和以莊容之善也六朱襮紫裏服乆必敝 朱襮之敝其裏見也上樛木之垂甘瓠之纍 木垂瓠纍貴下賤也
□□言 𥘉壺囊之口可用以受瘖者之食稻粱之賊 稻粱之賊言不可已也
言辭也有雷有風天心始二人不我知饋金而疑 饋金而疑人弗信也通有號有令君心無隱有三不固其關禍溢浮天 禍溢浮天不可收也語有言中心乃宣四天信其時萬物攸期 萬物攸期素信之也
五庸言之謹必顧其行 庸言之謹以立誠也六時言之利上下攸賴 上下攸賴其利溥也上言由于德弗思而得萬世之式 言由于德非意之也萬世之式當于理也
㐅□慮 𥘉秋毫差機矢不可追 秋毫差機不可不慎也
慮思也聖人無思自合於二旁瞻千里郤顧百世 旁瞻郤顧所慮逺也宜賢者之思以求其時臨三澄源正本執天之鍵 澄源正本萬術盡也事不思不能言機學道不四林甫月室愠入笑出匪躬之益 匪躬之益終自及也思不能造微五萬物之神出天入塵 出天入塵無不轃也
六謀利忘寢商賈之任 謀利忘寢思不逺也上孔子從心不踰矩 孔子從心從容中道也
丅□聆 𥘉聽徳惟聰否不若聵 否不若聾聞無益也
聆聴也天下其耳舜達四二黈纊弗徹舜聰四達 舜聰四達聰不蔽也聰聽而不聞是謂耳聵聞三甘言便耳沒于淵水 甘言便耳不可悦也而不擇是謂心聾所以王四苦言刺耳惟身之利 苦言利身不可惡也者聽德惟聰學者非禮勿五卑聽惟順擇其利病 擇其利病由乎心也聽 六蟻闘聞聲惟邇言是聽 邇言是聽心不逮耳也
上聖人無擇惡聲不入 惡聲不入耳不順非也
□□覿 初粉澤之輝覆穽理機昧者不知明者識微 昧者不知目誘之也
覿視也天高其目舜明四二項楚姚虞形似心殊 形似心殊明不在目也目視而不見是謂目盲見三馳車擊轂自掩其目坦途猶覆 自掩其目不能見也而弗擇是謂心瞽所以王四虎視眈眈其心譚譚 其心譚譚審所視也者視逺惟明學者非禮勿五蘧蒢戚施俯仰相疑 俯仰相疑任偏見也視 六漆器象箸因微知著離婁之明視細猶巨 視細猶巨明辨晳也
□□繇 𥘉凱風怡怡萬物熙熙 凱風怡怡怒氣散也萬物熙熙無疾憊也
繇喜也天地同春萬物忻二悦之匪人步於幽榛覆車陷輪 悦之匪人狥所愛也忻聖賢相逢四海歸仁三爰笑爰語神親心與弗喪其斧 弗喪其斧未失則也
四聞謗而喜反求諸已 聞謗而喜以從道也五喜怒以律愛惡不失大人元吉 大人元吉不失律也六賞溢於喜重器是委或顛而毁 賞溢於喜愛人從政也上爵禄錫予飾喜之具惜印吝金人委而去 爵禄飾喜不虛拘也惜印吝金人失望也
懠怒也天地之怒風霆横二自怒自解人不之畏 自怒自解威已玩也飛王者之怒□整六師君三快心一朝忘其宗祧失不可招鯸䱦之浮鳥鳶之求 快心一朝忘後患也子之怒暴亂是恣小人之四雷霆赫赫亂是用息狼瞫死國 雷霆赫赫以止亂也怒適為身菑五有衆有刑怒然後興 無刑而怒祇取嫚也
六忍之少時福禄無期 忍之少時乃免難也上雷風既息繼以沛澤 風息而雨群物澣也
□□得 𥘉耳自鼻口外交中誘惟心之咎 外交中誘心不君也
得欲也牝牡飲食禽獸之二以禮制心成湯之德漢高入關弗狥貨色 弗狥貨色智之事也識官爵財利僕隸之忌欲三聖人循理百物不廢其心無累 其心無累過不留也仁求仁入自聖門四豨腹饕饕為人益膏 豨腹饕饕貪欲不厭也
五守常知足不危不辱 不危不辱又何求也六不學無義惟飲食牡牝之嗜禽獸之斃 禽獸之斃猶可食也上䲭爭腐䑕鵷雛弗顧 腐䑕弗顧乃可貴也
□□罹 𥘉飽食無憂襟裾馬牛 襟裾馬牛人必有憂也
罹憂也知命樂天無憂則二巨艦之峩衝風激波濟于江河先哭後歌 先哭後歌憂則有喜也賢樂天知命有憂則聖若三火在薪下安寢不懼 安寢不懼無所知也夫涉世應事則有常理始四德誼不積惟躬之戚 德誼不積賢者之憂也於憂勤終於逸樂人無逺五嫠婦之悴匪知其緯 嫠不恤緯知所憂也慮必有近憂六杞人蚩蚩憂天之墮 憂天之墮亦過計也
上周規孔制後世之計 周規孔制憂後世也
□□耽 𥘉利用作室罔憚于勤大厦以成婦子欣欣 婦子欣欣享其安也
耽樂也以欲忘道戚而不二萬民不區守業安居形苦心愉 形苦心愉内適也樂以道制欲樂而不亂去三醉飽之惽歌舞之紛突火將焚盗倚其門 醉飽之惽忘躬之戚也欲從道其樂也誠四酒食衎衎威儀反反繩墨不逺 酒食衎衎以禮自防也
五不勤厥畆喪其稷黍 不勤厥畆無以食也情有七而虛其五何也人喜斯愛之六家有韶濩外忘其慕 家有韶濩樂道德也怒斯惡之故喜怒所以兼愛惡也上王用宴于鎬京 鎬京之宴樂以天下也
□□歬 𥘉歬非獲已進寸退咫飾其金屨 歬進之𥘉不可不慎也
歬進也駑馬日進騏驥可二盲人操舟乗彼湍流 盲人操舟禍在不振也及學者日進聖門可入為三日出而征日没而息君子之則 君子之則出處順也國日進功業可得險途冒四兎跳而跼鳥飛而伏弧張肘縮 兎跳而跼以退為進也進或至於踣五主人三速日中必暴失時不逐 主人三速往勿問也
六駑馬之疲驥馬之追鷇羽强蜚墜于藩籬 駑馬追驥力疲盡也上日没而征力憊而登遇盗逢兵 日没而征危辱近也
□㐅郤 初一葉于蜚木隂未稀我心傷悲 一葉于蜚隂始長也
郤退也日月進退晦明以二納履而顧心留迹去 納履而顧心有望也成寒暑進退品物以生君三唾靣不辱叱咤不縮或擠諸谷 唾面不辱顔之强也子進退功名以彰四雲蜚于江舟藏于浦雷出于山車稅于宇 雲蜚于江識微象也
五揖之則歬麾之則止無愠無喜 揖歬麾止動不妄也六膳珍不御致鼎而去勿須其飫 膳珍不御志不享也上龍登于雲垂尾之卷下人式瞻 垂尾之卷終可卭也
□□庸 初天地之德變化無極四時不忒 變化無極終有常也
庸常也日月運行不差旦二井泉之渫汲者不絶 井泉之渫常可乆也暮四時變化不愆寒暑君三岳鎮之巍無増無虧 岳鎮之巍善保常也能下下不失其尊聖賢達四樹楊沃水一日十徙 一日十徙不能以榮也節不亂其經五晝作夜息寒耕暑織小人其職 小人其職君子治也
六井汙而乆蟲幕其口 井汙而乆不知變也上魚跳失水困於螻蟻 魚跳失水不安常也
□□妥 𥘉藏心于虛非有非無其樂于于 藏心于虛不假物也
妥靜也息也日息于夜月二止水之清鑑物而明 鑑物而明得所止也息于晦鳥獸息于蟄草木三窮黷之腐衆汙攸聚 窮黷之腐不能擇居也息于根為此者誰曰天地四馴鹿籠鸚由習得成 由習得成制而心也天地猶有所息而况于人五居則鬱鬱動則愈屈吉人之得躁人之失 吉人之得以待也乎 六𪁗匐于泥不能鳴蜚 𪁗匐于泥志在汙也
上雷伏于地或震于天火伏于灰或燎于原 雷震火燎因時勢也
蠢動也天之動晝夜以行二新居之徙舊居之棄不如其巳 新居之徙未有利也地之動草木以生聖賢之三狙入于罔跳梁俯仰 狙入于罔躁益纒也動功業以成四據于蒺藜欲去何之不去何為去或得岐 雖無所之不可處也
五鑿凍樹稷勞而無得 鑿凍樹稷徒自勤也六樹穀于雨抜草于暑 樹穀于雨貴及辰也上洗心藏密龍蛇其蟄利用無極 龍蛇之蟄以存身也
□□訒 初牽牛釁鐘惻于厥心 牽牛惻心仁之至也
訒仁也天地好生秋不先二養虺縱蝗匪仁之方 養虺縱蝗失所與也春王者尚恩德先于刑人三工不踰闑車成轢轍 工不踰闑㝠中度也無惻心虎狼奚異擴而充四青銎白刃利以征亂 青銎白刃斷以宜也之同仁一視五赤子在谷丈人濡足 赤子在谷濡不避也
六推輿濟人不如虹梁之成 推輿濟人惠不大也上至徳如春浹于無垠莫知其然 仁道大成萬物遂也
□□宜 𥘉盗跖莊蹻諱聞其惡 跖蹻諱惡有羞惡也
宜誼也君子有誼利以制二守爾庖魚喪爾囊珠匪愚則迂 喪爾囊珠所失大也事事無常時務在得宜知三狥利遺節託名以說汙予斧鉞 託名以說以欺世也宜而通惟義之功闇宜而四名駒大駱安行正路疾徐中度 疾徐中度不失節也執亦義之賊所以天地當五李傕殺身無所成名 李傕殺身不可為名也秋不廢肅殺聖人用刑不六斷臂納肝毁形殘生惟心所安 毁形殘生義無咎也害慈愛 上狥義之大手足無愛 手足無愛大得宜也
□□忱 初可用交勿恤其孚後有徒 勿恤其孚自誠也
忱信也天地信而歲功成二言無夸善懼不能踐 言無夸善省華求實也日月信而歴象明人君信三天道難測四時不忒下土之式 下土之式人信之也而號令行人臣信而邦家四父子乖離吐心而疑〓不在辜 父子乖離不知其可也榮茍為捨之未見其能乆五硜硜之信小夫之謹 小夫之謹可為民也長者也 六小信之必大誼之失君子不由 君子不由輕重權也
上堅城捍外彊堤遏水革囊浮海漏不在大 城堤浮囊不可不完也
□□喆 𥘉益薪火發滌穢泉冽 益薪滌穢務學袪蔽也
喆智也經天緯地必存其二斤斧顒顒梓匠之從 梓匠之從小役大也理智者見之心閒事濟鑿三盗兵利吏不制 盗兵利祇益害也以為巧詐以為奸聖門論四動若流水惟物之利 流水之動以利物也智其說不然五務本安分金石其命 務本安分知保身也
六狙鼠狡譎志在竊食 狙䑕狡譎以竊食也上神禹濬川行其自然 行其自然不為鑿也
□□戛 初仰天俯地正名辨位以定民志 仰天俯地名位辨也
戛禮也天高地下制禮之二敝衣蔽形猶愈裸裎 敝衣蔽形猶愈無也經尊隆卑殺飾禮之文人三衣冠周孔揖遜發冡 揖遜發冡以飾奸也不知禮進退無度手足罔四掣牛之狂服畆遵場 掣牛之狂能自制也措國不閑禮紀綱不舉四五偶人粉澤 偶人粉澤徒飾外也鄰之侮 六斐如蝗如紀如綱如四海王如 斐如蝗如王者事也
上男女貴辨嫂溺則援 嫂溺則援禮有權也
□□特 𥘉桃李之衰情懌心悲松筠之思 松筠之思晩無及也
特天也天氣下降地資以二有豭在牢或投之刀先笑後號 先笑後號不求終也生日光旁燭月借以明夫三夫剛而令婦順而聽 夫剛婦順未失常也和而正婦聽以行是謂天四閨門雍穆靡歌靡哭 靡歌靡哭得中節也地之終隂陽之義人道之五德禮不貳舜嬪媯汭 德禮不貳以身先也始 六鉛刀析薪折齒餘齗 折齒餘齗不可用制也
上枯楊生華老夫得其女妻蛇入燕巢之悲 枯楊生華何可乆也蛇入燕巢必敗家也
□□偶 𥘉嗜酒之甘不知沈醉虺蛇是長末或成蟒 末或成蟒不可辨也
偶妃也天能始事地實以二忌疾貪鄙狥情黜理 狥情黜理不服訓也終之陽能生物隂實以成三牝雞司晨惟家之索 牝雞司晨反常也之有夫無婦中饋孰主所四墬柔而靜品物咸正 墬柔而靜順承天也以咸先於恒男下於女五無非無儀中饋攸司 中饋攸司未失道也
六宣王宴起姜后請罪 姜后之請警戒相成也上君王后治齊不可用正吕武用 不可用正婦人從子也
暱親也疎者必疎親者必二象封有庳食而弗治 食而弗治弗私以政也親事之常理人之常情茍三竹枯不拔蚿死不蹶 竹蚿之安輔之多也違其常心安可怙識者畏四條亡枿存或斧之根 條亡枿存見者執柯也之如避豺虎五父母妻屬等衰以睦 等衰以睦示不同也
六割臂斮足易之金玉其肌不屬 割臂易玉棄親即它也其肌不屬人於汝何也上堯舜親親萬國興仁 萬國興仁大成也
□□續 𥘉絡馬首穿牛鼻利用以早 絡馬穿牛初易馴也
續子也堯父舜子二者難二父墢其土子終厥畆 子終厥畆能紹先也全與其父智寜若子賢所三鱟子滿腹不如蜾蠃之不育 鱟子滿腹害厥生也以舜生商均虞祚不延鯀四飯菽羮藜父母怡怡 父母怡怡善承意也生神禹祀夏配天五鷹雛匪鸞不為䲭鳶 不為䲭鳶亦似宗也
六酒膳紛如父母顰如 父母顰如不養志也上體完不隳德備不虧祖考之輝 體完德備終子事也
□□考 𥘉老年舐犢不如燕引其雛 燕引其雛教其飛也
考父也君為尊矣患於不二作室無資勿壞其基以俟能為 作室無資不可强也勿壞其基亦可尚也親母為親矣患於不尊能三愛馬益粟肥溢而陸終不可服或授之槊 愛馬益粟祇益害也尊親者其惟父乎慈而不四散而金珠聚而詩書賢不喪志否不益愚 散而金珠賢於人也訓失尊之義訓而不慈害五囊金篋玉不畀之燭盗守之屋 不畀之燭失義誨也親之理慈訓曲全尊親斯六薪火不滅貽如聖喆蕩汝圭執無疆之慶 薪火不滅明有繼也備 上丹朱商均利用作賔 利用作賔知子明也
□□范 初易子之義責善是為惟嚴之利 惟嚴之利人知畏也
范師也天垂日星聖人象二衡不平繩不直大㪷短尺民莫之則 衡不平不足由也之地出圖書聖人則之漁三章句之見授其訓傳以鑰投鍵 以鑰投鍵發蒙也叟之微文武是資剡子之四北指燕南指楚惟爾之取 北燕南楚使自謀也陋孔子所咨若之何其無五凖矩繩規衆法攸資 凖矩繩規先自修也師 六投璧于闇或按之劒 投璧於闇人不見也
上聖作六經萬世典刑如見其人 萬世典刑言作訓也
□□徒 𥘉出門擇術跬步之失之晉而粤 出門擇術慎所從也
徒衆也薪以續火益之愈二巧心妙手木不雕朽 木不雕朽其質陋也光江漢承流達于遐方顔三虎豹之能干人莫當不可服箱 不可服箱不可訓也閔博業聖道以彰四驊騮騏驥造父授轡一日千里 一日千里天本異也
五中人不惰可以寡過 中人不惰志務學也六樛木之曲惟林之辱為輪轉轂 曲木為輪性可揉也上仲尼之道三傳習以克永世 以克永世道大明也
□□醜 𥘉素絲皜如適緇適朱 適緇適朱惟所擇也
醜友也天地相友萬彚以二意氣相許不以利取 取不以利能擇交也生日月相友群倫以明風三水石相親石潔水清蓬麻共植惟蓬亦直 惟蓬亦直近賢也雨相友草木以榮君子相四總角綢繆膠而漆投半涂分㳅注矢操矛 注矢操矛反相賊也友道德以成五春耕秋穫易力並作㳺惰勿諾 游惰勿諾不如已也
六毛群羽聚糧食之蠧 糧食之蠧無所益也上一首三尾先完後毁惟初之辠 惟初之辠不早識也
□□𨽻 𥘉木養其才工則度之玉潜於石人則琢之 木養其材以待用也
𨽻臣也地不天不能以生二玉馬金牛惟邦之寶 玉馬金牛專所奉也月不日不能以先臣不君三一身三首蜂蟻所醜 一身三首無所容也不能以功 四登丘而俛置膝而逺百禄簡簡 登丘而俛不自崇也
五股肱綴體沒身不改 股肱不改知所從也六顏載其勞口揚其高挾恩以驕或倳之力 或倳之刀怙其庸也上秋穀既收土田之休 穀收田休不敢處功也
□□林 𥘉赤子之命在厥𥘉生 赤子𥘉生性命係也
林君也三人無主不能共處一人元二循迹不失無喪無得 循迹不失亦足繼也良萬國以康厥德惟何仁武及明備三奸賞忠誅臧惡否依闕顛施 奸賞忠誅庶事戾也其蕃昌缺則哀亡夫民之所資者道四巨舟峩峩濟于洪波 巨舟峩峩頼賢以濟也也不可斯須去也是以君臣相與議五鑑無光斧無鋩股肱不從惟身之殃 光鋩之無下不使也于朝師友相與議于野然後道存而六天日昭如榱柱森如忠進奸誅 天日昭如明無蔽也國可治也 上日中而移山髙而危大人克終 日中而移不可不戒也
□□禋 𥘉聖人知幽明之故死生之說鬼神之情狀 祭祀之設非虛文也
禋祀也豺知祭獸獺知祭二謂祖無知謂天可欺謂祭何為 謂祭何為心徹息也魚忘先背本傲忽狂愚明三豺獺之鑒霜露之思無失其時 無失其時不忘本也而人責幽則鬼誅四匪隆匪殺惟義所在 惟義所在務適宜也
五繭栗之角瓦登匏爵上帝是享 繭栗之角誠不必豐也六弗播而榖弗攻而木祀滛祭凟 祀滛祭凟佞神也上學匪干禄祭匪求福果時則熟 果時則熟理必至也
□□凖 初堇茶之萌薙則不榮燎火熒熒沃不盡瓶 堇荼之萌惡不可恣也
凖法也為農無法黍稷不二瞽夫執銍蘭艾同刈上罔下單獸駭而突 獸駭而突窮則悖也生為工無法器用不成御三網密而敝□逃鮂繫不如其棄 □逃鮂繫制小失大也衆無法資敵喪兵治國無四擒虎于穴百獸戰栗網目甚濶冒不可脫 擒虎于穴懾暴戾也法長亂殃民五槃水之盈小偏必傾庭燎之明繼其薪蒸 盤水之傾偏則敗也庭燎繼薪明不可息也
六稂莠之鉏嘉穀扶疎 稂莠之鉏去物害也上驅蠅去飯毋使汙案逐之勿逺 驅蝇去飯不足追辠也
□□資 𥘉衣食貨賂生養之具爭怨之府 爭怨之府當義治也
資用也何以臨人曰位何二子贏父單不憂飢寒 子贏父單厚于民也不憂飢寒必相養也以聚民曰財有位無財斯三務其耕桑尊農卑商疏原道委上下均利 尊農卑商明本末也疏原道委通上下也民不來所以洪範八政食四山童澤涸今笑後哭 山童澤涸其利窮也貨為先天子四民農商居五隋璞之富或興或仆 或興或仆道不同也半 六大盈藏金鄙夫之心 鄙夫之心私積財也
上勤約成風人不困窮 勤約成風身先之也
□□賔 初賔擇主人有禮則親 賔擇有禮主宜謹也
賔客也君臣燕飲有主有二三十輻共一轂天子雍雍四門穆穆 四門穆穆無離心也賔諸侯朝聘天子之賔四三薉其途拒其戸四鄰攻之莫之或助 薉途拒户不與物交也夷朝貢中國之賔所以周四重禮輕幣逺人畢至 重禮輕幣不為利也官設行人之職行葦歌序五伯父伯舅惟賔惟友禮循其舊 禮循其舊固有制也賔之禮 六秦帝按劒諸侯西馳面服心違 面服心違威刼之也
上東鄰無客西鄰之集 西鄰之集亦可畏也
𢦦兵也天生五材民並用二利劒在手不敢飲酒 不敢飲酒知戒慎也之缺一不可孰能去兵倘三兵由貪忿民殫國燼 民殫國燼終自焚也憂生亂何以止亂所以樂四節制之兵有死無奔 兵死不奔有節制也有舞干燕有射飲佩劒即五公孫建議禁挾弓矢 公孫之議不窮理也禦敵之具井田寓營陣之六伐亂除兇修國省躬 修國省躬以正人也法 上戢戈櫜矢憂患方始 憂患方始戒不虞也
□□斆 𥘉去母從父得其途路 得其途路知向方也
斆教也木有材工則斵之二虎狼養子教之搏噬秦人以斃 秦人以斃不由義訓也民有性君則教之生之者三建其師立其規執其笞 建其師擇師長也立其規示軌物也執其笞弼以刑也天教之者人教化既美習四漢光厲俗幾亡縷續 漢光厲俗尚名節也俗乃成習俗既成運數莫五直木不令其影自正 其影自正身先之也奪越千百年流風不絶六飽食嘻嘻禽犢之肥 飽食嘻嘻逸居無教也
上契敷五教黎民時雍比屋可封 比屋可封惡人盡也
□□乂 𥘉刀斧椓器必先就礪 刀斧就礪先自治也
乂治也農夫治地種植耘二政令苛碎遺大得細上勞下敝 上勞下敝不知要也除王者治國慶賞刑誅衆三卑人為主喪其資斧 喪其資斧任匪人也而不治其國無制無制之四欲網其張引其綱欲絲之治振其紀 綱張紀治舉賢愚從也國其民作慝五量形製衣可用為儀 量形製衣不好大也
六網濶而疎蝤蝦其逋利以得魚 利以得魚得民也上熊魚科斗惟萃于首 惟萃于首不續終也
□□績 𥘉先春布穀雖勞不育忍以俟時若遲若速 若遲若速善乗時也
績功也事不見功何以為二帝王君臣務在安民 務在安民無竒功也終務學不在多能以道成三六子奮庸萬物以豐天地之功 天地之功不自為也為功用兵不在多務以亂四有鱣悅珠人口之腴 有鱣悅珠非其人也人口之腴祇取禍也靜為功是故物成秋冬天五項羽日勝而亡高祖日敗而王 日敗而王善要終也地之功時底隆平帝王之六生事要功利己夸庸 生事要功好作為也功 上漢宣筭傚優於孝文日漓我醇 日漓我醇潜有損也
育養也天地生物人資以二芻我黄牛以耕則收婦子無憂 芻我黄牛養賢也養君一其法人得其養是三赤子啼飢觀我朶頤載矜載嗤 載矜載嗤莫之恤也故夫人穉養于母幼養于四吐哺伺兒母瘠子肥母心之嘻 母瘠子肥損上益下也父終身養于天地人君五燕雀之黨自育養解而羅網 解而羅網勿擾之也
六發廩移粟東歌西哭 東歌西哭不徧及也上井田之行何富何貧萬國之均 萬國之均大成也
□□聲 初擊磬撞鐘或清或洪 或清或洪聲從實也
聲名也無其實聲不溢無二慎守而身勿為鶚鳴 勿為鶚鳴無惡聲也其聲人不聞聲溢而崇德三蔽葉之鵰其鳴嘵嘵蜚鳥之招 蜚鳥之招聲致殃也之所以終人聞而廣業之四空谷來風有聲渢渢 有聲渢渢匪求之也所以始故曰善不積不足五鬼嘯梁上弗見其象人莫之享 弗見其象無實也以成名又曰三代之王必六非雷非霆四方之聞蟄者思亨 蟄者思亨求自奮也先令聞 上金聲玉振始終惟令 始終惟令不寖消也
□□興 𥘉選馬修輿辨道徐驅 選馬修輿審所寄也
興起也仆而後起衰而更二大饗無饔撤水無功有𥘉無終喪其故宫 大饗無饔力不副志也興前王之澤後王之能三澣垢縫裂搘欹補缺 澣垢縫裂且可衣也
四病危得醫器敝得倕 病危得醫佐以明智也五椔有枿裁或為棟材熒出于灰可以焚萊 枿裁為棟天才異也六困𠙆而憇望逺而唏 望逺而唏志力憊也上總轡操箠左右有巳 總轡在上執興替也
□□痡 初外强中懈恃而不戒 外强中懈釁所從也
痡病也官病於上民病於二袪寒得熱金石之孽 袪寒得熱失中節也下國以陵夷三齒抜兒傷治體得亡 治體得亡其醫庸也
四固本以靜防㣲以慎天不能病 天不能病自治詳也五弗益弗擊輔根引日以俟明術 輔根引日未失也六其亡其亡劑審其方醫用其良 其亡其亡戒慎不敗也上膏肓不治世無良醫 膏肓之疾不可如何也
□□泯 初蜩鳴于林綻衣絮衾 蜩鳴絮衾宜早防也
泯滅也熒出于灰嘘之實二㣲子前見商祀不殄其紹如綫 㣲子之祀重在商也難火燎于原滅之則易是三緡自竇亡乃生少康 夏之不泯得少康也故周之興也十五王而不四躬顛血絶廟夷龍滅 躬顛血絶誠可傷也足及其滅也一褒姒而有五耎志蹙躬惟運之從 耎志蹙躬無以攘也餘可不戒哉可不懼哉六水厭其原木剿其根波髙葉繁目眛心昬 水厭其原何所長也
□□造 𥘉太虚測㝠開乾闢坤萬有咸叙實惟其人 萬有咸叙人所為也
造始也雲雷方屯開乾闢二舜禹之禪湯武之戰天心人願 天心人願非利之也坤肇有父子始立君臣唱三用不擇術功偕惡積成艱毁疾 成艱毁疾不由德也之者聖和之者賢為之者四依仁附義乗時順理誅暴誅奸利物利巳 能利乎物實自利也人成之者天五量時度力田作惟一規模可則 規模可則不自棄也
六方春不犁洎秋而飢婦子號悲 洎秋而飢失時極也上立德建名惟天之命而賛之成否則禍生 立德建名天所命也
□□隆 𥘉其憂其勤日升于雲 其憂其勤明日進也
隆盛也一陽之進必盛于二百體四支勿增勿虧守之以祇 體支巳完勿増損也善守其成惟能謹也夏是謂隆暑隂則生矣一三酒肉如陵鐘鼓盈庭鑠刃墮城 鑠刃墮城守備盡也隂之進必底于寒是謂隆四視舟之濡窒之用袽 視舟之濡慮患于謹也冬陽亦形焉是故王者之五暑至隂生寒極陽萌君子畏盈小人怙成 小人怙成危偪近也業必極盈盛盈盛之時必六盛不忘衰安不忘危一日萬幾 萬事之㣲不可不慎也貴持守可不念哉上累上匪易勿虧一簣 一簣未成虧九仭也
□□散 初敝弓之弨益漆與膠 益漆與膠結以禮信也
散消也氣散而竭族散而二心德之離㣲子去之 㣲子去之親戚離也絶民散而滅三守業兢兢朝露春氷 朝露春氷雖凝易泮也
四倒廪虛庫財散人聚 倒廩虚庫知所散也五雰□而星癰潰而平盗棄其兵 盗棄其兵禍亂釋也六積沙防水水至沙潰 水至沙潰不固結也上長夜之宴雖乆必散達者先見 達者先見明始終也□□餘 堯舜之德禹稷之績周規孔式終天無斁 堯舜周孔垂世無窮也餘終也天過其度日之餘也朔不滿氣月之餘也日不復次歲之餘也功德垂後聖賢之餘也是故天地無餘則不能變化矣聖賢無餘則光澤不逺矣□□齊 衆星拱極萬矢湊的必不可易 衆星萬矢誰能易中也齊中也隂陽不中則物不生血氣不中則體不平剛柔不中則德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎命圖
裒六 四 二 五 三
柔五 四 三 六 二
剛四 六 五 二 三
雍三 二 五 六 四
昧二 四 五 六 三
昭六 四 二 五 三
言四 六 五 二 三
慮三 二 五 六 四
聆二 四 五 六 三
覿六 四 二 五 三
繇五 四 二 六 二
懠四 六 五 二 三
得三 二 五 六 四
耽六 四 二 五 三
歬五 四 三 六 二
郤四 六 五 二 三
庸三 二 五 六 四
妥二 四 五 六 五
蠢六 四 二 五 三
訒五 四 三 六 二
忱三 二 五 六 四
喆二 四 五 六 三
戞六 四 二 五 三
特五 四 三 六 二
偶四 六 五 一 三
暱三 二 五 六 四
續二 四 五 六 三
范五 四 三 六 二
徒四 六 五 二 三
醜三 二 五 六 四
隸二 四 五 六 三
禋五 四 三 六 二
凖四 六 五 二 三
賔二 四 五 六 三
𢦦六 四 二 五 三
斆五 四 三 六 二
乂四 六 五 二 三
績三 二 五 六 四
育二 四 五 六 三
聲六 四 二 五 三
痡四 六 五 二 三
泯三 二 五 六 四
造二 四 五 六 三
隆六 四 二 五 三
散五 四 三 六 二
元餘齊三者無變皆不占𥘉上者事之始終亦不占五行相乗得二十五又以三才乗之得七十五以為策虛其五而用七十分而為二取左之一以掛於右揲左以十而觀其餘置而扐之復合為一而再分之掛揲其右皆如左法左為主右為客先主後客者陽先客後主者隂觀其所合以名命之既得其名又合蓍而復分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左揲之以七所揲之餘為所得之變觀其吉凶臧否平而決之陽則用其顯隂則用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也欲知始終中者以所筮之時占之先體為始後體為中所得之變為終變巳主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復為細别也不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聴𤣥以凖易虛以擬𤣥𤣥且覆瓿而况虚乎其棄必矣然子雲曰後世復有揚子雲必知𤣥吾於子雲雖未能知固好之矣安知後世復無司馬君實乎
說郛卷二下 明 陶宗儀 撰
京氏易畧京房夫易者象也爻者效也聖人所以仰觀俯察象天地日月星辰草木萬物順之則和逆之則亂夫細不可窮深不可極故揲蓍布爻用之於卜筮分六十四卦配三百八十四爻序一萬一千五百二十策定天地萬物之情狀故吉凶之氣順六爻上下次之八九六七之數内外承乗之象故曰兼三才而兩之孔子曰陽三隂四位之正也三者東方之數東方日之所出又圓者徑一而開三也四者西方之數西方日之所入又方者徑一而取四也言日月終天之道故易卦六十四分上下象隂陽也竒耦之數取之於乾坤乾坤者隂陽之根本坎離者隂陽之性命分四營而成易十有八變而成卦卦象定吉凶明得失降五行分四象順則吉逆則凶故曰吉凶悔吝生乎動又曰明得失於四序運機布度其氣轉易王者亦當則天而行與時消息安而不忘亡將以順性命之理極蓍龜之源重三成六能事畢矣分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸震㢲之象配庚辛坎離之象配戊己艮兌之象配丙丁八卦分隂陽六位五行光明四通變易立節天地若不變易不能通氣五行迭終四時更廢變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可以為典要惟變所適吉凶共列于位進退明乎機要易之變化六爻不可據以隨時所占周禮太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易𥘉為陽二為隂三為陽四為隂五為陽六為隂一三五七九陽之數二四六八十隂之數隂從午陽從子子午分行子左行午右行左右凶吉吉凶之道子午分時立春正月節在寅坎卦𥘉六立秋同用雨水正月中在丑㢲卦初六處暑同用驚蟄二月節在子震卦𥘉九白露同用春分二月中在亥兑封九四秋分同用清明三月節在戌艮卦六四寒露同用穀雨三月中在酉離卦九四霜降同用立夏四月節在申坎卦六四立冬同用小滿四月中在未巽卦六四小雪同用芒種五月節在午乾宫九四大雪同用夏至五月中在己兌宫𥘉九冬至同用小暑六月節在辰艮宫𥘉六小寒同用大暑六月中在卯離宫初九大寒同用孔子易云有四易一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游䰟歸䰟為鬼易八卦鬼為擊爻財為制爻天地為義爻福德為寶爻同氣為專爻龍德十一月在子在坎卦左行虎刑五月午在離卦右行甲乙庚辛天官申酉地官丙丁壬癸天官亥子地官戊己甲乙天官寅卯地官壬癸戊己天官辰戍地官靜為悔發為貞貞為本悔為末初爻上二爻中三爻下三月之數以成一月𥘉爻三日二爻三日三爻三日名九日餘有一日名曰閏餘初爻十日為上旬二爻十日為中旬三爻十日為下旬三旬三十積旬成月積月成年八八六十四卦分六十四卦配三百八十四爻成萬一千五百二十策定氣候二十四考五行於運命人事天道日月星辰局於指掌吉凶見乎其位繫乎吉凶悔吝生乎動寅中有生火亥中有生木巳中有生金申中有生水丑中有死金戌中有死火未中有死木辰中有死水土兼於中建子陽生建午隂生二氣相衝吉凶明矣積筭隨卦起乾坤震巽坎離艮兌八卦相盪二氣陽入隂隂入陽二氣交互不停故曰生生之謂易天地之内無不通也乾起巳坤起亥震起午巽起辰坎起子離起丑艮起寅兌起酉分於六十四卦遇王則吉廢則凶衝則破刑則敗死則危生則榮攷其義理其可通乎分三十為中六十為上三十為下總一百二十通隂陽之數也新新不停生生相續故淡泊不失其所確然示人隂陽運行一寒一暑五行互用一吉一凶以通神明之德以類萬物之情故易所以斷天下之理定之以人倫而明王道八卦建五氣立五常法象乾坤順於隂陽以正君臣父子之義故易曰元亨利貞夫作易所以垂教教之所被本被於有無且易者包備有無有吉則有凶有凶則有吉生吉凶之義始於五行終於八卦從無入有見災於星辰也從有入無見象於隂陽也隂陽之義歲月分也歲月既分吉凶定矣故曰八卦成列象在其中矣六爻上下天地隂陽運轉有無之象配乎人事八卦仰觀俯察在乎人隱顯災祥在乎天考天時察人事在乎卦八卦之要始於乾坤通乎萬物故曰易窮則變變則通通則乆乆於其道其理得矣卜筮非襲於吉唯變所適窮理盡性于茲矣
卜百年義第一同州刺史王彦問於闗子曰夫治亂損益各以數至茍推其道百世可知彦不佞願假先生之筮一以决之闗子曰占筭幽㣲至誠一慮多則有惑請命蓍卦以百年為斷既而揲蓍布卦得夬䷪之革䷰捨蓍而歎曰當今大運不過一再傳爾從今甲申二十四年戊申天下當大亂而禍始宫掖有蕃臣柄政世伏其强若用之以道則桓文之舉也如不以道臣主俱屠地也彦曰其人安出子曰參代之墟有異氣焉若出其在并之郊乎彦曰此人不振蒼生何屬子曰當有二雄舉而中原分彦曰各能成乎子曰我隙彼動能無成乎若無大賢扶之恐皆不能成名彦曰請刻其歲子曰始於甲寅卒於庚子天之數也彦曰何國先亡子曰不戰德而詐權則舊者先亡彦曰其後何如子曰辛丑之歲當有恭儉之主起布衣而并六合彦曰其東南乎子曰必在西北夫平大亂未可以文治必須以武定且北用武之國也且東南之俗其弊也剽西北之俗其興也勃况東南中國之舊主也中國之廢久矣天之所廢孰能興之彦曰東南之歲可刻乎子曰東南不出運歴三百大賢大聖不可卒遇能終其運所幸多矣且辛丑之歲明王當興定天下者不出九載巳酉江東其危乎彦曰明王既興其道若何子曰設斯人有始有卒五帝三王之化復矣若無三五之道則必終之以驕加之以亢晩節末路有桀紂之主出焉天下復亂夫先王之道墜地乆矣改張易調其興實難苛化虐政其窮必酷故曰大軍之後必有凶年積亂之後必有凶主理當然也彦曰先王之道竟亡乎子曰何謂能亡也夫明主乆曠必有達者興焉而能行其典禮此三才五常所由繫也孔子曰文不在兹乎此王道不能亡也彦曰請推其數子曰乾坤之策隂陽之數推而行之不過三百六十六引而伸之不過三百八十四終則有始天之道也噫朗聞之先聖與卦象相契自魏以降天下無真主故黄初元年庚子至今八十四載更八十二年丙午三百六十六矣當有達者生焉更十八年甲子當有王者合焉用之則王道振不用則洙泗之教修矣彦曰其人安出子曰唐晉之郊乎昔殷後不王而仲尼生周周後不王斯人生晉生周者周公之餘烈也生晉者陶唐之遺風乎天地之數宜契自然彦曰此後何如子曰始於甲申止於甲子正百年矣過此未之或知也
統言易義第二乾坤易之門也易變動乎乾坤之中也天動也陽也剛也配地則變地靜也隂也柔也順天而行行而變變而通此所謂易孔子曰動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生矣言易始於動靜終於吉凶聖人所以前知而行其道也道不虛行存乎其人是故天道曰隂陽地道曰剛柔人道曰仁義行之則三變而通之則一子曰百慮而一致此言三才五常叅同而用也用之於既往之謂變用之於未來之謂占觀其變極其數知其來受命如響乾坤之神夫易極乎神而已矣子曰蓍之德圓而神卦之德方以知神以知來知以藏往然則知之可及也藏之不可及也非至聖非神孰能與於此蓍以數推卦以象告數主乎動象主乎靜動言乎逺故可以知來靜言乎邇故可以藏往往來之交逆順之際此吉凶所以前知也變化所以㑹合也數㑹乎上象合乎下天人相與其深㣲哉
大衍義第三大衍之數五十其用四十有九何謂也曰天數兆於一生於二成於三此天地人所以立也衍於五成於六偶於十此五行六爻十日所以錯綜也天一數之兆也雖明其兆未可以用也地二數之生也有生則滋乃可以推之也天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也子曰兼三才而兩之又曰六爻之動三極之道也五行水生乎一成乎六火生乎二成乎七木生乎三成乎八金生乎四成乎九土生乎五成乎十獨陽不生獨隂不成故天一必待地六而成之地二必待天七而成之其體雖五而成必六六者非他天地生成之謂也天數五地數五五者非他三天兩地之謂也地二天三合而為五其二不用者六來則一厺也既成則無生也有生於無終必有始既有則無厺矣故大衍五十其用四十有九者入有厺無之謂也張彛問曰何謂入有厺無子曰天生於陽成於隂隂成則陽厺生於隂成於陽陽成則隂厺六爻初上無位者隂陽相厺者也天數以三兼二地數以二兼三竒耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也故曰大衍彛曰然則其用何謂四十有九其一將不用乎子曰物無兩大必曰虛盈日往月來晝極則夜進盈於此則虛於彼盈於小必虛其大此用所以不窮也故曰其用四十有九也彛曰凡衍天地之數五十有五今云五十而又厺其一何謂也子曰蓍不止㳒天地而已必以五行運於中焉大耦而言則五十也小竒而言則五也凡天地之數五十有五竒耦小大具言之爾若舉大而厺小盈竒而虛耦則小竒之五大耦之一皆盈而不用彛書而藏之嘆曰吾乃知蓍可貴也乾坤之䇿義第四乾之策二百一十有六坤之策百四十有四何謂也曰陽爻九一爻三十六策隂爻六一爻二十四策三天兩地舉生成而六之也三六而又二之故三十六策為乾二六而又二之故二十四策為坤三其二十四與二其三十六皆得七十二焉三其七十二則二百一十六乾之策也二其七十二則百四十四坤之策也隂陽三五每一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分六十出六以六五行所以成閏三百六十者歲功之用也竒六者虛一之義也夫生於一成於六一六相虛三五為用自然之道也聖人立策衍數必舉其三兩於六行於五合於十推萬而變無出乎此張彛問曰二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數豈亦三天兩地乎子曰何謂不然爻所以著象策所以推數象六數五三天兩地先三十而六之一百八十又二而六之一十有二合百九十二故二篇共三百八十四爻陽爻九一爻三十六策六爻二百一十六策先三之百八十爻得六千四百八十策又二之十二爻得四百三十二策共六千九百一十二策隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策先三之一百八十爻得四千三百一十策又二之十二爻得二百八十八策共四千六百有八策是二篇合之一萬一千五百二十葢舉盈數而溢之也萬溢千千溢百百溢十十溢一溢過筭也謂過虛也凡過盈為溢不及盈為虛
盈虛義第五張彛問曰何謂盈虛子曰當期之數過者謂之氣盈不及者謂之朔虛故七十二為經五之為朞五行六氣推而運也七百二十為起㳒七千二百為統㳒七十二萬為通㳒氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬為大率謂之元紀歲月日時皆甲子日月五行在子位之宿當縮盈先後之中焉
闔闢義第六闔户謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通何也曰坤隂之母無不容在戸為闔乾陽之君無不由在戸為闢闢往則闔來闔往則闢來以氣言之為啓閉以道言之為離合以内外言之為往來故卦有内外人有出入往來相交内外相取上下相刑吉凶相分君子小人相亨相屯闢變而闔闔變而闢往通則來來通則往故一闔一闢謂之變往來不窮謂之通天左旋西視之來東視之往日月右行東視之來西視之往天氣下降地氣上躋上下往來亦若東西之視卦乾來乎内坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易者其闢君子之道而通小人之闔乎故名以君子名其卦吉來則凶往有變則能通故曰小往大來吉亨物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人同即通也夫同於物者物亦同之故吉異於衆者衆亦異之故凶君子同君子而和小人小人同小人而和君子同似異而必通和似同而必異易曰方以類聚物以群分則吉凶生矣此言君子小人各以群類相吉凶也張彛曰君子小人誠猶闔闢之義矣然聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患何謂也子曰爾所謂可與立而未可與權乎權者變而合道者也君子和小人小人和君子豈本性也葢接物而變巳者也接物者言接之而已非同之也故洗濯物心無所凟汚謂之洗心變巳者言反之而已非異之也故藏晦於密無所間然謂之退藏民危者平之易者傾之無吉無凶同歸一致此之謂與民同患
理性義第七窮理盡性以至於命何謂也曰性命之理以天言之曰隂陽以地言之曰剛柔以人言之曰仁義葢同乎一性也有生有命有命有性有性有情情者天之邪氣人之亂行也邪氣近亂勝治則情勝性厺邪正亂制情則元命立元者衆性之長群陽之尊天人之理也窮極此二者則知生死之說性命之理得矣張彛問曰夫子之言性命則然也何謂有亨有塞子曰亨之塞之遇其時時也者繫乎君天下者也君天下得君子之道則時亨矣得小人之道則時塞也然而君子亨則時治命也小人亨則時亂命也時命一而已矣聖人知命適時必先天理故曰窮理也聖人順天立性故曰盡性也時行則行時止則止故曰以至於命有亨有塞今小人多君子少吾安敢言命
時變義第八卦以存時爻以示變時繫乎天變由乎人晝動六時也夜靜六時也動則變靜則息息極則變變極則息故動靜交養晝夜之道也乾坤分晝夜時也屯濟時變之際也六六之用其時變之周流也是以六十卦循環相生極則變變以乆不可禦也四卦時之門户變則開闔也故三百六十變三百六十爻作易者乗時效變之謂乎仲尼序卦相生雜卦旁行不流相生晝也不流夜也時變之義如此而已
動静義第九張彛問動靜之象子曰天地者也天常動地常靜常動柔克者也常靜剛克者也故曰動靜有常剛柔斷矣子曰噫了未知易矣天地之道無立人之事安足為易哉易行乎天地之中者人也人參天地為才傚天地為爻虛其位實其用三才相生六爻相傚位無定處用有藏密吉凶前知非至神孰能與於此萬物化聖人者也故物不能自神葢神之者人也張彛曰聖人通神則聞命矣滔滔天下豈盡通神哉子曰人皆天地之靈五行之秀也靈全秀淳則為君子靈秀不具則為小人千人一靈萬人一秀故曰君子之道鮮矣然鼓之舞之盡在其神焉是故神者仁見為仁智見為智君子見為君子小人見為小人殊塗同歸寂然不動此聖人之作易所以舉君子禦小人約以存博寡以治衆是謂神德行也德行常簡易者無他道也滔滔天下通乎神而已矣至剛非常道也至柔非常道也動靜亦然至動必多憂至靜必多疑不憂不疑其惟有常乎至常忘機至寧忘樂斯動靜之中也聖人有六動動不失乎時中中也者易之六用動靜之適也非知至至之安能適其中哉知至則知幾知幾則知動知動則知神知神則知靜矣神義第十張彛問曰何謂神子曰神也者易之靈也靈應㝠契不思而得强名曰神猶言神靈肹饗靈應無迹者也日月之明在乎天而所明在地也易之神在乎道而所神在人也故曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虛行神無方道無迹人無至斯可以議易矣張彛曰然則天地至神必待人而存乎
雜義第十一六爻相雜惟其時物也君子用時小人用物易道備矣屯六變而比比六變而同人同人六變而蠱蠱六變而剥剥六變而大過大過六變而遯遯六變而睽睽六變而夬夬六變而井井六變而漸漸六變而兊兊六變而既濟終焉天地之氣相摩而鳴相擊而形人之動者鳴乎言形乎文得其道則吉失其理則凶言成文曰辭故曰辨吉凶者存乎辭乾坤以卦之主也六卦用則乾坤何為乎故堯舜垂衣裳而天下治六官用我無為矣小過一時之用也大過一世之用也豫者備也物備不憂乎用事備不憂乎理不憂則樂可知也故豫樂也屯萬物生也物生無不屯者也事成無不由難者也需須也人之所須莫大乎飲食故需養也小畜二卦之體當小過一爻之義也然則小之一也畜過異時焉臨大也所臨大則天下之民尊無不尊至大也故曰至臨言無不至也始盛者由衰而益者也 衰者由盛而損者也故損益盛衰之始也聖人以此施之於典禮推之於時運必使濟其衰戒其盛行乎易中矣殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也故夏以金德垂四百餘年殷以水德垂六百餘年周以木德垂八百餘年得其道也數不能逃後王不能應其數者禮不行乎易中者也蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷之爾咸天地之交也恒天地之乆也人不交不乆故咸恒人道之統也天地之功者也鼎變新也變無不動震動也動無不止艮止也止無不漸漸進也萬物無不有漸漸其聖人之進乎古者無為而治百姓日用而不知其漸之然乎兌見也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔内藴乎無妄而災者災也有妄而災者則其所宜非災之也明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齊故曰家人内也君子泰則小人否小人泰則君子否故曰反其類也履之而不處其周公歟需之而不進其仲尼歟不處不進其時乎按闗朗字子明河東解人文中子賛易有七卜篇盖家傳闗氏學也
周易畧例王弼明彖夫彖者何也綂論一卦之體明其所由之主也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸運者原必无二也物无妄然必由其理綂之有宗㑹之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰德辯是與非則非其中爻莫之備矣故自綂而尋之物雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據㑹要以觀方來則六合輻湊未足多也故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國異容中之為用故未可逺也品制萬變宗主存焉彖之所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此乎故觀彖以斯義可見矣明爻通變夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違巧歴不能定其筭數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命吕者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則楚越何患乎異心故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩强武能說諸心能研諸慮暌而知其類異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宫而商應修下而高者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化語成器而後有格不知其所以為主鼓舞而天下從者見乎其情者也是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而无體一隂一陽而无窮非天下之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變明卦適變通爻夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用无常道事无軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者險易之象也内外者出處之象也初上者始終之象也是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物競而獨安於靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乘明出處者存乎外内逺近終始各存其㑹辟險尚逺取時貴近比復好先乾壯惡首明夷務暗豐尚光大吉凶有時不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣明象夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言生於象故可尋言以觀象象生於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則㤀象者乃得意者也㤀言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也是故觸類可為其象合義可為其徵義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻苟合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧喻彌甚縱復或值而義无所取葢存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣辯位案象无初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及𥘉上何乎唯乾上九文言云貴而无位需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不說當位失位也然則初上者是事之終始无隂陽定位也故乾初謂之潜過五謂之无位未有處其位而云潜上有位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之初上無隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始无常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无終始卦不可无六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也綂而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也畧例下凡體具四德者則轉以勝者為先故曰元亨利貞也其有先貞而後亨者由於貞也凡隂陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也故凡隂陽二爻率相比而无應則近而不相得有應則雖逺而相得然時有險易卦有小大同救以相親同辟以相疎故或有違斯例者也然存時以考之義可得也凡彖者綂論一卦之體者也象者各辯一爻之義者也故履卦六三為兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖叙其應雖危而亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而見咥也訟之九二亦同斯義凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻為主則指明一爻之美以綂一卦之義大有之類是也卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也无咎吉者先免於咎而後吉從之也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故節六三曰不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此之謂矣卦畧凡十一卦
䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯於為女四逺於陽則困蒙吝初比於陽則發蒙也䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為美也䷒臨此剛長之卦也剛長則柔危矣柔其有德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也䷓觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺悔吝䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其常則是危而不扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂位為美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣故九四有應則有它吝九二无應則无不利也䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣䷣明夷為闇之主在於上六初最逺之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應隂為美其綂在於惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明㣲故見沬无明則无與乎世見沬則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見沬而已豈足任乎
太極第一太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可數其理謂之道其物謂之神莊子謂道在太極之先而不為髙者非也太極與道不可以差殊觀也是故道之超乎象數則為太極行乎象數則為乾坤一出一入皆道也雖然以時論之不必求諸天地開闢之先今一晝一夜陽生於子隂生於午葢有不倚於隂陽而生隂陽者也太極者大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因隂陽倚於一偏而後見也先儒謂天地未分元氣混而為一老子謂道生一是也故說者謂太極已見氣也非無也胡不以在物者驗之乎當乾未資始惡可謂之有氣未麗夫一惡可謂之有一故一物具天地之理明乎此則可以探易之原矣
兩儀第二兩儀者乾坤之初畫也大衍三變而得之者也爾雅曰儀匹也言隂陽之相匹也自太極而生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗於數者皆遞升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也四象第三四象者乾坤初與二相錯而成也大衍六變而得之者也所以配隂陽老少之分也劉牧以九六七八為四象夫物生而後有象象而後有滋滋而後有數謂之九六七八矣即數也非象也先儒以金木水火為四象夫見乃謂之象形乃謂之器是四者既有定形嘗以配乾巽坎離矣即器也非象也或以神物變化垂象圖書為四象然上與兩儀下與八卦不相連屬故曰四象者乾坤初與二相錯而成也
八卦第四八卦者乾坤初二三相錯而成也大衍九變而得之者也既已小成則三才之理備矣配之以八物位之以八方所以通神明之德類萬物之情者具矣重卦第五隂陽之運極六月而反此八卦不得不重也今每卦之下曰某下某上是三畫之卦相配而六也然麗於數者亦遞升而倍故以兩儀乗八卦至四則其别一十有六此大衍十有二變得之以四象乗八卦至五則其别三十有二此大衍十有五變得之以八卦乗八卦至上則其别六十有四此大衍十有八變而成卦也變卦第六六畫既成六十四卦既具若夫極數之占則有變卦存焉其初列六十四卦以兩儀乗之其别一百二十八其二以四象乗之其别二百五十六其三以八卦乗之其别五百一十二其四列内卦之數復以兩儀乗之其别一千二十四其五復以四象乗之其别二千四十八其上復以八卦乗之其别四千九十六故朱震曰周易以變者占一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六此皆出於加一倍法也
占例第七六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也者是也一爻變以變爻占閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之睽九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上六變也他倣此二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八也下章詳出五爻變以不變爻占襄九年穆姜始往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變唯八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨為茍悅于姜者非也葢他爻變故之隨惟之隨然後見八二之不變杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣六爻變以乾坤二用為例此占法之大畧也若神而明之則存乎其人昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見群龍无首吉此六爻皆變也
占説第八重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆嚮初九惠懷無親之象至豫則九四為衆隂所宗無有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利行師一戰而霸之象九四總衆隂以安土如簪之總髪以莊首重耳率諸侯以尊周室之象穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不極其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見極者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小子失丈夫應九五順也宜應而失乗初九逆也宜失而係且諸爻皆動以明八二之不動不可出矣閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衛縶遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列于宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以為凶則占法大槩可知己矣孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此聖人道不行於當世之象孫權聞闗侯敗使虞翻筮之遇節之臨占曰不出二日斷頭節自泰卦中來乾為首九三之五凡遷二位故有是象緯書有以世應占者以八純卦自初變為某宫一世卦以至於五其上爻不變復變第四爻為遊䰟其後舉内卦三爻同為一變為歸䰟是故一卦變八卦其不相通者五十有六按易經六爻皆九六用變今乃上爻不變五既變而不復自四而下所復不同體天地之撰配四時之變通者如是乎以其為數不密故不得不用六神以配時日由是與辭象乖矣陸德明引此以附易音辨劉禹錫解貞屯悔豫之說非也若納甲卦氣之類皆出緯書不能合于正經今不取連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易之法衛元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復于父敬如君所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者占也大衍初揲扐一二三者為少扐四者為多是少者三而多者一也或以錢寓多少之數雖適平而非陽饒隂乏之義竒數有一有二有三有四策數有六有七有八有九而五與十不用故成易者無非四營也或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽葢與此合八衍闕數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻也貞者靜而正悔者動而過動乎外豈皆有悔哉曰有戒懼之意焉大舜志定謀同然後用筮楊雄曰不以其占不如不筮王通曰驟而語易則玩神其㫖一也一卦變六十四卦一爻變六十四爻謂如乾初變姤則自二至上亦變姤之九不待本爻變而後謂之變也二篇之中其變二萬四千五百七十六天地數衍爻數一下用二衍三四衍十六五衍二十五六衍三十六七衍四十九八衍六十四九衍八十一十衍百以上積為三百八十四爻
揲蓍詳説第九蓍四十九分於兩手掛一於左之小指以左手之半四揲之歸其竒於扐扐指間也復以右手之半四揲之再扐是為十有八變之一初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八八九為多四五為少三少得老陽之數九三多得老隂之數六兩多一少得少陽之數七兩少一多得少隂之數八皆取過揲之策而四之也第一揲左手餘一或餘二或餘三則并掛一與别手者共為五是少也左手餘四則并掛一與别手者共為九是多也第二揲取第一揲所餘之數或四十四或四十復分二掛一揲之以四歸竒於扐又再扐之以求之左手者餘一或餘二則并掛一與别手者共為四是少也餘三或餘四則并掛一與别手者共為八是多也第三揲取第二揲所餘之數或四十或三十六或三十二如第二揲求之左手得一二為少三四為多是故三少之餘其策三十有六故四之而得九謂掛與扐者十有三也三多之餘其策二十有四故四之而得六謂掛與扐者二十有五也兩多一少之餘其策二十有八故四之而得七謂掛與扐者二十有一也兩少一多之餘其策三十有二故四之而得八謂掛與扐者十有七也以上三變然後一畫立其三變之間其别六十有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八是故以四營之而得一三五七之數皆天數也蓍得天數故能圓而神卦得地數曰兩儀曰四象曰六爻曰八卦故能方以智今詳推變數為之圖只㸃左手扐數其掛與右手即此可推皆自下而之中自中而之上以傚爻畫云三少為老陽者十二謂四營得天三之數積有數一百八其策四百三十有二右隂陽各九百九十二策合為一千九百八十有四策是為一爻之變數總六爻之變得萬有一千九百四策内爻位當三百八十四二篇之策當萬有一千五百二十位數也者合九六而一之也策數也者離九六而分之而又四營之也太𤣥始於十八終於五十四并始終七十二為一曰與此義同
同人 訟 漸 晉 比
履 巽 旅 萃 豫
小畜 鼎 咸 艮 謙
大有 大過 渙 蹇 師
夬 无妄 未濟 小過 復
家人 困 䝉
離 益 坎
大畜 隨 頤
中孚 蠱 解
睽 賁 震
兊 損 升
需 井 明夷
大壯 既濟 臨
節
豐
歸妹
泰
天地生成數配律吕圖第十一天一子水生 十一月黄鍾 宫 地二未火生 六月林鍾 徵天三寅木生 正月太蔟 商 地四酉金生 八月南吕 羽天五辰土生 三月姑洗 角 地六亥水成 十月應鍾 宫天七午火成 五月㽔賔 徵 地八丑木成 十二月大吕 商天九申金成 七月夷則 羽 地十卯土成 二月夾鍾 角右各以所王之方而生五行而土寄王於辰其成數皆在生數之後以其周流於十二辰也自天一至地十順序生之則與律吕上生下生之說相符而虛無射仲吕為畸數故十二律能生六十今以五聲十二律旋相為宫考之黄鍾為宫下生林鍾徵又上生太蔟商又下生南吕羽又上生姑洗角此天一至天五數也林鍾為宫上生太蔟徵又下生南吕商又上生姑洗羽又下生應鍾角此地六至地十數也故二均獨無無射仲吕之聲以十二律各五聲考之無射自為宫為夷則之商㽔賔之角夾鍾之徵大吕之羽仲吕自為宫為夾鍾之商大吕之角無射之徵夷則之羽故二均竟無黄鍾林鍾之聲故曰無射仲吕為畸數也乾坤六爻新圖第十二圖之說曰天形如雞子地居天之中之半其勢西北高東南下乾天也乾之三畫位乎上坤地也坤之三畫位乎下三也者三才之象也然天有十二次隂陽極六月而反故重乾之三畫於東南方重坤之三畫於西北方然後乾初九位乎寅伏于地下經曰陽氣潜藏是也處艮之位前萬物成終始是也九二見于地上見龍在田是也九三春時已成而陽方上行與時偕行是也九四革春而為夏乾道乃革是也九五位夏之中飛龍在天是也上九夏時已成而陽已極矣與時偕極是也坤之初六配孟秋之月隂始凝是也六二應地上而當正秋之時地道光是也六三一陽猶存而伏于地下含章是也六四純隂用事天地閉是也六五處中居下黄裳是也陽生於隂中文在中是也上六陽將位乎内隂巳極於外龍戰于野是也是故二五中爻位四方之中矣雖然陽生於子故坎位焉隂生於午故離位焉隂陽歴三月而後位以其被於萬物也孔子曰我欲觀夏道是故之杞吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商道是故之宋吾得坤乾焉此歸藏所以首坤也今乾初在艮位坤初在坤位三易無異致也夫明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日古人以寅配初其來尚矣醫家難經為百刻圖一歲隂陽升降㑹於立春一曰隂陽昏曉㑹於艮時此説與易合舊說不同者不暇辨也或難之曰復卦以初九為主大象何以稱至日曰冬至乃先王朔巡狩之時是日閉闗無是理也王曰元后諸侯曰群后后通諸侯言侯無省方之禮也然則奈何曰春秋公行書至自某者八十三先王於至之日閉闗后於至之日不省方是也如今之歇泊假是也然則何為商旅不行曰出入闗者給納傳符闗吏有假則商旅不得行矣是故隂陽生於子午巳見於坎離之畫若畫震兌於東西亦見乾坤始於寅申也