稗編卷二十四
明 唐順之 撰
禋于六宗 王 亷文衡
先儒言六宗者非一家或以為天地四方或以為祖宗四方或以為天皇大帝及五帝或以為五官或以為四望或以為蜡之百物或以為天宗三地宗三或以為日月星辰司中司命風師雨師或以為卦之六子或以為三昭三穆各肆為臆説互相駁黜終無一定之論遂使六宗之説不明惜哉按六宗出于虞書周禮則無明文惟孔叢子以祭法埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱為六親宗孔安國因之王肅之説亦同朱子書説亦取焉三山楊信齋以朱子書説非茍從者今從之必有深意但鄭𤣥註祭法改相近為禳祈又以六者皆以為祈禱之祭夫舜類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是攝位告祭之禮安得禳祈之禮哉其説足以破之若以此祭為常祀則非也夫舜類于山川徧于羣神所以告攝位也告攝位于天地山川羣神足矣何必告于四時寒暑水旱哉先儒以家語為漢儒附㑹觀於此類信矣孔安國王子雍祖述其説固不足怪朱子取之何也楊信齋述祭禮一書足以為不刋之典既疑之復以為朱子取之必有深意又何也愚謂舜攝位告祭類于上帝及望于山川徧于羣神矣惟不告祭于地祗意六宗謂地祗也盖六為地數宗尊也且序其次地祗正當在上帝之後山川羣神之上斯説豈不正大耶周禮大宗伯王大封其先告后土大封猶且告后土攝位為天子安得不告地也晉虞喜别論盖謂此也但喜謂地有五色大社象之其總五為一成六為地數渉於鑿耳劉昭亦以為喜説近得其實予亦云昭以虞書所稱肆類于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月星辰從可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地數之中舉中以該社稷等配從可知也其説似好謂帝能該日月星辰則可謂舉地數之中以該社稷等配則不可望于山川豈非地乎即如其説若重複矣但以地數六為六宗自明何必穿鑿如是文獻通考但歴考先儒訓釋之同異考訂之去取著為一門亦無定六宗之説又不載虞喜劉昭之辯梁博士崔靈恩三禮義宗詳於六宗者也亦畧之豈亦有所遺耶
評曰虞書肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭𤣥以星辰司中司命風師雨師為六宗者竝是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以冲和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之下炁從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆等竝不堪録後漢孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也通典
孔叢子云宰我問禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑也至於王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之謂也孔安國王肅用此説又一説云六宗星辰風伯雨師司中司命一云乾坤六子顔師古用此説一云天地四時一云天宗三日月星辰地宗三泰山河海一云六為地數祭地也一云天地間游神也一云三昭三穆王介甫用此説一云六氣之宗謂太極冲和之氣蘇子由云捨祭法不用而以意立説未可信也 孔安國注尚書禋于六宗云精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者有六謂四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也尚書正義又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法曰埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗此之謂也鄭康成注云四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋於六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭康成注以解此也漢世以來説六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為天宗者三日月星辰也地宗者三山河海岱也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不成非冬不藏此其謂六也鄭康成以六宗言禋與祭天同名則六者皆天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯辰謂日辰所㑹十二次司中司命文昌第五第四也風師箕也雨師畢也晉張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表云歴難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬地宗者社稷五祀之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摰虞駮之謂宜依舊近年以來皆不立六宗之祠梁博士崔靈恩三禮義宗曰尚書禋于六宗禋有三義禋者煙也潔也精也煙者燔柴升煙于天以氣聞達潔者取潔淨以表無穢之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所釋義各不同義雖不同亦各有道伏生馬融謂六宗者天地四方所以用天地四方為六宗者萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不熟非冬不藏皆有功于民故尊而祭之謂之六宗而或有非之者以前文有類于上帝今復謂天為宗六宗無天地意謂其在天地四方生成道廣濟物既洪故報亦非一或類或宗尤未盡其功豈有嫌前已祀而謂後為非也然迎春既祭蒼帝靈威仰之神而復郊祭豈可以復以春迎祭天而嫌郊為非天也 歐陽和伯夏侯建謂宗者上不及天下不及地旁不及四方在六者之間助隂陽變化萬物者謂之六宗許謹非之曰處六宗之間謂之六宗其實為一而名六宗虚實相互何以為義意謂本義以六宗之中合共尊祭故謂之六者明其在六之中間為人所宗非名宗為六不可責其稱六者非實是一之名也 孔光劉歆謂六宗者乾坤之六子取水火雷風川澤能生萬物故禋祀以報謂之六宗馬昭難云凡八卦者所以生育萬物若祭卦便應祭八卦豈但祭六明非六卦也意謂劉孔之意所以但祭六者以為子不能成父之業故生物之功由於六子合據成功而報故舍乾坤而不祭也鄭云宗者星辰司中司命風師雨師此謂六宗也王肅難云星則五緯之星合為一位辰則十二月之㑹次又合為一位名實不相副也司中司命文昌第五第四星而别為兩位文昌之星獨分為二五緯之星所主各異合而為一義為不安尋鄭本意以五星十二次各共成功故各合為一司中司命所司有一不共成功故分而二王肅六宗亦以四時共成嵗功得合為一宗鄭以十二次五星各共成嵗則何以不得各合為一王此難無通義也並三禮義宗
晉虞喜别論曰地有五色大社象之總五為一則成六六為地數推校經句闕無祭則祭地也劉昭謂虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五為六又不通禋更成疑昧尋虞書所稱肆類于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月星辰從可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地數之中以該社稷等配從可知也禋者埋祭之名非升禋之祭 劉昭稱孔叢子之言若果是夫子所説則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗為祭地則穿鑿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之議不待攻而自破也推司馬彪表云周禮無六宗之兆祭法無六宗之文不宜特復立六宗之祀極切於理 古尚書及鄭𤣥言六宗古尚書説天宗日月北辰也地宗岱河海也日月為隂陽宗北辰為星宗河為水宗海為澤宗岱為山宗許君謹按與古尚書同鄭駁之云書云類于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望則六宗無山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭天也大報天而主日也又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣禮記正義
社稷之神 孔頴達
鄭康成之説以社為五土之神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷播五榖之功配稷祀之鄭必以為此論者案郊特牲云社祭土而主隂氣又云社所以神地之道又禮運云命降于社之謂殽地又王制云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀帝于郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之云天體無形故湏云定位地體有形不湏云定位故唯云列地利肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服著大裘天地至尊天子至貴天子社稷是地之别體有功于人報其載養之功故用太牢貶降于天故角尺也祭用絺冕取其隂類庶人蒙其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之人為鄭學者通之云是后稷與天尊卑所别不敢同天牲句龍是上公之神社是地祗之别尊卑不盡縣絶故云配同牲也肅又難鄭云后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年𫝊云句龍能平水土故祀以為社不云祀以配社明知社即句龍也為鄭學者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不得稱天句龍與社同功故得云祀以為社而得稱社也肅又難云春秋説伐鼔于社責上公不云責地祗明社是上公也又月令命民社鄭注云社后土也孝經注云后稷土也句龍為后土鄭既云社后土則句龍也是鄭自相違反為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦名后土故左𫝊云君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而無異也鄭注云后土者謂地神也非謂句龍也故中庸云郊社之禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社為地祗也其社稷制度白虎通云天子之社壇方五丈諸侯半之説者又云天子之社封五色土為之若諸侯受封各割其方色土與之則東方青南方赤之類是也上皆以黄土也其天子諸侯有二社者祭法云王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社是各有二社又各有勝國之社故此云䘮國之社屋之是天子有之也按春秋亳社災公羊云亡國之社盖揜之揜其上而柴其下是魯有之也襄三十年左𫝊云鳥鳴于亳社是宋有之也此是天子諸侯二社之義其所置之處小宗伯云右社稷左宗廟鄭云庫門内雉門外之左右為羣姓立社者在庫門内之西自為立者在藉田之中其亡國之社榖梁𫝊云亡國之社以為廟屏戒或在廟或在庫門内之東則亳社在東也故左𫝊云間于兩社為公室輔魯之外朝在庫門之内東有亳社西有國社廟廷執政之處故云間於兩社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也如鄭此言則周之政法百家以上得立社其秦漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社故云今之里社又鄭志言月令命民社謂秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木則論語夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大司徒云而樹之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚書無逸篇曰大社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子諸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神也田主尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦有稷故士師云若祭勝國之社稷則為之尸是有稷也但亡國之社稷故畧之用刑官為尸則其祭餘社為尸不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故鄭注宗伯云社之主盖用石案條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門或曰在社壇北其用主無文不可强言今禮用兩圭有邸異義今孝經説曰社者土地之主土地廣博不可徧敬封五土以為社古左氏説共工為后土后土為社許君謹案亦曰春秋稱公社今人謂社神為社公故知社是土公非地祗鄭駁之云社祭土而主隂氣又云社者神地之道謂社神伯言土公失之矣今人亦謂雷曰雷公天曰天公豈土公也異義稷今孝經説稷者五榖之長榖衆多不可徧敬故立稷而祭之古左氏説列山氏之子曰柱死祀以為稷稷是田正周棄亦為稷自商以來祀之許君謹案禮緣生及死故社稷人事之既祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏義鄭駮之云宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽社稷之神若是句龍柱棄不得先五嶽而食又引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土示土示五土之總神即謂社也六樂於五地無原隰而有土祗則土祗與原隰同用樂也又引詩信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百榖黍為之長然則稷者原隰之神若達此義不得以稷米祭稷為難
社稷祀議 陳祥道
社所以祭五土之示稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首種先成而長五榖故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭必有配而社配以句龍稷配以柱商之時又易柱以棄以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦國都鄙之數設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社盖王社侯社國中之土示而已無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之西或建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也其言王社建於大社之西於義或然兩漢及魏有官社無官稷晉之時有帝社無帝稷類皆二社一稷議者紛然或欲合二社以為一或欲異二社之所向是雖違經悖禮然亦二社同設於國中未聞藉田有之也盖王與諸侯之社皆三其二社所以盡祈報之誠其勝國之社所以示鑒戒之理王之大社則土五色而冒以黄夏之時徐州厥貢惟土五色孔安國以社言之是也諸侯之國社則受其方色之土於天子而盖以茅漢之時有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位則中門之右社主隂故也其壝則北面社嚮隂故也其飾則不屋記所謂大社必受霜露風雨以達天地之氣是也其表則木𫝊所謂夏以松商以栢周以栗是也其方廣則五丈其主則石為之其列則社東而稷西先儒之説盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有報孟冬大割祠春祈而歌載芟秋報而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之類祭大故天烖之彌祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它則唯吉而已祭之牲以太牢其遇天烖則用幣而已考之於禮王祭也南面其服也絺冕其牲于黝其祭血祭其罇大罍其樂應鍾其舞帗舞其皷靈皷凡皆因其物以致其義非夫深知禮樂之情者孰與此哉先儒有以王社有稷壝原隰為稷神有以句龍為社而非配社柱為稷而非配稷後世又有以夏禹為社配有以戌亥為社日有以先農為帝社有以太稷為稷社皆臆論也
辯胡仲仁以社為祭地之説 黄 澤後同胡仲仁以社為祭地曰貳社以享水土榖之神而配以句龍稷非祭地也禮天子諸侯羣姓百姓大夫及庶民皆立社故有王社侯社大社國社置社之名其名義髙下不同如此而謂之大&-1115;之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱乾水溢則變置社稷是責之也王者父事天母事地而可責可辱乎周禮王祭社稷五祀則絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得與先王先公四望山川比則社非祭地明矣𫝊曰戴皇天履后土是后土即地也周禮大祝大封先告后土大師旅大㑹同宜于社又建國先告后土則后土非社矣舜典類于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周禮四望與五帝同兆于郊又與祀地同玉又與山川同祭服則四望者祀地之四方也又有分樂所祭五土之&-1115;祭地之禮不止于方澤矣而欲以社當之可乎周禮以圜丘對方澤以天神對地&-1115;以蒼璧禮天對黄琮禮地以祀天旅上帝對祀地旅四望書及禮記乃多以郊對社盖郊祀上帝社祭水土之神其禮専圜丘方澤徧祭天神地&-1115;其意廣逺分為四祀明矣天地之道髙深𤣥逺大神大&-1115;不可煩瀆故嵗事祈之於郊而水土之變則責之於社此古人立祀深意也胡氏家學不信周禮故率意立説如此大抵先王之意以為聖人制禮逺近親踈髙下貴賤皆有自然之序必通其本原而後禮意可得盖圜丘所祭者全體圓轉之天總南北極黄赤道日月星辰所麗者而言故主北辰而曰天神皆降是總祀天神也上帝者髙髙在上之天以其在上而為主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合上下四方而言則曰六宗皆天神之分祀者也方澤所祭者全體承天之地總山陵川澤極天所覆者而言故主崑崙而曰地&-1115;皆出是總祀地&-1115;也地有四方望其方而祀曰四望五嶽四瀆之祀曰山川川澤山林丘陵墳衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地&-1115;之分祀者也所謂自然之序盖如此
評雩禜祭法雩禜祭水旱漢儒謂雩者吁嗟禜者營域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用瓠齎注引魯莊二十五年秋大水皷用牲于門是禜祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸隂禜則閉隂而求諸陽後漢行雩禮衣皁晉穆帝采後漢禮舞童皆皁服持羽翳歌雲漢之詩齊梁至隋皆歌雲漢詩梁武帝以雩壇不當在南郊正陽之方移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水於理為乖改燎為瘞議郎朱异謂雲漢詩有瘞無燎也大同五年又定祈雨七事一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭役四舉賢五黜貪六䘏怨曠七减膳舞童皁服為八列各執羽翳毎列歌雲漢一章後魏武成帝和平元年雩旱選伎工端潔善謳者歌雲漢毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐聽政皆可舉行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事専以僧道法師符醮焫香燒燭燔符燎楮秪助其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果述行精至亦亢陽之人非所以求雨後世貴僧道而賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑急於救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之為瑟譜也亡意為世用則擬歌載芟於春社歌良耜於秋社歌雲漢於雩旱祈雨多在六月以林鍾商譜首章以林鍾羽譜後七章此詩誠古人雩祭所歌然其譜湏於咏嘆之聲寓歌哭之意易招恠吠自念志與時違不敢附於譜中今未必能信用雲漢之詩惟以隂求隂則救旱請雨者所宜急若禜門則雨中閉南門用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉體朱衣伐鼓于門祭畢開門屢獲開霽此亦古禮之有驗而可行於後世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以為齋醮官買香燭迎送土偶擾遍坊市何以救水旱乎
按古者天子祭四望五嶽四瀆其大者也然王畿不過千里千里之外則皆諸侯之國所謂嶽瀆豈必在畿内而後祭之如舜都蒲坂而一嵗廵五嶽俱有望秩之禮是也始皇雖併六國而禮典廢墜所祠祭山川皆因其㳺觀所至處與封禪求仙則及之而其領之祠官以嵗時致祭且雜以淫祠者大率多秦中山川也至漢則名山大川之在諸侯國者不領於天子之祠官必俟齊淮南常山之國廢及濟北王獻地而後舉五嶽之祭俱非古義也
五祀按古者雖有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者觀之獨如司命與厲當有祭之之所而若中霤若門若戸若行若竈則所祭之神即其地也祭法言王及諸侯立門行二祀則曰國門國行大夫士則曰門曰行而已竊謂有國者祀此二神則當於國門祭之而大夫以下則當在其家之門首至若中霤戸竈則凡居室皆有之皆可祀於其地義或然也而隋唐乃祀之於太廟以時享祖宗之時并祭之盖本鄭康成之説然康成注禮記月令其祀戸條下則言凡祭五祀於廟注周禮宫正凡邦之事蹕條下則言邦之祭社稷七祀於宫中而正義則謂於廟者殷禮於宫者周禮今鄭注自為異同而正義所以釋之者亦復如是皆臆説也然二説之中宫中之義為優盖此五祀者皆人生日用起居之所係故當即宫居而祭之若廟則所以崇奉祖宗不當雜祭他鬼神於其地如門中霤廟亦有之因時享而并祀於其地猶云可也至於若司命若竈若行則於廟何闗又王之所祀泰厲乃帝王之無後者盖非我族類也今即太廟之中為位而祭之得母有相奪子享之患乎
稗編卷二十四