稗編卷三十九
明 唐順之 撰
樂四
周禮三宫 沈 括
周禮凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太蔟為徵姑洗為羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鐘為宫太蔟為角姑洗為徵南吕為羽若樂入變則地祗皆出可得而禮矣黄鐘為宫大吕為角太蔟為徵應鐘為羽若樂九變則人鬼可得而禮矣凡聲之髙下列為五等以宫商角徵羽名之為之主者曰宫次二曰商次三曰角次四曰徵次五曰羽此謂之序名可易序不可易圜鐘為宫則黄鐘乃第五羽聲也今則謂之角雖謂之角名則易矣其實第五之聲安能變哉强謂之角而已先王為樂之意盖不如是也世之樂異乎郊廟之樂者如圜鐘為宫則林鐘角聲也樂有用林鐘者則變而用黄鐘此祀天神之音云耳非謂能易羽以為角也函鐘為宫則太蔟徵聲也樂有用太蔟者則變而用姑洗此求地祗之音云耳非謂能易羽以為徵也黄鐘為宫則南吕羽聲也樂而用南吕者則變而用應鐘此求人鬼之音云耳非謂能變均外間聲以為羽也應鐘黄鐘宫之變徵文武之出不用二變聲所以在均外鬼神之情當以類求之朱絃越席大羮明酒所以交於㝠莫者異乎養道此所以變其律也聲之不用商先儒以謂惡殺聲也黄鐘之太蔟函鐘之南吕皆商也是殺聲未嘗不用也所以不用商者商中聲也宫生徵徵生商商生羽羽生角故商為中聲降興上下之神虛其中聲人聲也遺乎人聲所以致一于鬼神也宗廟之樂宫為之先其次角又次徵又次羽宫角徵羽相次者人樂之叙也故以之求人鬼世樂之叙宫商角徵羽此但無商耳其餘悉用此人樂之叙也何以知宫為先其次角又次徵又次羽以律吕次叙知之也黄鍾最長大吕次長太蔟又次應鐘最短此其叙也圓丘方澤之樂皆以角為先其次徵又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水越金不用商也木火水土相次者天地之叙故以之禮天地五行之叙木生火火生土土生金金生水此但不用金耳其餘悉用此叙天地之叙也何以知其角為先其次徵又次宫又次羽以律吕次叙知之也黄鍾最長太蔟次長圜鐘又次姑洗又次函鐘又次南吕最短此其叙也此四音之叙也天之氣始于子故先以黃鍾天之功畢于三月故終之以姑洗地之功見于正月故先之以太蔟畢于八月故終之以南吕幽隂之氣鍾于北方人之所終歸鬼人之所藏也故先之以黃鍾終之以應鍾此三樂之始終也角者物生之始也徵者物之成羽者物之終天之氣始于十一月至于正月萬物萌動地功見處則天功之成也故地以太蔟為角天以太蔟為徵三月萬物悉達天功畢處則地功之成也故天以姑洗為羽地以姑洗為徵八月生物盡成地之功終焉故南吕以為羽圓丘樂雖以圜鐘為宫而曰乃奏黄鍾以祀天神方澤樂雖以函鐘為宫而曰乃奏太蔟以祀地祗盖圓丘之樂始于黄鐘方澤之樂始于太蔟也天地之樂止是世樂黄鍾一均耳以此黄鍾一均分為天地二樂黄鍾之均黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為方澤樂而已唯圜鍾一律不在均内天功畢于三月則宫聲自合在徵之後羽之前正當用夾鍾也二樂何以專用黄鍾一均盖黄鍾正均也樂之全體非十一均之類也故漢志自黄鍾為宫則皆以正聲應無有忽㣲他律雖當其月為宫則和應之律有空積忽微不得其正其均起十一月終于八月統一歲之事也他均則各主一月而已古樂有下徵調沈休文宋書曰下徵調法黄鍾為宫南吕為商林鐘本正聲黄鍾之徵變謂之下徵調馬融長笛賦曰反商下徵毎名異善謂南吕本黄鍾之羽變為下徵之商皆以黄鍾為主而已此天地相與之叙也人鬼始于正北成于東北終于西北萃于幽隂之地也始于十一月而成于正月者幽隂之&-11132;稍出于東方也全處幽隂則不與人接稍出于東方故人鬼可得而禮也終則復歸于幽隂復其常也唯羽聲獨逺于他均者世樂始于十一月終于八月者天地歳事之一終也鬼道無窮非若歳事之有卒故盡十二律然後終事先追逺之道厚之至也此廟樂之始終也人鬼盡十二律為義則始于黃鍾終于應鍾以宫商角徵羽為叙則始于宫聲自當以黄鍾為宫也天神始于黄鍾終于姑洗以木火土金水為叙則宫聲當在太蔟徵之後姑洗羽之前則自當以圜鐘為宫也地祗始于太蔟終于南吕以木火土金水為叙則宫聲當在姑洗徵之後南吕羽之前中間唯函鐘當均自當以函鐘為宫也天神用圜鐘之後姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夾鐘而曰圜鐘者以天體言之也不曰林鐘而曰函鐘者以地道言之也黄鐘無異名人道也此三律為宫次叙定理非可以意鑿也圜鐘六變函鐘八變黄鐘九變同會于夘夘者昏明之交所以交上下通幽明合人神故天神地祗人鬼可得而禮也自辰以往常在畫自寅以來常在夜故夘為昏明之交當其中間晝夜夾之故謂之夾鐘黄鐘一變為林鐘再變為太蔟三變南吕四變姑洗五變應鐘六變&-1111;賔七變大吕八變夷則九變夾鐘函鐘一變為大蔟再變為南吕三變姑洗四變應鐘五變蕤賔六變大吕七變夷則八變夾鐘也圜鐘一變為無射再變為中吕三變為黄鐘清宫四變合至林鐘林鐘無清宫至太蔟清宫為四變五變合至南吕南吕無清宫直至大吕清宫為五變六變合至夷則夷則無清宫直至夾鐘清宫為六變也十二律黄鐘大吕太蔟夾鐘四律有清宫揔謂之十六律自姑洗至應鐘八律皆無清宫但處位而已此皆天理不可易者古人以為難知盖不深索之聽其聲求其義考其序無毫髪可移此所謂天理也一者人鬼以宫商角徵羽為序者二者天神三者地祗皆以木火土金水為序者四者以黄鐘一均分為天地二樂者五者六變八變九變皆會于夾鐘者
漢志言數曰太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於夘得二十七歴十二辰得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也殊不知此乃求律吕長短體算立成法耳别有何義為史者但見其數浩博莫測所用乃曰此隂陽合德化生萬物者也
宋樂器考 通 考後同
神宗元豐三年詔劉几范鎮楊傑詳定大樂初傑言大樂之失一曰歌不永言聲不依永律不和聲盖金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎㣲失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢雜失之則長木聲無餘失之則短惟人禀中和之氣而有中和之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲随歌是謂依永律吕叶奏是謂和聲先儒以為依八音而制樂託樂器以冩音樂本效人非效樂者也今祭祀樂章並随月律聲不依永以詠依聲律不和詠以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲虞樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬簫者衆樂之所宗則天子之樂用八鐘磬簫衆樂本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰清聲或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應也八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律吕之本聲以七管為應聲用之已乆而聲至和則編鐘磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲諸器皆以其聲應既不可以不及又不可以有餘今琴瑟塤箎笛笙阮箏筑奏一聲則鎛鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩衆器遂至奪倫則鎛鐘特磬編鐘編磬節奏與衆器同宜勿連擊帝乃下鎮几參定鎮作律尺等欲圖上之而几之議律主於人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊而加四清聲遂奏成第加恩賚而鎮謝曰此劉几樂也臣何與焉鎮又言八音無匏土工音笙竽以木斗攅竹而以匏裹之是無匏音也塤器以木為之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉不報
初傑欲銷王朴舊鐘意新樂成雖不善更無舊鐘可校乃詔許借朴鐘為清聲不得銷毁後輔臣至太常按試前一夕傑乃陳朴鐘已敝者一縣樂工不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲云朴鐘甚不諧美使樂工叩之韻更佳傑大沮
寧宗嗣位禮樂之事遵式舊典未嘗敢有改作先是孝宗廟奏用大倫之樂舞光宗祔廟奏用大和之樂舞詔恭依上初纂承當中興六七十載之間士多歎樂典之乆墜類欲蒐講古制以補聖世遺軼於是姜䕫進大樂議於朝䕫言紹興大樂多用大晟所造有編鐘鎛鐘景鐘有特磬玉磬編磬三鐘三磬未必相應塤有大小簫箎&-112850;有長短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟絃有緩急燥濕軫有旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音又欲應黃鐘不知其果應否樂曲知以七律為一調而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖黄鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太蔟七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協八音之中琴瑟尤難琴必毎調而改絃瑟必每調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲微常見蔽於鐘磬鼓簫之聲匏竹土聲長金石常不能以相待往往考擊失宜消息未盡至於歌詩一句而鐘四擊一字而竽一吹未叶古人槁木貫珠之意况樂工茍焉占籍擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知六操琴瑟者不知絃同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比年人事不和天地多忒由大樂未有以格神人召和氣也宫為君為父商為臣為子宫商和則君臣父子和徵為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宫為夫徵為婦商雖父宫實徵之子常以婦助夫子助母而後聲成文徵盛則宫唱而有和商盛則徵有子而生生不窮休祥不召而自至災害不祓而自消聖主方將講禮郊見願詔求知音之士考正太常之器取所用樂曲條理五音櫽括四聲而使之協和然後品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土歌詩之事其次教以戞擊干羽四金之事其下不可教者汰之雖古樂未易遽復而追還祖宗盛典實在兹舉
宋兩朝樂志論論今樂之器可通於古論曰世號太常為雅樂而未嘗施於燕享豈以正聲為不美聽哉夫樂者樂也其道雖微妙難知至於奏之而使人悦豫和平此不待知音而後能也嘗竊觀於太常其樂縣鐘磬塤箎搏拊之器與夫舞綴羽籥干戚之制盖皆倣諸古矣逮振作之則聽者不知為樂而觀者厭焉豈所謂古樂其聲真若此哉孔子曰惡鄭聲恐其亂雅亂之云者似是而非也孟子亦曰今樂猶古樂然今太常獨與教坊樂音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改鑄鐘磬處士徐復笑之曰聖人寓器以聲不先求其聲而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒無所成蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不逺其大畧以謂上古世質器與聲朴後世稍變焉金石鐘磬也後世易之為方響絲竹琴簫也後世變之為筝笛匏笙也攢之以斗塤土也變而為甌革麻料也擊而為鼓木柷敔也貫之為板此八音者與世甚便而不達者者指廟樂鎛鐘鎛磬宫軒為正聲而槩謂胡部鹵部為淫聲殊不知大輅起於推輪龍艘生於落葉其變則然也古者以爼豆食後世易之以桮盂古者簟席以為安後世更之以榻桉雖使聖人復生不能舍桮盂榻桉而復爼豆簟席之質也然則八音之器豈異於此哉孔子曰放鄭聲鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變耳試使知樂者由今之器寄古之聲去其惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為淫聲哉當數子紛紛改制鐘律而復庶之論指意獨如此故綴其語存之以俟知音者
中興四朝樂志叙論俗樂聲調之謬叙曰古者燕樂自周以來用之唐貞觀増隋九部為十部以張文收所製歌名燕樂而被之管絃厥後至坐伎部琵琶曲盛于時匪直漢氏上林樂府縵樂不應經法而已國朝初置教坊得江南樂已汰其坐部不用承平因舊典創新聲轉加流麗政和間詔以大晟雅樂施於燕享御殿按試補徵角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宫調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之樂以藉口者而末俗漸靡之弊愈不容言矣紹興在宥始蠲省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道繼志述事間用雜攢以充教坊之號取具臨時而廷紳祝堯務在嚴恭亦明以更不用女樂頒旨聖子神孫世守家法於是中興燕樂比前代猶簡而養君徳之淵粹者良多蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其畧附於下黄鍾用合字大吕太蔟用四字夾鍾姑洗用一字夷則南吕用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中吕蕤賔林鍾不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林鐘用尺字其黄鍾清用六字大吕太蔟夾鍾清各用五字而以下上𦂳别之𦂳五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其取律寸律數用字紀聲之畧也一宫二商三角四變為宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以於十二律中隂陽易位故謂之變變宫以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宫聲之對故為宫俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲髙下之畧也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鐘収四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不収而獨用夾鍾為律本此其夾鍾収四聲之畧也宫聲七調曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黃鐘宫皆生於黃鐘商聲七調曰大石調曰髙大石調曰小石調曰揭指調曰商調曰越調皆生於太簇羽聲七調曰般涉調曰髙般涉調曰中吕調曰平正調曰南吕調曰仙吕調曰黄鍾調皆生於南吕角聲七調曰大石角曰髙大石角曰雙角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生於應鍾此其四聲二十八調之畧也竊考元定言燕樂大要其律本出於夾鍾以十二律兼四清為十六聲而夾鍾為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宫變徵既非正聲而以變徵為宫以變宫為角反紊亂正聲若此夾鐘宫謂之中吕宫林鐘宫謂之南吕宫者燕樂聲髙實以夾鍾為黄鍾也所收二十八調本萬寳常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘返而祖調亦不獲存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也夫姦聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術使心知百體皆由順正以行其義此正古君子所以為治天下之本也紹興乾道以來以清静無欲為天下先教坊迄弛不復置云
論夷樂西戎獨多按明堂位言昧東夷之樂也任南蠻之樂也周禮韎師掌教韎樂韎即昧也獨西戎北狄之樂不見於經豈周之興也肇於西北而化行及於東南故必俟東夷南蠻之樂盡入於王府然後足以言聲教之逺被耶然觀隋唐所謂燕樂則西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非禀五行之精氣而然是固一説也愚又以為自晉氏南遷之後戎狄亂華如符氏出於氐姚氏出於羌皆西戎也亦既奄有中原而以議禮制度自詭及張氏據河右獨能得華夏之舊音繼以吕光禿髪沮渠之屬又皆西戎也盖華夏之樂流入於西戎西戎之樂混入於華夏自此始矣隋既混一合南北之樂而為七部伎所謂清商三調者本中華之樂晉室播遷而入于涼州張氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陳亡而復入北其轉折如此則其初固本不出于西戎也
黄鍾三寸九分之疑 蔡季通
或疑吕氏春秋所載黄鍾之宫三寸九分信乎曰吾嘗思之而未能信也九寸之可信者稽數而一陽立泝理而一元存律氣而中聲出有可據也若夫三寸九分陽不成陽隂不成隂次第損之則纎伏而無聲次第益之則髙亢而不倫實無一之可據也孟子曰盡信書不如無書聖人之言尚當稽理而信之况乎百家昧理之説而可盡信之乎
論黄鍾為諸律之本 李文利
黃鍾長三寸九分空圍九分為聲氣之元其時子半其數極妙其聲極清音屬正宫一陽方動其卦為復日南至而始反北也
按此即黄帝命伶倫所造之黄鍾也黄鍾之尊在於氣清上行不在數多清者數少濁者數多數少者貴數多者賤故太極一數也隂陽二數也二老二少四數也水火木金土五數也庶事出庶類興百千萬數也所以綱維主宰之者一太極也天子一數也二伯二數三公三數也六卿六數九牧九數也百辟羣后千百數也萬國萬民萬數也所以操握宰制之者一天子也宫聲極清黄鍾實為正宫其數極少故為君臣數多於君故商為臣民數多於臣故角為民事多於人故徵為事物多於事故羽為物皆原於黄鍾之生生不已也以氣言之其初至清至靜清以生濁靜以生動動則萬物生矣其至清至靜者實為之主也以數言之其初為一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆一以始之也宫聲三十九絲其聲清越微妙為君至聲微妙而衆聲宗之猶人君至徳淵㣲而天下應矣故宫為聲氣之元漢儒以黄鍾九寸則黄鍾為宫極濁聲極下管極長長則聲濁因謂宫聲亦極濁夫宫為君聲極清且上行至角羽之聲乃下降重濁而為民物古人比類取象毫釐不爽後世徒拘見聞不以心悟一人傳訛遂以為則且不知聲氣所出之原樂記曰先王本之性情稽之度數制之禮義黄鍾一差則諸律之制俱差而度數失矣度數既失則君臣民物皆不安其位而相奪倫則禮義廢矣故知五音之上下則知黄鍾之長短知黄鍾之長短則識君臣之次第按漢儒只聞得黄鍾為諸律之本又聞得律長九寸遂錯認以九寸為黄鍾之長唐宋以下有志於樂者遂以為法不敢變也盖不知九寸為黄鍾之終數乃黄鍾益數之極而為&-1111;賔之管也由是損之以漸而短至應鐘而極皆原於黄鐘之損益也三代以下獨韋昭以九寸為黄鍾之變雖不明言黄鍾幾寸亦庶乎有見矣如黄鍾九寸為宫至應鍾四寸六分竒為變宫乃不及黃鍾半律音節不屬如無射為宫則黄鍾為商長四寸一分音節亦不屬故有用半律子聲之説自是不得已而强遷就之也造化果如是耶
月令章句曰律率也聲之管也上古聖人本隂陽别風聲審清濁而不可以文載口傳也於是始鑄金作鐘以主十二月之聲然後以放升降之氣鐘難分别乃截竹為管謂之律律者清濁之率法也聲之清濁所以制長短律為制也
又曰古之為鐘律者以耳齊其聲後不能則假數以正其度度數正則音亦正矣鐘以斤兩尺寸中所容受升斗之數為法律亦以寸分長短為度故曰黄鍾之管長九寸徑三分圍九分其餘皆補短雖大小圍數無增減以度量者可以文載口傳與衆共知然不如耳決之明也
十二律摠論論旋宫之非 陳 暘萬物滋萌於子紐牙於丑引達於寅冒茆於卯振美於辰巳盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留熟於酉畢入於戌閡該於亥故建子之律陽氣鍾於黄泉謂之黄鍾其日壬癸其月為辜其嵗困敦其風廣莫其宿虚其次須女其辰合星紀其候冬至在卦則乾之初九也故合於大吕而下生林鐘焉建丑之律隂氣旅助於陽謂之大吕其月為涂其嵗赤奮其宿牽牛其次建星其辰合𤣥枵其候大寒在卦則坤之六四故合於黃鍾而下生夷則焉建寅之律萬物湊地而出謂之太蔟其月為陬其嵗攝提其風條其宿箕其次尾其辰合娵訾其候啟蟄在卦則乾之九二也故合於應鐘而下生南吕焉建卯之律隂陽之氣相夾而聚謂之夾鍾其日甲乙其月為如其嵗單閼其風明庶其宿心其次房其辰合降婁其候春分在卦則坤之六五也故合於無射而下生焉建辰之律萬物具然絜齊謂之姑洗其月為寎其歳執徐其宿氐其次亢其辰合大梁其候清明在卦則乾之九三也故合於南吕而下生應鐘焉建巳之律萬物盡旅而西行謂之仲吕其月為余其歳荒落其風清明其宿軫其次翼其辰合實沈其候小滿在卦則坤之上六也故合於夷則而上生黄鐘焉建午之律隂繼於陽而賔之謂之蕤賔其日丙丁其月為臯其嵗敦䍧其風景其宿張其次星紀其辰合鶉首其候夏至在卦則乾之九四也故合於林鐘而上生大吕焉建未之律萬物成熟而衆多謂之函鐘其日戊巳其月為且其嵗協合其宿孤其次狼其辰合鶉火其候大暑在卦則坤之初六也故合於蕤賔而上生太蔟焉建申之律萬物夷易各有儀則謂之夷則其月為相其嵗涒灘其風涼其宿伐其次參其辰合鶉尾其候處暑在卦則乾之九五也故合於小吕而上生夾鐘焉建酉之律南氣旋入謂之南吕其日庚辛其月為壯其嵗作噩其風閶闔其宿噣其次留其辰合夀星其候秋分在卦則坤之六二也故合於姑洗而上生焉建戌之律陽氣無餘謂之無射其月為𤣥其嵗閹茂其宿胃其次奎其辰合大火其候霜降在卦則乾之上九也故合於夾鐘而上生仲吕焉建亥之律隂陽交應謂之應鐘其月為陽其嵗太淵其風不周其宿壁其次室危其辰合析木其候小雪在卦則坤之六三也故合於太蔟而上生蕤賔焉由是觀之本乎乾爻者為六律本乎坤爻者為六同六律左旋而生同為同位所以象夫婦六同右轉而生律為異位所以象子母間八而生所以象八卦旋之為宫所以象三才文之以聲不過乎五播之以音不過乎八成之以舞不過乎六要之一會歸中聲而已大司樂以是合大樂則幽明内外逺近微顯無往不通豈非樂通倫理之效耶然陽盡變以造始故毎律異名隂體常以效法故止於三鐘三吕而已則鐘物所聚也吕物所匹也夾鐘亦謂之圜鐘以春主䂓言之函鐘亦謂之林鐘以夏主庇物言之南吕亦謂之南事則隂之所成者事而已中吕亦謂之小吕則隂之始萌者小而已六律謂之六始其位始乎隂也六吕謂之六間其位間乎陽也亦謂之六同其情同乎陽也分而言之則然合而論之皆達陽氣而上下通焉此所以均謂之十二律也月令十二月皆言律中者謂應中氣而中律故也中央特言律中黄鍾之宫者葢四時本於中央十二律本於黄鍾五聲本於宫八音本於土以中央無正律而中聲出焉故取黄鐘之宫為聲律之本考工記量中黄鍾之宫亦此意歟天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宫又不過三以備中聲而已盖天以圓覆為體其宫之鐘不謂之夾而謂之圜與易乾為圜同意以其為帝所出之方也地以含容為徳其宫之鐘不謂之林而謂之函與易坤含𢎞同意以其為萬物致飬之方也人位天地之中以成能其宫之鐘稱黄與易黄中通理同意以其為死者所守之方也且樂以中聲為本而倡和清濁迭相為經故以仲春之管為天宫仲冬之管為人宫中央長夏之管為地宫國語有四宫之説不亦妄乎今夫五聲旋相之法圜鐘之吕為宫無射之律為之合黄鐘之律為角大吕之吕為之合太蔟之律為徵應鐘之吕為之合姑洗之律為羽南吕之吕為之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而為四函鐘之吕為宫蕤賔之律為之合太蔟之律為角應鐘之吕為之合姑洗之律為徵南吕之吕為羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而為三黄鍾之律為宫大吕之吕為角太蔟之律為徵應鐘之吕為羽而兩相合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地之道下經言人道而元亨利貞之徳乾别為四坤降為二咸又降為一亦此意也盖一隂一陽之謂道天法道其數參而竒雖主乎三陽未嘗不以一隂成之故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二隂未嘗不以二陽配之故其律或上同於天而以隂先陽或下同於人而以陽先隂人法地則以同而異此其律所以一於陽先乎隂歟大抵旋宫之制與易蓍卦六爻之數常相為表裏蓍卦之數分而為二以象兩儀掛一以象三才揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏而六爻之用抑又分隂分陽迭用柔剛則知隂陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宫則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時之意也餘律歸竒亦象閏之意也分樂之序則奏律歌吕亦分隂分陽之意也三宫之用則三才迭旋亦迭用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鐘為首禮地祗以函鐘為首禮人鬼以黄鐘為首三者旋相為宫而商角徵羽之管亦随而運焉如此則尊卑有常而不亂猶十二辰之位取三統三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運曰五聲六律十二管旋相為宫如此而以先儒十有二律均旋為宫又附益之以變宫變徵而為六十律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意耶後世之失非特此也復以黄鐘為宫為羽大吕為二商太蔟為角為徵圜鐘為徵為羽姑洗為宫為羽中吕為宫為商蕤賔為徵為角函鐘為徵為羽夷則為羽為角南吕為徵為商無射為角為商應鐘為角為羽抑又甚矣然天人之宫一以太蔟為徵者祀天於南郊而以祖配之則天人同致故也三宫不用商聲者商為金聲而周以木王其不用則避其所剋而已太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宫商角徵羽則古樂之聲闕一不可周之作樂非不備五聲其無商者文去而實不去故也荀卿以審詩商為大師之職然則詩為樂章商為樂聲章之有商聲太師必審之者為避所剋而已與周之佩玉左徵角右宫羽亦不用商同意夫豈為祭尚柔而商堅剛也哉先儒言天宫不用中吕函鐘南吕無射人宫避函鐘南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以謂天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然則人宫用黄鍾孰謂避天地之律耶隋廢旋宫之法止用黄鍾一均七聲餘五律啞而不擊故去縣八用七失其制也聖朝八音之制以金為首凡奏樂一取法於編鐘宫架旋相為宫八十四調自夷則以下四均用清聲啞鐘復鳴凡考擊之法靣北下八自右手向西擊黄鐘正上八自左手向東擊夷則正十二正律既具次設清聲四枚在應鐘之次參以諸器皆有清濁相應可謂善矣然皇帝親行祫享之禮迎神宫架奏興安九成之曲黄鐘為宫三奏大吕為角二奏太蔟為徵二奏應鐘為羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也
辨四清之説非古先王制有十二律倡和清濁迭相為經而清濁之聲未嘗偏勝也孰謂十二律之外復有四清聲乎為是説者非古也其隋唐諸儒附會之説歟彼其所據者唐之正史通禮會要令式通典義纂義羅之類特一人之私説非有本於聖人之經天下之公論也世之廣其説者不過謂臣民相避以為尊卑也鐘磬之簴以無射為宫則黄鐘為商太蔟為角無射君也管長四寸九分黄鐘臣也乃長九寸太蔟民也亦長八寸若用正聲則民與臣聲皆尊而君聲獨卑必須用黄鍾四寸五分太蔟四寸之清以答無射之律則君尊於上臣卑於下民役其令矣是不知十二律以黄鍾為君非所以為臣也今夫黄鍾之律冠十二律之首正位於北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢與之抗矣是君聲常尊而臣民之聲常卑天地自然之道也安有君臣與民相避以為尊卑之禮乎