説畧卷二十
明 顧起元 撰
居室明堂制今禮戴説禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅葢屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里講學大夫淳于登説明堂在國之陽三十里之外七里之内丙巳之地而祀之就陽位上圓下方八牕四闥布政之宫故稱明堂明堂盛貌周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周禮孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵葢之以茅謹按今禮古禮各以其義説説無明文何以知之鄭𤣥駁之云禮戴所云雖出盛徳記云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韋作春秋時説者葢非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義於孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八牕四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在太微於辰為已是以登云然今漢説立明堂於丙巳由此為也水木用亊交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之説禮戴説而明堂辟廱是一古周禮孝經説以明堂為文王廟又僖五年公既視朔遂登觀臺服氏曰人君入太廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭説不同者按王制云小學在公宫南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聽朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駁異義也云每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽太廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦如明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也辟雍泮宫非學名説文辟雍作廦廱解云廦牆也廱天子享宴廦廱也魯詩解云騶虞文王囿名也辟雍文王宫名也以説文魯詩之解觀之則與詩鎬京辟雍於樂辟雍之義皆合矣辟雍為天子學名泮宫為諸侯學名自王制始有此説王制者漢文帝時曲儒之筆也孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之使天子之學曰辟雍為周之制則孟子固言之矣既曰辟雍而頌云于彼西雍考古圖又有胥雍則辟雍也西雍也胥雍也皆為宫名無疑也魯頌既曰泮宫又曰泮水又曰泮林則泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林無疑也魯有泮水故因水名以名即使魯之學在水傍而名泮宫如王制之説當時天下百二十國之學豈皆在泮水之傍而皆名泮宫耶予又觀宋胡致堂云靈臺詩所謂於樂辟雍言鳥獸昆蟲各得其所鼓鐘簴業莫不均調於此所論之事惟鼓鐘而已於此所樂之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有聲所謂鎬京辟雍義亦若此且靈臺之詩叙臺池苑囿與民同樂故以矇瞍奏公終之胡為勦入學校之可樂與鐘鼓諧韻而成文哉文王有聲止於繼伐功作豐邑築城池建垣翰以成京師亦無縁遽及學校之役上章曰皇王維辟下章曰鎬京辟雍則知辟之為君無疑也泮水詩言魯侯戾止且曰于邁固疑非在國都之中且終篇意㫖主于服淮夷故獻馘獻囚出師征伐皆於泮宫烏知泮宫之為學校特取其中匪怒伊教一句為一篇之證則末矣秦始皇滅六國寫其宫室作之咸陽北坂上自雍門以東至涇渭交處殿屋複道周閣相屬然各自為區雖一瓦一甓之造亦如其式各書國號不相雷同皆布有所得諸侯美人居之如在其國鐘鼓帷帳不移而具至於出狩豐貂東至獬豸南來又有𤣥旗皂旒之制䍐車之飾冩九王之廷於咸陽北坂車輿之綵各樹其文所謂秦人大備而陳戰國之後車者也見秦史晉志為詳然則吳寛為漢髙帝徙新豐以娯太上皇村舍屋廬各如其舊雞犬放之亦各識其家寛殆是秦治六國宫室之匠人耳按三輔舊事西京雜記諸書阿房宫前殿東西三里南北五里前庭中可受十萬人車行酒騎行炙千人倡萬人和一云阿房宫以銅為柱荆軻匕首中柱柱中火出又門戸皆厚加磁石使外兵不得入一云上可以坐萬人下可以建五丈旗闗内離宫三百闗外四百餘漢未央宫周回二十八里前殿東西五十丈深二十五丈有殿閣三十二至孝武以木蘭為棼橑文杏為梁柱金鋪玉戸華榱璧璫雕楹玉磶重軒鏤檻青瑣丹墀左墄右平黄金為璧帶間以和氏珍玉風至其聲玲瓏然也未央在城西偏而長樂在東太后多居之周回十九里又有桂宫北宫明光宫在北周回各十餘里孝武又建建章宫於未央宫西長安城外跨城池作飛閣通之搆輦道以上下周廻三十里宫正門曰閶闔髙二十五丈左鳳闕髙二十五丈右神明臺門内北起别風闕髙五十丈對峙井幹樓髙五十丈輦道相屬焉連閣皆有罘罳前殿下視未央其西則廣中殿受萬人廟記云北闕門髙二十五丈又有鳳皇闕髙七十丈五尺又畿内千里京兆治之前乗秦嶺後越九嵕東薄河華西渉岐雍内外宫一百四十五所隋文帝遷都其正宫正殿皆名大興隋煬帝因之致美於西苑後多幸東京江都以及唐改名太極宫然俱無所增飾髙宗於宫東北取苑地建大明宫其廣袤亦及五里尚未能建章之半也宋東京宫殿初因朱梁之舊建隆三年倣洛陽宫殿修之始為壯麗然周廻不過五里至晉南渡都建康朝宴所臨止東西二堂宫門之外編竹以為儲胥而已宋南渡都臨安以州治為行宫制度簡省垂拱大慶文徳紫宸祥曦集英六殿隨事易名實一殿重華慈福夀慈夀康二宫重夀寜福二殿隨時異額實一宫延和崇政等四殿本一射殿天章龍圖等九閣實天章一閣大内尤庳隘階墀僅三級比於江南大家而已梁孝王廣睢陽城七十里西苑方二百里作曜華宫築兔園園中有百靈山膚寸石落猿巖栖龍岫又有雁池池間有鶴洲鳬渚其諸宫觀相連延亘數十里竒果異樹珍禽怪獸畢備王日與宫人賔客弋釣其中是漢之諸王踰於後世人主也梁冀廣開園囿採土築山十里九坂以象二崤深林絶澗有若自然竒禽馴獸異方珍怪畢有是漢之貴戚踰於後世人主也袁廣漢於北山下築園東西四里南北五里激流水注其中橫石為山髙十餘丈連延數里養白鸚鵡紫鴛鴦犛牛青兕竒獸珍禽委積其間積沙為洲嶼激水為波濤致江鷗海鶴孕雛產鷇延漫林池竒樹異草靡不植培屋皆徘徊連屬重閣修廊行之移晷不能徧是漢之富民踰於後世人主也石林燕語曰古者天子之居總言宫其别名皆曰堂是也故詩曰自堂徂基禮言天子之堂初未嘗有稱殿者秦始皇紀言作阿房宫甘泉殿蕭何傳言作未央殿其名始見而阿房甘泉未央亦名宫疑皆起於此時按黃帝有合宫堯有貳宫湯有鑣宫周有蒿宫楚有蘭臺宫韓有鴻臺宫齊有雪宫列子有化人宫神異經有天瑶宫古之言宫者如此宋玉賦謂髙殿以廣意商君謂天子之殿戰國䇿謂蒼鷹擊於殿上説苑謂齊有飛鳥下止殿前燕子謂入殿門不趨奉劒於殿下史記毛遂定從於殿上優孟入殿門古之言殿者又如此則知宫殿之稱其來久矣非但始於秦始皇也但殿未聞專名某殿而已此二字者古人上下通用如儒有一畆之宫象徃入舜宫霍光第中鴞鳴殿前黃霸居丞相府舉孝子先上殿是也藝文類聚謂蕭何曹參韓信皆有殿漢郊祀志云武帝因公孫卿言仙人好樓居於是令長安作蜚㢘桂舘甘泉作益夀延夀館使卿持節設具而候神人顏師古曰益夀延夀二館也按太史公紀作益夀觀而近歲雍耀間耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦徑尺字書竒古即此觀時瓦也又按括地志云延夀觀在雍州雲陽縣西北八十一里通天臺西八十歩正今耀州北也然則當以史記為正但一觀名益延夀三字耳館當從史記作觀觀館古多相通唐以前六朝時凡今道觀皆謂之某館至唐始定謂之觀也漢宣帝圖畫功臣霍光等十二人於麒麟閣按漢宫殿疏天禄麒麟二閣蕭何造以藏秘書畫賢臣者三輔故事則云天禄石渠二閣不言麒麟閣也光武畫功臣鄧禹等於雲臺不言閣也按洛陽地志云雲臺髙閣十四間唐文皇畫功臣長孫無忌等於凌烟閣初名戢武閣後昭宗徙洛陽宰相栁璨奏四鎮元帥梁王勛業冠古可創一閣圖畫以旌之詔曰魏賞彭陽之功别創紀勲之觀齊旌泗水之績乃嘉崇徳之樓式視新規爰從舊典宜令所司於皇城内擇善地别造凌烟閣圖冩賜名天祐鹽梅之閣葢閣成而簒弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世為之欲與南山齊者襄沔記稱襄陽城内刺史宅有髙齋梁昭明太子於此齋造文選今襄陽有文選樓按昭明齊中興元年生於襄陽未幾即立為太子何嘗出督襄陽文選乃東宫所編次於襄陽亦無闗也常熟虞山福地俗名李王宫
七星檜甚竒中有臺志以為昭明太子讀書臺檜乃昭明手植葢亦此類今南京鍾山中有昭明讀書臺當可信乃丹陽有臺太平南康皆有書堂池州有文選閣皆非也僧寺言精舎王觀國謂晉孝武帝奉佛立精舎於殿内引沙門居之以為始此非也本見佛經蓋佛所居竹林曰精舎晉武因之耳觀國又引後漢包咸劉淑檀敷傳儒者立精舎講授吳曾引江表傳干吉立精舎燒香讀道書製符水按謝承後漢書趙昱請處士綦母君公楊奇於緱氏界周磐自重合令還張奐在扶風俱立精舎教授葢精舎不惟釋門儒與道士俱可用也李尋傳曰久汙玉堂是知玉堂實嬖幸之處乃漢殿名故宋太宗飛白書玉堂之署四字葢待詔者有直廬於殿側故曰署元豐中學士請摘上二字以名翰院故翰院亦遂名玉堂云語林曰近代通謂府廷為公衙即古之公朝也字本作牙訛為衙詩曰圻父子王之爪牙大司馬掌書備牙猛獸以爪牙為衛故軍前大旗為牙旗又孔氏雜説牙者旗也太守出則有門旗遺法也後遂以牙為衙或以舎廨為衙南史侯景集行列門外謂之牙門以次引進牙門始見於此北史宋世良守清河獄櫓生桃蓬蒿亦滿牙門虚寂謂之神門此漫録與續什常談所載者按牙門已見後漢書觀鄒義到公孫瓚營拔其牙門三國魏文帝置牙門將晉陸機襲父爵為牙門將其來固已久矣禁門黃闥公府曰黃閣郡治曰黄堂三公黃閣前史無其義人徃徃不得其説案禮記士鞞與天子同公侯大夫則異鄭𤣥注士賤與君同不嫌也朱門洞啟當陽之正色三公之與天子禮秩相亞故黄其閣以示謙葢是漢制張超與陳公牋拜黄閣將有日是也此見沈約宋志而衛宏漢儀亦謂丞相聽事閣曰黄閣或者不曉謂丞相近於君故謂黄閣然名為黄閣初非用黄及考南史何尚之與婢共洗黄閣益信黄閣非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡塗雌黄以厭火災遂為黄堂故事外臣下室廬鮮有謂黄者然服飾猶未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天寳間因韋韜奏御案牀褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣今官衙之庭除率曰丹墀未詳所始漢制尚書郎主作文書起草更直於達禮門得神仙門光明殿因得省中省中皆胡粉塗壁畫古賢列女以丹漆地謂之丹墀尚書郎握蘭含雞舌香奏事與黄門侍郎對揖黄門侍郎稱已聞乃出則丹墀之名有所自矣今人家廂房按周昌傳吕后側耳於東箱聽司馬相如傳青龍蚴蟉於東箱金日磾傳莽何羅褏刀從東箱上鼂錯傳錯趨避東箱東方朔傳公主起之東箱前漢書稱東箱字率多用竹頭師古注謂正寢之東西室皆曰箱如箱篋之形爾雅及他書東西廂字從广頭謂廊廡也埤蒼云箱序也亦作廂東箱字又見禮記今譙樓舊言樓之别名莊子無盛鶴列於麗譙之間麗力知力支二音譙亦作嶕謂華麗而嶕嶢也或曰魏城門名也又譙門見漢書師古曰門上為髙樓以望故謂美麗之樓為麗譙亦呼為巢如巢車是也亦作樵趙充國為木樵宋時曰勅書樓見淳化二年詔命以藏所受詔勅咸著於籍違者論罪此尊重王言真良法也今之詔勅府州縣不知置何所矣趙明誠金石録跋昆陽城中漢街彈碑不知街彈為何語按周禮大司徒里宰以歲時合耦於鋤鄭𤣥注曰鋤者里宰治處若今街彈之室蓋周名鋤漢名街彈之室即今之申明亭也孟子曰速於置郵而傳命注置驛也郵馹也驛與馹何别乎按説文驛置騎也从馬睪聲馹驛傳也从馬日聲合而觀之驛主於騎言馬也馹主於傳言車也驛字經典罕見惟左傳文公十六年有楚子乘驛會師於臨品之文書云雨霽蒙驛克言龜文直達如驛路也許白雲曰字書馬逓曰置歩逓曰郵漢謂之乘傳髙祖五年令田橫乘傳詣洛陽如淳曰漢律四馬髙足為置傳四馬中足為馳傳四馬下足為乘傳一馬二馬為軺傳又謂之遽説文傳也一曰□也徐鉉曰傳馹車也周禮行夫掌邦國傳遽之小事傳車尚速故又為窘廹也莊子仁義先王之蘧廬可以一宿是蘧廬即傳舎也風俗通曰漢改郵曰置此説非孟子已有置郵之説矣今之巷道名為胡洞字書不載或作衙衕又作𢓲㣚皆無據也南齊書蕭鸞弑其君昭於西弄注弄巷也南方曰弄北曰𢓲㣚葢方言耳今寺觀削木為籌置溷圊中名曰厠籌北史齊文宣王嗜酒淫泆肆行狂暴雖以楊愔為相使進厠籌然則愔所進者豈即此與按説文廁清也從广則聲韻初吏切間也雜也次也圊也居髙臨垂邊曰廁髙岸夾水曰廁史記太倉公傳豎奉劍從王之廁汲黯傳衛青大將軍侍中上踞廁見之注如淳曰廁音則謂牀邊據牀視之一云溷廁也廁牀邊側漢書注如淳曰廁溷也孟康曰廁邊側也師古曰如説是也仲馮曰廁當從孟説愚意古者見大臣則御坐為起夫武帝固以奴𨽻待青亦不應踞溷圊而見之然漢文居灞北臨廁使慎夫人鼓瑟注韋昭曰髙岸夾水為廁即此推之則凡廁者皆取其在兩物間為義又郅都傳賈姬如廁有野彘入廁命都擊之則此之如厠亦必非是溷圊他如劉安别傳謫守天廁三年莊子庚桑篇適其偃註偃屏廁也屏廁則以偃𣸈儀禮既夕禮甸人築坅坎𨽻人溫廁塞廁萬石君傳建取親中帬廁牏身自澣洒注孟康曰廁行清牏中受糞函也至於晉侯食麥脹如廁陷而卒趙襄子如廁執豫讓髙祖鴻門會如廁召樊噲等及如廁見柏人金日磾如廁擒莽何羅范睢佯死置厠中李斯如廁見鼠管寜思愆念嘗如廁不冠陶侃如廁見朱衣王敦如廁食棗劉寔誤入石崇廁郭璞被髪廁上劉季和廁上置香爐庾翼江州如廁見一物頭如方相沈慶之夢鹵簿入廁中崔浩焚經投廁中王昇見廁神立死宣成太守刀緬祭廁神遷官又蒯瞶盟孔悝於廁曹植戒露頂入廁錢義廁神李赤廁鬼左思作三都賦藩溷皆著紙筆錢若水上廁讀小詞宋京走廁必挾書歐陽修思索文字多在三上一謂廁上則真溷圊矣左傳同官為寮文選注寮小窻也宋王聖求號初寮髙似孫號疎寮謝伋號靈石山藥寮唐詩綺寮河漢在斜樓皆指窻也古人謂同官為寮指其齋署同窻為義今士子同業曰同窻官先事士先志官之同寮亦士之同窻也長安御溝謂之楊溝植髙楊於上也一曰羊溝謂羊喜觝觸垣牆故為溝以隔之故曰羊溝見中華古今注今人謂暗溝為隂溝明溝為陽溝所謂楊溝羊溝安知非陽溝耶前世載罘罳之制凡五出鄭康成引漢闕以明古屏而謂其上刻為雲氣蟲獸者是禮疏屏天子之廟飾也鄭之釋曰屏謂之樹今浮思也刻木為雲氣蟲獸如今闕上之為矣此其一也顔師古正本鄭説兼屏闕言之而於闕閣加詳漢書文帝七年未央宫東闕罘罳災顔釋曰罘罳謂連屏曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也漢人釋罘為復釋罳為思雖無其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而復思王莽斸去漢陵之罘罳曰使人無復思漢此其三也崔豹古今注依鄭義而不能審知其詳遂折以為二闕自闕罘罳自罘罳其言曰漢西京罘罳合板為之亦築土為之詳豹之意以築土者為闕以合板者為屏也至其釋闕又曰其上皆丹堊其下皆畫雲氣仙靈奇禽異獸以昭示四方此其四也唐蘇鶚謂為網戸其演義之言曰罘罳字象形罘浮也罳絲也謂織絲之文輕疎浮虚之貌蓋宫殿窻戸之間網也此其五也凡此五者雖參差不齊而其制其義互相發明皆不可廢罘罳云者刻鏤物象著之板上取其疏通連綴之狀而罘罳然故曰浮思也以此刻鏤施於廟屏則其屏為疏屏施諸宫禁之門則為某門罘罳而其在屏則為某屏罘罳覆諸宫寢闕閣之上則為某闕之罘罳非其别有一物元無附著而獨名罘罳也至其不用合板鏤刻而結網代之以蒙冒戸牖使蟲雀不得穿入則别立絲網凡此數者雖施寘之地不同而罘罳之所以為罘罳則未始或異也鄭康成所引雲氣蟲獸刻鏤以明古之疏屏者盖本其所見漢制為之言而予於先秦有考也宋玉之語曰髙堂邃宇檻層軒曾臺累榭臨髙山網戸朱綴刻方連此之謂網戸者時雖未以罘罳名之而實罘罳之制也釋者曰織網於戸上以朱色綴之又刻鏤橫木為文章連於上使之方好此誤也網戸朱綴刻方連者以木為戸其上刻為方文互相連綴朱其色也網其狀也若真謂此戸以網不以木則其下文何以云刻也以網戸綴刻之語而想像其制則罘罳形狀如在耳目前矣宋玉之謂網綴漢人以為罘罳其義一也世有一事絶相類者夕郎入拜之門名為青鎖取其門扉之上刻為文瑣以青塗之見王后傳注故以為名稱謂既熟後人不綴門闥單言青瑣世亦知其為禁中之門此正遺屏闕不言而獨取罘罳為稱義例同也然鄭能指漢闕以明古屏而不能明指屏闕之上何者之為罘罳故崔豹不能曉解而析以為二顔師古亦不敢堅决兩著而兼存之所以起議者之疑也且豹謂合板為之則是可以刻綴而應罘罳之義矣若謂築土所成直繪物象其上安得有輕疎罘罳之象乎况文帝東闕罘罳常災矣若果畫諸實土之上火安得而災之也於是乃知顔師古謂為連屏曲閣以覆垣墉者其説可據也崔豹曰闕亦連觀謂其上可以觀覽則是顔謂闕之有閣者審而可信闕既有閣則戸牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁廟天飛雨焚宫夜徹明罘罳朝共落棆桷夜同傾正與漢闕之災罘罳者相應也蘇鶚引子虚賦罘網彌山因證罘當為網且引文宗甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去又引溫廷筠補陳武帝書曰罘罳畫捲閶闔夜開遂斷謂古來罘罳皆為網此誤以唐制一偏而臆度古亊也杜寳大業雜記乾陽殿南軒垂以朱絲網絡下不至地七尺以防飛鳥則真置網於牖而可捲可裂也此唐制之所因也非古來屏闕刻鏤之制也唐雖借古罘罳語以名網戸然罘罳二字因其借喻而形狀益以著明也又按越絶書巫門外罘罳者春申君去君假君所思處也此其來又自古矣蕭子雲雪賦曰韜罦罳之飛棟沒屠蘇之髙影始飄舞於圓池終停華於方井杜工部冷淘詩曰願憑金腰䮍走置錦屠蘇屠蘇菴也廣雅云屠蘇平屋也通俗文曰屋平曰屠蘇魏略云李勝為河南太守郡㕔亊前屠蘇壞唐孫思邈有屠蘇酒方蓋取菴名以名酒後人遂以屠蘇為酒名矣何遜詩郊郭勤二頃形體憇一蘇又大冠亦曰屠蘇禮曰童子幘無屋凡冠有屠者曰屠蘇是屠蘇又為冠蓋亦原本屋義也今人家窻戸設鉸具或鐵或銅名曰環紐即古金鋪之義北方謂之屈戌按梁簡文詩織成屏風金屈戌李商隱詩鎖香金屈戌一作屈膝盧照隣詩娼婦盤龍金屈膝李賀詩屈膝銅鋪鎖阿甄説者以為即鋪首非也葢既言屈膝又言銅鋪則非一物明矣余謂即今之蝴蝶扇鉸也可以屈申摺疊故可用之屏風也一名倉琅根漢書曰宫門銅鍰也段國沙州記吐谷渾於河上作橋謂之河厲長一百五十歩勾欄甚嚴飾勾欄之名始見此王建宫詞風簾水殿壓芙蓉四面勾欄在水中李義山詩簾輕幕重金勾欄李長吉詩蟪蛄弔月勾欄下字又作鈎宋世以來名教坊曰勾欄而他用則否亦沿習未知所始也唐世妓女所居曰坊曲北里志有南曲北曲猶今之南院北院也宋陳敬叟詞窈窕青門紫曲周美成詞小曲幽坊月暗又暗暗坊曲人家謝臯羽天地間集載孟梗南京詩云愔愔坊曲傍深春是也今稱妓居猶曰曲中説文妄入宫掖曰□徐鉉曰律所謂䦨入也通作䦨漢成紀䦨入上方掖門應劭曰無符傳妄入宫曰䦨西域傳䦨出不禁又加草作蘭列子牢有闌子張湛注曰凡物不知生之主曰蘭殷敬順曰史記無符傳出入謂之蘭此蘭子亦謂以技妄遊義與蘭同或又加木作欄李正己曰園庭中藥欄藥音義與篽同藥即欄欄即藥非花藥之欄也如古今詩梁庾肩吾詩隨堦轉藥欄對向嶺分花徑杜子美詩乘興還來看藥欄王維詩藥欄花徑衡門裏又新作藥闌成李商隱詩欄藥日髙紅髲〓許渾詩竹院晝看笋藥欄春賣花又欄圍紅藥盛張籍詩借宅常欣事藥欄皆未知出處按漢宣帝紀池藥未御幸者假與貧民則藥欄非花藥之欄明矣西漢史游急就章云石敢當顔師古注云衛有石蜡石買石惡鄭有石製皆為石氏周有石速齊有石之紛如以後以命族敢當所向無敵也因悟民之廬舎衢陌直衝必設石人或植片石題鐫曰石敢當以寓厭禳之㫖有本也城古云鯀作也吳越春秋鯀築城以衛君造郭以居人淮南子鯀作三仞之城諸侯倍之禹壞城平地而海外賔服四夷納職而博物志云禹作三城强者攻弱者守敵者戰城郭自禹始不知茂先又於何據也城上女牆見左傳襄公六年注廣雅睥睨女牆也釋名曰言其卑小比之於城如女子之於丈夫也城雉亦見左傳都城過百雉釋者謂一雉之牆長三丈髙一丈陸氏埤雅謂雉飛崇不過丈長不過三丈又雉性妬壟設疆飛不越分域一界之内以一雉為長又西都賦金城萬雉注方丈為堵三丈為雉雉飛不過三丈公羊傳五板而堵五堵而雉五雉而城天子城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五十雉髙三雉又五經異義曰天子城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞七雉為七丈九仞者八尺曰仞當七丈二尺也五十雉者凡一千五百丈古者六尺為歩一百八十丈為里則五十雉者為八里之城也百雉十六里之城千雉者一百六十里也古王制大邑不過三國之一中五之一小九之一蓋王城九里公侯城三里伯一里二百八十八歩子男一里也秦始皇使蒙恬北築長城西屬流沙東至遼水以捍胡見史記後世遂以長城自秦始矣按史記趙成侯六年中山築長城虞氏記趙侯自五源河曲築長城東至隂山又於河西造大城一箱崩不就乃改卜隂山河曲而禱焉晝見羣鵠遊於雲中徘徊經日大光在其下乃即於其處築城今雲中城是也太山郡記太山西北有長城緣河徑太山千餘里至瑯琊臺入海齊記齊宣王乘山嶺之上築長城東至海西至濟洲千餘里以備楚竹書閔王築防以為長城韓非子齊之長城巨防足以為塞漢書匈奴傳秦昭王㓕義渠築長城以備邊竹書梁惠成王十二年龍賈帥師築長城於西邉通典唐劉貺武指云朔塞之上多古長城未知起自何代七國分爭國有長城趙簡子起長城以備燕代秦築長城以限中外據此諸書則長城之築固非始於始皇也宋朝紹興中王銍上言徽宗陵名永固犯後魏明後周文宣二后陵名下秘書省參攷因言祖宗以來不避也余按國朝諸陵名亦多用古人已用者如長陵則漢髙祖亦名長陵獻陵則唐髙祖亦名獻陵宋光宗名永獻景陵則唐憲宗亦名景陵裕陵則宋神宗名永裕陵茂陵則漢武帝亦名茂陵宋寜宗名永茂陵泰陵則後魏武宣后名永泰隋髙祖唐𤣥宗亦名泰陵宋哲宗亦名永泰康陵則漢平帝後漢殤帝宋順祖同名康陵昭陵則唐太宗亦名昭陵宋仁宗名永昭陵顯陵則後漢明帝石晉髙祖亦名顯陵李廣傳丞相李蔡得賜冢地盜取三頃賣之又盜取神道堧地一畆𦵏其中世之言神道者始此又霍光塋起三上闕築神道言神行之道也于定國為東海郡曹決獄平郡中為立生祠生而立祠此似無謂人已死乃須立廟而血食今也生而立廟誰當享之然而于公聽之不辭者習見時亊以為當然也秦始皇自立極廟漢諸帝皆生自立廟觀賈誼對文帝而曰顧成之廟號為大宗則生祠始此也
