格致鏡原卷五十三
大學士陳元龍撰
几總論 稗史𩔖編漢李尤几銘敘曰黄帝軒轅仁智恐事有闕作輿几之法則几創始自黄帝也 曲禮大夫七十致仕則必賜之几杖 器物叢談几案屬長五尺髙尺二寸廣一尺兩端赤中央黑古者坐必設几所以依凭之具然非尊者不之設所以示優寵也其來古矣然人几在左神几在右不可以不辨 演繁露几者坐具也曲木附身以自捧抱故釋名曰几𢇮也所以庋物者也其音軌其義則閣也鄴中記曰石虎所坐几則几者所以坐也非案類也語林曰孫馮翊往見任元褒門吏憑几見之孫請任推此吏吏曰得罰體痛以横木扶持非慿几也孫曰直木横施植其兩足便為慿几何必狐蹯鵠膝曲木抱腰用此推之則几之形象可想大率如今之胡牀頂施曲木而俗以抱身交牀名之是其象矣第古無繩牀既為坐具必是施板竹林七賢論曰阮籍在袁孝尼家扶醉起書几板為文王逸少見門生家棐几滑浄因書真草其父刮去是皆有板可書也 鄒陽几賦廼成斯几離竒彷彿似龍盤馬廻鳯去鸞歸事物紺珠燕几有六列等惟三俱廣一尺七寸五分高二尺八寸其長者二各以廣之數而四之積而為長七尺其中者二各以廣之數而三之積而為長五尺二寸五分其小者二各以廣之數而兩之則長三尺五寸以廣倍長而几制或縱横離合隨人所用又謂骰子卓葢擬其六也名類 周禮春官司几筵掌五几大朝覲大饗射封國命諸侯王位設左右玉几諸侯祭祀右彫几酢席左彤几甸役熊席右漆几喪事葦席右素几 書顧命華玉仍几雕玉仍几文貝仍几漆仍几注華玉文貝雕刻鏤皆以飾慿几仍因也 周禮天官大宰大朝覲㑹同贊玉几 西京雜記漢制天子玉几冬則加綈錦其上謂之綈几公侯皆以竹木為几冬則以細罽為槖以慿之不得加綈錦 漢舊儀祭天用白玉几 漢武内𫝊帝受西王母五嶽真形經𢈧以黄金之几 拾遺記瀛州南有金鑾之觀中有寳几覆以雲紈之素 鄴中記石虎所坐几悉漆雕畫皆為五色花 藝文𩔖聚齊謝眺有咏烏皮𨼆几詩 雲仙散錄房夀六月召客凭狐文几 山家清事采松樛枝作曲几以靠背古名養和皮日休五貺詩序有桐廬養和怪形拳跼坐若變去謂之烏龍養和以寄於魏君 事物紺珠天然几木堅而細體長而闊厚製質明潤無凖卯架而為几今時極尚几異 神仙傳葛仙翁慿桐木几於女几山凡學道數十年白日登仙几化為白鹿三足時出於山上 獨異志上虞蘭室山葛𤣥所𨼆之處有𨼆几化為鹿鹿鳴即縣令有罪 元觀手抄謝霜回有七寳靈檀之几几上有文字隨意所及文字輙形𨽻篆真草亦如人意讀書偶忘一句一字無不現出霜回寳之故道經云世有靈檀則百事可圖
案説文案几屬也 方言陳楚之間謂案為□ 物原夏禹作案 周禮天官掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸注祭天於圓丘張氈案以氈為案於幄中以皇羽覆上邸後板也染羽象鳳凰羽色為之 張平子詩美人贈我錦繡段何以報之青玉案 異苑百丈山上有石房内有石案置石書二卷 魏武上雜物疏御物有純銀鏤帶漆畫書案一枚 三國志曺操作欹案卧視書籍 東宮舊事皇太子納妃初拜有漆金鍍足奏案一枚 鄴中記石虎以宫人為女官門下通事以玉案行文書 杜陽編同昌公主琢百寳為圓案 宋祁筆記予昔領門下省㑹天子排正仗吏供洞案者設於前殿兩螭首間案上設燎香爐脩注官夾案立予詰吏何名洞案吏辭不知予思之通朱漆為案故名曰洞耳丞相公序謂然唐人鄭谷嘗用之 摭言舉人多以白紙糊案子靣鄭昌圖詩曰新糊案子白如銀
椅桌附杌 凳周祈名義考天子諸侯席有黼黻純飾凭則設几今俗言椅以代席也言槕以代几也椅槕本無此字俗書也楊億談苑咸平景徳中主家造檀香倚卓 格古要論敘州府何史訓送卓面是滿面蒲萄尤妙其紋脉無間處云是老樹千年根也 物原召公作椅漢武帝始效北蕃作交椅 稗史類編搜神記曰胡牀戎狄之器也風俗通曰武靈王好胡服作胡牀此葢其始也今交椅是 演繁露今之交牀制本自虜來始名胡牀桓伊下馬據胡牀取笛三弄是也隋以䜟有胡改名交牀唐穆宗長慶二年十二月見羣臣於紫宸殿御大繩牀則又名繩牀矣 學林繩牀以繩穿為坐器即俗謂之交椅也 同話錄交倚謂之繩牀乃外國所制歐公不御之 李濟翁資暇錄近者繩牀皆短其倚衡曰折背樣言高不及背之半倚必將仰脊不遑縱亦由中貴人剏意也葢防至尊賜坐雖居私第不敢傲逸其體常習恭敬之儀士人家不窮其意往往取樣而製不亦乖乎繩牀當作承字言輕齎可隨人來去 留青日札今之髙士椅即所謂折背樣者是也本以習近君致恭之容今以為燕居便體之具 張端義貴耳集今之校椅古之胡牀也自來只有栲栳樣宰執侍從皆用之秦相因太師垣在國忌所偃仰片時墜巾京尹吳淵奉承時相出意撰製荷葉託首四十柄再赴國忌所遣匠者頃刻添上凡宰執侍從皆有之遂號曰太師樣今諸郡守倅必坐銀校椅此藩鎮所用之物今改為太師樣非古製也 雞肋編桯史載荷葉交椅 丁謂談錄竇儀於堂前雕起花椅子二隻以祗備右丞洎太夫人同坐 清異錄胡牀施轉闗以交足穿便絛以容坐轉縮須臾重不數斤相傳明皇行幸頻多從臣或待詔野頓扈駕登山不能跋立欲息則無以寄身遂創意如此當時稱逍遥座 事物紺珠逍遥座以逺行擕坐如今摺疊椅 屠隆起居器服箋嘗見吳破瓢所製採天台藤為之靠背用大理石坐身則百衲者精巧瑩滑無比 事物紺珠連椅螺鈿椅犀毘椅飛來椅斑竹椅靠背椅 曲洧舊聞薛嗣昌善交中貴毎有餽獻常備四副如錦椅背坐子之𩔖必以四十副為率
杌 事物紺珠杌小坐器 錢世昭錢氏私誌賢穆有荆雍大長公主金撮角紅藤下馬杌子聞國初貴主乘馬故有之 留青日札今大家用三脚木牀以坐歌伎葢曰鼎杌也
凳 正韻凳几屬 事物紺珠凳長跳坐器有春凳靠凳螺鈿凳
牀總論 物原神農作牀少昊作簀 釋名人所坐卧曰牀牀裝也所以自裝載也 説文牀身之安也簀牀輚也第牀簀也杠牀前木也 服䖍通俗文板獨坐曰枰八尺曰牀 揚雄方言齊魯之間謂之□陳楚之間或謂之第其杠北燕朝鮮之間謂之樹自闗而西秦晉之間謂之杠南楚謂之趙東齊海岱之間謂之樺其上板衛之北郊趙魏之間謂之牒 爾雅疏簀牀版也一名第檀弓曰華而皖大夫之簀與左傳曰牀第之言不踰閾易剝卦剝牀以辨孔安國疏辨謂牀身之下牀足之上足與牀身分辨之處也 廣雅棲謂之牀浴牀謂之招音韶 正字通北地煗牀曰炕 同話錄崔大雅在翰苑夜值玉堂忽有内降撰文字秉燭視之乃撰祭牀婆子文恍然不知格式又無舊案可據甚以為窘忽思周丞相為翰長來早有朝見使人邀過院中請問云亦有故事但如常式皇帝遣某人致祭於牀婆子之神曰汝典司牀簀云然寳牀 黄帝内𫝊帝有七寳登真之牀 西京雜記武帝為七寳牀設於桂宫 支僧載外國事佛涅槃時自然有七寳牀從地中出 後魏書郢州刺史韓務獻七寳牀 李白集序明皇下詔召就金馬降輦步迎以七寳牀賜食 解酲語至元間馬八兒國貢五香七寳牀戰國策孟嘗君出行五國至楚獻象牙牀 魏略大秦國有五色牀 孔六帖訶陵以象牙為牀 漢武内𫝊帝以珊瑚為牀 洞冥記漢武起招仙閣設火齊牀西京雜記韓嫣以瑇瑁為牀 開元遺事開寳間西域波斯遣使獻瑪瑙牀 孔六帖同昌公主製水精牀搘以金龜銀螯 事物紺珠琉璃牀嘉靖窯燒造香牀 合璧事類隋煬帝觀文殿前兩廂為堂各十二間堂中毎間十二寳廚前設五方香牀綴貼金玉珠翠毎駕至則宫中擎香爐在輦前行 異苑沙門支法存有八尺沉香版牀 酉陽雜俎安禄山所賜品目有帖花檀香牀金玉牀 涅槃經如來闍維訖收舍利罌置金牀上天人散花奏樂繞城步步燃燈十二里 南史滑國王坐金牀隨太嵗轉與妻並坐 北史吐谷渾夸呂椎髻毦珠皂帽坐金師子牀 唐書驃國王出入舁以金繩牀學圃藼蘇唐穆宗時倭國人韓志和雕踏牀高數尺其上飾之以金銀綵繪謂之見龍牀置之則不見龍形踏之則鱗鬛爪牙俱出始進上以足履之而龍夭矯若得雲雨 神仙𫝊衛叔卿入華山上有紫雲鬱鬱白玉為牀 南嶽記衡山有仙人石室中有白玉牀榻 鄴中記石虎於正殿安牀方三丈其餘皆局脚長六尺後宫别房中有小形玉牀又有轉闗牀射鳥獸石牀 荆州記湘州南寺賈誼所穿井井傍有局脚石牀可容一人坐其形制甚古相傳即誼所坐牀也 拾遺記漢武帝時董偃有寵常臥延清之室以畫石為牀文如錦也石體甚輕出郅支國 洞冥記末多國人長四寸以文石為牀 宋書髙祖常患體熱有獻石牀者乃碎之惡勞人也諸牀 高士𫝊老萊子親沒𨼆蒙山之陽把木為牀髙士𫝊管寜自越海歸常自坐一藜牀積五十餘年牀上當膝處皆穿為學不倦 晉東宫舊事皇太子納妃有素柏局脚牀八版牀漆牀 南史宋臺建有司奏東西堂施局脚牀金塗釘武帝不許使用直脚牀釘用鐵燕書公孫鳳𨼆於昌黎九城寢土牀 南史陳留阮孝緒博學𨼆居不交當世恒居一鹿牀環植竹木寢處其中 南史魚𢎞有眠牀一張皆是蹙柏四面周匝無一有異通用銀鏤金花夀福兩重為脚 南史賀革有六尺方牀思義未達則横卧其上 酉陽雜俎青楊木為牀臥之無蚤踞牀 異物志麡狼形似鹿而角觸前向入林則挂角故恒在平淺草中逐入林則得之角正四據南人因以作踞牀欹牀 沈括忘懐錄欹牀如今倚牀但兩向施檔齊高令曲尺上平若臂倚左檔則右檔可几臂倚右檔則左可几臂左右互倚令人不倦仍可左右蟠足蟠膝或枕檔角欹眠無不便適其度座方二尺足髙一尺八寸檔髙一尺五寸木製藤綳或竹為之又云尺寸隨人所便増損醉牀 稗史類編醉牀之製牀七尺廣三尺髙一尺八寸自半以上别為子面嵌大牀中間子面廣二尺五寸長三尺皆木製韋綜之韋下虛二寸牀底以板鋪之勿令通風子面嵌下與大牀平一頭施轉軸子面底設一拐撐分為五刻子面首挂一枕若欲兀坐即撐起令子面直上便可靠背以枕承腦欲稍偃則退一刻即與大牀平矣凡飲酒飯後不宜便臥當倚牀而坐稍倦則稍偃之困即放平而臥使一童移撐高下如意不須移身可以盡四體之適大牀兩椽有二尺餘前後鑿二竅孔為直几二其下為筍欲倚手則嵌几於竅孔中
榻服䖍通俗文牀三尺五曰榻 逸雅長狹而卑曰榻言其鵪榻然近地也小者曰獨坐主人無二獨所坐也物原呂望作榻 謝承漢書羊茂字季實為東海郡守夏處單板榻 事物紺珠夢友李建勲湘竹榻名 起居器服箋榻髙九寸方圓四尺六寸三面靠背後背少髙如傍置之佛堂書齋閑處可以坐禪習静共僧道談元甚便斜倚又曰彌勒榻 列仙傳修羊公在華陰山石室中有懸石榻臥其上石盡穿陷
屏風總論 器物叢談屏風所以障風亦所以隔形者也古者扆之遺象又牀屏施之於牀枕屏施之於枕 物原夏禹作屏 三禮圖屏風之名出於漢世故班固之書多言其物然其原起於周也 禮記天子外屏諸侯内屏 周禮掌次設皇邸鄭元注邸後板也其屏風邸染羽像鳳凰以為飾 禮記天子設斧依於户牖之間左右几鄭注依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也漢嚴助𫝊負黼依師古注白與黒畫為斧文謂之黼也依讀曰扆扆形如屏風而曲之畫以黼文張於牖間鄭元注蕭之言肅也牆謂屏也君臣相見之禮至屛而加肅敬焉是以謂之蕭牆 古今注罘罳屏也漢文帝紀又作伏思君朝行至内屏思惟故曰罘罳 顔延年詩踟躕清防密注清防屏風也 禮記注容如牀頭小曲屏風用以自防蔽司馬法其軍容不入國國容不入軍古屏風 史記注荆軻左把秦王右揕其胸姬人鼓琴曰羅縠單衣可裂而絶八尺屏風可超而越鹿盧之劍可負而抜王奮袖而去 西京雜記武帝為厠寳屏風設於桂宮 漢武故事上起神屋扇屏悉以白琉璃作之光照洞徹 郭子横洞冥記上起神明臺雜玉為龜甲屏風 拾遺記漢董偃常臥延清之室設火齊屏風西京雜記趙合徳遺飛燕雲母屏風琉璃屏風合徳所居昭陽殿中設木畫屏風文如蜘蛛絲縷 謝承後漢書鄭宏為太尉時舉第五倫為司空班次在下毎正朔朝見宏曲躬自卑上問知其故遂聽置雲母屏風分隔其間由此為故事 三輔決錄何敞為汝南太守章帝南巡過郡有雕鏤屏風為帝設之命侍中黄香銘之曰古典務農雕鏤傷民忠在竭節義在修身 魏志太祖平柳城頒所𫉬器物有素屏風持以賜毛玠曰君有古人之風故賜君古人之服 記事珠吳主亮命工人潘芳作金螭屏風古今注作琉璃屛風鏤祥物一百三十種種種有生氣一日與夫人戱觸屏墜其一鳳頃之飛去 陸龜蒙小名錄吳主孫亮有四姬為作綠琉璃屏風甚薄而徹毎月下清夜舒之使四姬坐屏風内而外望之如無隔 晉東宮舊事皇太子納妃有牀上屏風十二牒銀鉤鈕梳頭屏風二十四牒地屏風十四牒銅環鈕 晉書吳𨼆之為度支尚書以竹蓬為屏風坐無氈席 宋元嘉起居注十六年御史中丞劉楨奏風聞前廣州刺史韋朗於廣州所作銀塗漆屏風二十三牀又緑沉屛風一牀請以見事追朗前所居官 南史齊文惠太子鎮雍州時有盜𤼵楚王冡𫉬玉屛風 吳均齊春秋宜都王鏗年十嵗與吉景曜商略先言往行左右誤排柟瘤屏風倒壓背色貌不異言談不輟 徐堅初學記梁簡文帝謝啟云奉宣勅㫖垂賚碧慮棊子屏風二十牒 事物紺珠鑑屏隋煬帝鑄方鏡作 酉陽雜俎安禄山恩寵莫比錫賚無數其所賜品目有八角花鳥屏風 杜陽編元載嘗造芸暉堂户牖内設懸黎屏風本楊國忠之寳也屏上刻前代美人妓樂之形外以玳瑁水犀為押絡以真珠瑟瑟其為精妙殆非人工所及 清異錄王元寳起高樓以銀鏤三稜屏風代籬落密置香槽香自花鏤中出號含薫閣 清異錄成徳節度王鎔求長生不死日延異人方士坐邃宇映水精金脉屏風焚香謂飛昇可致 清異錄京城北醫者孫氏有木頰小石屏石色赤緑上有正白如蒙頭坐僧頗類真京人相沿號玉羅漢屏 倦游錄凡視五色皆損目唯黑色無損李氏有江南日中書皆用皁羅糊屏風所以養目也 元氏掖庭記帝為英英起采芳館於瓊華島内設六角雕羽之屏 妮古錄髙昌正臣博古好雅其處之室凡可以供清玩者莫不畢具石屏其一也石方廣僅尺其文如董北苑僧巨然破墨用筆命曰江山晩思柯九思記書其背而刻之此屏石色澄碧今在雨花庵中 事物原始零陽白鶴山有石屏其紋有雲月波瀾龍鳳之狀 七修類藁古有硬屏風而無軟屏風今圍屏也𢎞治間倭國入貢來使送浙鎮守杭人遂能之書畫屏風 王琰宋春秋明帝性多忌諱亦惡白字屏風書古來名文有白字輙易元黄朱紫隨宜代焉 唐書房元齡集古今家誡書於屏風 唐書憲宗著書十四篇號前代君臣事迹書於六曲屏風 三禮圗扆縱廣八尺畫斧文而無柄設而不用今之屏風皆有畫飾其遺象也 劉向七略别錄臣向與黄門侍郎歆所校烈女傳種類相從為七篇以著禍福榮辱之効是非得失之分畫之於屏風四堵 鄴中記石季龍作金鈕屈膝屏風衣以白縑畫義士仙人禽獸之象髙施則八尺下施則四尺或施六尺隨意所欲也 唐書高祖皇后竇氏父毅在周為上柱國尚武帝姊長公主嘗謂主曰此女有竒相何可妄與人因畫二孔雀屏間請婚者射中目則許之髙祖最後射各中一目遂歸高祖 本草唐世多畫貘作屏 丹鉛總錄唐人好畫蕃馬於屏風間詞云細草平沙蕃馬小屏風是也 清異錄幈宮孟蜀髙祖晩年作以畫屏七十張闗百紐而鬭之用為寢所 春明退朝錄太常寺舊在興國坊今三班院是也景祐初燕侍郎肅判寺㕔事畫寒林屏風時稱絶筆錦繡萬花谷玉堂兩壁有巨然畫山董羽畫水宋宣獻公為學士時燕穆之復為六幅山水屏寄之乃置於中門 山堂肆考邵康節過友人家晝卧見其枕屏畫小兒題詩其上云遂令髙臥人欹枕㸔兒戲屏異 楊太真傳有一屏風名虹霓雕刻前代美人之形可長三寸許其間執玩之器與衣服皆用衆寳雜厠而成乃隋文帝所造賜義成公主墮在北胡貞觀初滅胡與蕭后同歸中國上因而賜妃歸衛公楊國忠家安於髙樓上國忠日午嘗偃息其下纔就枕而屏風諸女悉皆下牀前各通所號云裂繒人也定陶人也穹廬人也當壚人也亡吴人也步蓮人也桃源人也斑竹人也奉五官人也温肌人也曹氏投波人也吳宫無雙返香人也拾翠人也竊香人也金屋人也解佩人也為雲人也董雙成也為烟人也畫眉人也吹簫人也笑躄人也垓中人也許飛瓊也趙飛燕也金谷人也小鬢人也光髮人也薛夜來也結綺閣人也扶風女也國忠雖閉目歴觀見之而身體不能動口不能𤼵聲諸女各以物列坐遞呈本藝訖一一復歸屏上國忠方醒惶懼遽走下樓貴妃知之亦不欲見焉禄山亂後其物猶存在元載家後不知所在 酉陽雜俎元和中有士人因醉臥㕔中及醒見古屏上婦人等踏歌曰長安兒女踏春陽無處春陽不斷腸舞袖弓腰渾忘却蛾眉空帶九秋霜其中雙鬟者問如何是弓腰歌者乃反首髻及地勢如規焉士人驚懼因叱之忽然上屏
簾附簾押總論 物原周公作簾 風俗通户帷為簾 揚雄方言宋魏陳楚江淮之間箔謂之筁或謂之麴自闗而西謂之箔南楚謂之篷箔 廣雅㡙□㡘也 器物叢談簾之為言㢘也自障蔽為㢘恥也一名筁一名箔 稗史類編莊子曰有張毅者高門懸箔無不走也而談藪有户下懸簾明知是箔則懸箔即簾矣荀子有局室蘆簾之文由此推之疑三代物禮曰天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以幃 書敘指南帝母垂簾曰雲簾 晉東宮舊事簾箔皆以青布緣純 南史梁夏侯亶為九列家貧而好置樂妓無衣裝飾客至即令隔簾奏曲時人以簾為夏侯妓衣 山堂肆考席箕草可為簾見王建邊塞詩古人簾 拾遺記越王有美女二人一名夷光一名修明以貢於吳吳王處以椒華之房貫細珠為簾幌朝下以蔽景夕捲以待月 漢武故事上起神屋以白珠為簾箔玳瑁壓之象牙為篾 洞㝠記漢武帝元鼎元年起招𠎣閣於甘泉宫西編翠羽麟毫為簾 西京雜記漢諸陵寢皆以竹為簾簾皆為水紋及龍鳳之像又昭陽殿織珠為簾風至則鳴如珩珮之聲 三秦記明光宫以金玉珠璣為簾箔 謝綽宋拾遺戴明寳厯朝寵倖家累千金大兒驕淫為五色珠簾明寳不能禁 隋遺錄煬帝時蒲澤國進蔽日簾以負山蛟睫紉蓮根絲貫小珠間睫編成雖曉日激射而光不能透 採蘭雜志張説於元宵召諸姬共宴苦於無月夫人以雞林夜明簾懸之炳於白日夜半月出惟説宅無光簾奪之也清異錄人家畜一簾紫赤色人自簾間自外望之繞身有光云得於天寳之亂葢宫禁物也後歸於渾咸家有貴臣識之曰此瑞英簾耳 杜陽雜編同昌公主有却寒簾類玳瑁斑有紫色云却寒鳥骨所成也設之辟寒簾押 元經世大典親王納妃公主下降皆有銀蒜簾押幾百雙 丹鉛總錄蔣捷白紵詞早是東風作惡旋安排一雙銀蒜鎮羅幙銀蒜鑄銀為蒜形以押簾也帷帳附流蘇幄幔 帳鈎幕帳竿帟幌 幬障帷步 幨
總論 物原軒轅作帷帳 逸雅帳張也張施於牀上也小帳曰斗帳形如覆斗也 史記漢孝文帝所幸慎夫人帷帳不得文繡以示敦朴 王忱魏書魏太祖雅性節儉帷帳壊則補衲 風俗通俗説帷帳不可作衣令人病癘 原始撒帳始於漢武帝非始於翼奉也李夫人初至帝迎入帳中共坐歡飲之後預戒宫人遥撤五色同心花果帝與夫人以衣裾盛之云得多得子多也古人帳 黄帝内傳王母為帝設九真十絶妙帳 田俅子堯時有獬豸緝其毛為帝帳 逸周書王㑹解成周之㑹墠上張赤奕陰羽注陰鶴也以鶴羽飾帳也奕帳也 瀬鄉記注老君碧複帳孔子青複帳 漢武故事上以流璃珠玉明月夜光雜錯天下珍寳為甲帳次為乙帳甲以居神乙以自居 拾遺記董偃常臥延清之室以畫石為牀上設紫琉璃帳 飛燕外傳有五成金霞帳九霞帳又趙后報媫妤以雲錦五色帳婕妤泣謂帝曰非姊賜我死不知此器又帝為趙后開逺條館賜紫茸雲氣帳 漢官儀尚書郎入直中官供錦帳青縑帳 漢書馬融常坐高堂施絳紗帳前授生徒後列女樂弟子以次相傳鮮有入其室者 漢書注韋昭曰竹皮筠也今南夷取竹幼時績以為帳 魏略大秦國出金織成帳 外國傳斯條國王作白珠交結帳 晉書謝尚為江夏相都督始到官郡府以布四十疋為尚造烏布帳尚壊之以為軍士襦袴 鄴中記石虎冬月用明光錦以白縑為裏名複帳帳之四角安純金銀鑿鏤香爐爇以百和香帳頂安金蓮花中縣金箔織成錦囊春秋施錦帳表以五色絲為裌帷夏用丹紗羅或綦文丹羅或縠文羅為單帳 採蘭雜志謝靈運有帳曰辟塵 南史宋庾仲文就劉道錫索嫁女具得細葛斗帳等物 南史齊高帝於内殿施黄紗帳 南史東昏侯所愛潘貴妃名玉兒帝為起玉夀殿中作飛仙帳四面綺繡窻間盡畫神仙 南史梁武帝衣布衣木綿皁帳 朝野僉載隋煬帝巡狩北邊作大行殿七寳帳容數百人飾以珍寳光輝洞徹引匈奴啟民可汗宴㑹其中可汗恍然疑非人世之有 隋遺錄煬帝迷樓設四寳帳一曰散春愁二曰醉忘歸三曰夜酣香四曰延秋月皆寳所成也 北山移文蕙帳空兮夜鶴怨 孔六帖則天皇后常御紫宸殿施慘紫帳 唐書武后起望仙臺設玳瑁帳 知命錄李嶠當則天朝拜相帝幸宅見臥青絁帳賜御用繡羅帳嶠臥不安席明日奏少時相者謂不當華欲用舊帳 五行志武后時嬖臣張易之為母阿臧作七寳帳有魚龍鸞鳳之形 明皇雜錄帝友愛至厚殿中設五幄與諸王處號五王帳 陳鴻長恨𫝊褰九華帳 唐書楊國忠當國引酷吏吉温拜京畿闗内採訪使安禄山敇吏設白紬帳于傳以俟命唐明皇雜錄楊國忠鏁子帳希世之寳時人莫能計其直 史諱錄穆宗宫中花開以重頂帳蒙蔽欄檻孔六帖同昌公主堂中設連珠之帳續真珠為之也唐書元載寵姬薛瑶英載為設金絲帳處之 杜陽編元載紫綃帳得於南海溪洞之帥首即鮫綃類也輕疎而薄如無所礙雖當時凝寒風不能入盛夏則清凉自至其色𨼆𨼆或不知其帳也謂載臥内有紫氣 演繁露唐人昏禮多用百子帳特貴其名與昏宜而其制度則非有子孫衆多之義盖其制本出戎虜特穹廬拂廬之具體而微者耳棬栁為圈以相連鎻可張可闔為其圈之多也故以百子總之亦非真有百圈也其施張既成大扺如今尖頂圓亭子而用青氈通冒四隅上下便於移置耳 楓窗小牘禁中大婚用百子帳以錦繡織成百小兒嬉戱狀 清異錄顯徳中創行尊重纈淡墨體花深黄工部郎陳昌達好緣飾家貧貨琴劍作纈帳一具 虎苑饒王徐知諤嘗遊秫山除地為廣塲編虎皮為大帷率僚屬㑹其下號曰虎帳 孔六帖閩王鏻命錦工作九龍帳 清異錄蜀主孟知祥有皇明帳不知所自深淺紅恐是鮫綃之類於皺紋中有十洲三島象施之大小牀皆稱此為怪耳夜則粲錯如金箔狀㫤敗失所在 吳越備史錢鏐武肅王夫人嘗以王寢帳隳裂造青練帳將易之王曰作法於儉猶恐為奢卒不用 事物原始范文正公夜讀書於帳中帳頂如墨色後以示子孫謂之墨色帳 南游記舊王介甫以天下樂錦為帳嫁女仁宗聞之遂捨為佛帳 元氏掖庭記帝為英英設浮香細鱗之帳㫋帳 漢書注穹廬氈帳也其形穹隆故曰穹廬 唐書吐蕃處於大氈帳中名曰拂廬高宗永徽五年吐蕃獻之高五丈廣袤二十七步其後豪貴稍以青絹布為之 顔氏家訓江南不謂有千人氈帳及來河北不謂有二萬斛船 演繁露白樂天有青氈帳詩紙帳 起居器服箋紙帳用藤皮繭紙纒於木上以索纒緊勒作皺紋不用糊以綫折縫縫之頂不用紙以稀布為頂取其透氣或畫以梅花或畫以蝴蝶自是分外清致流蘇 摰虞决疑要注天子帳以流蘇為飾 左思吳都賦張組帳設流蘇注組繡色也流蘇者五色羽飾帷而垂之也 鄴中記石虎冬月施蜀錦流蘇斗帳四角安純金龍頭銜五色流蘇 倦游錄流蘇者乃盤綫繪繡之毬五彩錯為之同心而下垂者也 丹鉛總錄倦游録述流蘇之制但云五綵同心而下垂者莫能言其始黄公紹書林亦止引晉書割流蘇為馬帴皆後世幃帳間所懸耳古者流蘇葢樂器之飾前漢書禮樂志薛瓚注作流遡周禮金鐲節鼓鄭元注云後世合宮懸用之而有流蘇之飾樂器而用以為幃帳之懸則自晉以後始也帳鉤 藻林楚辭云曲瓊帳上玉鈎也六朝云桂鉤亦帳鉤也陳王金被馬秦女桂為鉤 西京雜記廣川王𤼵魏哀王冡得石牀方七尺有銅帳鉤一具或在牀上或在地下似是帳糜朽而銅鉤墮落 隋史蘇威參掌朝政見宮中以銀為幔鉤因盛陳節儉之美以諭上上為改容帳竿 南史宋蒼梧王在東宮五六嵗能緣漆帳竿去地丈餘幬 説文帳張也一曰幬 楚辭翡帷翠幬飾髙堂些南史宋武節儉過人張妃房唯碧綃蚊幬帷 事物紺珠帷圍也以自障圍也軒轅制 説文在旁曰帷 三禮圖四旁及上曰帷 韻略帷單帳也禮天官幕人注組綬所以繫帷 史記孔子見衛夫人夫人在絺帷中而拜 王子年拾遺記吳王孫權趙夫人善畫巧妙無雙權展紫綃之帷夫人曰此不足貴妾欲窮思慮能使下綃帷而清風自入視外無有蔽礙列侍飄然自凉若御風而行 晉書有司奏太極殿廣室施絳帳帝曰漢文集上書皁囊為帷遂令冬施青布夏施青練帷帳 晉書穆帝永和元年正月皇太后設白紗帷於太極殿抱帝臨軒 晉東宮舊事太子納妃用青布碧裏梁下幃各一紺絹青布窻户幃各一 書敘指南御帷曰緹帷緹丹黄色 山堂肆考許旌陽學道於丹陽黄堂嘗以五色錦帷飛還故宅幨 逸雅牀前帷曰幨言幨幨而垂也 東宫舊事皇太子納妃有綠絹綺牀幨二幄 小爾雅覆帳謂之幄 三禮圗上下四旁悉周曰幄幄大帷也 周禮注四合象宮室曰幄王所居之帳也 釋名幄屋也以帛衣板施之形如屋也 左𫝊衛侯為虎幄於藉圃注於藉田之圃新造幄幙皆以虎獸為飾 漢舊儀祭天有紺幄帳 漢書禮樂志照紫幄注紫幄饗神之幄也帳上四下而覆曰幄 唐輦下嵗時記長安士女游春野步遇名花則設席藉草以紅裙逓相插掛以為宴幄其奢逸如此幔 事物紺珠幔漫也漫相連綴也周制 器物叢談幔帷之屬止一面 山堂肆考幔圍似城故曰幔城裴景仁前秦記苻堅時韋逞母宋氏傳其父業得周官音義於是就宋立講室書堂生徒百二十人隔綘幔而授業焉拜宋爵號宣文君賜侍婢十人 酉陽雜俎北方婚禮用青布幔為屋謂之青廬於此交拜行禮帟 釋名小幕曰帟張在上帟帟然也 三禮圗坐上承塵曰帟 藻林帟平帳也幕 説文在上曰幕 藻林幙帳裙也 周禮幙人掌帷幙幄帟綬之事 歸藏啟室昔者女媧氏張雲幙拾遺記漢武帝好微行於池傍逰宫以漆為柱鋪元綈之幙器服乗輿皆尚黑色 李陵書韋㡚毳幙以禦風雨 洞冥記末多國織鳳毛錦以為帷幙 沈約宋書居青油幕下 韻府碧油幢軍中幕帳 北史魏賜阿那環黄芇幙六張 天寳遺事長安貴家子弟毎至春時游宴供帳於園圃中隨行載以油幕或遇陰雨以幙覆之盡歡而歸 杜陽雜編咸通中同昌公主有瑟瑟幙謂其幙色如瑟瑟闊三丈長一百尺輕明虛薄無以為比向空張之則疎朗之紋如碧絲之貫真珠雖大雨暴降不能濕溺云以鮫人瑞香膏傅也 事物紺珠黎幕黎人拆中國綿絲間木綿桃織成幅聮為幙幌 北堂書鈔晉惠帝起居注有雲母幌又華延雋云洛陽城十八觀皆籠雲母幌 鄴中記石虎太武殿西有崑華殿閣上輙開大窗皆絳紗幌步障 晉東宮舊事皇太子納妃有絲布裹步障三十里 晉書石崇與王愷奢靡相尚愷作紫絲步障四十里崇作錦步障五十里敵之 列女傳謝道韞為王凝之妻凝之弟獻之嘗與賔客談論詞理將屈道韞遣婢白獻之欲為小郎解圍乃施青綾步障自蔽申獻之前議客不能屈 南史齊東昏侯在位置射雉塲二百九十六處翳中帷帳及步障皆袷以綠紅錦 南史波羅婆步障梁天監中于闐所獻 李徳裕次栁氏舊聞天寳中安禄山毎來朝上特異待之為置坐於殿偏而張金雞幛其來輙賜坐