博物志卷六
晉 張華 撰
人名攷
昔彼高陽是生伯鯀職典水土取帝之息壤以堙洪水殷三仁微子箕子比干
文王四友南宫括散宜生閎夭太顛仲尼四友顔淵子貢子路子張𣍘參字敬伯
蔡伯喈母𡊮公妹曜卿姑也
古之善射者甘蠅蠅之弟子曰飛衞平原管輅善卜筮解鳥語
蔡邕有書萬卷漢末年載數車與王粲粲亡後相國掾魏諷謀反粲子與焉既被誅邕所與粲書悉入粲族子葉字長緒即正宗父正宗即輔嗣兄也初粲與族兄凱避地荆州依劉表表有女表愛粲才欲以妻之嫌其形陋乃謂之曰君才過人而體陋非女壻才也凱有風貌乃妻凱生葉即女所生
太丘長陳寔寔子鴻臚卿紀紀子司空羣羣子泰四世于漢魏二朝有重名而其德漸少減故時人為之語曰公慚卿卿慚長
文籍攷聖人制作曰經賢者著述曰傳鄭𤣥注毛詩曰箋不解此意或云毛公嘗為北海郡守𤣥是此郡人故以為敬
何休注公羊傳云何氏學有不能解者或荅云休謙詞受學于師乃宣此義不出于巳此言為允
太古書今見存有神農經山海經或云大禹作周易蔡邕云禮記月令周公作周日用曰禮記疏云第一是吕不韋春秋明吕氏所制蔡邕云周公未之詳也
諡法司馬法周公所作
余友下邳陳德龍謂余言曰靈光殿賦傳為宜城王子山所作子山嘗之泰山從鮑子眞學算過魯國見都殿賦之還歸本州溺死湘水時年二十餘也
地理攷
周自后稷至于文武皆都闗中號為宗周秦為阿房殿在長安西南二十里殿東西千步南北三百步上可以坐萬人庭中受十萬人二世為趙高所殺于宜春宫在杜城南三里葬于旁
周時德澤盛蒿大以為宫柱名曰蒿宫姜嫄祠在雍城長安西南三十里盜蹠冢在太陽縣西
趙鞅冢在臨水縣西
始皇陵在驪山之北髙數十丈周迴六七里今在隂盤縣界北陵雖髙大不足以銷六十萬人積年之功其功力或𨼆不見如驪山水泉本北流障使東西流又此土無石於渭北諸山運取大石故歌曰運石甘泉口渭水為不流千人唱萬人鉤今陵餘石大如覆土屋其餘功力皆如此𩔖盧氏曰秦氏奢侈自知葬用珍寳多故髙作陵園山者使難發也髙則難上固則難攻項羽爭衡之時發其陵未詳其至棺否
舊洛陽字作水邊各火行也忌水故去水而加佳又魏于行次為土水得土而流土得水而柔故復去佳加水變雒為洛焉
洞庭君山帝之二女居之曰湘夫人又荆州圖經曰湘君所遊故曰君山
南荆賦江陵有臺甚大而有一柱衆木皆拱之典禮攷
三讓一曰禮辭二曰固辭三曰終辭漢承秦羣臣上書皆曰昧死言王莽盜位慕古法昧死曰稽首光武因而不改肉刑明王之制荀卿每論之至漢文帝感太倉公女之
言而廢之班固著論宜復迄漢末魏初陳紀又論宜申古制孔融亦云可復欲申之鍾繇王朗不同遂寢夏侯𤣥李勝曹羲丁謐建私議各有彼此多云時未可復故遂寢焉上公備物九錫一大輅各一𤣥牡二駟二衮冕之服赤舄副之三軒懸之樂六佾之舞四朱户以居五納陛以登六虎賁之士三百人七鈇鉞各一八彤弓一彤矢百玈弓十玈矢千九秬鬯一卣珪瓚副之
樂攷
漢末喪亂無金石之樂魏武帝至漢中得杜䕫舊法始復設軒懸鐘磬至于今用之依䕫也
漢末喪亂絶無玉佩始復作之今之玉佩受于王粲古者男子皆絲衣有故乃素服又有冠無幘故雖凶事
皆著冠也
漢中興士人皆冠葛巾建安中魏武帝造白帢於是遂廢唯二學書生猶著也
器名攷
寳劒名純鉤湛盧豪曹魚腸巨闕五劒皆歐冶子所作龍泉太阿工市三劒皆楚王所問者
風胡子因呉請干將歐冶子作干將陽龍文莫邪隂澷理此二劒呉王使干將作莫邪干將妻作也夫妻甚喜作劒也
赤刀周之寳器也
物名攷
古駿馬有飛兔腰褭
周穆王八駿 赤驥 飛黄 白蟻 華騮 騄耳騧騟 渠黄 盜驪
唐公有驌驦
項羽有騅周日用曰曹公有流影而吕布有赤兔皆後來之良駿也周穆王有犬名□毛白
晉靈公有畜犬名獒
韓國有黒犬名盧
宋有駿犬曰䧿
犬四尺為獒
張騫使西域還乃得胡桃種
徐州人謂塵土為蓬塊呉人謂跋跌