《大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第17卷-第34卷)》大方廣佛華嚴經䟽鈔會本第二十七之一會八

二十六連膚頂髻即肉髻也施行中三初總標施行。

二如寶髻下指物同修。

三菩薩是時下正明施行於中六一覩乞生欣住種性故。

二而語下語意清淨離二障故。

三便執下身業正捨事業勝故。

四正念下欣慕上流意樂勝故。

五於諸法下巧安諦理無相攝故。

六是故下決志思齊依止勝故此及廻向有七最勝成波羅蜜前後諸施文多略無。

二菩薩下廻向行中十願一無見頂者縱窮上界亦有餘故言如塔者菩薩敬故二堅無中斷故五中靜法云凖梵本令得二相髮謂室利靺蹉塞縛悉底迦相髮義如前說六云得佛相髮凖梵本却是右旋餘可知。

𢌞向所為中總綰諸髮成髻圓滿故云爾也。

二十七施眼智論十四說施有三種飲食為下珍寶為中頭目五臟為上廣如彼說文中施行內有四一標章引例經云及餘無量菩薩者賢愚經第六快目王施眼說過去阿僧祗劫有王名為快目其目徹過牆壁見四十里王八萬四千國性善好施有邊國王名波羅陀㧞彌不賔王化治正失度快目王舉兵徃伏彼王有臣云快目王好施今一盲婆羅門從其乞眼快目便許之七日後施臣佐悲諫太子請以眼代快目王廣為說法令剜一眼置於掌中廣發大願後置婆羅門眼中彼即得視復剜一眼置彼匡中亦即得視大地震動諸天下讚帝釋問王施眼何求答惟求佛道問有悔心不答言無悔若不悔者令我如故尋便平復婆羅門𢌞奏報彼王彼王聞已心裂而死。

二菩薩摩訶薩下發起勝心。

三為究竟下明行心所為可知。

四佛子下彰施儀式。

二廻向行願成十眼與離世間大同小異願成十眼等者今畧會之彼十眼者一所謂肉眼見一切色故二天眼見一切眾生心故三慧眼見一切眾生諸根境界故四法眼見一切眾生實相故五佛眼見如來十力故六智眼知見諸法故七光明眼見佛光明故八出生死眼見涅槃故九無礙眼所見無齊故十一切智眼見普門法界故若會今文一即第八示導眾生令出生死得涅槃證為最勝故二即第九名義全同次五即五眼用小有異多同尋常五眼八即第十名同所見從能見智是佛一切智雙就能所故名普眼九即光明眼從其能照名為光明身智二光照生性空就其離過名淨離瞖十即智眼如來十力方見諸法故然彼約菩薩此願得佛因果小異故用小殊大旨同也故䟽云大同小異。

二十八施耳鼻中二事合明施行別顯廻向而文但三今初施行有二一標章引例。

二布施之時下安住勝心一具佛種性即安住最勝二念諸下事業最勝三常勤下依止最勝四隨順下清淨最勝五免濟下意樂最勝六生長下巧便最勝具佛種性者謂具七最勝成波羅蜜如第一會。

二廻向行中先耳十願初及第七俱名無礙者凖梵本初名無著聵者從生即聾故為耳王者聞與不聞皆自在故。

後施鼻廻向中有四初牒起。

二正顯中有二願前一願得十鼻言隨好者兩孔不現故善相者相海品云如來鼻有大人相名一切神通智慧雲故隨順鼻者隨宜所現故。

後一願得十面鼻居面中好醜由起故相從立願一切法者正向諸法故。

是為下結。

四為令下廻向所為有十以鼻香氣所入故攝受香故了知故住於覺故如眼見色故合中知故不壞鼻根故不邪分別故香氣嚴潔故五分法身香故。

二十九施牙齒初施行中安住堅固自在位者登地已上故智論十四云象王施牙是法身菩薩事廣如彼及十輪第四論云如釋迦文佛曾為六牙白象獵者伺便以毒箭射之諸象競至欲來踏殺獵者白象以身捍之擁護其人愍之如子曉喻殷勤遮止羣象徐問獵人何故射我答曰我須汝牙即以六牙內石孔中血肉俱出以鼻舉牙授與獵者雖曰象身用心如是當知此象非畜生行報阿羅漢法中都無此心當知此為法身菩薩及十輪者經云若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻猶勝一切在家白衣犯性罪者尚應如是况犯其餘諸小遮罪是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰所以者何善男子乃至過去有迦奢國王名曰梵授勑五旃陀羅有大象王名青蓮華六牙具足住雪山邊汝可徃彼㧞取牙來若不得者汝等五人定無活義時旃陀羅為護身命執持弓箭被赤袈裟現於沙門威儀形相徃雪山邊至象王所彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所白言大天今見有人張弓挾箭徐行覘視來趣我等將非我等命欲盡耶象王聞1已舉目觀見剃除鬚髮着袈裟人即為母象而說偈言被殑伽沙等諸佛法幢相觀此離惡心必不害眾生時彼母象以頌答曰雖知被法服而執於弓箭是惡旃陀羅樂惡無悲愍時大象王復說頌曰見袈裟一相知是慈悲本此必歸佛者愍念諸眾生汝勿懷疑慮宜應速攝心被此法衣人欲度生死海時旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心母象見之悲號呌哭聲哀哽咽以頌白言被此法衣人宜應定歸佛威儀雖寂靜而懷毒惡心應速踏彼身令其命根斷滅此怨令𥁞以射天身故時大象王以頌答曰寧速捨身命不應生惡心彼雖懷詐心猶似佛弟子智者非為命而壞清淨心為度諸有情當習菩薩行時大象王心生悲愍徐問人言汝何所須彼人答曰欲須汝牙象王歡喜即自㧞牙施旃陀羅而說頌曰我以白牙今施汝無忿無恨無貪惜願以施福當成佛滅除眾生煩惱病善男子當觀如是過去象王雖受如是傍生趣身為求阿耨多羅三藐三菩提故而能棄捨身命無恡恭敬尊重着袈裟人雖彼為怨而不加報然未來世有剎帝利旃陀羅王宰官居士長者沙門婆羅門等歸於我法而出家者若是法器若非法器弟子諸所惱亂呵罵或已鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪决定當趣無間地獄斷滅善根焚燒相續一切智者之所遠離莊嚴論十三亦云昔釋迦牟尼為菩薩時作六牙白象王時王夫人於象有怨即募人取與一牸象別處而住獵師服袈裟懷挾弓箭屏𣗳徐行牸象語象王象王問彼着何衣服云着袈裟象王答云何所怖畏亦說偈云如是之幢相不害於外物內有慈悲心常護於一切於是臘人即射毒箭牸象乃云大天云有慈悲何以為此象王偈云此是解脫服煩惱之所作遠離於慈悲悉非衣服過牸象欲害王言何不治結使復說偈云如人鬼入心癡狂毀罵毉毉師治於鬼不責病苦人羣象尋來王恐傷之向彼獵師安之腹下遣去羣象獵師感之悲泣流淚象王撫之問為何來獵師答云王遣取牙象王命取云不敢取象王遂以鼻絞牙良久而出血大流出痛苦戰掉有天說偈言心當堅安住莫為愚癡悶當觀苦惱眾云何可濟㧞復有天云弟子㧞牙苦悲念於地獄㧞已而住獵師思惟將無悔耶象王知念說偈勸取以鼻擎牙而授與之釋曰緣起小異大意皆同而牙有出沒又為難行故重重引證。

二菩薩下廻向行十願唯第三單約心說謂智能調惑趣於彼岸如牙調食以資法身餘皆約牙齒說萬字成就者若梵本但云右旋及有樂耳放無量光者即如相海品說。

三十施舌願中初即相海品廣長舌相餘可知。

三十一施頭初施行中三初標章引證引迦尸國王者又本行經說月光王報恩第五名大光王施頭與婆羅門具說如彼迦尸國王未見名同月光王緣十藏品已引菩薩本緣經亦有大同小異。

次為欲下顯施所為為有十種皆約佛智隨義不同一入理二導悲三見事四離障五融事理六為所依七超劣八見無初相九現用自在十即事而真故不可壞。

後佛子下正顯施行亦具最勝可以意得。

二菩薩下廻向行等可知。

三十二施手足二事合願文但有三初施行亦三初標章引證。

次以信下標因祈果信為手因果能雨寶行為足因果普遊步等。

後佛子下淨心正施於中初施手心願力2已下明施足心如足住地能持身故願住智地能成智身離心垢故能顯法身法身湛然故不可壞智證永續故無有斷。

二佛子下明𢌞向行文二初廣辨一用手能雨寶足能遊剎。

次又令下略舉諸手之用。

三十三壞身出血施文亦唯三施行引例及下施髓並如智論十四中說及下施髓並在智論者論云月光太子出行遊觀癩人見之要車白言我身重病辛苦懊惱太子嬉遊獨自歡耶大慈愍念願見救療太子聞之以問諸毉毉言當須從生長大無瞋之人血髓塗而飲之如是可愈太子念言設有此人貪生惜持云何可得自除我身無可得處即命旃陀羅令除身肉破骨出髓以塗病人以血飲之。

三十四施身髓肉中二事合願初施行中三初標章引證。

次於諸趣下正顯行相。

後佛子下彰施現益。

二廻向十願三云意生身者七卷楞伽第二云譬如意去速疾無礙名意生身此乃意是舉喻此乃等者彼經意生身下便云大慧譬如心意於無量百千由旬外憶先所見種種諸物念念相續疾詣於彼非是其身及山河石壁所能為礙意生身者亦復如是故云喻也然此身類有其二種一三昧樂二覺法自性三種類俱生無作行然此身類下二顯別類三一列名今依七卷若依四卷初明三昧樂正受第二名中有重性字然三叚俱是七卷第四若依四卷即當第三今更引四卷對决四卷地位便在釋相之中最初列竟即云修行者了知初地上增進相得三種身初者楞伽第四云謂入於三昧離種種心寂然不動心海不起轉識波浪了境心現皆無所有楞伽下第二釋相即七卷若第四但畧結名及地位耳地位一同四卷留待辯位明故初身四卷云大慧云何三昧樂正受意生身謂第三第四第五地三昧樂正受故種種自心寂靜安住心海起浪識相不生知自心現非境界性是名三昧樂正受意生身釋曰斯則七卷文簡而顯然四卷䟽意云從初至七皆觀三界心意識境界妄想是故須入三昧滅心意識以起意生法身經隱前二沒後二地畧舉中間從種種自心下出體亦有解云初二約位未得定故不說意生身六七已得般若常在無相故屬第二身今䟽依此故下約位云五地前云何覺法自性謂了法如幻皆無有相心轉所依依如幻定及餘三昧能現無量自在神通如華開敷速疾如意如幻如夢如影如像非四大造與造相似一切色相具足莊嚴普入佛剎了諸法性故云何覺法自性等者四卷云大慧云何覺法自性性意生身謂八地觀察覺了如幻等法悉無所有身心轉變得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明如妙華莊嚴迅疾如意猶如幻夢水月鏡像非造非所造如造所造一切色種種支分具足莊嚴隨入一切佛剎大眾通達自性法故是名覺法自性性意生身釋曰二經相對居然可見彼䟽釋云謂八地菩薩覺一切法無自性性故名覺法自性性意生身也經文釋中由八地已上滅心意意識覺知諸法無所有故得如幻等無量三昧門也從無量相下三昧所起德用於三昧中得自在故名力自在明以此功德莊嚴其身故云如妙華嚴也法性生身隨念所起如意迅疾也從猶如下所起化身不實也非四大造如四大造色也從一切色下辯莊嚴具足隨入下入佛境界以化生也通達自性法故者釋能化所以也云何種類俱生無作行謂了達諸佛自證法相釋曰初身從所依定為名次身從所依智立稱三自證法相義兼定慧及法性相故名種類由此故能隨眾生類種種一時現生任運而成云無作行云何種類下明第三身四卷經云大慧云何種類俱生無作行意生身所謂覺一切佛法緣自得樂相是名種類俱生無作行意生身釋曰彼䟽釋云得如來法身隨眾生類以現其形而不作意故立其名言覺一切佛法者如來覺知一切佛法也緣自得樂相者緣自內心所證自覺聖智樂相欲與眾生故作種類身也大雲釋云以八地深證無相於一切法不能圓滿故為佛呵得勸便修至九地便獲四無礙智具修一切佛法覺一切法皆是法界以覺即法界緣內證真如得寂滅之樂與一切法無差別矣釋曰此但說菩薩覺一切法前是恭法師意謂佛覺也理實通二今䟽文分二先畧引經正釋義當佛覺諸法從釋曰下將釋第三便騰前二顯三得名從三自證法下正釋第三得名便釋俱生種類之義若依地位初即五地前次即八地前後即八地後初即五地前者自有二意一依4密嚴第三初地即得意生身則通五地一依上四卷七卷經皆以三四五地當其初身以初二地未得定故故十卷楞伽第五云三地修定得三昧樂意生身八地證無生故得覺法自性意生身第三身不配地位斯則初身以初攝後云三地得第二身以後攝初云八地得故䟽云八地5已前由六七地已得般若常在無相是故覺法自性攝不爾三得第一八得第二初唯至五則六七地何無意生明是以後攝初耳三不配者三本楞伽總皆不配既以八地向前為第二則三即九地至十乃至如來居然可知耳有云所以已見上文若無上依經第一不配地位但約三人得謂聲聞緣覺大地菩薩若勝鬘經云無明習地為緣無漏業為因有阿羅漢緣覺自在菩薩三種意生身西域自有二解勝鬘一依楞伽二依無上依前中復有三說羅漢緣覺廻心至十信仍本名故名為二乘至十廻向終名自在菩薩即初地已上對前二位故名自在初地6已上即有三種如前楞伽一云羅漢緣覺俱廻心俱至十廻向終方名羅漢緣覺直徃菩薩初地7已上名自在菩薩菩薩亦有三種意生身一云聲聞緣覺同第二釋從二乘有學廻心至廻向終名自在菩薩對未發心得名自在三身得同前二解二據無上依隨三乘人即為三身前二廻心至等覺位名聲聞緣覺意生身後一初地至等覺名菩薩意生身釋曰後釋似非得意經意但明三乘人皆得三意生身耳若成唯識第八名為意成隨意願成故意明但轉變成非新生故故論又云亦名變化身無漏定力轉令異本如變化故若成唯識下三彰異名唯識因解變易生死名云由悲願力改轉身命無定齊限故名變易無漏定願正所資感妙用難測名不思議或名意成身隨意願成故彼釋云隨大悲意之所成耳意明已下是䟽釋論然此異名總有其三一名不思議變易身二名變化身三名意成身若出體者總有三說一云悲願為體二云定願為性三云無明住地惑無漏有分別業為性若問答者問若所依身隨地有別可說短長而命如燈熖念念生滅非如分叚一期等事憑何說彼無定齊限答玄8奘三藏解云理實命根無別分限隨所依身假說分限問若依悲願而感此身故留煩惱此復何用諸法師答云七地9已來自有菩薩受分叚身故留不斷八地10已上雖受變易而與聖道不相違故所以不斷又解八地11已上變易生死還相假籍故留不斷由此惑力資別業力得受用身非如無學廻心大者唯依一業問若所知障助業能感生死二乘定性應不永入無餘涅槃釋曰小乘問也二乘既有所知障則常感生死不入涅槃論主答云如諸異生拘煩惱故釋曰異生有煩惱不趣涅槃彼趣寂者心樂趣寂為此心拘馳流無相不起無上正等菩提如諸異生為煩惱拘故論問云如何道諦實能感苦釋曰以無漏有分別業即是道故論答云誰言實感不爾如何下論主答無漏定願資有漏業令得得果相續長時展轉增勝假說名感如是感時由所知障為緣助力非獨能感然所知障不障解脫無能發業潤生用故釋曰謂第四禪無漏勝定資色無色12已感異熟諸有漏業令所得果相續增長無漏資勝假說能感非無漏業實能感苦又此能感由所知障助故所知障不感苦者不同煩惱障有發潤故論云彼復何須所知障助論答云既未圓證無相大悲不執菩提有情實有無由發起猛利悲願餘可畧也上皆通因今即十身之一義取亦通後一廣如別章。

四云百福相身此舉三十二相之通因若別因者如涅槃師子吼品百福相等者百福十行品中13已辨三十二相至法界品瞿波處廣說。

五云八十種好者謂皆殊妙立隨好名具如瑜伽四十九大般若三百八十一說餘文可知八十種好今當畧示大般若三百八十一今當具引經云善現云何如來應正等覺八十隨好善現一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨如華作赤銅色二世尊手足指圓纖長𦟛直柔輭節骨不現三世尊手足各等無差於諸指間悉皆充14密四世尊手足圓滿如意輭淨光澤色如蓮華五世尊筋脉盤結堅固深隱不現六世尊兩踝俱隱不現七世尊行步直進庠審如龍象王八世尊行步威容齊肅如師子王九世尊行步安平庠序不過不減猶如牛王十世尊行步進止儀雅猶如鵝王十一世尊廻顧必皆右旋如龍象王舉身隨轉十二世尊支節漸次𦟛圓妙善安布十三世尊骨節交結無隟猶若龍盤十四世尊膝輪妙善安布堅固圓滿十五世尊隱處其文妙好威勢具足圓滿清淨十六世尊身支潤滑柔輭光悅鮮淨塵垢不着十七世尊身容敦肅無畏常不怯弱十八世尊身支堅固稠密善相屬着十九世尊身支安定敦重常不掉動圓滿無壞二十世尊身相猶如山王周帀端嚴光淨離翳二十一世尊身有周帀圓光於行等時常自照曜二十二世尊腹形方正無欠柔輭不現眾相莊嚴二十三世尊齊深右旋圓妙清淨光澤二十四世尊齊厚不𮃹不凸周帀妙好二十五世尊身皮遠離疥癬亦無靨點疣贅等過二十六世尊手掌充滿柔輭足下安平二十七世尊手文深長明直潤澤不斷二十八世尊脣色光潤𮯱輝如頻婆果上下相稱二十九世尊面門不長不短不大不小如量端嚴三十世尊舌相輭薄廣長如赤銅色三十一世尊發聲威震深遠如象王吼明朗清徹三十二世尊音韻羙妙具足如深谷響三十三世尊鼻高修而且直兩孔不現三十四世尊諸齒方整鮮白三十五世尊諸牙圓白光潔漸次鋒利三十六世尊眼淨青白分明三十七世尊眼相修廣譬如青蓮華葉甚可愛樂三十八世尊眼睫上下齊整稠密不白三十九世尊雙眉長而不白緻而細輭四十世尊雙眉綺靡順次紺瑠璃色四十一世尊雙眉高顯光潤形如初月四十二世尊耳厚廣大修長輪埵成就四十三世尊兩耳綺麗齊平離眾過失四十四世尊容儀能令見者無捨無染皆生愛敬四十五世尊額廣圓滿平正形相殊妙四十六世尊身分上半圓滿如師子王威嚴無對四十七世尊首髮修長紺青稠密不白四十八世尊首髮香潔細輭潤澤旋轉四十九世尊首髮齊整無亂亦不交雜五十世尊首髮堅固不斷永無折落五十一世尊首髮光滑殊妙塵垢不着五十二世尊身分堅固充實逾那羅延五十三世尊身體長大端直五十四世尊諸竅清淨圓好五十五世尊身支勢力殊勝無與等者五十六世尊身相眾所樂觀常無猒足五十七世尊靣輪修廣得所皎潔光淨如秋滿月五十八世尊顏貌舒泰光顯含笑先言惟向不背五十九世尊面貌光澤熙怡遠離頻蹙青赤等過六十世尊身支清淨無垢常無臭穢六十一世尊所有諸毛孔中常出如意微妙之香六十二世尊面門常出最上殊勝之香六十三世尊首相周圓妙好如末達那亦如天蓋六十四世尊身毛紺青光澤如孔雀項紅輝綺餙色類赤銅六十五世尊法音隨眾大小不增不減應現無差六十六世尊頂相無能見者六十七世尊手足指約分明莊嚴妙好如赤銅色六十八世尊行時其足去地如四指量而現印文六十九世尊自持不待他衛身無傾動亦不逶迤七十世尊威德遠振一切惡心見喜恐怖見安七十一世尊音聲不高不下隨眾生意和悅與言七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法七十三世尊一音演說正法隨有情類各令得解七十四世尊說法咸依次第必有因緣言無不善七十五世尊等觀諸有情類讚善毀惡而不愛憎七十六世尊所為先觀後作軌範具足令識善淨七十七世尊相好一切有情無能觀𥁞七十八世尊頂骨堅實圓滿七十九世尊顏容常少不老好巡舊處八十世尊手足及胷臆前俱有吉祥喜旋德相文同綺畫色類丹珠善現是名八十隨好但經結次後云是為一二等今廻次在前意不欲具如經文耳若瑜伽說與上有異今當更說論云如來八十種好謂兩手足具二十指及以節爪並皆殊妙是即名為二十隨好兩手兩足表裏八處手四足四並皆殊妙即名為八種隨好兩踝膝股六處殊妙是即名為六種隨好兩臂肘腕六處殊妙是即名為六種隨好腰膝殊妙各一隨好兩核殊妙為二隨好陰藏殊妙為一隨好兩臀殊妙為二隨好腕臚臍三並皆殊妙各一隨好（腕尻也臚呂於及胷腹前後是也）兩脇腋乳並皆殊妙為六隨好腹胷項脊各一隨好如是所說除頸以上於下身分六十隨好上下齒勢並皆殊妙為二隨好（其齒勇出行列猶如華鬘故名勢也）𪙫腭殊妙為一隨好（𪙫者墟也齒所居處腭謂虛腭）兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好順葢圓滿為一隨好兩頰圓滿善安其所為二隨好兩目眷屬並皆殊妙為二隨好兩眉殊妙為二隨好其鼻二孔並皆殊妙為二隨好其額殊妙為一隨好角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好頭髮殊妙為一隨好如是所說從頸已上二十隨好總合說為八十隨好若依無上依經亦有八十與大般若大同恐繁不引然釋此相瑜伽之中乃有二門一列名二辨釋初中上瑜伽但列名而15已二辨釋中論更有五門一相好起位二相好之因三相好位差四相好廢立五相好優劣初起位者論云如是諸相及諸隨好若諸菩薩入淨勝意樂地時以得異熟從此已上諸相隨好展轉獲得殊勝清淨二明因者大同涅槃前䟽已引三位差別者論云當知如是三十二相八十隨好菩薩在種性地唯有種子依身而住菩薩若在勝解行地始能修彼能得方便若在清淨增上意樂地中乃名為得若在諸飯上地如是相好轉勝清淨若在如來到究竟地當知相好善淨無上四廢立者論云如是諸相是有色故劣中勝品諸有清淨易了知故餘有一切不共佛法皆得名為大丈夫相唯立此為大丈夫相又即如是三十二種大丈夫相由所依性為任持故釋曰此三十二與餘功德為所依故偏得立名餘不得名下辨好論云由極殊妙令端嚴故說名隨好五優劣者至隨好品當廣分別。

十云菩提藏身者如出現品如來成正覺時於其身中普見一切眾生成正覺等故普見一切等者等有二義一等下文云乃至普見一切眾生入涅槃皆同一性所謂無性無何等性所謂是無相性無盡性無生性無滅性等二等取次下經云佛子菩薩應知如來身一毛孔中有一切眾生數等諸佛身亦即身藏之義上則普會眾生此則但含諸佛上全身含今一毛含遍法界毛當知亦爾故身為藏。

三十五施心初施行。

二廻向行中先辨意後顯願有二十心。

初云金剛藏者藏即名堅其猶𣗳藏金剛亦堅即佛地智世法莫壞如不思議品十種勇健法中第一法說藏即名堅者此即十地初釋金剛藏論文如不思議品者經云謂一切諸佛身不可壞命不可斷乃至云八部天龍𥁞其勢力兩大金剛山如須彌山及鐵圍山遍於三千大千世界一時俱下不能令佛心有驚怖乃至一毛亦不搖動。

二中外標卍相表萬德吉祥內智契如名金剛界界者性也由契性故堅如金剛不可損壞由成智故利如金剛壞難壞惑故十地受職分內名金剛莊嚴臆德相不思議法品及離世間皆有此心名大同也第九𢌞向及離世間又名金剛界根金剛焰根亦即此名以清淨心王於無分別智有所依增上義故立以根稱。

其大勇猛幢取降伏義。

言堅固幢取不為他壞義。

被金剛甲是大誓義。

餘並可知。

三十六施腸腎肝肺四事合一𢌞向前有大小二腸今合為一腸。

言智藏身者身為智依故餘可知。

三十七支節諸骨前云骨髓髓16已前明而加支節諸骨若合者但是一事謂支節之骨若開支節自是一事如節節支解等即前列所無。

迴向行中言無繫界者即涅槃界。

言具那羅延支節大力者如涅槃校量具那羅延者即涅槃北經第十一南本第十現病品因佛現臥迦葉怪問如來17已離病惱何故𠋣臥便校量佛力云十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力十青牛力不如一凡象力十凡象力不如一野象力次四牙象次雪山白象次香山象次青象次黃象次赤象次白象次山象次優鉢羅象次芬陀利象次一力士次鉢健提次八臂那羅延次十住菩薩一節之力皆前前之十不及後後之一如前六重故知佛力不可思議。

言普照現身者如淨明鏡無不現故餘可知。

所為中言得智者智為萬德之骨故。

三十八施身皮引例中清淨藏菩薩未見同名智論十六中如毒龍受一日戒被剝五色皮忍而施之云云言金脇鹿王者智論及菩薩本緣集經第三說金脇鹿救於溺者彼人背恩告王取鹿大例名同而非施皮智論者論云問曰已知尸羅相云何波羅蜜答曰有人言菩薩持戒寧自失身不毀小戒是為尸羅波羅蜜如上蘇陀摩王經中所說不惜身命以全禁戒如菩薩本身曾作大力毒龍若眾生在前身力弱者眼視便死身力強者氣徃而死是龍曾受一日禁戒出家求靜入林樹間思惟坐久疲懈而睡龍法睡時復形如蛇身有文綵七寶雜色獵者見之驚喜言曰此乃希有難得之皮獻上國王以為服飾不亦宜乎便以杖按其頭以刀剝其皮龍自念言我力如意傾覆此國其如反掌此人小物豈能困我今以持戒故不計此身當從佛語於是自忍眠目不視閉氣不息憐愍此人為持戒故一心受剝不生悔意既以失皮赤肉在地時日大熱宛轉土中欲趣大水見諸小蟲來食其身為持戒故不復敢動自思惟言我今此身以施諸蟲為佛道故今以肉施以充其身後成佛時當以法施以益其心如是誓已身乾命終即生第二忉利天上爾時毒龍即今我身釋迦佛是是時獵者提婆達多等六師是諸小蟲輩釋迦佛初轉法輪八萬諸天得道者是菩薩護戒不惜身命決定不悔其事如是名尸羅波羅蜜釋曰雖本明戒正是施皮耳菩薩本緣經亦有此緣其事更廣先為大龍有大勢力或化身為人為與諸龍女共相娛樂至毗陀山幽邃之處金翅欲食欲來諸山碎壞泉池令其枯涸諸龍龍女化為女人來附此龍龍為金翅說慈心法令反本宮後為諸龍說慈心法亦令行慈後捨諠就靜山間齋戒多日困乏暫臥止息遂遇惡人餘同上智論及菩薩本緣經者經云菩薩過去墮畜生中而為鹿身兩脇金色眷似瑠璃餘處雜廁種種難名髀如硨磲角如金精其身莊嚴如七寶藏身色光燄如日初出諸天敬重為立名字名金色鹿善解人語為諸羣鹿宣說正法為大利益下取意略引至一河邊暴水泛溢損壞樹岸見一溺人投水救之其人得濟白鹿王言君即是我再生父母何以報德鹿王言我無所須以身皮妙常恐人見當嘿汝言知恩之人具多功德不知恩者多受苦報此人背恩還白王知王即命駕令此溺人引至鹿所鹿王正睡有烏啄耳覺18已瞻望見王兵19已近乃安撫羣鹿云王為我來汝勿驚怖尋至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落王見是事下馬詣鹿鹿却慰王勿令驚怖我施一切眾生無畏王遂讚言汝雖獸身非實畜也王語鹿言既施一切眾生無畏為何令此溺人兩手墮落鹿王答言如人犯官重法自招其咎此人自作自受非我使然王便長跪叉手白鹿我從今日長相歸依鹿白王言若能爾者願賜此人無畏如赤子想此人必墮地獄故可憐愍王益稱敬願長為弟子普施諸鹿令得無畏勑令國內不得遊獵殺害眾生廣如彼說更有九色鹿經事緣一同但云九色又王夫人夜夢託病王為求之許分半國貪利見王言知鹿處當即面癩後結會云鹿即我身是王即父王夫人即先陀利烏即阿難溺人即調達餘皆同也釋曰金色義同非正捨皮云大例相似。

願中云相好皮者謂金色等相好者相謂三十二相中第十五身皮金色好者八十種好中第十六世尊身皮潤滑柔輭光恱鮮淨塵垢不着故䟽云等。

所為云淨佛剎者皮為外相故。

三十九施手足指。

廻向十願。

纖長者量纖長者直就事說若約相好纖長是相即三十二中第三相。

𦟛圓者形圓𦟛是第二好。

赤銅者色赤銅是第一好。

能攝者力此以智為指能攝者持法界故亦第五十三好。

隨好者妙言十力者隨一一指能持一切世界等隨好者總指由此一句故別名云為力為色等亦瑜伽二十指皆殊妙為二十隨好也。

齊等者不參差齊等者不參差即第三隨好云各等無差。

輪相等者準梵本云願一切眾生得十指端裏面皆有千輻輪相所餘節中裏面皆有本那伽吒及以塞縛悉底迦相相間莊嚴準此則圓滿之言應云滿鉼右旋之言應云有樂若準觀佛三昧海經一一指節端有十二輪相現輪相等即第八十隨好上說八十世尊手足及胷臆前俱有吉祥喜旋德相文同𦂶畫色類丹珠裏面皆有本那伽吒者此云滿缾塞縛悉底迦此云有樂故云圓滿之言應言滿缾右旋之言應云有樂其右旋梵云難提迦物多若凖等者即第一經觀相品。

八中準梵本願得大蓮華難提迦物多相指却是右旋十力業報者亦十種大那羅延幢勇健法也相即纖等好即殊妙有云卍字旋者約中文也準三昧海經指端各有萬字相萬字點間有千輻輪相。

網縵者經云20斂指不現張時即現如真珠網分明可愛餘可知。

所為云得清淨心者得指由心故。

四十施連肉爪中言赤銅相者即是小相五無比者事爪則不染塵垢智爪則不染境相言善生者善業生故有云西域方言謂善生為端正餘可知赤銅者即第一隨好事爪則不染者亦第一好第一好云一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨如赤銅色故具此二。

所以求法偏語施爪者一則以引例中有現事故下入火求法亦準此通二有所表以爪能𤔩取順求義故下入火求者表難取故故智論云般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可取無取亦不取故般若波羅蜜猶如大火聚即龍樹讚般若至勝熱處當廣引釋。

四十一求法入火施行中言七仞者一仞七尺也求法入火者三地有文又賢愚經云又復世尊過去久遠無量阿僧祇劫此閻浮提有大國王名曰梵天王有太子字曇摩鉗好樂正法四方求法周遍不獲愁悶懊惱帝釋化為婆羅門來詣王所王請就座為說妙法婆羅門言學之甚難云何便說太子審問答言若能作大火坑令深十丈滿中熾火自投於中為供養者吾乃與法太子如教羣臣諫喻令愍我等婆羅門曰吾不相逼若不爾者吾不說法王知意定令使乘八千里象宣告一切太子却後七日求法入火諸小王等遠近皆集悲哀勸喻太子告言我於久遠生死之中喪身無數人中為貪更相殘害天上壽盡失欲憂苦地獄之中火燒湯煑等受無量苦未曾為法吾今以此臭穢之身為法供養云何止我將欲投火先請說法時婆羅門為說偈云常行於慈心除去恚害想大悲愍眾生矜傷為雨淚修行大喜心同21己所得法救護以道意乃應菩薩行聞說法22已便投火坑帝釋梵天王各執一手而歎之言一切生類賴太子安何為投火喪他父母太子答言為無上道不惜身命纔投於火火變華池太子安然坐蓮華臺諸天雨華沒至于膝爾時梵天王者淨飯王是。

廻向行中初及第九約求法為願餘約入火為願。

四十二為求法護法受眾苦者如香城粉骨雪嶺忘軀其類非一如香城粉骨等下句即涅槃上句即大般若大般若文廣今依大品二十七略引經云佛告須菩提菩薩摩訶薩求般若者當如薩陀波崙此云常啼欲求般若不惜身命聞空中聲汝但東行莫憚勞苦即當得聞菩薩聞23已作是念言令我東行何時何處當聞般若即住立啼泣經于七日空中有佛即語之言從此東行五百由旬有城名眾香彼有菩薩名曇無竭此云法尚日中三時宣說般若波羅蜜心念欲徃即得無量三昧法門諸佛慰喻忽然不現欲見法尚自念貧無以何供養遂欲賣身中路有城以魔蔽故並無人聞賣身之聲唯有城中長者女聞帝釋化為婆羅門云我不要人唯要人血髓用祀天神菩薩遂24刺左臂出血割右髀肉復當破骨出髓時長者女樓上遙見下問其故答云我欲供養法尚求聞般若女遂止之許供所須與共同徃帝釋即時復天身云我相試耳欲求何願答云與我無上菩提帝釋言是佛境界非我所能更何所求答云無所求帝釋乞令其身如故菩薩許之平復如故釋曰此即粉骨言香城者彼眾香城七重欲徃彼故又至彼城25刺血灑地故言雪嶺忘軀者即涅槃第十四聖行品明世尊昔在雪山修行為求菩提帝釋化為羅剎去其不遠遂說半偈云諸行無常是生滅法菩薩忽聞竪髮舉視遂見羅剎初疑其人若聞此偈不合受此可畏之身又思或於過去佛所曾聞尋徃問言汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈半如意珠耶羅剎言曰我饑讇言菩薩請言汝所說者義味不盡為我說終我當終身為汝弟子供給所須又言我今饑苦終不能說菩薩問言汝須何食羅剎答言我所飲者唯人熱血我所食者唯人暖肉我飛行處處而不能得菩薩請言但為我說我聞偈26已以身奉施羅剎又言誰當信汝菩薩答言釋提桓因大梵天王得他心者諸佛菩薩以為證明次脫衣服以敷高座羅剎坐已說餘半偈云生滅滅27已寂滅為樂羅剎又言偈已說竟當施我身菩薩是時深思此義若石若壁若樹若道書寫此偈後昇樹上投身而下未至於地虛空之中𤼵種種聲稱歎菩薩上至阿迦尼吒天釋復本身接之安置平地稱讚善哉真是菩薩必成正覺願見濟度禮足而去因此乃超彌勒菩薩十二劫在先成佛言其類非一者如菩薩本緣經說䖍闍那棃王愛樂正法廣召賢達有婆羅門應召而至令王剜身千燈經停七日廣集眷屬遂剜千燈燈如錢大添滿油竟請說偈法婆羅門說偈言常者皆盡高者亦墮合會有離生必有死聞竟然燈又𤼵願言願成菩提然大法燈照於一切帝釋問云得無悔耶答言不悔若不虛者平復如故言畢平復賢愚經第一亦有此緣名䖍闍婆棃又有釘身千道涅槃二十二亦有賣身重法之緣恐繁不引八十經中普賢自說求法因緣第三地中亦說求法內外無恡。

四十三求法捨海內所有即捨王位所統也。

迴向行中言疑箭者如涅槃說人中毒箭應速拔之若妄分別未究而終故。

四十四為王斷殺等施行中自住三聚淨戒令他住於五戒是為法施五戒殺初故此偏語若望所殺是無畏施。

四十五救於形殘初施行中具足三施於中三初覩境興悲。

次菩薩爾時下以法諫喻。

後作是語下財法雙救財救所害之現苦法救能害之當苦示寂靜滅修淨業道滅集因故俱舍論說昔有黃門救五百牛毀形之事善根力故男形具足俱舍論說等者與西域記第一全同彼云是屈支國舊曰龜茲國城西門外路之左右各立佛像高九十餘尺五年修設一大會西北渡河至阿奢理貳伽藍唐言奇特相傳云昔此國先王崇敬三寶將欲遊方觀禮聖迹乃命母弟攝知留事其弟受命竊自割勢防未萌也封之金凾持以上王王曰斯何謂也對曰駕廻之日乃可開𤼵即付執事隨軍掌護王之還也果有搆禍者白王王命監國婬亂中宮王聞震怒欲置嚴刑弟曰不敢逃責願開金凾王遂發而觀之乃斷勢也曰斯何異物欲何𤼵明對曰王昔遊方命知留事懼有讒禍割勢自明今果有徵願垂照鑒王深敬異情愛彌隆出入後庭無所禁礙王弟於後行遂遇一夫擁五百牛欲事刑腐見而懷念引類增懷我今形虧豈非宿業即以財寶贖此羣牛以慈善力男形漸具以形具故遂不入宮王怪而問之乃陳其始末王以為奇特也遂建伽藍式旌美迹傳芳後葉從此立名。

二廻向行中修諸梵行未必制心後離欲心必無身過具男子形但異女身具大丈夫必心懷道德。

四所為中初令得果後常勤下令得起行丈夫行者涅槃十八云一切男女若具四法即名丈夫一近善知識二聽聞正法三思惟其義四如說修行又四相品具四相故名為丈夫四如說修行者此下餘經云善男子若男若女具足四法謂名丈夫若有男子無此四法即不得名為丈夫也何以故身雖丈夫行同畜生如來調伏若男若女是故佛號調御丈夫也又四相品即南經北經即如來性品卷當第四言四相者一者自正二者正他三者能隨問答四者善解因緣義前亦29已引意云自正者明信三寶常住不移寧以利刀割斷其舌終不說言如來法僧是無常也二正他者意云隨機受法智小未堪說無常等智大堪化乃可具說常無常等三能隨問答者意云善知如來制聽之意隨問而說如有問言云何不施一錢得大施名佛言不食酒肉施以酒肉不飾香華施以香華無費一毫施名流布迦葉因言食肉之人不應受施便為廣說斷肉之制昔開三種乃為漸損其貪耳四善解因緣義者意云知佛有何因緣初不說深不廣制戒後方說之知未堪聞故先未說未有過失故不廣制隨過補之然此四相將為眾生開大涅槃為能開德通是利他若別說者初一自利自行非邪故名為正後三利他令離邪過故名正他此一正是利他行體後二化德能隨問答明知法藥自在隨問巧答四達根性善知隨機授化因緣上說就能開以說若就所開四者經云復次自正者所謂得是大般涅槃正他者我為比丘說言如來常存不變隨問答者迦葉因汝問故得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙義理因緣義者聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若成祕30密藏我今於此闡揚分別為諸聲聞開𤼵慧眼等餘廣如彼經此中但取知其四事名丈夫耳又云雖是女人能信自身有佛性者即是丈夫故男子不信即是女人顯示七丈夫道即丈夫用道字梵本名為揭底此云事業晉本云丈夫趣與道相近然七丈夫總有多說一約世間瑜伽丈夫有其七義一長壽久住二妙色端嚴三無病少惱四非僕非女非半擇迦五智慧猛利六發言威肅七有大宗葉具此七法名為丈夫道即是彼之因也即下所列六句小有開合可以思準前令具丈夫形即非女等也二依小乘有七丈夫即七賢聖一隨信行二隨法行三信解四見至五身證六慧解脫七俱解脫離世間品當說此應不願成彼小乘三依大乘瑜伽七地即七賢聖如十住品初說四依瓔珞六位及信即上生賢聖家復有說言即七善知謂知法知義知時知足知自知眾知尊卑故佛丈夫種所謂大悲成十力等為佛丈夫丈夫正教即內三藏及外五明餘文易了雖是女人下亦即涅槃第九經末前廣說女人之過竟便云善男子以是義故諸善男子善女人等聽是大乘般涅槃經常應呵責女人之相求於男子何以故是大乘經典有丈夫相所謂佛性若人不知是佛性者我說是等名為女人若能自知有佛性者我說是人為丈夫相若有女人能知自身定有佛性當知是等即是男子釋曰以此文證宗五性者都非丈夫若具四德不揀男女即丈夫矣然七丈夫者䟽出其五一依瑜伽七丈夫即八異熟中除財位果以屬外故八異熟義即當瑜伽第三十六此廻向初31已具引竟淨行品中亦以略出依小乘者如俱舍賢聖品離世間亦出七善知如梵行品引。