《大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第17卷-第34卷)》大方廣佛華嚴經䟽鈔會本第二十一之一踐十

初來意者總有五義一為答前第二會初十藏問故二前明正位今依位起行故同梵行品三前約位別行今辨始終通行故四前明成位行今辨淨治彼行故同十地中信等十行五前自分究竟今辨勝進趣後同上明法準問應在十迴向後今此辨者略有二義一云藏有二義約蘊攝義在十行後約出生義在十地前義通二處問答互顯一云迴向無別自體但以能迴前行為其自體今十藏既為十行勝進亦為迴向勝進故迴向後無別勝進此即前後互舉顯義方[備-用+冉]然明法品及第五迴向皆有十藏隨三賢異故不相濫又前是勝進所成後是一位之果今通為勝進故意旨不同準問下釋上問前却妨二義通之然明法下會差別有二義釋初以位揀前明法即勝進所成者是勝進家果故故經云菩薩滿足如是願時即得十種無盡藏所謂普見諸佛無盡藏二總持不忘無盡藏三決了諸法四大悲救護五種種三昧六滿眾生心廣大福德七演一切法甚深智慧八報得神通九住無量劫十入無邊世界無盡藏後是一位之果者以是第五廻向之果故經云菩薩住此廻向得十種無盡藏所謂見佛無盡藏於一毛孔見阿僧祇諸佛出興於世故等其中名有同者亦復優劣有異。

二釋名者藏是出生蘊積之義謂一藏內體含法界故攝德出用一一無盡寄圓顯十即帶數釋也。

三宗趣者十藏為宗攝前生後得果為趣。

四釋文中大分四別第一唱數顯同二徵名列異三依名廣釋四總歎勝能今初三世同說顯勝令遵。

二何等下徵名列異藏如前解信等對藏皆持業釋心淨名信制止名戒崇重賢善為慙輕拒暴惡為愧餐教廣博為聞輟2己惠人為施決擇諸法名慧令心明記為念任持所記為持巧宣所持為辯各有業用各有業用者如信以能除不信濁為業戒以遮防破戒蔽為業慚以對治無慚止息惡行為業愧以對治無愧止息惡行為業聞以能破無知為業施以止慳為業慧以破癡為業念以治忘念為業持以治忘失為業辯以治於謇訥為業然念慧及戒慙愧等五皆當體為性餘五行用立名此約隨相若就融通皆順法界之行良以法界性自清淨離過等故隨義說十然約隨相前九自利後一利他通皆具二。

信為行本故首明之依信離過慙愧莊嚴戒行光潔上三離過之行餘皆進善進善之首必藉多聞如聞而行唯福與慧念使增明持令經久辯以利他故前七即七聖財慧為正導故終辨之次二守護後一積而能散。

第三依名廣釋十藏即為十𫨻信中有四謂徵名釋相結名辨益辨益一種唯初七十餘之七𫨻文但有三今初𫨻中初徵可知。

釋中分三初明信相次若菩薩下明信力三此菩薩入佛下總結信成今初也十句為四初三三空信所執無相謂情有理無名空空亦無相空無相故無所願求次三信依他無生一緣起無作二不實故無能所分別三無體故無所依次三信圓成無性一廣無邊量三勝故無上三深不可越初三三空等者意以前九別約三性後一總融前中即依三性信無三性此初信所執遍計所執性云無相者即相無自性性二依他無生無生即生無自性性三圓成無性無性即勝義無自性性後一總信三性無生如初會辨則十皆無生並通三性如一無生觀但信依他無徧計人法自然之生性則是無性圓成餘例此知後一總信三性總融前九文中有三一指前即第二經清淨功德眼自在天王得知一切法不生不滅不來不去無功用行解脫門廣如前說則十皆無生者一即空是無生義二無相是無生義三無願是無生義四無作是無生義等並通三性者此有二義一空等通三謂遍計空依他空圓成空等乃至三性難超越二無相無生無性亦通三性下疏依徒義作一重云如一無生若作無相應云但信依他無遍計之相則是圓成之相若信依他無自然之性則悟圓成之性是故結云餘例可知。

第二明信力中二先正顯業用後徵釋所由今初文有十句徧從前十前十並成此十若類例辨初二於勝上法不怯次四廣多法不怯一所化眾生二即化法三是化處四化之所歸後四寬遠法不怯若剋文取義以後十句逆配前十謂由信法無生故於佛法不怯佛法以無生為體故佛難超故眾生無盡故法界無邊故虛空無依故涅槃無分別故過去之因不作果故未來之法無可願故現在之法即無相故入劫無障礙以即空故此十皆深廣難思若尅文取義者上但當文通釋今對前別釋經。

二徵釋中先徵意云何以深廣難思菩薩聞而不怯釋意云以於深廣皆堅信故文分為二初總後別總云一向信者無猶豫故堅者異說不壞故所信謂何即佛智慧智慧何相無邊無盡然通二義一廣無邊涯豎不可盡二無二邊之偏同真性之無盡。

二十方下別釋初釋前意十方無量是無邊義已現當入是無盡義言得菩提是自證義出世入滅是應現義法無邊故佛智無邊一佛之智尚不可盡況橫徧十方豎該三際菩薩於斯廣遠堅信不移寧有法耶。

二彼諸下釋第二意聞深不怯謂已得今得菩提而不增當得未得而不減已出今出而不生已入今入而不滅當出而不進當入而不退現得出入而不近在於已當而不遠照窮萬法而無知頓寂諸相而不捨以寂照之體如如超戲論故但以世俗文字數故說有三世非菩提涅槃有去來今菩薩既堅信於此寧聞深而怯耶已得今得菩提者此下即就前廣無邊涯之經以辯離二邊之偏釋後意文四一約真如本無增減等二寂照下寂照契如絕戲論故三但以下暗引淨名證成四菩薩既堅信下結成不怯此二叚釋文具前十句難思之法如文詳之。

第三總結信成於中二初一句總牒信成謂由明達佛智無邊無盡故稱此成信。

二得此信下顯成信之益亦是正顯成相有十一句前七行體堅牢初句為總二內心不雜故不退三外緣不沮故四不染相故。

五有正慧故無慧之信長無明故靜法云梵云阿慕羅匿陀此云不從根生謂無生之信無根生故經本云常有根本者譯人不審阿字沒在上句翻無為有於理背也此或應爾今以理通二義無違無根語慧之體根本約慧之用亦猶從無住本立一切法故無本者即是根本此或應爾下三會通言或應爾且許昔解後今以理下引例會通六順同古聖故七安住菩提心故。

後四攝德無盡一護已成性二復長新解三順如生善四不滯有無。

三是名下結。

四菩薩住此下辨益易知。

第二戒藏文三。

釋相中二初列十名後隨牒釋初中十戒皆通三聚取其相顯初但饒益有情後一律儀中八通三約遮過罪皆菩薩律儀但為救護等即是饒益攝善可知為顯此十皆通三聚故釋後一復顯三聚。

二牒釋中十戒為十皆先牒後釋初饒益者菩薩本意故首明之。

二不受中文有二意一不受邪戒謂雞狗等二三聚宿成動不踰矩謂雞狗等者涅槃二十四云菩薩摩訶薩受持禁戒不為生天不為恐怖乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒乃至是名菩薩修大涅槃是第三戒又十住毗婆沙論第三明穢土中多諸外道有持牛戒者鹿戒者狗戒者鳥戒者象戒者釋曰此皆外道所持惡禁戒通由二因生此妄計一由天眼見有眾生從雞狗等即生天上故二由非理尋思妄生此計婆沙一百一十四有二外道一名布剌拏憍雉迦受持牛戒二名頞剃剌羅栖你迦受持狗戒二人異時徃佛所種種愛語相慰問3已時布剌拏先為他問此栖你迦受持狗戒修道已滿當生何處世尊告曰汝止莫問復再三請佛以慈心告言諦聽受持狗戒若無缺犯當生狗中若有缺犯當墮地獄聞佛語已悲泣哽咽不能自勝世尊告曰吾先告言止不須問今果懷恨時布剌拏白言世尊不以此人當生狗趣故我悲泣然我長夜受持牛戒或恐將來亦當爾耶唯願大慈為我宣說世尊告曰準前狗戒此等皆由不了真道婆沙又問云云何受持猪戒牛戒狗戒名無缺犯答一如牛法一如狗法名無缺犯。

三中唯為菩提及眾生故非如難陀之類非如難陁難陁之緣甚長而人多聞正明其性多欲染著孫陁羅佛方便誘之至於天上見諸天女端正姝麗過其本妻見諸天男皆有天女獨於一處見有天女逈異姝麗而無天男問佛佛令自問彼女答言我夫主即佛弟難陁難陁答言我身即是女言難陁為僧身披袈裟聞已便求剃落持戒本為貪著天女而持禁戒故阿難識之如羝羊相觸將前而更却汝為欲持戒其事亦如是身雖能持戒心為欲所牽斯業不清淨何用是戒為意云如羊本擬向前如汝欲生天上受欲而更却後如汝持戒故業不清淨。

四中涅槃云何故持戒為不悔故何故不悔為歡喜故乃至為得大涅槃故涅槃等者即第二十七師子吼言何因緣故受持禁戒佛言為心不悔何故不悔為受樂故何故受樂為遠離故何故遠離為安隱故何故安隱為禪定故何故禪定為實知見故何為實知見為見生死過患故何為見生死過患為心不貪著故何為心不貪著為得解脫故何為得解脫為得無上大涅槃故何為得無上天涅槃為得常樂我淨故何為得常樂我淨為得不生不滅故何為得不生不滅為見佛性故是故菩薩性自能持究竟淨戒疏家但至涅槃已為究竟故略後三後三即涅槃中事故。

五中有四非者違也一不違制立不同調達二不違涅槃不取相故三不違律儀具足持故四不違利物不惱他故不同調達者佛說四依為除比丘四惡欲故調達加一為五謂加不食酥鹽魚肉復皆盡形壽說雖有同本意不善故四分律第四卷云調達以五邪法誘諸比丘盡形壽乞食為一盡形壽著糞掃衣為二盡形壽露地坐為三盡形壽不食酥鹽為四盡形壽不食魚及肉為五不違涅槃者非涅槃經以無相持順寂滅故。

六有二意一非為欲惱眾生先須持戒二非為欲成淨戒逼惱眾生如殺馬祀等一非為欲惱眾生者如欲禁龍曾聞羅漢持戒而能遣龍遂即持戒是也如馬祀等者即百論中外道計殺馬祀天得生梵天即逼惱於馬謂為戒等。

七中戒正見邪故名為雜定有定無為斷常雜觀緣性離非有非無則名為持又無煩惱之雜真出離矣定有定無者今律學者多計為有禪學之者說戒如空定有著常定無著斷此為邪見雜於正戒觀緣性離者觀緣之相不壞堅持緣戒性空故不起迷倒。

八中不現異相彰6己有德五邪之一已見淨行又如十住論說一者矯異二者自親三者激動四者抑揚五者因利求利大同前引智度論說今文即矯異也又如十住婆沙論說一矯異者謂有貪利養故行十二頭陁作如是念他作是行當得敬養我作是行亦或得之為利養故改易威儀二自親者為有貪利養故至檀越家而語之言汝等如我父母兄弟姊妹親戚無有異也若有所須我能相與若有所作我能作之不計遠近來相問訊我住此者正相為耳為求利養貪著檀越能以巧辯牽引人心三激動者謂有不計貪罪欲得財物現於貪相語檀越言此衣鉢尼師壇好若我得之則能受用若人能隨意施者此人難得又有謂檀越言汝家羹飯餅肉香美衣服又好若常供養我我以親眷必當相與四抑揚者謂貪利養故語檀越言汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚更有誰能得汝物者檀越愧恥俛仰施與又至餘家語彼人言汝有福德受人身不空阿羅漢等常入汝家與汝坐起語言欲令檀越必謂我是大阿羅漢五因利求利者謂有以衣鉢及僧伽梨尼師壇等資生之物持示人言此是國王及施主并餘貴人將來與我令其檀越心中生念王及貴人尚供養彼況我不與因以此利更求餘利故以名也。

九中不輕毀者無行經云見破戒人不說其過惡應念彼人久久亦當得道問涅槃云見破戒人應當擯黜訶責舉處當知是人得福無量豈不違於無行此經答略有三義一此經約自行涅槃據攝眾二此經約根未熟護恐增惡故且攝受涅槃約根熟者慈心拔濟故應折伏三彼約慈心此約輕毀故不同也。

十中釋內分二初明律儀十善眾戒之本故偏明之廣如二地二菩薩持此下雙明二聚攝菩提善益眾生故。

第三慙藏釋相中二先標章二謂彼下別釋今初然慙愧相別諸說不同涅槃云慙者羞天愧者羞人慙者自不作惡愧者不教他作慙者內自羞耻愧者發露向人瑜伽四十四亦云內生羞耻為慙外生羞耻為愧大同涅槃後解成唯識云依自法力崇重賢善為慙依世間力輕拒暴惡為愧俱舍亦同若無慙愧但翻上慙愧謂不羞天則是無慙餘可例知慚愧相別者雙釋慚愧兩章之通別言涅槃云慚者羞天等者即南經第十七耆婆為阿闍世王說也經云天王諸佛世尊常說是言有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作罪愧者不教他作慚者內自羞恥愧者𤼵露向人慚者羞天愧者羞人是名慚愧無慚愧者不名為人名為畜生成唯識即當第六論云云何為慚依自法力崇重賢善為性對治無慚止息惡行為業謂依自法力尊貴增上崇重賢善羞恥過惡對治無慚息諸惡行釋曰言自法者於自身生尊重增上於法生貴重增上二種力故崇賢重善此是慚相論云云何為愧依世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業謂依世間訶猒增上輕拒暴惡羞恥過罪對治無愧息諸惡業釋曰謂依世間他人譏毀及自羞惡法而不作等名依世間訶猒增上有惡者名暴染法體名惡於彼二法輕有惡者而不親拒惡法業而不住由此增上對治無愧息諸惡業論又云羞恥過惡是二通相放諸聖教假說為體釋曰此會顯揚說羞恥為二相者是通相耳從通假說為體實是崇拒等是別相故下䟽云是二通相俱舍亦同者即彼第二䟽根品之中偈云無慚愧不重於罪不見怖釋曰不重賢善名為無慚謂於諸功德及有德人無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚即是恭敬所離對法云功德者戒定慧有德人者有戒定慧人也無忌難者無畏懼也不隨屬者不作弟子禮也於罪不見怖釋無愧也為諸善者所訶猒法說名為罪於此罪中不見能招可怖畏果說名無愧翻上即是慚愧之相謂重賢善等大同唯識若說羞耻為慙愧者是二通相今經多同唯識而以不相恭敬為二通相若說羞恥下釋二通相先依唯識7已如上引後依今經以二文皆有不相恭敬故。

二別釋中分二先釋過去作惡即無慙行二自惟下釋而生於慙前中亦二初自念無慙。

後一切下悲他亦爾。

第二正顯慙相中初自念昔非耻佛知見現修慙相自惟即是內自羞耻自惟即是內自羞恥者正同涅槃兼得唯識依自法力。

二是故9已下決志斷證文言去來現在行無慙者言總意別菩薩自惟昔過愍物三世常行故專心斷除防10已伏之再起為眾生說則物我之兼亡。

第四愧藏釋相中三初自念無愧而修愧行故云我今不應復行是事即愧行也。

二又作下傷物無愧不覺苦集故云無知無見不覺苦集者不知苦果不見集故。

三於12母人下依顧世間而修愧行誓益自他依顧世間即順唯識意於中初所愧境有智慧下顧他生愧即外羞也初因人後諸佛是故已下決志斷證言不淨之法者從婬欲生即種子不淨13母人腹中即生處不淨成垢穢身即自相自性究竟髮白意含究竟不淨從婬欲生者䟽中先說五種不淨一種子不淨二住處不淨三自性不淨四自相不淨五究竟不淨即智論二十一說梵行品14已廣其相但自性不淨即三十六物今當更說即涅槃十二聖行品云從頭至足其中唯有髮（一）毛（二）爪（三）齒（四）不淨（五）垢穢（六）皮（七）肉（八）筋（九）骨（十）脾（十一）腎（十二）心（十三）肺（十四）肝（十五）膽（十六）膓（十七）𦝩（十八）生藏（十九）熟藏（二十）大便（二十一）小便（二十二）淨（二十三）唾（二十四）目淚（二十五）脂（二十六）膏（二十七）腦（二十八）膜（二十九）骨（三十）髓（三十一）膿（三十二）血（三十三）膀（三十四）胱（三十五）諸脉（三十六）釋曰遠公不分其中骨有二腦有二腦連膜除二欠二膓有大小亦欠其一餘處有胞則具三十六直就經文今具者復有分垢為一汗為一則穢字屬汗亦具三十六又垢穢形是內汙穢不淨處胎受生有苦觸不淨從婬欲生下劣不淨若觀待涅槃三界並為不淨其五取蘊體是違壞不淨上來煩惱亦是不淨又垢穢形是內污穢不淨者然有二種一內二外論云云何依內污穢不淨謂身中髮毛爪齒塵垢皮肉骸骨筋脉心膽肝肺大腸小腸生藏熟藏肚𦝩脾腎膿血熱痔肪膏肌髓腦膜涕唾淚汗屎尿如是等類名為依內釋曰此亦三十六物也論外謂青瘀或復膿爛或復變壞或復䏺脹或復食噉或復變赤或復散壞或骨或鎻或尿所作或唾所作或涕所作或血所塗或膿所塗或便穢處如是等類名為依外污穢不淨二苦觸不淨論云謬順苦受觸為緣所生若身若心不平等受受所攝如是名為苦觸不淨三下劣不淨者論云謂最下劣事最下劣界所謂欲界除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可得如是名為下劣不淨四觀待不淨者論云謂如有一劣清淨事觀待其餘勝清淨事便似不淨如待無色勝清淨事色界諸法便似不淨觀待薩迦耶寂滅涅槃乃至有頂皆似不淨如是等類名為觀待不淨五煩惱不淨論云謂三界所有一切結縛隨眼煩惱纏六違壞不淨謂五取蘊無常無恒不可你信是變壞法是故靜慮無色皆名不淨釋曰今䟽隨勝15已略配竟但觀所引論文自然明了言誑三世佛者違本四弘誓斷惑故餘文易知。

第五聞藏分三初徵名。

二釋相中二初明所知之法後菩薩摩訶薩下顯多聞之意今初標稱聞藏釋云知者聞為本故實則多知耳文亦分二先標章後牒釋今初句雖有十義束為七初之四句但是緣生故謂一緣生二有漏五蘊三無漏五蘊四有為五無為六有記七無記聞為本故者大品第六須菩提白佛言何等一切法中無礙相應學應知釋曰即多知之義下佛答中與此列大同佛言一切法者善不善法無記法世出世間法有漏法有為法無為法共法不共法釋曰此十但共不共此中畧無以一向是不共般若故彼經云何為共法四禪四無色四無量心四無色定如是等法是名共法智論釋云凡夫聖人生處入定處所共故名為共法經云何等名不共法四念處乃至十八不共法是名不共法論釋云菩薩分別知此諸法各各無相是法從因緣和合生故無性無性故自性空釋曰此即聖人法不共凡夫如十八不共亦不共二乘也餘大同此。

二何等下牒釋即為七𫨻初緣起中依生引二門開為四重徵釋謂十二支初二能引次五所引次三能生後二所生故為四也依生引二者然第六地廣顯其相今文畧引然此一𫨻䟽文有三一總顯生引。

然依雜集第四十二有支皆具此有彼有等義故彼論文釋支相云相者謂無作緣生故無常緣生故勢用緣生故此有彼有者顯無作緣生義唯有緣故果法得有非緣有實作用能生果法此生故彼生者顯無常緣生義非無生法為因故少有法生而得成立無明緣行等者顯勢用緣生義雖復諸法無作無常然不隨一法為緣故一切果生以諸法功能差別故二然依雜集下以三緣生會釋經文之意文二先正說三緣生故彼論云云何緣生幾是緣生何義觀緣生耶問也謂相故分別支故釋曰彼有十五義今畧用一二耳論名相者謂無作緣生故無常緣生故勢用緣生故是緣生相由此三故薄伽梵說此有故彼有此生故彼生為無明緣行乃至廣列也此有故彼有者顯無明緣生義等具如䟽文即是釋也功能差別下更云如從無明力故諸行得生乃至生力故得有老死然今經中欲顯緣起無性舉前二門勢用一門六地廣辨就二門中從增勝說前後互舉前七許同因位故名能引所引後五要因果相望云能生所生由此能所引中但云此有彼有後文則云此起彼起起即生也故集論云謂於因時有能引所引於果時有能生所生然今經中下第二會釋經文有五一正明二門然此有彼有等亦兼勢用正顯二相故指勢用在於六地就二門下二出其影畧言前後互舉者謂能所引中明無作緣生能所生中明無常緣生前七許同下三出生引所以言許同者據三世義初二次五過現不同約二世義許得同世但引五種故不名生由此能所下四出此經影畧之由以前於能所引中無作義顯而影取無常能所生中無常義顯影取無作故集論下五引證生引之相然文有染淨二觀初於能引中明染觀故云無明有故行有第二約所引亦通能所相對以明淨觀故云識無故名色無以識通能引有二種業一持諸有情所有業縛謂與行所引習氣俱生滅故二與名色作緣謂由識入母胎名色得增長今言識無者即不為業熏不持業縛故不入胎增長名色故云識無故名色無然文有下三釋文初句標言染淨觀者六地廣明謂無明緣行等前能生後生死流轉為染無明滅行滅等反本還源為清淨耳初能引中下二別釋即為四番初番可知第二約所引下約所引明淨例前亦合云識有故名色有前文亦合有無明無故行無以識通能引下釋上亦通能所引義正義正取識名色為所引義今釋上言通能所引若識支通能引名色唯所引故識與名色是能所引對於中先反釋經文約染觀明然識通能所引者若取識種為識支即是所引若取行種為識支識是能引行是能引故今舉二業初業是能引以取行習氣為識支故實是行種與識俱故名為識支即集論意正取業種以為識支識種乃是名色支攝而緣起經通能所引業種識種俱名識故識種但是名色所依非名色故今第二意即是識為能引云與名色作緣謂由識入母胎下兼顯現行二果然今下經義通能所故六地云於諸行中植心種子即具二也其二種業言即六地自業助成章中然彼二業云識有二種業一令諸有相續二與名色作生起因今取其勢以能所引而為二業約持行種即是能引約其自體即是所引今言識無者上反釋經今順釋也反上二義可知第三能生所生相對以明染觀故云愛起故苦起苦即當果愛即能生能生有三舉初攝末下明淨觀舉末攝初蓋巧辨影略耳第四亦能所生相對以明淨觀謂因亡果喪耳第三下能生所生相對上愛取有是能生生老死為所生故後之三門皆能所相望何以無明與行唯約能引而相望耶答欲顯十二支皆有無作無常二門故於初一位相次以明不爾則謂要四位相望方得此有彼有故下之三門欲顯四位不同故能所相望又為顯能引支中或二或三故於前二別為一𫨻蓋說智之妙也後之三門下料揀初問然第二門識與名色識雖有能引之義正取所引故三皆能所相對又為下重顯前二相次為一所以識支是所引則能引唯二識是能引則能引有三若識取所引則上四番而為三類初一唯就能引明第二唯就所引說三四通能所相對故顯十二一一相望皆得此有彼有此生彼生等不必要能引所引能生所生相對以明方有此有彼有等故云說者之妙。

第二有漏五蘊蘊者積聚義雜集第一云藏果重擔義而標名世間者世即隱覆義隱覆勝義故又可破壞義三世所遷故間者墮虛偽中故隱覆之法即墮虛偽故世即是間然色等蘊通於無漏出世之義欲訶毀故略舉一分二有漏下文五一釋總名已見光明覺雜集藏果等者即第二論其藏果義與蘊義大同重擔與陰覆義大同然彼論云蘊義云何答諸所有色乃至若近若遠彼一切畧說色蘊積聚義故如財貨蘊如是乃至識蘊釋曰此即藏果義蘊藏色等果法耳言重擔者論云荷雜染擔故名為蘊如肩荷擔荷雜染擔者謂煩惱等諸雜染法皆依色等故譬如世間身之一分能荷於擔即此一分名肩名蘊色等亦爾能荷雜染故名之為蘊而標名下二釋世間世有三義隱覆名世通為無為如世界成就品下二唯有為世間世即是間持業釋也然色等下三料揀言通無漏者謂佛五蘊况因滅無常色獲常色等兼通無為今但取有漏有為蘊不攝無為義不相應故留於無漏在後叚說云何知之應知三種一知其相謂色以變礙為相受以領納為義想者取像行謂遷流識以了別二知其生滅謂生無所從來滅無所至三知其不生不滅謂法本不生今則無滅故力林菩薩云分別此諸蘊其性本空寂空故不可滅此是無生義況知一切法趣蘊蘊即法界無礙方名真實多聞云何知下四釋知相即大品意前文16已引初知相中言色以變礙為相俱舍第一中色有二義一變壞義論問云始自眼根終乎無表世尊何故說為色耶答可變壞故名為色蘊釋曰變者顯剎那無常壞者顯眾同分無常論問云誰能變壞謂手觸故等（云云）即便變壞廣說乃至蚊䖟等觸此變壞者即是可破壞義二變礙義論云有說變礙故名為色釋曰變謂變壞礙謂質礙若爾極微應不名色無變礙故此難不然無一極微各處而住眾微聚集變礙義成餘廣如彼雜集亦二義一問云色蘊何相答變現相是色相此有二種一觸對變壞二方所示現觸對變壞者謂由手足乃至蚊䖟他所觸對時即便變壞方所示現者謂由方所隨何相示現如此色如是如是色等受以領納者雜集問云受蘊何相答領納相是受故謂領種種淨不淨業所得異熟又唯識云受謂領納順違俱非境相為性想以取像者即唯識文下云施設種種名言為業謂要安立境分齊相方能隨起種種名言雜集云搆了相是想相由此想故搆了種種像類隨所見聞覺知之義起諸言說行以遷流者俱舍云造作遷流二義名行雜集云造作相是行相由此行故令心造作謂於善惡無記品中驅役心故釋曰俱舍二義今取遷流欲訶毀故識以了別者俱舍云識謂各了別論云了別名識此有六種了別不同故名為識雜集云了別相是識相由此識故了別色聲香味觸法等種種境界况知一切法趣色者即於第三義中傍况此義亦大品云一切法趣色色尚不可得云何當有趣及非趣天台為三觀釋云初句假次句空後句中然經文但顯性空今䟽引意却取一法趣色明事事無礙一中有無量義故是名善巧多聞然諸蘊性性皆遷流隨勝立名行之一種雖標總稱即受別名又攝法多故然諸蘊性下第五觧妨此即以通為別妨釋有二義初一可知又攝法多者第二釋也因此畧明五蘊攝法多少且依大乘百法識蘊唯攝八識心王色蘊唯攝十一種色想受二蘊但攝心所遍行中二數四蘊但攝二十一法除六無為蘊所不攝餘七十三皆行蘊攝故云多也百法17已見第一䟽抄。

第三無漏五蘊亦名無取五蘊然無漏蘊亦有二類一仍本名亦名色等不與漏相應故名為無漏二從18己轉立名即五分法身如今文是欲顯戒等德是可欣故從極果標以出世理實亦有世間戒等理實亦有者上五蘊亦有出世間然世間戒等自有二義一者外道共有十善等戒四禪等定世智之慧脫下地惑於中知見二者正教之中亦說十善五戒四禪八定無見慢修欣猒之慧脫下界縛了見分明而是有漏故名世間戒定慧三上來頻釋解脫即是離繫為名解脫知見由離繫縛於境自在觀求覺了智論八十八云戒眾者攝一切戒和合成眾眾即蘊也餘皆準之。

然即轉前五蘊成此五分謂轉色蘊成於戒身表無表戒皆色蘊故轉受蘊而成定名定名正受入四靜慮出四受故轉想成慧凡所有相皆是虛妄見相非相見法身故轉行為解脫無貪等行名心解脫永斷無知慧解脫故轉識成解脫知見若與邪受妄想相應謂識依根了別諸境若與正受智慧相應即是現量如實知故仁王觀空品云觀色識受想行得戒忍知見忍定忍慧忍解脫忍即斯義也然即轉下三立所由二先正釋即智論及仁王意仁王下引證如次配之居然可了然新經即菩薩行品經云復次道種性菩薩修十廻向起十忍心謂觀五蘊色受想行識得戒忍定忍慧忍解脫忍解脫知見忍觀三界因果得空忍無相忍無願忍觀二諦假實諸法無常得無常忍觀一切法空得無生忍今即前五文是舊經故次與此不同知見與慧此二何別佛地論第四總有三說略舉其一謂無漏淨戒名為戒蘊無漏定慧名定慧蘊無學勝解名解脫蘊無學正見名解脫知見蘊前三是因後二是果知見與慧下第四釋妨難即相濫難也佛地三說者今即第一釋二云一切皆是無礙緣解脫慧名解脫知見緣解脫慧者緣滅諦智也緣餘慧者緣餘三諦等智三云一切通學無學學位分得無學圓滿諸佛菩薩皆有五故此五別說四法為性謂定慧勝解及無表色此五別說下五出體以解脫知見及慧約所照異故同是慧慧即與想相應解脫知見耶與識相應慧耳然此五分法身不覆勝義不為相遷不墮虛偽故名出世雜集云謂能對治三界無顛倒無戲論無分別故是出世間義然此下六會釋總名出世所以引雜集證即上第一論也問無取五蘊即有為無漏何以言不為相遷答約教異故前是權小所明若實教定說非為無為同真性故但似蘊相現立以蘊名故涅槃純陀云善覆如來有為之相應言如來同於無為況一一融攝若如是知名為多聞問無取下七會通權實然雜集第三亦云無取五蘊當言有為當言無為答彼不應言有為無為何以故諸業煩惱無故不應言有為隨欲現前故不應言無為所以者何無取諸蘊隨所樂欲而現其前無為不爾以常住故釋曰此乃假說雙非以約體用互奪亦不敢定言無為也又言無取五蘊則顯凡夫是有取五蘊雜集云取蘊者與取合故取者蘊中諸煩惱也純陀故實已見玄談。

第四有為者瑜伽一百云有生滅繫屬因緣是名有為智謂云有所得故是名有為二論心境為異今略舉四事三界即所依處眾生即能依之者瑜伽屬因緣者正理論第一云有為者眾緣聚集共所生故未來未起何為有為是彼類故亦名有為如所燒薪於未燒位是彼類故亦名為薪或據曾當立名無失如琴瑟等名為有聲亦如乳房蓮華池等諸未生法不越彼類故名有為其有生滅此語猶畧雜集論云若法有生滅住異可名有為一切法皆有為唯除法界法法處一分為捨執著無常我故釋曰此中論答三問一答云何為有為二一切法下答幾是有為三為捨下答為何義故觀有為今畧舉四事者理實智論大品等廣有多法大品云何等有為法若法生住滅（此釋有為義）欲界色界無色界五蘊乃至意識因緣所生受四念處乃至十八不共法為一切智是有為法智論釋云有為法畧說三相一所謂生住滅二三界繫義三四念處乃至十八不共法雖有無為法以有作故是有為法無為相是無為法釋曰今以十八不共等屬有記法故但畧出其四眾生則攝蘊處界也然所依處隨心成異故論云欲所屬界名欲界等故論云者即俱舍第八等字等餘二界應云色所屬界名為色界無色所屬界名為無色界畧其所屬二字但名欲界等如言胡麻飲及金剛環飲之與環俱是總名胡麻金剛並為別稱以別依總名胡麻飲及金剛環具足應言胡麻所屬飲等畧去所屬但云金剛環等界者總名欲等別稱畧去中言云欲界等論云此中欲言為說何法答畧說叚食婬所引貪注云婬貪名貪食貪名欲然語猶隱本業上卷云佛子見著二業迷法界中一切欲心故欲所起報分為欲界報佛子見著二業迷法界中一切色心故色心所起報分為色界報佛子見著二業迷法界中一切定心故定心所起報分為無色界報是故於一法界中有三界果報若更令易見欲界有男女形婬欲受身故色界無男女形唯有色故無色界謂無色故前本業言見著者彼經說有七見六著經云佛子無明者名不了一切法迷法界而起三界業果是故我言從無明藏起十三煩惱所謂邪見我見常見斷見戒見盜見疑見七見見一切處求故說見復起六著心貪愛瞋癡欲慢於法界中一切時起一切煩惱以十三為本無明與十三為本是以就法界中別為三界即云見著二業等如前所引。

第五無為為者作也即前生滅今虛空等寂寞冲虛湛然常住無彼造作故名無為瑜伽云無生滅不繫屬因緣是名無為智論云無所得故名為無為淨名云不墮數故然諸論總名大旨無別瑜伽下引證如次二論對前二義雜集云無生住滅故名無為不墮數故即淨名阿難章云佛身無為不墮諸數數即有為餘義但翻上有為故䟽結云諸論總名大旨無別然其名數開合不同小乘多說三種即此中初及三四諸大乘中掌珍說四謂加真如法相論中或說有六復加不動及想受滅謂於擇滅中滅惑障故名為擇滅滅定障故復加後二或開為八於真如中開出三性謂善法真如等漸欲展此真如徧諸法故然其下二開合中小乘多說三種者即俱舍等論云無漏謂道諦及三種無為謂虛空二滅而言多者分別論有四一虛空二非擇滅三想受滅四真如大眾部說九無為謂三及四空緣起支性聖道支性化地部亦九三外加不動三性道支緣起諸大乘者於小乘三上加真如故或說有六唯識論等廣如下說或開為八者雜集第二云無為法有八種謂善法真如不善法真如無記法真如虛空擇滅非擇滅不動及想受滅如是建立八無為中當知所依有差別故分析真如假立三種不由自性善法真如者謂無我性空性無相實際勝義法界何故真如說名無我由彼自性無變性故謂一切時無我實性無改轉故說無變異當知此則是無我性離二我故何故復說此名空性一切雜染所不行故所以者何由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂有時說染但是客塵諸相寂靜故名無相無倒所緣故名實際實者謂無顛倒此處究竟故名為際最勝聖智所行處故說名勝義一切三乘妙法所依故名法界如善真如不善無記當知亦爾餘如彼論言漸欲下䟽出論意此經說六於擇滅中開出涅槃二道別故復加緣起顯無一事不即真故略無二定未究竟故此經說六下第三釋文於中二先總明有無言虛空者離諸障礙無物所顯故言虛空下二別釋多用唯識有六無為即為六叚初虛空釋語全是百法䟽意即唯識依性假施設有義彼論先釋法性云謂空無我所顯真如有無俱非心言路絕與一切法非一非異等是法真理故名法性離諸障礙故名虛空釋曰彼論明法性空但言離諸障礙百法兼取外空云無物所顯故俱舍云此中空無礙。

二涅槃者古有二釋一云性寂滅故此即性淨涅槃涅槃三十四亦同此說此與擇滅顯未顯殊一云即性淨之果此即解脫道後擇滅乃在無間道中然大乘非擇滅既約性淨又下說法性則後解為正二涅槃者涅槃即同擇滅先明性淨乃傍出異義耳涅槃三十四者此即刊定記釋謂同此經所說虛空及涅槃也故涅槃經釋緣生四句中云有非緣生非十二因緣者謂虛空涅槃是也此則同性淨義二後義為正云性淨之果即圓淨涅槃應有問言若是果者何殊擇滅由因果殊故分二道所以第一總明中以此義為正云於擇滅中開出涅槃二道別故然其大乘下斷上二義則後解為正者若唯識解非擇滅云不由擇力本性清淨故三數緣滅者數謂慧數由慧為緣揀擇諸惑能顯滅理故唐三藏譯為擇滅謂擇力所得滅名為擇滅然此滅言有其二義一理性寂滅此從所顯得名二因滅惑顯名理為滅則從能顯得名三數緣滅下故唐三藏出其異名擇力所得者是俱舍論釋故彼喻云如牛所駕車名曰牛車畧去中言故作是說但云擇滅唯識釋云由揀擇力滅諸雜染究竟證會故名擇滅然此滅言下別釋滅字此二義稱滅若兼能滅之智智亦稱滅四非數緣滅者非由慧數滅惑所得但以性淨及於緣缺之所顯故四非數緣滅者故唯識云不由擇力本性清淨及緣闕所顯名非擇滅釋曰論存二義初義異小故上䟽文取為楷定言緣闕者俱舍論云畢竟礙當生別得非擇滅下釋中云言當生者當來生法緣會則生緣闕不生於不生時得非擇滅此非擇滅礙當生法令永不起名畢竟礙言別得者謂非擇滅有實體性緣闕位中起別得故非擇滅得不因擇滅但由緣闕名非擇滅論指事明云如眼與意專一色時餘色聲香味觸等謝緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生由彼不能緣過去境緣不具故得非擇滅釋曰謂眼緣色時亦合緣聲等以專注色故耳等不緣聲等同時聲等剎那19已謝故令緣聲等識更不復生以前五識唯緣現量不緣過未而言觸等者等取法中有與能緣同時為所緣境者如他心智所緣境是也此他心智唯緣現在心王亦合緣心所以專注心王故於心所得非擇滅故五緣起者有別有通別謂十二因緣故分別論者大眾一說雞胤化地說出世部皆立十二緣起以為無為彼意以其次第作緣恒無雜亂故說為常有佛無佛此法自爾名曰無為故智論三十二云聲聞法中亦說法性實際故雜阿含中說有一比丘問佛十二因緣為是佛作為是餘人作佛告比丘我不作十二因緣亦非餘人作有佛無佛諸法如法相法位常有所謂是事有故是事有等涅槃亦說即是無為遠公云就人論法三世流轉是其有為廢人談法法相常定故曰無為望今經意緣起無性故曰無為大品云菩薩觀十二因緣如虛空不可盡涅槃云十二因緣即是佛性雖舉十二因緣即20已攝陰界諸法智度下引大乘論證成上義此中論文先有問云聲聞法中何不說法性實際而摩訶衍中處處說耶答聲聞法中亦說下與䟽同玄中已引涅槃亦說下三引大乘經立無為義先引涅槃即北經迦葉菩薩品第三十四經而為品初南經三十一北經半卷向後列二十一諍論此即第六經云或說十二因緣是有為法或有說言十二因緣是無為法至第三十五方釋經中具云善男子我經中說云何名為十二因緣從無明生行從行生識從識生名色從名色生六入從六入生觸從觸生受從受生愛從愛生取從取生有從有生生從生有老死憂悲苦惱善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說十二因緣定是有為我又一時告喻比丘作如是言十二因緣有佛無佛性相常住善男子有十二因緣不從緣生有從緣生非十二因緣有從緣生亦十二因緣有非緣生非十二因緣有十二因緣非緣生者未來世十一支也有從緣生非十二因緣謂阿羅漢所有五陰有從緣生亦十二緣者謂凡夫人所有五陰有非緣生非十二因緣者謂虛空涅槃善男子我諸弟子聞是說21已不解我意唱言如來說十二因緣定是無為釋曰若經中言為與無為俱不解意若遠公釋各有所以然有二意今䟽是第一意第二意云直就因緣事中現在之者名曰有為在未來者未現起用名曰無為釋曰後釋順經後四句意前釋順經初意及智論等意望今經下䟽第四出今意次言大品云下引他經證成上正義此即中論青目所引釋初因緣不生之義涅槃又云者復引涅槃重成上義即北經三十二師子吼品經云善男子無明不能吸取諸行行亦不能吸取於識也亦得名為無明緣行行緣識有佛無佛法界常住若言佛性住眾生中者善男子常法無住若有住處即是無常善男子十二因緣無定住處若有住處十二因緣不得名常如來法身亦無住處法界法入法陰虛空悉無住處佛性亦爾都無住處次下又云佛性者名十二因緣何以故以因緣故如來常住一切眾生定有如是十二因緣是故說言一切眾生悉有佛性十二因緣即是佛性佛性即是如來釋曰此上經意正取十二因緣之性以為佛性故是無為文中雖舉下第二通釋難云若緣起無性即無為者諸蘊界等豈有性耶故為此通則意無不該是故上引涅槃云法界法入法陰虛空即說三科皆無住處同佛性也六法性住者即真如也謂非妄倒故名真如又真實如常揀妄揀事於一切位恒如其性而云住者離遷變故與法為性是隨緣義復云住者是不變義即妄即真事皆如矣若凖智論法性法住各是一義云云即為七法法性住者即真如也顯此法性即唯識等真如異名耳謂非妄下別釋其名初釋真如自有二義初合釋唯揀於妄二離釋即唯識云真謂真實顯非虛妄如謂如常表無變易是故䟽云揀妄揀事二釋法性名唯識偈云此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性是也次釋住字亦有二義一連上釋之則三字一名謂上之一釋順法相宗加此住字順法性宗法性謂隨緣住字為不變以隨緣不失自性故二義既具即妄即真故是法性宗義若凖智論下別釋取上法字及下住字自為一義成七無為則法字兩用然小乘說三虛空則就外空復計三皆實有若大乘說非唯數增義亦有異唯識論中二義建立一唯心變故二依法性假施設有謂此諸義但一真如隨義假設一無相義二所證義三惑盡義四性淨義五隨緣義六隨緣即不變義然小乘下對揀權實初舉小乘若大乘下舉大斥小非唯數增22已如前說義亦有異次下正明小乘之義畧如上說廣如唯識廣引廣破唯識論下正辨大乘無為之相即第二論論中先破諸小乘宗等計於無為為實有竟顯正義云然契經說有虛空等諸無為法畧有二種一依識變假施說有謂曾聞說虛空等名隨分別有虛空等相數習力故心等生時似虛空等無為相現此所現相前後相似無有變易假說為常釋曰此空無為而無本質唯心所變猶如極微假而無體於佛等處聞其名故而心變之次論復云二依法性假施設有謂空無我所顯真如有無俱非心言路絕與一切法非一非異等是法真理故名法性離諸障礙故名虛空由揀擇力滅諸雜染究竟證會故名擇滅不由擇力本性清淨或闕緣所顯故名非擇滅苦樂受滅故名不動想受不行名想受滅釋曰䟽取論意以釋經文但順經有不順論有上釋非擇有其二義依此論文此中法性即是真如然法性真如亦假施設遮撥為無故說為有遮執為有故說為空勿謂虛幻故說為實理非妄倒故名真如為法之性名為法性非離色心別有實體今多聞之人不唯知名而23已應如是知五出體性即彼論示無為體論云此五皆依真如假立真如亦假施設下至故名真如皆是論文為法之性故名法性是䟽義加亦即前文唯識論意非離色心別有實體者取論意結具足論云不同餘宗離色心等有實常法名曰真如故諸無為非定實有釋曰言真如亦是假者不得體故遮空見者說如違有遮小乘中化地部等執定實有故說為空非言無為體即空也勿謂虛幻者虛揀遍計幻揀依他即顯真如是圓成實以無虛妄顛倒法故名真如也。

第六有記法者有釋云謂能招愛非愛果故名有記此乃通說餘處辨記即是善惡今唯舉善應云順理善法可記錄故第六有法中二先釋總名先敘昔即刊定記大品亦云若善法若不善法是名記法如所說相不捨離故此乃通下辨非以下無記既非三性今此有記安得無之後今唯下辨正。

下出所記法體句有十一義攝唯五四聖諦如前本品已辨四沙門果如梵行品四辨如第九地三十七品如第四地下出所下辨相先指所餘如前後釋不欲繁文四無所畏今當略明謂外難無怯故名無畏瑜伽云如來於此謗難都不見有如實因相由是因緣能自了知坦然無畏無畏為四一一切智無畏二漏盡無畏三者障道四出苦道四無畏義下唯釋此一言今當畧明者諸經多以五門分別一辨名二出體三行相四次第五諸門今䟽但有三門畧無出體次第即分為三初釋名二辨相三諸門分別初中有二先總名上二句指文都不見有如實因相者謂其所難皆就跡生疑不知所觀真實之理故此所難無如實因若實有可難則有怯畏所難不實何所畏耶無畏有四下二釋別名文中但列而不解釋釋名含在下行相中故此畧無若具釋者一一切智無畏者瑜伽亦名正等覺無畏謂有正覺覺諸法故名一切智二漏盡者諸煩惱漏種現俱斷故三障道者亦名障法說障礙法染必有障故四出苦道者說出離道諸聖修習决定出苦故於此四中得無所畏皆依主釋謂一切智之無畏等此四各有難答初外難云若佛是一切智者有諸比丘從他方來何須問言安樂住不言一切智無所不知今問於他一何相反佛自唱言我是一切智人但為攝受來者隨順世間師弟人事故此之四叚下二辨相初一切智無畏難有二初牒舉所難二有諸比丘下正難於中先出難所因謂諸部律中多有此言時諸比丘至如來所頭靣禮足佛便問言比丘住止安樂不乞求易得不不以飲食為苦耶等今云何故問者即是難也言一切智下結成難也佛自唱言下答也於中先案定所難明不失一切智義若具皆云我於此難正見無由得安隱住無怖無畏自稱我是大仙尊位但為攝受下出是一切智之所以示現問耳非24已不知言攝受者令發勝心聞佛慰問發道心故隨順世間師弟人事者此有二意一者成上示現之相二者亦令餘人審諦於事佛知尚問况餘不知亦為後人作軌則故見來發心應為引攝故云隨順世間二有難云若佛自言漏永盡者何以愛語羅睺訶罵調達佛於此難正見無由安隱無怯自唱德號我實漏盡但為隨根而調伏故二有難云下第二無畏先難中文但有二先牒舉所難謂經中說言我諸漏25已盡何以愛下正難難之所因含在其中謂羅睺羅被僧驅出在於廁上佛語諸比丘言云何野干驅師子子即愛語羅睺調達頻為惡行佛時罵言癡人或云食唾小兒等耶佛於此難下亦先案定所難不失漏盡之義但為隨根而調伏故即出愛恚所以謂羅睺譬之慧象隨逐人心輭言即調調達喻之惡馬楚毒方調非是如來有愛羅睺有恚調達漏未盡也三有難云若佛說欲能障道者何故預流一來尚有妻子之愛佛於此難心無怯懼謂自唱德號我說欲能障道但障不還羅漢非初二果佛於此下答中亦二先案所難不失欲為障道若具亦應云我於此難正見無由安隱無怯處大仙位故云自唱德號我所說下出不障所以若說邪行障諸聖道若說畜妻障離欲道初二果人性戒久成故斷邪行既未離欲不斷妻子斯有何失故諸染法非不障也。

四有難云若佛說諸聖道能盡苦者何故羅漢受瘡潰蛇螫之苦佛於此難心無怯懼自唱德號我說聖道實能盡苦邊際但說未來非現在故四有難下第四無畏先難亦二先牒所疑謂如說我為弟子說出離道諸聖修習决定出離决定通達何故羅漢下正難既瘡潰虵螫豈非苦耶羅漢豈是無聖道耶豈非相違佛於此難下答亦應具云我於此難正見無由安隱無怖處大仙位我說聖道下通前難然有二意一者由於前世故業感身於此身上得阿羅漢苦依身在故有此苦非得羅漢後有此苦即今䟽意更有意云無學實無苦果為現惡因必有苦報由此聖者示相受苦起後教故亦由世尊受金鎗等示義非實故䟽畧無四中初一離所知障次離煩惱障三是出離道障四即出離之道初二自利後二利他所以自歎此四者初一為菩薩第二為聲聞後二通為智論二十五瑜伽五十對法十四廣辨其相四中初一下第三諸門分別即瑜伽論文三初約離障言三是出離障道者欲為道障今出離故四是出離之道者諸出離道能出於苦然其後二並約離煩惱障三是所離之障四是能離之道而三就離因為難四就離果為難亦可後二通約因位初二自利下二利料揀然約答難並是利他如次下明今約前二就佛身難是約自利德歎後二約化他為難故云利他所以歎此下三彰歎所以亦約被根差別則皆是利義菩薩為求種智斷所知故初一為之二乘求𥁞諸漏第二為之欲皆障於三乘三乘皆期出苦故後二並為智論二十五下總示其源然菩薩藏經第五般若五十三顯揚第四亦廣明之此中即有次第出體言次第者德用自在智最勝故首而明之由具一切智能𥁞諸漏由具智斷說法化生說法之中先說生死因後出生死故而此一門即前二利門中26已攝此意若瑜伽對法出苦為第三障道為第四先果後因亦如苦集又依上次者即倒對四諦謂一切智約真道為難二約真滅為難三約集因四約苦果未見經論義必應然若出體者總有五種一剋性體即信進念定慧為體二引發體若定若慧三最勝體即正體後得二智四中初一通二智二即正體三四皆後得以是說法心故若約自住四皆正體約能答難此四並以後得為性四相應體四蘊為性五眷屬體五蘊為性亦猶十力道共定共無表戒色助答難故上之四體即瑜伽五十七及雜集說瑜伽云以信進念定慧及具知根為性對法云若定若慧及彼相應諸心心所又云若起作用後得智為性若住自性正體智為體第五亦以義加又無畏若約德初即智德二即斷德三四恩德今就能知並智為體餘義可知。

第七無記中分二先徵名後謂世間下辨相今初無記二義一非善非惡不能招感愛非愛果名為無記可釋餘文今此正謂虛妄推度非理問難不可記錄故名無記非對善惡故俱舍第十九云諸契經說十四無記即其義也亦名置記記即答也不應答故第七無記初徵名四一釋總名刊定亦立二義而以前義為正今依諸論以後為正俱舍第十九中第二明無記中自分為二一明無記報二因便明四記前即對善惡之無記也廣如彼論第二別明四無記事頌曰應一向分別反詰捨置記如死生殊勝我蘊一異等釋曰上兩句指事釋之且問記有四一應一向記二應分別記三應反詰記四應捨置記（記者答也）如問死者一切有情皆當死不應一向記一切有情皆定當死如問生者一切有情皆當生不應分別記有煩惱者受生無煩惱者不生如問殊勝應反詰記有作是問人為勝劣應反詰言為何所方若言方天應記人劣若言方下應記人勝釋曰下即惡趣論如問我蘊一異者應捨置記謂若作是問我與五蘊為一為異應捨置記此不應問若有我體可問一異本無我體一異不成如問石女生兒為白為黑應捨置記謂石女本無兒何得論其白黑此上依毗婆沙說頌言等者等取發智本論及契經說今當敘經云云何有問應一向記謂諸行皆無常耶此問名應一向記云何有問應分別記謂若有問諸有故思造作業27已為受何果此問名為應分別記造善受人天造惡受惡趣謂若有問士夫報與我為一為異（此問假我）應反詰言汝依何我作如是問答言依麤我（色蘊上我）應記與報異（報色不同故言異也）此問名為應反詰記云何有問但應捨置答若有問世為常（一問）無常（二問）亦常亦無常（三問）非常非無常（四問）世為有邊（五問）無邊（六問）亦有邊亦無邊（七問）非有邊非無邊（八問）如來滅後為有（九問）非有（十問）亦有亦非有（十一問）非有非非有（十二問）為命者即身（十三問）為命者異身（十四問）此問名為但應捨置此十四問皆不可記名十四不可記事以我體既無是故皆應捨置答也涅槃三十五亦有四答而一名小異謂從經一半向後因迦葉難佛性義有無如來答云善男子如來為眾生故四種答一者定答二分別答三隨問答四者置答如問作惡得何果耶應答得苦果是名定答二善男子如來十力四無所畏大悲三念處首楞嚴等八萬億諸三昧門三十二相八十種好五智印等三萬五千諸三昧門金剛定等四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊如是等法是佛性者如是佛性則有七事一常二我三樂四淨五真六實七善是名分別答如汝先問斷善根人有佛性者亦有如來佛性亦有後身菩薩佛性是二佛性障未來故得名為無必定得故得名為有是名分別答三經云如我所說一切法無常復有問言如是世尊為何法故說於無常答言為有為法故無我亦爾為何法故說一切燒為煩惱故是名隨問答四經云若有說言斷善根人定有佛性定無佛性是名置答下迦葉難云不答名置如來今者何因緣答而名置答佛答云善男子我亦不說置而不答名為置答善男子置答復二一者遮止二者莫著以是義故得名置答釋曰據上諸文明是不答以為無記非善惡中之無記也據十四難正同俱舍凖涅槃意今文正當為遮止義兼令莫著所以不答者何謂此乃無義語也知之不免生死不知不障涅槃前說有記則反於此智論第三云所以不答十四難者此事無實故諸法有常無此理故言斷亦爾如有人問聲於牛角得幾升乳豈曰問耶復次世界無窮猶如車輪復次無利有失墮惡邪中覆於四諦諸法實相復次人不能知復次稱法說故第十七云有一比丘思惟十四難不能解辭佛不為弟子佛言我為老病死人說法濟度此是𨷖諍法如中毒箭不應推尋楞伽亦云皆是世論非我所說智論第三下正引論釋先引第三有五復次多同答十四難兼經中諸無記法如第一無實事故正答十四第二如車輪即答何等為生死最初際第三無利有失兼答世界來去等以從集因生歸寂滅理妄徵來去即覆四諦第四人不能知兼答有幾佛幾眾生以佛智知無𥁞法故第五復次兼答佛等先後通意可知第十七下二引此文即引昔例今其文稍畧具云有一比丘於十四難思惟觀察不能通達心不能忍持衣鉢至佛所白佛言佛能為我解此十四難使我了者當作弟子若不能解我當更求餘道佛言癡人汝共我要誓若答十四難汝作弟子耶比丘言不也佛言汝癡人今何以言若不答我不作弟子我為老病死人說法濟度此十四難是𨷖諍法於法無益但是戲論何用問為若為汝答汝心不了至死不解不能得脫生老病死譬如有人身被毒箭親屬呼醫欲為出箭塗藥便言未可出箭我先當知汝姓字親里父母年歲次欲知箭出在何山何木何羽作箭鏃者為是何人是何等鐵復欲知弓何山木何蟲角復欲知藥是何處生是何種名如是等事𥁞了知之然後聽汝出箭塗藥佛問比丘此人可得知此眾事然後出箭不比丘言不可得知若待𥁞知此則28已死佛言汝亦如是為邪見箭愛毒所塗29已入汝心欲㧞此箭作我弟子為不欲㧞箭而欲求𥁞世間常無常邊無邊等求之未得即失慧命與畜生同死自投黑暗比丘慚愧深識佛語即得阿羅漢道復次菩薩欲作一切智人推求一切法知其實相十四難中不滯不礙知其是心重病能出能忍是名法忍釋曰即䟽下文引論廣破及經結多聞之意是也論文引毒箭之喻與涅槃大同前30已引竟楞伽亦云下即第三經佛令慎勿習近世間諸論舉昔有婆羅門來問我云瞿曇一切所作耶我答婆羅門言一切所作是初世論彼復問言一切非所作耶我復報言一切非作是第二世論復問言一切常耶無常耶生耶不生耶我報言是六世論復云一耶異耶俱耶不俱耶一切因種種受生現耶我報言十一世論（廣說云云）我言悉是世論非我所說是汝世論我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡三有之因不能覺知自心現量而生妄想攀緣外性彼復問意癡愛業因故有三有耶為無明因耶我報言此二者亦是世論彼復問言一切法皆入自相共相耶我復報言此亦世論婆羅門乃至意流妄計外塵皆是世論又問頗有非世論不耶佛答意云外道中無我論中有非世論汝諸外道不能知以外性不實妄想虛偽計著故謂妄想不生覺了有無自心現量妄想不生不受外塵妄想永息是名非世論此是我法非汝有也偈中云乃至心流轉是則為世論妄想不轉者是人見自心來者謂事生去者事不現明了知去來妄想不復生解曰前偈無妄見後偈了知妄滅據今經文正明是前文一𫨻所有妄計其再問癡愛因緣等雖是正義不了自心故為世論故智論云覆諸法實相亦即涅槃通遣著意言十四者即此中前四四句其第四四句但合為二謂身與神一身與神異言十四者下第三示十四相可知若曆五蘊三世成六十二見對前31已說然諸經論多說十四難而相或同異不繁會釋今經委論不出我法二執然諸經論下第四總會異說言相或同異者多同少異諸處亦說名十四不可說俱舍十九已如上說正與此同智論十七即釋大品大品二十一佛母品云復次須菩提佛因般若波羅蜜諸眾生心數出沒屈伸如實知世尊云何知之佛言一切眾生心數出沒屈伸皆依色受想行識生佛於如是中知眾生心數出沒屈伸所謂神及世間常是事實餘妄語是見依色神及世間無常等三句凖知及世間有邊是事實餘妄語等四句凖知皆是見依色末云依受想行識亦如是神即是身是見依色等異身亦然依受想行識亦然又云死後有如去是事實為妄語是見依色二死後無如去三死後或有如去或無如去二句同初結云依受想行識亦如是釋曰斯即歷蘊諸句小異耳涅槃三十九先尼梵志問有我耶無我耶等廣有問難亦是小異之相繁不出之。

文分五𫨻第一有四四句就我明無記第二過去下就三世橫論凡聖數之多少三何等下約凡聖豎論初後四世間從何下徵三世間所從五何者下約生死際畔以辨無記文分五𫨻下第二辨相便有釋文就常等破皆中論意今初句雖十六其過不出斷常二見言世間者凖大品中通三世間謂眾生世間五蘊世間及器世間今此文意正顯眾生世間兼明五蘊世間以眾生是總主假者外道計以為我故有邊等諸見初有邊四句約未來世常等四句約過去世如來有無依涅槃起故中論邪見品云我於過去世為有為是無世間常等見皆依過去世我於未來世為作為無作有邊等諸見皆依未來世涅槃品云如來滅後有無等依涅槃起我及眾生有無四句約現在說今初叚中句雖十六下釋此第一就我明無記先辨見所依後正釋文今初有三一明不離斷常言世間下二明世間同異明見依我起凖大品者即上二十一經而三世間是智論釋論云世間有種等餘如䟽辨初有邊四句下三釋此我不同不出三世涅槃為起見處就引中論邪見品云我於過去世等者偈首之我即今世我意問今世之我於過去世為先已有為先未有若先已有即是計常若先是無今此雖起即是無常三則雙立四則雙非邊等諸義次下當釋中論涅槃品偈云滅後有無等無邊等常等諸見依涅槃未來過去世釋曰此即總示所依依前別配可知既知起見之本次隨文別釋即為四𫨻第一四句言有邊者即斷見外道計我於後世更不復作則與此身俱盡無邊者謂我於後世更有所作三俱句者身盡故有邊我不異故無邊四俱非句者亦以我存身盡見上有過故立此句謂身盡故非無邊我存故非有邊既皆邪見故不答之若欲破者初之二句墮無後世過謂有邊則與陰同盡無邊則是今身故皆無後世無後世者修道苦行為何益耶第三句亦有邊無邊者若身盡我存身我為一為異一則不應有盡不盡異則離蘊何相知有我耶若謂捨人生天人分猶在天分更增則半天半人故皆不可第四句非有邊未免於無非無邊未免於有云何於此強分別耶第一四句者然論先明常等後說邊等廣破常等例破邊等今順經次先明邊等文中有三初辨四句之相即前偈中我於未來世為作為無作初以無作為有邊而是斷見外道亦先偈首之我是今世我四句之相䟽文自明既皆邪見下二明無記義即出不答所以也若欲破者初之二句皆墮無後世過者合破二句論云若世間有邊云何有後世若世間無邊云何有後世釋曰有邊則後無續故無後世無邊則是今身故無後世有邊則斷無邊則常無後世者下出無後世過亦即斷常過也論又云五陰常相續猶如燈火熖以是故世間不應邊無邊前出過破定有定無故墮斷常今立理破如熖從緣不可為無無定實故不可為有故離二邊又前破人我此破法我今經正破人我故不引破法又論反破云若先五蘊壞不因是五陰更生後五陰世間則有邊若先陰不壞亦不因是陰而生後五陰世間則無邊釋曰此亦正破五陰世間五陰和合為眾生世間既破五陰即破眾生眾生即假我故上云外道依之計我今破五陰亦已破我又上二偈亦別破二句亦兼明第三俱句第三句等者然論廣破常等後例破邊等故論云我於未來世為作為不作如是之見者皆同過去世然破邊等無有身一異破身一異破即是前破常等今依論例破故取前勢若論破第三句云若世半有邊世間半無邊是則亦有邊亦無邊不然彼受五陰者云何一分破一分而不破是事則不然受亦復如是云何一分破一分而不破釋曰前偈破眾生即是遣我後偈破受陰即是破法然俱是相違破無有一法亦常無常故此相難見故䟽取前破常等例前破常偈云若謂我即是而身有異相當知離於身何處別有我離身無有我是事為已成若謂身即我若都無有我但身不為我身相生滅故釋曰此則破常等以一異門今將例破邊等四句也若謂捨人生天下遮救即論正破邊等之意然偈云若天即是人則墮於常邊天則為無生常法不生故若天異人者是即為無常若天異人者是則無相續釋曰前偈破常即破無邊後偈破斷即破有邊次偈云若半天半人則墮於二邊常及於無常是事則不然今䟽即影公取偈之意捨人生天人分猶在天分更增等上即縱立則半天下正破結言畧明故皆不然不然之由即如偈文亦常無常二相相違猶如水火義無並立第四句下論但躡前破云若有邊無邊是二亦應成釋曰此即縱破亦相待破有第三句可待對此有第四非有邊無邊句以有無相待故今無第三之源何有第四之末䟽中即出過破非有遮有故未免於無非無遮無安得離有故還成亦有亦無無第四俱非之義以皆執取非中道故云何於此下結斥邪見二常等四句約過去者過去世我即是今我名之為常若常即有大過破壞因果涅槃等故若謂我今始生名為無常若爾我是作法亦墮無因無因則亦無涅槃等第三見上二過便謂我常身無常離身何處有我又成上二過第四謂我不異故非無常身有異故非常破同第三句又中論云一切法空故何有邊無邊及常等見餘義廣如彼論二常等四句者上破邊等先出四句後方別破今則常句便立便破初常句中先立然前問偈云我於過去世為有為是無即問今之現我過去先已有耶今初句云有故過去世我即是今我也論初常句云過去世有我是事不可得過去世中我不作今世我若言常者即有大過等者出過破也即彼長行云先世中我不作今我有常過故若常則有無量過何以故如人修福因緣故作天然後作人若先世我即是今我者天即是人以雖業因緣故作旃陀羅後作婆羅門若先世我即是今我旃陀羅即是婆羅門等若謂我今下即第二句亦先立後若爾下破有二種破先因緣破緣作是無常法立我常故二墮無因故故論云過去我不作是事則不然過去世中我異今亦不然若謂有異者離彼應有今我住過去世而今我自生如是則斷滅失於業果報彼作而此受有如是等過先無而今有此中亦有過我則是作法亦為是無因釋曰此中初二句牒計總非次二句標有異過次二偈二世相對以辨異過末後一偈獨就未來以彰其過上二句標下二句顯第三句由今始有故成作法即墮無常次句指同前非云亦是也前失業果即是無因今我自生豈非無因第三見上下謂見前二過便即雙立從離身下破即前所引偈中即離門文成上二過者亦常同初句亦無常同第二故第四句但翻用前句而立破則還第三論偈但云如過去世中有我無我見若共若不共是事皆不然又中論云下即品末之偈總結上過示以性空末後又偈云瞿曇大聖主憐愍眾生故悉斷一切見我今稽首禮即總結一品也三如來滅後四句釋有二義一明如來者非是佛也如即相似來謂從前際來謂一有執云如從前世來生此間去向後世亦復如是故云如來滅後有謂如前來時有故此由計我異陰故二云如從前世來此間死後斷滅故云如來滅後無謂不如來時去故此計陰我一故三由計我有麤細故謂麤我與身俱盡故云不如去細我異陰不同滅故亦如來時而去故云如來滅後亦有亦無四云我如虛空體無來去故晉經云如來滅後如去不如去等此則通望三世以辨若依中論附涅槃起四句如來即佛也順此經文亦是外道自立32己師而為如來有謂如來滅後定有不變或謂入無餘依同於太虛或謂法有應無或謂約應非有約法非無以其四句皆成戲論不見如來寂滅相故亦為邪見此則權小之徒未能免也瑜伽八十七云依二道理如實隨觀俱不可記如來滅後若有若無所以者何且依勝義彼不可得況其滅後或有或無若依世俗為於諸行假立如來為於涅槃若於諸行如來滅後無有一行流轉可得爾時何處假立如來既無如來何有無等若於涅槃涅槃唯是無行所顯絕諸戲論自內所證絕戲論故施設為有不應道理亦復不應施設非有勿當損毀施設妙有寂靜涅槃又此涅槃極難知故最微細故說名甚深種種非一諸行煩惱斷所顯故說名廣大現量比量及正教量所不量故說名無量三如來滅後下前明見所依從其後義云依涅槃起而其前義通依三世我陰而起順於晉經若依中論下第二意於中二先定見所依及如來不同以外道自謂勒沙婆等是世尊是如來故故百論中序德相形言優樓佉等亦是世尊故有謂如來滅後者別示四句先示可知以其四句下明破無記之意上依中論涅槃品偈云如來滅度後不言有與無亦不言有無非有及非無涅槃與世間無有少分別世間與涅槃亦無少分別涅槃之實際及與世間際如是二際者無毫釐差別釋曰初之一偈依二諦說後之二偈唯依第一義與瑜伽同瑜伽八十七下證成上義則顯中論初偈俱通二諦約世諦中唯釋二句等字等於三四約涅槃中但釋初二句又此涅槃下三義通顯離四句絕百非中論末後偈云一切法皆空何有邊無邊亦邊亦無邊非邊非無邊何者為一異何有常無常亦常亦無常非常非無常諸法不可得滅一切戲論無人亦無我佛亦無所說釋曰此偈可結無記一𫨻以文相續故此引耳四我及眾生有無等四句此並雙立眾生即是五蘊非約總主有即定有定有著常無即定無定無著斷三遠上二過雙立有無即墮相違四避此相違立俱非句又成戲論然此四句亦有單計我有所無所有我無亦不離初之一句又合上成第三互奪成第四亦不出初之二句四我及眾生等者雙立我法眾生即蘊蘊即法故故䟽直就緣生法理以辨有無然此四句大品智論俱舍等於此但立二句大品等云身與神一及異成二句俱舍即命與身即及離成二句初句云俱有者謂有執云但有身處則有神我有神我處其必有身身之與神不相離故釋曰此即身神一句故智論云神即是身者有人言身即是神何以故分析此身求神不可得故受之麤妙皆是身故故言身即是神身異神異者有人言神微細五情所不得亦非凢夫人所見攝心清淨得禪定人乃能得見是故言身異神異復次若身即神身滅神亦滅是邪見身異神異身滅神常是邊見釋曰論文但釋二句今經中初句是論初釋身神一句第二句是論復次身即是神身滅神滅是邪見第二句正是身神異句雖麤妙之異身在俱有身無俱無為俱句也第四即復是身神一句以身隨神體皆妙故俱離有無然此四句者此對前經中二雙立故亦是智論約邊見意其我有所無正同智論身滅神常二所有我無者身麤可見我無相故言亦不離初之二句者我有所有合是初句我無所無合為第二又合上為第三者初句我亦有第二句我亦無初句所亦無第二句所亦有故合為第三第四既合一處故互相奪如我有合我無則我非有所有合所無則所非有等遮無即為第一俱有句遮有即為第二俱無句故云亦不出初之二句間如初我及眾生有即是邪見以計我故次句云我及眾生無則是二空有何過耶故䟽中云定無著斷以執定故非緣生無亦應破云約計實我此我非有隨世假我此我非無故說俱無亦非當理。

第二門明三乘凡聖數之多少者以橫無邊故不可記也。

第三門豎無際故不可記也有人答問云有初佛言自然悟引獺祭天亦為應機寧加置記若有初佛如來應知則可說名言何法者染淨等一切法也第三門竪明中言有人答問者即水南善知識答燕國公張說問云法在前佛在前答云法在前諸佛所師所謂法故便被難云若爾最初成佛前無佛說何由悟法答云自然而悟如月令中獺乃祭天豈有人教燕公大伏亦為應機者歎其善對寧加置記者為順經文從若有初佛下出不及置記所以既有初佛悉數難窮如來具足一切種智直舉初佛則可示矣故雖善對未息難源言何法者染淨一切法者即如真妄前後之難也初會畧明初地當廣。

第四門徵世間所從有六句初二句問眾生及蘊世間次四句約器世間以外道計眾生有最初生故或謂從冥諦中來還至㝠故或謂世界皆微塵成謂至妙之色常恒不變聚則為身器散則成微塵故此皆邪見之源故不應答第四門徵世間所從中其諸邪見初卷已廣有情世間不言成壞者瑜伽云有情望器有五不同一謂器界生死共因所生有情生死但由不共故是因不同二器有除斷有情流轉不斷故是時不同三謂三災壞不壞故名法不同四器界因無永斷有情不爾名斷不同五噐則斷而復續有情斷33已無續名續不同以斯義故略無成壞也器界生死共因者出現品說三謂三災但壞器界不壞有情先令有情生上界竟方壞器界故四器界因無永斷者如染剎之因34已亡不復更修染因招染剎也有情染因雖滅陰識不滅五器界斷而復續者約招成壞之剎壞後更成有情若捨異生之性終不更為凡夫矣然此與四似當相違而四則器界約因斷果不生有情因斷果不失五器界約果斷果更續有情約妄因35已斷妄果不續。

第五約生死初後際唯有二句問初際無始聖教所明生死有終豈非正理答略有三義一約一人則可云終通望一切則無終極二以彼定執長邪見故亦不應答謂若許有終必有始故常法無始亦無終故三約法性皆不可說故中論云大聖之所說本際不可得生死無有始亦復無有終若無有始終中當云何有是故於此中先後共亦無既言本際不可得亦不應定謂無始無終況有始終之見耶又有偈云真法及說者聽者難得故是故則生死非有邊無邊謂若許有終必有始故亦如初地中論云大聖之所說等即本際品偈此中初偈引教立理顯無始終次二句仍上遣中以無始終可待對故後兩句遣其先後畧有三義謂應有問言生死二法為先生後死為先死後生為生死一時一時名共今且總非下有偈出非所以云若使先有生後有老死者不老死有生生不有老死若先有老死而後有生者是則為無因不生有老死釋曰前偈破先生後死生必因死今先有生則不因老死而有故云不老死有生則亦今生無有老死先獨生故後偈破先死後生生是死因今死在前則為無因矣次破一時偈云生及於老死不得一時共生時即有死是二俱無因釋曰以生不因死死不因生故後結法空云若使初後共是皆不然者何故而戲論謂有生老死既言本際下䟽釋論正為證有始終之邪見故又有偈云此即邪見品破有邊等偈後前36已引竟上諸邪見多是外道亦參小乘菩薩善知則問答無滯便舉破者令自他造中故也上諸邪見下總結上意言菩薩善知問答者具四種答一正是置答二如說生死無有始終是一向答三如云眾生器界五種不同是分別答四若有問云世尊約何法說我何法說眾生應答言約假名說我約因緣說眾生是名隨問答若通前七以辨多聞問答居然可知餘可思凖。

第二菩薩下顯多聞之意謂悲物無聞長淪生死故誓持聞藏自證利他。

第六施藏文三同前。

釋相中二第一標列十章。

第二佛子下依章牒釋釋中十𫨻一一各三謂標釋結然此十施前六事捨謂身命財次三心捨謂不取著後一俱捨名為究竟。

第一分減施釋中三初明分減之相二若自食下明施善巧外無施境而不捨施心三復作下對治施障。

第二竭盡施者不顧活命傾竭所有也然施心須成施行須量若彼為成大利則身命無悋若彼但為貪求無猒或惡心欲行大害應以方便勿成人惡如月光王施頭與怨奪萬姓之安施二人之死怨王喜死乞者恨死雖有賢行未全可準今言竭盡者以彰菩薩施心已成有應施境終無悋也內施內外凖此可知若不爾者菩薩能雨七珍充足一切何不施耶亦見眾生所不宜故如月光王等者即賢愚經第五卷說月光王施頭二十八經中因說如來受波旬請却後三月當般涅槃舍利弗聞便白世尊不忍見佛涅槃當先涅槃佛便許之涅槃訖佛告阿難舍利弗非但今日不忍見我涅槃先取滅度昔亦如是阿難請說其事佛便廣引經文浩博今略意引佛告阿難過去久遠無量無數不可思議阿僧祗劫此閻浮提有一國王名旃陀婆羅脾（晉言月光）統閻浮提八萬四千國第一夫人名須摩檀（晉言華施）一萬大臣其第一者名摩訶旃陀（晉言大月）有五百太子大者曰尸羅跋陀（晉言戒賢）王所住城名跋陀耆婆（晉言賢壽）廣說莊嚴王思善因廣行大施告令國內悉令大捨時邊遠有一小國王名曰毗摩思那心生嫉妬廣詔外人乞取王頭無肯從者後復廣詔云得月光王頭分國半治以女妻之有婆羅門名勞度叉應詔乞頭月光王國先有變怪大月大臣復得惡夢城神遮之不令得入時首陀天託夢令知月光睡覺詔令見37已大月大臣思以五百七寶贖頭換之不得心裂七分死於王前王許却後七日徧告國內國內皆至擗地請留王不受之言我計死所經地獄一日之中捨身無數竟無所益今日施頭持是功德誓求佛道當度汝等言訖入園以髮繫樹樹神以手搏婆羅門王語樹神我此樹下38已捨九百九十九頭今當滿千汝莫遮我無上大道樹神依之婆羅門斬下王頭地六震動施頭之聲聲徧天下時毗摩羡王聞此語39已喜踊驚愕心擗裂死時婆羅門嫌頭腥臭擲地脚踏人又呵之廻來在道無施給者飢餓委悴聞毗摩羡王40已復命終懊惱憤憤心裂七分吐血而死王及婆羅門墮阿鼻地獄其餘人民感激死者皆得生天月光王者我身是也毗摩羡王波旬是也勞度叉者調達是也其樹神者目連是也大月大臣者舍利弗是釋曰此即世尊本行故云賢行此明世尊無不能捨則合施心須成恐無巧慧不善籌量故云未全可凖奪萬姓之安施二人之死向引41已具若不爾下成上須量之義菩薩能施而不施者明是不宜即善量也。

二釋相中三初明難施之物二或時下乞境現前三菩薩自念下正修施行下之四施皆有此三。

第三內施謂內身也。

煢者單也玉篇云無兄曰煢無子曰獨頓者損也冀者望也三是名下結名。

第四外施即王位也窶者無財45備禮也。

第五內外施者王位為外兼身作役為內也。

第六一切施者凡所有物也此與竭盡及內外施異者竭盡揀異分減但約資生內外合前二門空言作役王位今云一切通前諸門又是事捨之終故總該𭣣舉難攝易畧列數條廣則無邊如第六迴向所辨。

第七過去施者然三世之施通相皆明不著別則過去不生追戀未來預止貪求現在心無染著今過去釋中分二先明於佛法無著後又復下於一切法無著前中初二句總明次不起分別下別顯先顯不著之相不分別者稱法性故次不貪染不愛味亦不方便求取以為51己德亦不依此而起修行次見法下廣上了達釋不著所由次但為下釋疑疑云既俱無著云何而說釋云為化眾生令無著故二於一切法無著者以般若智求不可得觸目現境尚了性空過徃法中寧當計有。

第八未來施釋中分二先正顯後釋疑前中不著修行之因不願淨土之果不味其好不猒其事不迴向者釋上不味不自安處求勝樂故不退52已下釋上不猒修彼行故不自安處求勝樂者初𤼵心住53已會此文二但欲下釋疑疑云既於淨不味修行何為釋有二意一者約悲但為攝物故二然此下約智智了非有故生即非生故不著不礙事故非生之生故修行非有處所者與理𡨋故非無處所者事像形故非內者相分境故非外者心所淨故非近者十萬等殊故非遠者我淨土不毀故此約淨國以說若通論未來法者可以意知復作54已下更約性空結成捨義又目擊尚捨況於未形非有處所者與理冥故者即明淨土四句之義謂有質不成無質不成等如世界成就品十萬等殊者十萬即阿彌陀經從此西方十萬佛土有世界名曰極樂故等者等於餘土遠近之數若約通論未來法可以意知者未來未至故非有處所緣會當成聖智所知故非無處所未來故非內由心故非外未至何有遠近。

第九現在施釋中有三初明所捨之境二聞55已下正明捨心三為令下釋通外難今初先列諸天後列二乘功德上二世中舉佛菩薩今舉諸天二乘者文影畧耳天中初六欲界56已如初會梵天57已下明色界天然色界攝天多少諸說小異俱舍正理皆說十七故頌云三靜慮各三第四靜慮八長行之中建立十六以梵王梵輔同一天故瑜伽云處有十八謂色究竟外說大自在不言無想意在廣果中𭣣今此即文而數有二十二然四禪初一皆是總標則初靜慮四二三各三第四有八還成十八正理初說有三今加梵身晉經梵眾名梵眷屬若然身亦眾義則梵身是外所領之眾梵眾則為內眷屬眾梵輔即大梵前行列侍御大梵即彼天王獲中間定初生後歿威德等勝故名為大。

次光天下即二禪三天一自地天內光明最少故二光明轉勝量難測故三光音者口出淨光故次淨天下即三禪三天意地受樂總名為淨一於自地中此淨最劣故名少淨二淨增難量故三此淨周普故次廣天下明四禪八天初三是凡離八災患皆稱福廣於自地中此福猶劣故名少廣二福難量故三異生果中此最勝故異生果中此最勝故者上五聖居故無煩58已上名五淨居謂離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨居或此天中無異生雜純聖所止故名淨居一無煩者煩謂繁雜或謂繁廣無繁雜中此最初故繁廣天中此最劣故此依正理若順今經皆作此煩則無廣義也二無熱者已善伏除雜修靜慮上中品障意樂調柔離熱惱故或熱者熾盛為義謂上品修靜慮及果此猶未證故三善現者59已得上品雜修靜慮果德易彰故名善現60已得上品雜修靜慮者謂漏與無漏間雜而修故名雜修俱舍賢聖品論云前說上流雜修靜慮為因能生色究竟天先應雜修何等靜慮（問一）由何等位知雜修成（問二）復有何緣雜修靜慮（問三）偈云先雜修第四（答第一問）成由一念雜（答第二問）為受生現樂及遮煩惱過（答第三問）釋曰初句明夫欲雜修必先修第四靜慮由第四靜慮最堪能故二答成位謂阿羅漢或是不還成由一念雜者謂彼必先入第四靜慮多念無漏相續現前從此引生多念有漏後復多念無漏現前如是旋環後後漸減乃至最後二念無漏次引二念有漏現前無間復生二念無漏名雜修定加行成滿次復唯有一念無漏次復引起一念有漏無間復生一念無漏中間有漏前後無漏以相間雜故名雜修此一念雜名根本成修第四61已乘此勢力亦能雜修下三靜慮三答何緣云雜修靜慮總有三緣一為受生生淨居天故二為現樂受現法樂故三為遮煩惱過若不還修由前三緣若羅漢修除受生一從此第六明淨居處何唯有五論頌云由雜修有五生有五淨居釋曰由雜修第四有五品故一下品有三心初起無漏次起有漏復起無漏二是中品亦同上修三心并前成六三是上品四上勝品五上極品亦皆同初各起三心三五便成一十五心如次五品感五淨居應知此中無漏勢力熏修有漏感五淨居非無漏感今善現天是第四品第五善見是極上品故障至微四善見者雜修定障餘品至微見極清徹故名善見經本先見後現或恐誤也五色究竟者更無有處於有色中能過於此故或此62已到眾苦所依身最後邊故。

言乃至二乘功德者中間越於四空等故。

二正明捨心中聞上世出世境已不迷為實不沈沒於貪不聚集其善因不散動以分別但觀下釋其所以可知。

三釋難者疑云既言不聚善因何以說五乘因果釋云拯三塗之劇苦示人天以蘇息止劣見之妄情說二乘以引攝為物然耳非自不捨也。

第十究竟施文三同前徵名者畧有五義得究竟名一前六捨財命次三捨著心今則兼上二門故二又發大願令物無著故三令物得究竟果故四不生一念愛著則微細無著故五究竟能令物實益故如無眼等而施之者如世凡人豈能將他之目安之於64己今菩薩福力令彼還得以慈善根力故如五百群賊平復如故故云究竟益。

釋相中三初施境現前二菩薩聞下正明施行三如我下迴向眾生。

二中分二初正施無悋二但自下釋成行之由由入觀故此觀即是念處觀也皆言身者觀有通別別觀五蘊一一名身故淨名云是身如泡不得久立等通觀五陰皆無常等故智論云五陰即無常無常即苦苦即無我等今此不淨偏語色身餘之三觀皆通五蘊第一苦觀謂始從入胎皆生苦攝老等可知二又觀下明無我觀謂無真實主宰故無有慙愧者雖假以澡浴衣食一旦背恩如小兒故非賢聖物者是世間故故智論云由無我故令捨世間三臭穢下明不淨觀四復作下明無常觀觀危脆故一旦背恩如小兒故者即智論文審諦觀此身終畢歸死處難御無反復背恩如小兒故智論云由無我故下亦同此卷已前亦引。

三迴向者揀小乘故然菩薩修此觀時以無所得而為方便故同法界故66已不共小況迴向耶。

第七慧藏中分四一徵名二釋相三結名四歎益。

就釋相中二初明慧藏後釋無盡前中三初明如實知境次云何下釋如實知義三菩薩成就下總結多門以彰善巧今初以四諦慧照十種法攝十為五類前五五蘊次二有支後三三乘故以四諦慧等者即無作四諦也故下四諦差別門中云若約菩薩能觀皆無作也𭣣此五類不出二門初二凡境後三聖境又若後三就果則初二有作四諦後一無作四諦界內界外因果異故此就所觀若約菩薩能觀皆無作也又初二流轉後三還滅前有滅道是流轉始修之還滅後有苦集是還滅未盡之流轉又前是所知之法後是能知之人人中有法即是前法歷於四諦是聲聞法所緣有支是緣覺法五蘊即是三乘共法皆如實知是菩薩法𭣣五為二四門中前三皆約所知後一方具能所前有滅道下此通妨難謂有難言初二流轉即五蘊有支而皆有四諦謂色滅色道等滅道即是還滅何言流轉後有苦集亦然故今通云前五陰等中有滅道者於蘊等中方始修道期得滅耳若67已證滅則無蘊等言後有苦集者即三乘中亦以四諦則有苦集既是還滅何得有之今答雖是聖人苦集未盡無餘涅槃方始盡故又前是所知下第四門中二先正明後人中有法下通妨經云聲聞法如實知緣覺法如實知等何言但是能知之人故為此通謂三乘聖人歷前諸法成三乘耳歷於四諦下示其以法成人之相其四諦之法遍在前七所緣有支即無明有愛能如實知諸法故名菩薩皆言如實知者下經總釋今當畧辨一如事實二如理實。

十中前七當相是苦無明與愛有漏性故行苦隨故行蘊攝故緣成是集無性是滅顯滅為道從詮顯故此則總說及就理滅若別說者不了無常不淨等過而生愛著名為色集若滅癡愛名為色滅唯止與觀是色滅道由止離愛由觀離癡若兼助道即有戒學及道品等受想行識例此可知無明集者由他言說不如理引由自妄想不正思惟滅此名滅言愛集者謂無明觸為緣所生受故亦滅此名滅癡愛之道皆同蘊說十二支中唯舉二者發業潤業唯此二故能引能生各舉初故從癡有愛病之源故涅槃三十四云從無明生愛當知是愛即是無明從愛生取當知是取即無明愛等亦似斯義又約三際無明為本愛取為際此二中間有識等五及生老死今悟無明由迷過去有識等五現在之愛即是無明若不斷者輪轉不息今思斷之將來無復生死矣無明與愛有漏性下釋妨謂有問言無明與愛此是煩惱云何而言七皆是苦故為此通明三義是苦緣生是集七皆緣生無性是滅七皆無性結是理滅顯滅為道者顯無性理言從詮顯者釋上顯滅為道謂緣生之法是顯滅之詮若不從緣不知無性故亦如修行止觀顯得滅理故次結云此則總說及就理滅若別說者下歷色等一一別明四諦之相可以思凖由他言說等皆瑜伽意義皆可知不正思惟亦涅槃意六地當明無明觸為緣等者亦瑜伽意大般若等皆說眼觸眼觸為緣所生諸受等如眼根境識三和合名觸若以明為緣不成有支由無明迷而受諸受樂受生愛故是愛因𤼵業下解釋略引三文一唯識生引門說無明𤼵業愛能潤業能引有二但舉無明能潤有三但舉於愛已攝取有涅槃下引經證即是北經有本當三十五南經三十二明一十一對諍論之中此當第十四有心數無心數義此文稍略若具引者經云善男子我於經中作如是說聖人色陰乃至識陰皆是無明因緣所出一切凡夫亦復如是從無明生愛當知是愛即是無明從愛生取當知是取即無明愛從取生有當知是有即是無明愛取從有生受當知是受即是行有從受因緣生於名色無明愛取有行受觸識六入等是故受者即十二支善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說無心數釋曰此中有三先明聖人五陰從無明生二例凡夫三就凡中明心法展轉相生更無別數此中即三世十二因緣隱顯互論文中先列後結列中先明過去之因從無明生言從無明生愛當知是愛即是無明者謂無明之心對境染著即名為愛是故此愛即是無明言從愛生取當知是取即無明愛者即前愛心取著境界即名為取體性不殊是故此取即無明愛言從取生有當知是有即是無明愛取者前取心起業名有是故此有即無明等次論現果云從有生受當知此受即是行有者此詺識支以之為受識支即是現報之體從因緣得故名為受即前有支轉為此受是故此受即前行有亦應即前無明愛取就近言耳言從受因緣生於名色者受增為名所託識立以之為色從受生於無明愛取有行者從現報受起後因也從受因緣生於愛觸識六入等者從現報色轉起未來生老死也亦應宣說名色即是受乃至宣說六入即受而文略耳以下經云是故受者即十二支故此末句即是總結無別受外心法向前即於過去無明愛等向後即於名色等故受即十二支以今䟽引但引初叚證無明愛是十二支本其即無明愛等字等餘經文然其彼經本意為明斯義又約三際無明為本下即瑜伽論至下六地無別心法非成無明及愛是有支本故䟽結言亦似當廣分別今且略釋無明橫起是本可知不了第一義諦名無明故言愛取為際者即現在所起若更起愛取則有未來生老死支若不起者當苦不生有無由之故名為際言是二中間有識等五者是無明支後愛取支前中間五果言及生老死者即愛取支後望未來世未起愛取支前為中間耳以未來更起展轉無窮故後三約淨聲聞是人四諦為法所行道品為集所成果為涅槃十二因緣是緣覺法無邊法界是菩薩法又知聲聞即是知苦以聲聞苦是已知故但舉其位法即是彼所行之法即是道諦集即是彼惑集未𥁞是為集諦已有斷故法後說之涅槃即是滅諦68已證滅故改名涅槃緣覺菩薩凖斯可見前釋通因後釋就果若定以前二為分𫨻後三為變易則小乘三果已前應受變易直徃七地已下非此所知故不可也又知聲聞下會通四諦以前標云以四諦慧照十法故前釋通因下會二釋雖因果云異亦不殊四諦之意也若定以前下四結彈古義即刊定記釋䟽先敘之後則小乘三果下示其過相後之三乘通因通果今為變易則三果已受變易變易入無餘竟方始受之何得三果便受變易又此三果非此所知三果是分叚故言直徃七地等者廻小入大初地已上容受變易直徃菩薩八地已上方受變易今總為變易故七地69已還非此所知亦可直徃七地已前應受變易各有二過䟽文影略耳然分叚變易者勝鬘經云有二種死何等為二謂分叚死不思議變易死分叚死者謂虗偽凡夫不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身乃至究竟無上菩提釋曰據此明小乘三果七地已還未受變易四變易義前70已廣說。

第二釋如實知義非唯能知行相亦顯所知之相也先徵後釋徵意云為隨相知為無相知若隨相知寧異凡小若無相知無相無知故言云何知後釋意云知相知性無有障礙是菩薩所知無知之知是菩薩知文分二別先約自利明知苦集後約利他彰知滅道二文影畧應各具四又二𫨻中含前五類具顯三乘今初𫨻中知從業報是五蘊相業集報苦是二諦相言諸行因緣之所造作十二支相諸行因緣即是集相之所造作是苦諦相上辨知相一切71已下顯知無相通於苦集初有二句共三乘相非我72已下釋成上文揀二別相由非我故空無有實但假五陰是聲聞相以非堅固空無有實但緣成假是緣覺相若無少法可得空無有實但虛假幻相是菩薩相非安立諦無可成故亦顯所知之相者所知者即下性相要顯所知方識能知耳知相下此中有三一知相二知性三知無障礙無障礙有二一上性相無礙二以性融相重重無礙即四法界是此所知言無知知者是菩薩能知也即般若無知對緣而照耳又二𫨻中含前五類等者謂前以如實知一一歷前五類之法在文昭著今明文中義合前法故䟽示。

二欲令73已下次約利他彰知滅道能知實性是道諦相法不可壞及所知性即滅諦相廣為宣說唯菩薩相文中二初標說意二為說下展轉徵釋總有三重初徵意云說何等法令知實性釋云說不可壞此畧示其宗次徵云此不可壞為性為相此尋說處釋云相即性故五類等法皆不可壞依般若中自色74已上種智已還悉皆徧歷後徵云現見諸法猶如聚沫泡焰芭蕉幻夢不實那言不壞下釋所由畧由三義一色等性空無可壞故若壞方空非本空故二由空即真同法性故若壞方真事在理外故三由即空不待壞故壞則斷滅文中十句五對初無我無造故不可壞二離能所詮故三能生不生所生不起故四因不取果果不與因故五體無動轉用無作相故自色75已上種智76已還者大品畧引八十餘科大般若更廣謂色為首是五蘊初故次歷四蘊次歷十一入十八界次眼等觸等所生諸受次四念住四諦四禪八解脫陀羅尼十地五眼十力大慈大悲四等相好無忘失法一切種智四果菩薩行無上菩提釋曰上即所歷也現見諸法猶如聚沫等者舉五蘊不實破壞之義以難不壞釋意前77已頻有。

第三總結多門以彰善巧者更有多門皆以無所得等為少方便則色空見盡壞與不壞兩亡不隨境轉名不由他悟皆已無得等為少方便者䟽以無得釋少方便下經云以無所得而為方便若凖大般若亦以無生為方便無住為方便無依為方便皆般若相也然為方便畧有二意一以為入有方便令有無所得等二為入空方便亦不住無得故今正取為入有方便。

第二釋無盡義有標徵釋結釋亦十事五對一因緣二教理三福智四持辨五智通福智中云一味者百華異色共成一陰萬法雖殊貫之一智亦如上酥無不入也亦如上酥無不入也者解深密經歎真實智無不入也。

三結四歎文處可知。

釋相中有四一總標念體二所念差別三能念勝相四明念益相。

二憶念下所念差別中唯依宿住以辨明記畧舉十事以顯無盡一生二劫三佛名四授記五演教六眾會七說義八根性九所治十能治文並可知。

十二分教今當畧說舊名十二部經恐濫部帙改名分教各有二相。

唯修多羅或二或三修多羅者此云契經廣如初卷言二相者一是總相謂涅槃十五云始從如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅二者別相雜集十一云謂長行綴緝畧說所應說義然更有異名異名有四一法本二但名經三直說四聖教言法本者遠公以五義釋之一教為理本二經為論本三總為別本四初為後本五畧為廣本以彼立三修多羅故一總相二別相三本相亦名畧相總不異前別謂就前總相分出十一餘不𭣣者還復攝在修多羅中名為別相用斯別相望祇夜等為其本故名初為後本言本相者於彼別相十二部中初畧標舉名修多羅後廣釋者隨別名之如言色者即是根本畧相復云青黃等者是名廣相故云畧為廣本然其後二不違雜集長行綴緝等言綴緝即是十一所不攝者如賢首品云爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德78已等類此是結集綴緝非佛正說故云十一所不攝者其畧說所應說義即是畧為廣本如欲顯示菩提心功德故即其類也此第三畧相亦順成實成實名直說語言總相而言名為直說一一語言多義分別名非直說斯則通十二分皆有此一若十二分中修多羅並通前三若三藏修多羅唯局總相但開雜集別義以成後二有不曉者妄非先賢而云修多羅但依總相業用則違諸論長行綴緝等修多羅者下別釋之此一部分二先辨二相其長行綴緝等者次下當知二然更有下辨異名便彰三相於中二先列四名亦如初卷言法本下別釋於中一正述遠公釋二以彼立下為出所以即立三相以五中後三即三修多羅相然其後二下遮破會通以刊定記自立兩重總別如第一䟽鈔不許立三彼第一䟽中破云隋遠法師雖說修多羅總別畧三初順涅槃二無聖教亦乖正理三違雜集雜集論云修多羅者謂長行綴緝所應說義彼自釋云畧說所應說義即是長行綴緝曾無先畧標舉後廣釋相言畧者總之異名謂修多羅一分是總餘十一分是別今修多羅依藏部中總相業用而立其名餘藏部名依藏部中別相業用所以者何修多羅業能貫攝故餘藏部所詮所化由此貫攝彼方成故故涅槃云始從如是我聞乃至歡喜奉行皆修多羅攝釋曰此即彼之立破今䟽知其所立但是總相更不敘之言違雜集故為辨相却用雜集故云不違此成別相故云長行綴緝是十一所不攝者恐義未顯故引涅槃賢首品示之以總長行綴緝即是總相總相何得揀偈頌耶其有畧說所應說義通畧相修多羅即離雜集論文而為兩𫨻畧出別之據只用上賢首品一文雙證二義如云爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德已者但是長行綴緝若云欲顯示菩提心功德故即是畧相標下文之所說故次明不違成實可知從斯則通十二分者明畧相通也不同別相十一不攝若十二分下正辨大義雙結藏部二修多羅通局之異此文正為刊定立二總別彼云但藏部立名各有兩重總別一謂三藏十二部為總名修多羅等為別稱二謂修多羅為總號毗柰耶應頌等為別目自古相傳唯辨前門不論其後釋曰其後一總別彼為挺拔今正破之彼意云既契理合機名修多羅則律與論皆有契合豈不得名修多羅耶故今示云二藏有契合者即十二部中修多羅耳此約義該何須更立兩重總別三藏修多羅唯局總相十二分中却分三相故從總相立於經藏揀異二藏也但開雜集下結示遠公之據有不曉下結彈刊定違雜集言却在彼已餘十二分文並可知然隨一一分便引當經為證則顯此經具十二分耳言二祇夜者此云應頌一與長行相應之頌由於長行說未盡故雜集云不了義經應更頌釋如十住品發心住頌即其類也二為後來應更頌故涅槃云佛昔為諸比丘說契經竟爾時復有利根眾生為聽法故後至佛所即便問人如來向者為說何事佛時知79已即因本經以偈頌曰我昔與汝等不識四真諦是故久流轉生死大苦海等涅槃云佛背為諸比丘等者即十五經云長行具云何等名為祇夜經佛告諸比丘昔我與汝愚無智慧不能如實見四真諦是故流轉久處生死沒大苦海何等為四苦集滅道如佛昔日為諸比丘說契經竟下全同䟽䟽後等字有二一等餘偈更有一偈云若能見四諦即得斷生死生有既80已盡更不受諸有是名祇夜經二等取餘經文三授記者梵云和伽羅那亦云記別記者錄也別謂分別一記弟子生死因果其文非一二記菩薩當成佛事如記彌勒此發心品及出現品並有其文如記彌勒者涅槃云何等名為授記經如有經律如來說時為諸天人受佛記別汝阿逸多未來有王名曰穰佉當於是世而成佛道號曰彌勒是名授記經四伽陀者此云諷頌諷即是頌謂孤起偈一為易誦持故二為樂偈者故三天偈讚皆是其流四伽陀涅槃中引諸惡莫作偈二相即是二意立偈五尼陀那此云因緣一因請方說為重法故如三家五請等二因事方說知本末故如觀善財又雜集云又有因緣制立學處即因事制戒亦第二攝二因事方說知本末故者涅槃云何等為尼陀那經如諸經偈所因根本為他演說如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已籠繫隨與水草而復還放世尊知其本末因緣而說偈言莫輕小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器六優陀那此云自說一為令知而請法故如十地本分等二為令所化生殷重故念佛慈悲為不請友如普賢行品等。

七本事者梵云伊帝目多伽一說佛徃事如說威光太子等二說弟子徃事如說諸善友因緣等七本事二相中瑜伽八十一但有初相云本事者說佛前際所有事後際所生事雜集但有後意論云本事者謂宣說聖弟子等前世相應事。

八本生者梵云闍陀伽謂說昔受身一說如來如說威光數數轉身值諸佛等二說弟子如諸善友等然其本事但云其事除所生事本生要說受身八本生等一說如來者涅槃云如佛世尊本為菩薩時修諸苦行所謂比丘當知我於過去作鹿作羆作獐作兔作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥如是行菩薩道時捨所可愛身九方廣者梵云毘佛畧一廣大利樂故二正法廣陳故此經一部全受斯稱涅槃云所謂大乘方等經典其義廣大猶如虛空雜集開為五義云方廣者謂菩薩藏相應言說亦名廣破以能廣破一切障故亦名無比法無有諸法能比類故一切有情利益安樂所依處故宣說廣大甚深義故九方廣可知所引雜集皆第十一開總菩薩藏相應言為四并總為五耳餘可知十未曾有者梵云阿浮達磨亦云希法一德業殊異故如佛初生即行七步斯經不起而升四天等二法體希奇故謂說佛菩薩不共功德經文非一。

十一譬喻者梵云阿波陀那一為深智說似令解真故如法華云諸有智者以譬喻得解如出現品一一喻明二為淺識就彼取類誘令信故如為擔人說二蘊等此經所無雜集通說為令本義得明了故。

十二論義者梵云優波提舍一以理深故二義不了故並須循環研覈或佛自說或菩薩相論如問明品等。

此之十二於大於小為局為通若皆大者則違涅槃等文涅槃第三云護大乘者受持九部法華第一云我此九部法隨順眾生說瑜伽等論說聲聞藏無有方廣然諸經論且約一相故作是說如實說者大小皆具如深密中菩薩依十二分教修奢摩他瑜伽二十一云佛為聲聞一一具演十二分教而涅槃說大但有九者依三部中之小相故謂因緣中取因事制戒於譬喻中依為誘引於論議中約非了義法華九部小者三相大故於記別中取記作佛自說之內依不請友方廣之中依廣大利樂其正法廣陳通大通小然契經望餘總相畧相則許通有別相則無應頌諷頌本事本生互望並無本事本生望於記別亦是互無自說因緣容得互有如因事說不由請故除上所除餘皆互有此經之中具足十二81已如上引十二分教義已畧周有欲廣知如涅槃十五雜集十二瑜伽八十一等說言一三昧種種性者如一定中凡小權實多差別故又一多即入故涅槃第三云護大乘者受持九部者義引經云若有比丘供身之具亦常豐足復能護持所受禁戒能師子吼演說妙法謂修多羅祇夜授記伽陀憂陀那伊帝目多伽闍陀毗佛畧阿浮達磨以如是等九部經典為他廣說利益安樂諸眾生故等法華第一即是方便後偈下半云入大乘為本以故說是經下引瑜伽小唯十一。

三此念下明能念勝相於中十句一靜慮相應故二無漏俱轉故三淨信俱故四了了知故五不取相故六離分別故七離所知故八與慧俱故九具上諸德故十離上諸過故。

四菩薩住此下明念益相亦有十句既世與出世皆念故能離過成德並顯可知。

第九持藏釋相中三初別舉文義顯長時持。

二持一佛下徧舉諸法顯能廣持所持即前所念之法。

三佛子下辨能持德量文有十句一大之無外二廣能虛受三深難至底四四邊絕相五外無能制六體無分量七用無窮盡八內含眾德九因徹果源十餘無能究。

第十辨藏文有四別謂徵釋結歎。

釋相中四初總舉體用雙照事理二種實相名深智慧。

二說一品下顯能廣演。

三或一日下明長時演先正明。

後徵釋以是十藏之終故說具前十藏近接總持復舉陀羅尼門。

四其說法下彰辯之德亦有正明徵釋可知。

四歎勝中文有十句義該七辯一無窮盡是豐義味辯一一句中出多事理故二即㨗辯欲言即言無分𫨻故三無踈謬辯不以邪錯間深理故四無斷辯相續連環故五應辯應時應機無變異故六迅辯迅若懸河無隔礙故已下四句即一切世間最上妙辯此辯有五德一甚深如雷即第八句二清徹遠聞故不退轉即第七句三其聲哀雅如迦陵頻伽故能普入一切佛法即第十句四能令眾生入心敬愛五其有聞者歡喜無厭故難可得入上二即第九句上來第三依章別釋竟七辨十地廣明。

第四佛子下總歎十藏勝能分三初標歎。

二徵釋釋有十句攝為五對一下化上求二豎窮橫徧三捨相契實四無變善攝五外護內明。

三是為下結歎此後應有偈等或是畧無多是經來未盡第四會竟。