《大方廣佛華嚴經疏鈔會本(第34卷-第51卷)》大方廣佛華嚴經䟽鈔會本第三十五之一遵五

第二離垢地所以來者論云如是1已證正位依出世間道因清淨戒說第二菩薩離垢地言正位者即初地見道是出世間依此修於三學戒最在初故先來也前地雖證真有戒未能無誤又以十度明義前施此戒故次明之下之八地依十度次以辨來意準此可知言正位下䟽釋謂依上見道而有修道修道修行三學上正釋論前地下解妨妨云初地豈無戒耶答意可知言離垢者慈氏云由極遠離犯戒垢故謂性戒成就非如初地思擇護戒唯識亦云具淨尸羅遠離微細毀犯煩惱垢故十住毗婆沙雖云行十善道離諸垢故亦不異戒瑜伽亦名增上戒住故此地中斷邪行障證最勝真如皆約戒明謂性戒下是䟽暗引世親攝論第七以釋瑜伽即揀劣顯勝釋成上極遠離之言不在作意而無悞故若具引瑜伽四十八云如是略說菩薩增上戒住謂意樂淨故性戒具足故離一種犯戒垢故一切業道一切因果了知通達故乃至云若廣說者如十地經離垢地說離垢地由遠離一切犯戒垢故彼離垢地增上戒住釋曰彼既指此故宜引彼唯識中言具淨尸羅乃二意一云具足別解脫及定共道共故雖第三地始𤼵定增能離過時此地已滿故有定共二云或唯別解脫亦能全離加行根本後起罪故十住婆沙即第一論入初地品釋地名中言邪行障者謂所知障中俱生一分及彼所起誤犯三業能障二地由斯二地說斷二愚及彼麤重一微細誤犯愚即上俱生一分此能起業二種種業趣愚即彼所起誤犯三業言邪行下第三斷障即唯識文先斷障中論不釋名攝論云謂於諸有身等邪行障意云身等三業有十惡行名邪行障謂所知下出體所知揀異煩惱俱生揀於分別分別初地已斷盡故一分唯屬此地斷者從能障二地下具足論云能障二地極淨尸羅入二地時便能永斷釋曰以易不顯由此二下後斷愚也開上一障而為二愚愚即現行麤重是種子二種種業趣愚者毀責為名不取惡果豈名種種業中不一即為種種種種非一即是毀責論更釋云或唯起業不了業愚謂前一是起業之愚後一即是不了業愚非所𤼵業此二非必能起於業則其二愚一向是愚若依釋後之一愚亦愚品類問所知障不能𤼵潤如何此中能𤼵三業答唯識第一云續生煩惱𤼵犯戒業通所知障此約悞犯故不相違言最勝者謂此真如具無邊德於一切法最為勝故此亦由翻破戒之失為無邊德言最勝下第四證如戒為最勝由具戒故證最勝如謂此如理最為勝故如說離欲名為最勝此亦由下是䟽釋意彌顯戒勝故智度論第十五云大惡病中戒為良藥大怖畏中戒為守護死愚闇中戒為明燈於惡道中戒為猛將死海水中戒為大船故云最勝餘如戒經是以成於戒行得於最勝是以成下第五成行諸論皆同無等菩提之果並寄於戒顯地相別雖經論文異大旨不殊無等菩提下六得果戒於世間得人天身故於出世得菩提果並寄下結示。

次正釋文文分三分初讚請分二正說分三重頌分今初五頌分二初三慶聞初地後二請說二地今初前二經家敘其三業慶喜。

後一發言申讚然此慶聞亦屬前地以領前請後故皆判屬後。

後二中亦初序後請。

第二正說分中先明地相後彰地果前中分二一𤼵起淨即是入地心二佛子菩薩住離垢下自體淨即住地心三聚無誤地中正行名自體淨直心趣彼名發起淨三聚無悞下䟽釋論科今初發起中三初結前標後次何等下徵列十名後菩薩以此下結行入位今初標云深心者深契理事故論經云直心而下列中總句同名直心明知深直義一名異而下列者謂今經摽云深心下列中總句則名直心論經摽云直心總句亦云直心則知義一而䟽釋深心云深契事理者若以深心同論直心直心即是正念真如故深契理若順起信深心樂修一切善行即是契事顯義包含雙存事理論云十種直心者依清淨戒直心性戒成就隨所應作自然行故謂發起淨中順理事持是淨戒直心則令自體淨中性戒成就然性戒有二一久積成性二真如性中無破戒垢今稱如持使得性成故云成就論云十種者論釋總句言性戒成就者總該三聚別對律儀隨所應作下通於二聚自然而行兼顯直義謂𤼵起下䟽釋上論於中有三初正釋二然性戒下釋成上義第二真如性戒成前𤼵起淨中順理持戒第一久積成性成前則令自體淨中性戒成就三今稱如下雙結上二義。

二徵列中列有十句初總餘別總云直心者瑜伽云於一切師長尊重福田不行虛誑意樂此約隨相別釋今論主為順一乘緣起義故分為總別別皆成總則令總中具於別義故不別釋總句別中初四律儀次三攝善後二饒益。

一者柔輭直心共喜樂意持戒故故瑜伽云於同法菩薩忍辱柔和易可共住柔軟直心者引瑜伽意於他柔軟直就論意是自柔軟柔軟即喜樂則持戒之人心無惱悔故生喜樂二堪能者有自在力性善持戒煩惱魔事不能動轉難持能持故所以鵝珠草繫盡命無違二堪能者依此性善持戒是淨業也煩惱已下離業因既因離果離故難持能持所以鵝珠下成上能持難持鵝珠即阿閦佛經大莊嚴論第十廣有其緣今當略示謂有一比丘至金師家其師正為王家穿珠由比丘著赤色衣映珠似肉有鵝吞之金師失珠傍更無人決謂比丘盜其寶珠詢問言無遂加栲楚比丘了知珠為鵝吞為惜鵝命甘苦而然毆擊血流鵝來唼血杖誤殺鵝比丘見已便言珠在金師問言何不早陳受斯楚毒比丘答言我為持戒惜鵝命故默受斯苦鵝若不死設斷我命我亦不言金師白王具陳上事王加敬重言草繫者亦此論第三有諸比丘行於曠野為賊剔揀衣服罄盡羣賊共議恐報王知咸歡殺之中有一賊語同伴言不須殺之比丘之法不傷草木可以草繫必不馳告羣賊從之既無衣服風吹日炙蚊蛭䖟蠅之所唼食夜聞惡獸惡鳥之聲長老比丘勸諸少年而作是言人命無常要必當死今莫毀戒說偈勸之中有偈云伊羅鉢龍王以其毀禁戒傷盜於𣗳葉命終墯龍中諸佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒斯事為甚難時諸比丘既聞偈已自相勸誡引昔作惡為他殺害喪身無數今護聖戒分捨微軀至於明旦國王出獵初疑禽獸復謂尼乾及至詢問具說護戒王心歡喜解縛稱讚海板比丘同此卷說此上二句即是行體後二句即行修三守護根門不誤犯戒如良慧馬性自調伏以於諸行深見過故三守護根門即修方便四寂靜者論云調伏柔輭不生高心故則似不恃前三所持是事寂靜瑜伽云於大涅槃深見勝利者斯即稱理寂靜四寂靜者行成離過順於涅槃守護根門前已廣引行成離過不見能持所持戒等了戒如空順涅槃矣五純善者謂純修妙善菩提分法能忍諸惱如真金故五純善下次三攝善中初一自分攝菩提分善二者上攝佛善言如真金者雖被鈱鍊精純無滅故後句離過又初通攝菩提分善次句別語戒善後句亦通離過六不雜者論云所得功德不生厭足依清淨戒更求勝戒樂寂靜故謂雖得前句妙善而不厭則不雜懈怠樂於寂靜則不雜事亂身心俱寂即是勝戒。

七諸有勢力棄而不顧不似難陀為欲持戒七者諸有勢力棄而不顧正是論意不似難陀下略舉戒過於善例知諸有勢力亦因施等之所致故八大悲為物不斷有願為廣九大智隨有而無染故能作有情一切義利八九二句明饒益中前句彰悲正明饒益後句智導方為愛見。

第三結行入位由上十心成於上品極圓滿故入斯戒住。

第二自體淨中明三聚淨戒即分為三初律儀論云離淨謂淨離殺等故此約隨戒亦名正受淨此約初受二攝善法戒三攝眾生戒此三聚戒攝前三位初攝治地住次攝饒益行思彼眾生墮惡等故後攝不壞迴向謂有智願等於法寶等皆不壞故律儀通於止作攝善唯約善行前二通於自利後一唯約益物律者法也儀謂儀範離諸過惡不違法制故論名離淨論有二名初云一者離戒即後釋初門竟云亦名正受淨受即受戒法門離即隨戒行相不殺等十順益名善要期在3己名之為攝離諸過惡名攝善戒兼濟有情名饒益眾生益而離過名饒益戒律儀通於止作下第三料揀於中有二先以揀二聚前二自利後一利他前中律儀即是惡止攝善即是善行又初律儀中雖有善行而施忍等不行非過故攝善中無所不行若爾今經前二同離殺等二相寧分古釋有二義一同體義分約離過義邊說為律儀順理能益判為攝善二者隱顯相成律儀中有止作因離果離是其止行對治離者是其作行舉作助止說為律儀攝善戒中亦有止作以止助作說為攝善後又初律儀下唯揀初二初一濫故於中有二初正揀此已是難謂有問言律儀之中既有止作止即惡止作即善行作同攝善何言律儀但明惡止故有此答皆百論意謂論初外道問云佛說何法答云惡止善行法釋曰殺等諸惡上息不作名為惡止三業正行信受修習名為善行外道便為立後重過云外曰已說惡止不應復說善行內曰布施等是善行故謂布施是善非惡止故復次大菩薩惡4已先止行四無量憐愍眾生復止何惡外曰布施是止慳法是故布施應是惡止內曰不然若布施便是惡止者諸不布施悉應有罪釋曰此是反難明施非惡止今翻順用明不施忍而無有罪又律儀中作謂持衣說淨等不作有罪非施忍等故不同也若爾下展轉通難釋成前義先難亦是百論中意外曰已說善行不應復說惡止內曰止相息行相作二相違故是故說善行不攝惡止外曰是事實爾我不言惡止善行是一相但應惡止則是善行故言善行不應復說惡止釋曰此正同今經殺即是惡離殺名善故律儀中亦離殺等攝善戒中亦不殺等故二難分古釋有二下答先敘昔解其第二解亦是百論中意前所引布施是止慳法答中後決云復次諸漏盡人慳貪已盡布施之時復止何惡或有人雖行布施慳心不止縱復能止然以善行為本是故布施是善行釋曰此論意明布施雖有止惡以善行為宗律儀雖有作持以止惡為宗斯就正助分成二聚今更一釋此中唯約自修正行下攝善中亦令他修則攝二利之善及悲智之善又此唯5己分之善下攝善中上修佛善豈得同耶今更已下申今所釋非彈古義但助成別相耳大同後義在文易了。

今初律儀分三初標所依謂離垢地戒增上故二性自6已下正顯戒相三佛子至如是下結成增上今初律儀下第四釋文。

二中有十善業道即為十𫨻今初離殺分二初總明後不畜下別顯今初性自遠離文屬殺生義該下九謂自性成就十善業道即自性戒然離有三種一要期離謂諸凡夫二方便離所謂二乘三自體離謂諸菩薩契窮實性自體無染然諸菩薩同修自體而復有四一離現行所謂地前二除種子即是初地三除誤犯四顯性淨此二當於此地然性淨難彰寄除殺等以顯彼淨此通餘教若依此經地體懸絕寄顯地勝豈可地前位位皆深今居地上方行十善今居地上方行十善者然十善通佛此亦不徵差別說之人天因耳故今深玄不合行此又此善中先離殺者然小乘四重婬戒最初初有三義一者此戒人之喜犯二者劫初起過此最為先餘之三戒亦皆次第三者婬愛惑業招潤生死二乘猒離故制在先今十善十惡菩薩十重皆殺在初殺罪過重善惡皆初菩薩大慈居十重首天智度論十五中說殺有十惡一心常懷毒世世不絕二眾生噌惡眼不喜見三常懷惡念思惟惡事四眾生見者如見蛇虎五睡時心怖覺亦不安六常為惡夢七命終之時狂怖惡死八種短命惡業因緣九身壞命終墮泥犁中十若得為人當短壽命釋曰今但離殺十惡頓亡故大論云遠離一切殺生者示現遠離利益勝故。

二別顯中有三種離一因離謂離殺因緣二於一切下對治離謂離殺法三是菩薩下果行離即離殺業今初因離復有二種一離受畜因謂不畜刀杖此雖是緣從通名因略舉此二餘呪藥等皆是此因二不懷下明離起因此正是因因即三毒不懷怨恨明離瞋因殺父害母亦不加報次有慚下明離貪因貪有二種一為貪財利故造諸惡業乃至沒命心無恥悔今有慚愧故能離之二為貪眾生捕養籠繫令生苦惱今有愍傷之仁恕7己為喻便能離之然起殺之癡必是邪見邪見難遣非對治不離是故論主就對治中明離於癡此略不說離起因者其受畜因畜則行殺為受畜因有未必殺此則猶踈故名為緣其貪等惑起殺則親故名為因二貪眾生者前則貪則此則貪味今有愍傷之仁者俗典云愍傷不殺曰仁釋經仁字恕8己為喻此釋恕字即涅槃經第十云一切畏刀杖無不愛壽命恕9己可為喻勿殺勿行杖二對治離中亦有二種一生利益心是與眾生世出世間二種樂因二生慈念心謂令眾生得人天涅槃之果既於如是因果不顛倒求則離愚癡心起於殺因殺生祭祠等此中慈益約能對治即名為離不同前後殺因殺果而為所離若爾前有仁恕故離起貪因仁恕之心豈非能治前約本有仁等不起貪等非是𤼵起仁恕之心今約於物𤼵生慈益之心以為能治故不同也殺生祭祀者亦百論文彼論因說捨罪福義以福捨罪以無相智捨福外便救云外曰常福無捨因緣故不應捨釋曰由前菩薩說捨福因由福滅時苦是故應捨外便云我有常福則無滅因故不應捨何謂常福彼云如經說能作馬祀是人度衰老死福報常生處常是福不應捨釋曰今但要彼愚癡故舉其過揀言不同彼論廣破言其無有常福故是愚癡邪見耳此中慈益下二揀濫於中又二先正揀顯因果離是依主釋今是持業三果行離者攬因成殺名業為果今不正殺故名果離於中亦二一微細謂心念害二麤重謂身行害今經以細況麤麤中成殺有五因緣一身謂於他故他是所殺之體故名為身此揀自身二事謂眾生故此揀非情三想謂起眾生想揀作瓦木等想四行謂故以重意重意是思故名為行此揀錯誤五體謂身行加害斷命落究竟正是殺業故名為體則揀前四以為方便然雜集瑜伽緣皆有五而合初二為事復加煩惱今以煩惱是前起因故不重明又境想輕重等非此全要故略不明四行等者思即意業是行體故言揀錯誤者兩境歷然謂之錯一境易奪謂之誤謂如二人並立本欲殺東人刃及西人即名為錯本欲殺張人王人來替或居間處或不審實作張人殺名之為誤本斫非情及欲殺畜錯誤害人亦不成業五體謂身行加害者然諸眾生攬五陰成假名眾生念念生滅前滅後續非斷非常假立命恨令其色心而得相續亦剎那滅前念既滅後念當生斷令不續名為殺生亦名斷命對前未斷名落究竟故次䟽云即揀前四以為方便餘二𫨻可知。

第二離盜亦初句總非理損財不與而取故名為盜別中亦三一因離二於他下對治離三若物下果行離因中止謂少欲足謂知足自之所有尚生止足故無盜因然止足有二義一內心止足即離起因若廉貞之士渴死不飲盜泉二此地具無盡財故離受畜因然殺中殺具畜則為因婬盜妻財以不足為因一內心止者心足即是不貪故引廉貞之士書云廉士非不愛財致之以義意云此無非理之貪也文選云濁不飲盜眾水熱不息惡木陰惡木豈無陰志士多苦心二此地具無盡財者從初地來檀度滿故即具無盡財故此地亦具從然殺中下對前料揀二對治離中由發起慈心恕10己為喻則於自資財尚捨而安彼豈侵損他然他有二一他人二他世不盜則不損當來資生二對治離者慈即與樂故論云對治者謂布施故則於自資財尚捨者我被他盜憂慮百端則喻於他同我憂苦言他有二義者義必有二而論經但云不壞他財論云以不貪故不壞當來資財以他人易故論不釋。

三果行離中亦有麤細不取草葉為細餘資生為麤而文通為五緣一者身謂若物屬他此揀於自是他物體故名為身二事經闕此句論經云他所用事三想謂起他物想四行謂翻終不盜心五體謂舉離本處乃至下是以細況麤而文通下次具緣成犯餘處亦唯四緣今開是他總一緣成初二緣身揀自身取自身物不是盜故事揀無情要是他用雖非我物他不攝受亦非盜故如無主物想者知是他物行者即謂思心言翻終不盜心者應言盜心取也若無盜心雖知他物或蹔用取或同意取或提令他知皆非盜也王體謂舉離本處者此是盜業究竟則顯前四方便亦是成業時分殺要斷命不續[婬-壬+(工/山)]與境合盜要舉離如於牀上手執其物雖與境合未名為盜要須舉離纔離於牀縱更不取亦11已成盜殺婬於他正報成業故以身心而分麤細盜戒雖通依正但約損財故唯就外物以論麤細又殺有多類唯人成重故就麤中方說具緣盜易成犯故總明具緣若麤若細皆成盜體殺婬於他下三對顯差別一對殺婬以辨麤細二文殺有多下唯對於殺顯具緣處別則顯盜中通於麤細以辨具緣。

第三離邪婬乖禮曰邪深愛曰婬別中亦三一因離謂自妻知足此亦二意一內心知足離於起因二自足妻色離受畜因故晉譯論經皆云自足妻色足妻乃由寄報輪王相同世間故得示有知足約心亦不妨梵行一內心知足者起因即貪貪心難滿故行邪婬二自足妻色者不足於妻方有邪故自足故無則足字兩用一唯取知足屬心二連上自妻足故離受畜因晉譯論經下通會三經自足乃由等者成彼二經明登地已上無非梵行但由寄報示有而12已無有從事則顯自妻知足之言似不愜當但揀婬妷過度故云知足不妨從事知足約心者顯今經意以有知足之言則有離起因義無貪心故但云自足唯離受畜因耳亦不如梵行者但明心中知足非於事上知足正同淨名示有妻子常修梵行則知足之言妙矣翻顯自足之言未有梵行之相二對治離謂不求他妻現在梵行淨故不求未來妻色他人之妻蓋不在言現在梵行淨故者經說求天五欲修梵行者名汙梵行故三於他妻下明果行離亦有麤細細約起心麤約從事而文分二初舉邪境後尚不下以細況麤初中邪境有三一不正二非時三非處非處一種在後況中初不正中他守護女此為總句護有二種一不共護謂他妻妾唯夫護故二者共護謂親族媒定親謂父母族即宗族謂二親亡歿六親所護夫亡子等所護媒定謂已受禮聘二非時者即為法所護然法有二一王法二佛法佛法謂修梵行時此復有二一分謂八戒二全謂具足等然此非時準智論十五及諸論中廣有其相今之所列意在不起染心故於自妻不委其事二以細況麤中有二重況一以染心況於正道從事二以染心及正道以況非道非道即前非處亦應以人況於餘類以後後麤鄙於前前故以其婬境無想疑故論主於此不約具緣經文不言作他女想約邪婬說亦有想疑為顯此中自妻正境亦定無犯故不說也他守護女者上取於他妻妾下取親族媒定當中一句為不正中總共護者多人護故然女有三從一在家由父二出嫁由夫三夫沒由子縱三盡無由為宗族所護言子等者等取孫姪等媒定之言通於在室及以曾嫁上言六親者即父母夫妻兄弟之親二全謂具足等者等取半戒十戒及於五戒以終身故得名為全以其[婬-壬+(工/山)]境下顯無具緣所以言無想疑者謂無人非人想道非道想及與生疑但與境合皆名犯也約邪[婬-壬+(工/山)]說者難言四重之[婬-壬+(工/山)]境合便犯故無想疑邪[婬-壬+(工/山)]之戒豈無想疑謂自妻他妻想他妻自妻想及二生疑豈無不犯故今通云據此即有今顯菩薩於其自妻決修梵行故不於邪婬而說具緣。

第四離妄語違想背心名之為妄違想背心者設違於境若順於心不名妄故別中分二初對治離後乃至下果行離今初對治即是因離不別明因何者有二義故一無外事故謂無刀杖妻財之外事故無受畜因二無異因故謂但用誑他思心即妄語因無別貪等以為異因異因即起因故離彼誑心即成實語實語即是誑心對治故對治離即是因離不同身三故身三各具三離口四唯二意三唯一文中言實語者隨心想故謂縱實不見而心謂見而言見者亦名實語真語者審善思量如事真故謂由心思與事相似稱此而言若唯稱事而不稱心亦名妄語故加善思量言時語者論云知時語不起自身他身衰惱事故謂心事雖實而迴改見時或令自他而有衰惱今菩薩朝見言朝暮見言暮故曰知時晉經名隨亦順時義無別貪等以為異因者貪瞋對殺等即為異因今誑他思心即是貪等故無離思之外別有異因身三各具下通揀三業此皆論意然其貪等通與七支而為其因身三之因亦用思心然起有難易故論為此釋是知起因自有二種謂近與遠身業難起故明貪等以為遠因隱其思心之近因也口業易發但彰思心以為近因隱彼貪等之遠因故不明因離且如有人先貪財色後用思心而起妄語斯則貪等而為起因則妄語多因於貪惡口離間多因瞋癡又如妻財以不足故而行婬盜是知亦有不足財故而行妄語故外典云貧不與無信期而無信自至斯則亦有受畜之因是知論主順經文畧且從難易及多分說身具三離口四唯二謂心事雖實下䟽釋上論以其時語恐濫言不應時機亦名𦂶語故顯其相彼𦂶語中雖是善言不應時機亦名𦂶語今明廻互見時令他損惱故不同也二果行離中亦以細況麤夢中是細故犯是麤此言覆藏之語者論經云不起覆見忍見婆沙云覆相妄語名為覆見覆心妄語名為忍見謂實見事心謂見言不見此謂覆13己所見事相此翻真語若實不見心生見想誑言不見於事雖實於見有違名為忍見忍却14己所見故此翻實語夢中眼見但是智見亦以細況麤者細屬於心聲聞不制今菩薩無心夢亦不妄此言覆藏之語者細尋可知。

第五言不乖離名離兩舌兩舌事成能令離間別中亦二初對治離後未破下果行離對治離者即不破壞行此約心果行離者通心反事即是差別今初心者謂傳說者必於心中憶持惡言欲將破壞方成離間故文云無離間心論經云無破壞心及為破彼故等而論云二種明心受憶持者謂詐現親朋如野干詐親師子等又狎密成踈曰離間親舊成冤曰惱害即不破壞行者謂若有離間之心𤼵言則成離間今無此心故無離間之過無離間心即是離間對治而論摽云一對治離二果行離竟便云對治離者謂不破壞行一者心二者差別乍觀此文則似論主就對治離中分心及差別然論意以對治離難解故別釋云謂不破壞行一者心二者差別自是雙釋對治及果行章故下釋文牒內心釋對治明不破壞行牒差別方釋果故䟽以心屬於對治以其差別屬果行也如野干等者即四分律有善膊虎與善牙師子為友為野干所破廣如彼說二果行離差別有三謂身心業各有二義身壞二義者謂16已破未破是離間體故名為身二不喜下明心壞二義一隨喜他二自心樂三不作下業壞二義謂若細若麤細則實有惡言麤則不實虛構正傳離間之言故名為業今菩薩並離故皆云不是離間體者身若是體與業何異身約正破業約所傳言業之麤細耳。

第六言不麤鄙名離惡口別中分二初果行離後常作下對治離前後諸業治望果行非全次第故先顯治後能離果今此歷別相對先舉果行一時彰離後說能治次第翻前文義便故先明果行。

今果行中先列所離後明能離今初有十七語句各一義而其論意展轉相釋於中有二前四一重總顯惡言體用後十三語重顯前四今初四語次第相釋初一總明語體次云何獨害以麤惡獷戾故云何麤獷苦他故如何苦他令他瞋恨故此之四語義一名異此之四語者義即體義體一名異耳後重顯中初有四語總釋前四於中初二明其語時謂前四有對面不對面故後二明前語體不出二類一鄙惡謂不遜故二庸賤常無教訓故後二明前語體者論經無庸賤語有不斷語而論總釋四語之後有對語不對語鄙惡常行釋曰即以常行釋於不斷文重釋云於中現前語者麤而不斷不現前語者微而不斷意云對靣為麤不對為微不斷通二今以經無不斷別有庸賤故更不舉論中再釋後九別釋上苦他令瞋為損之相於中復二初二明說前麤鄙之言自違於戒何以違戒以能苦他令他瞋故云何苦他不喜聞故云何令瞋聞不恱故餘七語明自瞋忿心中發言令他違戒起瞋生苦初瞋忿語是自瞋語體下能令他瞋他瞋有二無饒益事一初五語翻喜生瞋謂聞時不愛如火燒心憶時不樂故生怨結熱惱者令心胷閉塞二末後句違樂致苦謂17己有同意樂事自身失壞令他失壞失壞相知之樂故後如是下明能離可知自違於戒者既能苦他又令瞋恚惱彼深故違惡口戒亦違自讚毀他之戒令他違戒者令犯瞋戒以憶持不樂遂生怨結前人求悔善言懺謝猶瞋不解便犯重戒。

第二對治中有十種語翻前諸語而小不次謂潤澤翻苦他令瞋二語柔輭翻毒害麤獷其現前不現前無別體故不翻恱意語翻上瞋忿謂和恱意中而發言故樂聞喜恱翻不樂不恱上說麤鄙故不恱樂今說順人天故生恱樂又恱意下三語展轉相釋善入人心翻如火燒心熱惱怨結上以忿心發言故如火燒等今以言順涅槃故令善入人心風雅典則却翻上鄙惡庸賤前則街巷陋音今則言含經史故愛樂恱樂翻不可愛樂生三昧故身心踊恱翻壞自身他身生親善故謂潤澤者語必益他名為潤澤故翻苦他令瞋二語謂柔軟者柔謂柔和軟謂善軟言為戒攝故為柔軟柔和即無毒害善軟即無麤獷獷謂獷戾易傷折故害謂損害如劒㦸故今柔軟故無損無害論釋不獷云受行不斷遠公云常說非蹔故云不獷故上釋獷云易傷折是故菩薩言必順道盡未來際常行善言斯亦天下之至柔馳騁天下之至堅也謂和恱意者易繫辭云安其身而後動易其心而後言注釋云易和易也翻上瞋忿理必然也今說順人天者世報𨗁情故云恱樂又恱意下三語展轉相釋者重釋此三上各別配故故令展轉謂云何恱意可樂聞故云何樂聞聞者喜恱故善入人心者此以一語翻於三語言今說順涅槃故令善入人心等者等取餘二謂說涅槃則如甘露入於身心豈如火燒聞清涼樂豈當熱惱內外冥寂怨結豈生生三昧故者總出所以前則聞時不喜憶時不樂今聞順三昧法喜𨗁神憶其正受輕安怡暢而言多人愛樂者論云怨親中人無不愛樂以言順三昧何厚何薄論又云此語能作二種利益一他未生瞋恨令其不生故聞愛樂復生三昧即是恱樂二者未生親友令生故即下身心踊恱由自身心歡喜敬信亦令他聞歡喜敬信歡喜敬信即是踊恱故䟽云自身他身生親善故翻前失於相知之樂故古詩云悲莫悲兮生離別樂莫樂兮新相知世俗之樂尚爾況出世善友之樂哉。

第七言辭不正故云𦂶語其猶𦂶文總離可知別中亦二先對治後果行前中八語初一為總故下結云戲笑尚恒思審是以菩薩常樂三思而後言則無散亂矣下七語別時之一字亦總亦別總者上言思審者謂思合其時語默得中也云何為時謂彼此無損自他成益時故論云善知言說時依彼此語故時語有幾略說有三一教化時語謂見非善眾生勸發生信令捨惡就善即時字別義次二教授時語令其憶念實語者不顛倒故謂學承有本轉相教誨後二釋上云何不倒以言含於義故稱行法故後三教誡時語令其修行地持教誡差別有五一制二聽三舉四折伏五令喜今三句攝之一謂有罪者制無罪者聽為順道理二於制聽有缺如法舉之數數毀犯折伏與念云巧調伏三有實德者稱揚令喜故云決定又此一句總結上四謂若制若聽若舉若折皆須適時畧說有三者一教化生信二教授生解三教誡成行即時字別義者時即教化體也以言含於義者即經義語義即義理亦云義利一謂有罪者制如殺盜等無罪者聽如畜長等舉者律云不見不懺惡邪不捨舉棄眾外者為除惡人今此舉者為除其罪此是彰舉非擯舉也如法舉者具舉德故謂一慈心不以瞋恚二利益不以損減三柔和不以麤獷四真實不以虛妄五知時不以非時具此五德名為如法此云巧調伏論云毗尼釋以滅諍毗尼云滅亦調伏義又此一句下上釋文決定下釋隨時籌量一則籌量有罪無罪故律云知有罪無罪是名律師二則通皆籌量制聽舉折等故䟽總舉皆須籌量得所二是菩薩下果行離中亦以輕況重。

第八離貪此下意三但有對治者以貪等是業有之本更無所依故非果行以非果故不可對之更立異因故但有其一今初離貪謂離求欲心以貪是業等者有即是業亦是三有故十二緣中過去名業現在名有而貪若未決但名煩惱決即名業故為業本耳不似殺等依貪等心方顯身口行殺等事故云更無所依所依既非攬因所成殺等故無果行既無因果安有二離別中有三一事二體三差別於他財物是事他所攝故此揀於18己他攝有二一19己現攝用二20己雖不在作攝護想二他所資用是體謂所貪物體然用含二義一所用事謂金等二資用事謂飲食等三不生貪下明差別正顯能治一始欲名求即他物想二希得屬21己為願即是樂欲三終起奪想為貪此即方便及究竟并前他物即是五緣二他所資用者事但明他揀於自22己體即金等是所貪物體揀非他用有雖非我貪不成業如山川等一所用事者然所貪物通於財色論畧舉財亦可於色決貪是邪婬境故此不論三終起奪想者論經有二貪心經云不生貪心不求不願不生貪心多是譯人見其言重畧去一貪復比論經倒為其次䟽依論次亦倒釋經前輕後重是則貪心含於總別總則三句皆不貪性故意三中要具五緣若闕究竟但名煩惱今皆性離故以不不之故意三中下揀業異惑即瑜伽意本論亦云前二為細後一為麤麤即成業顯今菩薩細亦不起故並不之。

第九離於忿怒含毒故名離瞋別中有三一別顯能治二永捨下總顯所治三常思下類通治益今初為六種眾生起六種治論攝為五一於冤生慈治於冤者欲加苦故二於惡行者生利益心治當危苦故三於貧及苦生哀愍歡喜二心以此二心有通有別通則可知故論合此別則貧窮者愍之憂苦者令其喜樂四於樂眾生生和潤心論名利潤治彼染著無利潤故五於發菩提心人起攝受心攝令成故治彼染著者以善法益令離放逸則名利潤五於發菩提心等者論云於發菩提心眾生恐於無量利益行中勤勞疲懈今攝令起造治彼疲懈令不退轉二總離障中亦有六障通障前六非一一別對故云總也於此六中攝為三對初二23己對他用辨冤親生怨故瞋敗親故恨怨則未生24已生令其生長親則未生25已生令不生長次二唯約26於27己善不善法以明生長障善名怨增惡名害皆有28已生未生後二唯就於他愛不愛事明其生長忌勝名熱謂見他愛事苦他名惱謂見他不愛事皆有29已生未生等瑜伽云瞋恚方便究竟者謂於損害事期心決定正能成業今並不行故上云永離非一一別者論云此慈心等有六種障此非分別亦非一障對釋曰言非分別者亦非二障三障對前一治亦非一障對前多治等故云非分別今䟽但云是總非別已含上二義增惡名害者易故不顯若依論中具委說者自身善法未生令不生已生令滅即障善法名怨自不善法未生者能生已生令增長即增惡名害後二於他亦然於他身中不愛事未生令生已生者令增長即苦他名惱他身愛事未生者令不生已生者令不隨順即是忌勝名熱三類通治益者謂前所不說者亦常思慈祐前所不說者上來畧說六類之人起慈等六心實則無生不化無益不起。

第十離於乖理推求不言性離者蓋文略耳別中治七種邪見一住正道者治異乘見小乘對大非正道故二不行占卜治虛妄分別見即是邪見夫吉凶悔吝由愛惡生故云虛妄三不取惡戒治於戒取四心見正直治於見取五無誑者治覆藏見六無諂治詐現不實見七於佛下治非清淨見不行占卜等者邪見有二此是淺近邪見非撥無因果深厚邪見夫吉凶悔悋者即周易意初會已引悔悋者言乎小疵也惡凶愛吉而吉凶尤多此所治七見釋有二門一約行二約人約行中初一願邪願小乘故次三解邪顛倒見故然邪見惡戒唯是外邪見取一種通於內邪謂學大乘者執語成見故次二行邪藏非詐善故後一信邪信世間故又於三寶決不信故故瑜伽邪見方便究竟者誹謗決定故然邪見者邪見唯外戒取有二一者惡戒獨頭而起此正是邪故偏舉之二附正戒起今所不取見取亦二一執異見亦獨頭起二附內法起而戒取多獨頭起故偏語惡戒為取見取少獨頭起多分附內以難見故䟽家偏明不獨起故䟽云通內則知有外後一明信邪者以信世間為究竟故故為邪耳二約人者初四是邪梵行求眾生於中初一同法小乘後三外道次二是欲求後一有求今性不求名離邪見次二是欲求者即前藏非詐善求五欲故。

第三佛子下結成增上者此有三義一徧護十善即不闕義二常無間即清淨義誤犯之垢不起間故三常無斷即常護義具斯三義得增上戒名。

第二復作是念下攝善法戒謂非唯律儀不闕不斷常攝善法亦無斷闕文中分三初略觀不善起攝善行次佛子下廣觀障治起攝善行三如是方便下總結勸修今初分二先明觀智後是故下明起願行今初墮惡道者有三種義一者乘惡行往故此即集因經云皆以十不善業二者依止自身能生苦惱此即能墮一切眾生三常墮種種苦相處斯即所墮惡趣上二皆苦果業者因義道者通到義既要用不善方墮惡道則非無因所用唯是不善故非邪因今初墮惡道等者此即明觀此有三意一何故知知諸眾生不斷十惡墮惡道故二何因知由前律儀自斷惡故三何故知菩薩大悲本為物故有三種者依論分三一者乘惡行往故此即集因者論經云菩薩作如是思惟一切眾生墯惡道者皆以不離十不善道集因緣故今經闕集因緣之言即皆以字攝故論釋云集因者受行故謂十不善是所行法若有受行即墯惡道則非無因等者論云菩薩如是遠離無因倒因善解眾生自行惡行住非法處故非法處者即是苦果。

後起願行者由念眾生惡因果故便起大悲要心二利於中先正修二利後何以下徵以反釋後起願下文有二意一明起願之由由念眾生惡因果故二便起願故論通云菩薩如是深寂思惟已欲救眾生知自堪能。

第二廣觀障治明攝善法中謂觀五重善法於上上清淨佛善起增上心求學修行攝善法戒清淨行故若直就經文亦分二別先明觀智後是故下要心攝善今論將後𫨻攝屬佛善故且分為二先觀不善唯是所治後十善業下觀於善法通能所治今初具有苦集此中為明攝善故略示其惡既果舉三塗則顯因亦三品如後攝眾生戒經文自具第二廣觀障治䟽中有二先總明來意於中有二先明觀故論云復觀察障對治不善業道及果善業道及果及上上清淨起增上心下二摽舉行心全是論文若直就下釋文先順經則先明觀要心攝善是行今論既通屬佛善即佛善通於觀行則前四善但明於觀以前三善菩薩不行其菩薩善先已行故且分為二先觀不善等者此中總有四門一障治分別不善為所治故二凡聖分別天人為凡三乘為聖三大小分別二乘為小四因果分別菩薩為因佛為果故四重之中料揀五重十善不善唯屬所治是故別為一𫨻。

後攝觀十善具諸法門然通相而辨善皆能治以順理益物正反惡故以順理益物者明善是能治故纓絡云順理生心名善乖皆為惡又益物為善損物為惡故云正反惡故若隨相分人天之善猶為所治是苦集故文分五重今初人天十善以人天是世間之善故不分之實則亦具三品謂人善為下欲天為中色無色界為上言三品者或由三時之心或約境有勝劣或心有輕重或自作教他等細論其義多品不同略言三五耳為不善者反此可知瑜伽六十廣顯差別或由三時等者畧舉四重一約時如欲行善時正行善時行善巳時三時俱重為上善隨一二輕為中俱輕為下一約境者如一不殺不殺蚊蚋為上不殺畜生為中不殺人為下殺即反此三約心輕重者隨於一境如殺一畜猛利重心處中心不獲30已而殺為上中下三品之惡三種不殺即三品之善四約自作教他者具自他為上唯自非他為中自雖不作而教他作為下細論其義者將上四事交絡相望則成多品如約殺境境是一重更以重心則為二重復三時重即為三重更教人殺為其四重餘可例思為不善者此有二意一者通相前但約不殺今約殺等二者如一殺境前來不殺蚊蚋為上善等今殺蚊蚋為下惡殺畜為中惡殺人為上惡等引瑜伽六十釋為不善至下當明。

第二又此下辨聲聞善下三乘中各有三𫨻初標所修善同次顯所用功異後結成自乘初標所修者下四十善唯佛一善獨云上上前三但云又上品十善故云二乘善同者若准論經菩薩亦云上上然云上者即前人天善中三品之上故五淨居是色界善為上而聖依此修故就上善論其差別次顯所用者此語即借莊子第一逍遙篇言也惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五碩以盛水漿其堅不能自舉也剖之以為瓢則瓢落無所容非不呺然大也吾為其無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善為不龜手之藥者世世以洴澼絖為事（其難令人手不拘折故常漂絮於水中也）客聞之請買其方百金聚族而線曰我世世洴澼31絖不過數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以說吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有五碩之瓠何不攄以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也（蓬非直達者也此寧言論各有宜苟得其宜安往而不逍遙哉）今借此言一種十善猶不龜乎之藥也凡夫用之處乎生死二乘用之纔能自免則猶漂絮也菩薩用之兼濟無外則裂地而封矣。

今聲聞中以智慧下明所用異於中初句對前彰勝以實相智修不同人天無智善故通觀上來善惡因果皆是苦集所觀境故於中初句者三乘皆有勝劣分別然前劣亦名所觀境界後勝即是能觀之行以實相智修者以經云以智慧修習論經云與智慧觀和合修行論云智慧觀者觀實相觀故釋曰謂實相者即四諦理雙照事理實也四諦之義下當結示即以智慧心中修十善故次心愜劣下對後顯劣有五種相一因集由集小因故心陿劣陿謂修行少善劣謂但能自利二畏苦即怖三界故三捨心即闕大悲捨眾生故一因集者昔集小因今成小行依之集道故名為集二畏若者猒當苦故三捨心者即唯求自度上三唯劣菩薩下二兼劣緣覺四依止即經從他謂必藉師教故五觀即聞聲解了謂聞人無我法聲心通達故下二兼劣緣覺者四不及自悟五不及觀緣彼經云聞聲論云觀者念音聲故何者音聲我人眾生等但有名故釋曰此中論意言聲聞者謂眾生我人但有名故名為念聲義說聞聲非要耳聞應具二義故瑜伽論八十二云從他聽聞正法音聲又令他聞正法涅槃故曰聲聞即聲聞聲開又瑜伽論八十四說四種聲聞今是趣寂四聲聞義玄中已明三成聲聞乘結成自乘三結成自乘者論云如是彼音聲解入故眾生無我非法無我意云唯生無故但成聲聞乘然能治十善及與智慧即是道諦惡因果滅善因果中使滅名為滅諦成聲聞乘義含道滅然能治下結成四諦為聲聞乘惡因惡果二體俱亡善體不亡故上為道迷勝義愚等起於十善此便順滅滅此異於人天成聲聞未者道即因乘滅即果乘。

第三緣覺善所用異中初句總明以能修習名修清淨未能圓修不名具足第三緣覺善者然緣覺聲聞各有二類總相而說聲聞觀諦緣覺觀緣聲聞依聲緣覺依現事而各成二者一聲聞聲聞謂本求聲聞亦觀四諦於最後身值佛成果二緣覺聲聞謂昔求緣覺觀十二緣於最後身值佛為說十二因緣教依聲悟故名緣覺聲聞言緣覺二者一緣覺緣覺謂本求緣覺於最後身不值佛世自藉現事因緣得道二聲聞緣覺謂先求聲聞悟得初果未現涅槃人天七返七返滿已值無佛世藉現事緣而得道果今此就其緣覺以明善法此人勝故次不從下別顯有三種相一自覺謂異聲聞不從他聞顯依止勝二大悲下不能說法大悲不具無心起說方便不具力不堪說若有利物多但現通此劣菩薩方便不具者緣覺出世無九部經故此無所依故不能說非是智慧劣於聲聞餘可凖知三悟解已下即觀少境界少有二義一對前顯勝以是利根但觀苦集便悟甚深之觀勝於聲聞二對後彰劣但觀人無我法不同菩薩求佛大智等故上之二乘廣如瑜伽本地中說廣如瑜伽者有十七地聲聞地當第十三從二十一論至三十四即此卷中明緣覺地第十四終此卷建立緣覺有五種相一種性二道三習四住五行言種性者謂由三相應正了知一本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵性由此不樂憒閙深樂寂靜二有薄悲性於利生事不樂三有中根性是慢行希願無師無敵而證二道亦有三一百劫親承佛修蘊善巧等二值佛世近善士聞法未得𤏙等一32已得沙門果未究竟三習者依其三種習菩提分四住者初名麟角樂寂靜慮後二名部行亦樂部眾等五行謂依村落等守根正念神通化物不言說法又云一切本來一向趣寂釋曰今經論中通三種性總句修習顯33己有習亦有道初自覺者即是麟角二不能說即是彼行亦是前明薄悲種性三觀少境界有二意前意由有道故後意通相而明餘多大同。

第四菩薩十善所用異中有四種相一因集二用三彼力四地四中初一行因次二行相後一行位因集者宿習善根依之起行此又三義一依一切善根起行故即修治清淨具足具足即一切善義今經闕此二字則不能異上辟支此明自利二心廣者即利他心三無量者即大乘心是二利行體。

二具足悲愍是菩薩用二是菩薩用者論云見諸眾生習行苦因反受苦時起悲愍心意云見行苦因愍其當苦見已受苦果悲欲攝之三方便所攝即以四攝攝生是彼悲力。

四發生下皆顯地義地雖有十就三祇滿處略舉三地以攝餘七一發生大願即淨深心初地二不捨眾生即不退轉地雖得寂滅不捨眾生即八地三希求佛智等即受大位地是第十地此有三句一觀求行證智度滿故二盡淨諸地障故三盡淨諸度蔽故一觀求行者論云三者受大位地是故求證佛廣大智二盡淨諸障斷二十二愚已斷二十唯如來地亦有二愚一於一切所知境界極微細著愚二極微細礙愚佛善方斷論云此中但說菩薩地廣成更足何故復說地淨波羅蜜淨釋曰此意云第十地但用初句即顯智地已滿何用後二論答意云以下二句顯成初句深廣之行謂一從初地來展轉淨障至此究竟故論云有上上清淨故二者一地一度淨故論云第一法清淨故第一法者即波羅蜜義三成菩薩廣大行結成自乘。

第五佛善上上是總一切下別有四種義顯上上事前三屬佛後一菩薩思齊前三屬佛者是顯佛德唯明觀門後一思齊乃有二意一約所求德二地思齊即是行門二顯佛法殊勝亦是觀門四中一對凡彰淨二對小彰捨三通觀諸菩薩明方便四以自對佛明求一者滅謂不善業道共習氣滅故種智清淨一者深者謂不善業道此是止惡止惡對習故有共言二者捨謂乃至證十力無畏不共之法捨二乘故二者捨者謂十力等自在成就十力降魔所作增上二乘所無故名為捨三者方便謂於菩薩乘一切佛法皆善巧成就故三方便者通舉菩薩善巧修習令佛十善得圓滿故四菩薩求無厭足故云是故我今等行十善上雖列五重十善凡小但將化物非34己所行菩薩十善先已安住故唯要心等行佛善佛善望35已是餘殘未修一切智中自在純熟方為具足亦滅習氣故云清淨四菩薩求無猒足文有四意一舉經明求二上雖下揀所行善三佛善下舉論意帖論云餘殘無猒足故四一切智下釋經應令具足清淨之言。

結勸可知。

第三佛子十不善業道下利益眾生戒文分為二初廣明攝生後佛子菩薩如是護持於戒下結成益生之戒前中顯此戒增上有五種義一者智二者願三行四集五集果前中顯此者即論初生起云已上依大悲利益眾生戒增上上但自善令悲兼濟故云增上今初謂善知眾生苦因果故文分為三初總明知因二於中下別顯知果三佛子下結成苦因今初總中果有三塗不同因有三時階降論名時差別三時復二一者約心謂如殺生欲殺正殺殺36已三時俱重名為上者隨一時輕為中者三時俱輕為下者二約時謂少時多時盡壽作等餘有三品如上十善中說復應於一一塗中各有三品等然依正法念經三塗各有邊正正者為重邊者為輕正鬼望邊畜則餓鬼罪重故雜集等鬼次於獄若正畜望邊鬼則畜生罪重故今云下者餓鬼因論名時差別者論就智中云有三種相一時差別二報差別三習氣差別今以後二知果知因是時差別盡壽作者盡壽為上品多時為中少時為下而言等者此是瑜伽第五十三明於百行亦名百非十善用之名為百行十惡用之即是百非等者等取少分殺多分殺全分殺自作教人以無量門稱揚讚述見殺生等深生慶恱生大歡喜歷於十惡即為百非餘有三品等者上十善中釋三品竟反例云為不善者反此可知瑜伽六十廣顯差別今指三品者彼略有四一約三時今已明竟二約境有勝劣三約心有輕重四約自作教他前十善中勝境不殺善則為下不傷蚊蚋是上品善今即反此如前已明三約心有輕重者初義約三時輕重今約一時即有輕重故經說言重心殺蟻過於輕心殺人等輕心中容重心以為三品此心輕重亦約能起煩惱有上下故瑜伽第八云軟謂不善者為軟品貪瞋癡所起等三品自作教他輕重如前善中瑜伽六十廣說者正說於惡論云殺生所引惡業有其四句一有作而非增長謂為愚童及不思已悔等二不作而增長謂思欲殺等事三俱非可知餘業亦爾意三業中無第二句於初句中無不思而作他逼令作釋曰即上四句第一為中品第二為下品俱為上品俱非或誤殺等並非三品上皆瑜伽意若準如來祕密藏經大迦葉問佛十惡何者最重佛答言殺及邪見釋曰此即十惡互望次又云十惡等乃至小罪堅執名犯若不堅執乃至無間不名為犯釋曰此即約心意明邪見執著為重言不犯者意是輕微故下文中初云盜塔寺物不名為犯後言此人因此墜墯因此解脫如人自天臺地亦因地起次經又云父得緣覺道子斷父命名殺中重奪三寶物名盜中重母若出家得阿羅漢共為不淨是婬中重若以不實語謗佛是妄語中重若兩舌語壞賢聖僧是兩舌中重若罵聖人是惡口中重言說壞亂求法之人是𦂶語中重若五逆初業是瞋恚中重欲劫奪持戒人是貪中重邪見中重謂之邊見結云此為十惡中重釋曰此即約境勝劣但舉其重中下可知又云迦業若有眾生具斯十惡解知如來說因緣法無我無人無法本性常淨不說此人趣向惡道何以故無積集故釋曰此即淨名理觀懺意亦是上來無執著心不名為犯亦同如來為闍王說無能殺等非今正要義便故來令人解滅二別顯知果中十不善中各有二果差別一報果差別所謂三塗異熟二習氣果差別即人中殘報是正報之餘經中若生人中得二種是然雜集瑜伽等論開習氣果以之為二一約內報名等流果即如經辨二約外報感增上果今經闕此下依彼顯異熟報果十惡攸同今但解釋等流增上然二等流多是前重後輕輕即方便等流重即止惡等流即人中殘報者大中亦有殘報人中重故多故所以偏說然雜集等者即雜集第七論云又十不善業道異熟果者於三惡道中隨下中上受傍生餓鬼㮏落迦異熟等流果者各隨其相感得自身眾具衰損所謂壽命短促常貧窮等如其所應增上果者各隨其相感得所有外事衰損所謂外具乏少光澤是殺生增上果下引經列釋而等流但舉其一多同此經正惡等流其增上果亦唯舉一唯邪婬果但言塵坌妄語則云多諸臭穢餘並大同然其十善亦有三果等流但云謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼各隨其相感得外事興盛更不引說亦應例惡得長壽無病等以經及論不別顯故䟽亦不明差別餘報瑜伽第九大同此說若準俱舍論云何緣此十各招三果落此令他受苦斷命壞滅故且初殺生令他受苦受異熟果斷他命故受等流果令他失37威受增上果餘惡例知顯宗四十四中義亦同此而以受苦為其加行墯於地獄根本斷命感於等流又一師云先受異熟後受近增上及遠增上與今大同則加行根本俱招三果多是前重後輕者以瞋恚等流前輕後重故云多也。

十惡即分為十初殺生中殺令夭折不終天年故得短命即正惡等流二未死受苦故獲多病即方便等流怖無精光感外增上資具等物乏少光澤。

二盜損彼財故獲貧窮令其不得稱意受用故共財不得自在感外田苗霜雹損耗。

三婬中令其妻不貞故方便詃誘故婬之穢汙感外臭惡塵坌。

四妄語等流又誹謗約違境被誑約違心言無實故外感農作事業多不諧偶。

五兩舌中令他離問故親友成怨故由出不平之言外多險阻。

六惡口中語體惡故語用惡故言恒有諍違惱他人外感荊𣗥砂鹵等事。

七𦂶語言無人受機不領故語不明了自𦂶錯故以言𦂶故外感果物不應其時。

八貪欲中已得不足故未得欲求故貪則念念欲多感外增上日日减少。

九瞋恚中二種等流似前輕後重見其不可意故求彼長短二惱害彼故瞋不順物之情外感增上其味辛苦又多惡獸毒蟲。

十邪見還生邪見之家若水之流濕心見不正故多諂曲總由不正故外感上妙華果悉皆隱沒似淨不淨似安不安是以觀果知因應當除斷若水之流濕者即周易乾卦云水流濕火就燥雲從龍風從虎則各從其類也。

三結成苦因無邊苦聚由此生故。

第二是故菩薩下明願依智起願願為眾生自修善故但離惡因惡果自亡願修善因善果自至問惡名殺等離即不殺不殺即善離惡住善二相寧分答此有二意一離殺謂離作犯住善謂住止持體則不殊約持犯分二作持止犯反此可知二離惡但是惡止住善兼於善行具有止作二持止如前釋作義云何前三聚初已略指陳今當重釋謂非唯不殺護眾生命如護38己命是第一善守他財物如自39己有他妻亦然實語輭語和合饒益是語四善非直無貪更能惠施非唯不瞋慈悲和悅何但無於邪見乃成就正見智慧深廣斯即作也護眾生下亦即前對治離也。

第三自住下明行依願起行如誓修故於中初依前願以起自行後亦勸下依於自行正攝眾生。

第四佛子下明集者依增上悲念眾生故生十種心此十亦可俱通一切依增上悲者正釋集字依前攝善起悲攝生名戒增上今依上悲欲拔眾生悲心能起利眾生事故名為集論就別相為八種眾生一於惡行眾生令住善行故名利益二為苦眾生令得安樂三於怨憎眾生慈不加報四於貧苦者悲欲拔之五於樂眾生愍其放逸六於外道攝令正信七於同行者護令不退八於攝一切菩提願眾生取如自41己以願同故論就別相者此之十心與離瞋中六心有同有異故論解釋亦小不同前六者一慈心二利益心三哀愍心四歡喜心五利潤心六攝受心望此十心有四差別一離合不同前惡行眾生此分為二所謂惡行及外道故前攝菩提願眾生此分為二謂同行眾生二通別不同前於貧乏及苦眾生共起二心所謂憐愍及與樂心今此別與謂於苦眾生安樂心於貧生悲三起心不同前於貧所起憐愍憐貧苦故今於非貧所起於悲心欲拔苦故又復前者於樂眾生起利潤心令捨放逸住善法故今起憐愍心念其當受眾苦報故四前後不同前第二惡行眾生此為第一彼第四苦惱眾生比為第三彼前第三貧窮眾生此為第四除此四異餘皆相似四於貧苦眾生者前但言苦即違緣逼迫今言貧苦者順緣不足愍其放逸者當受苦故故經云福德力故生多放逸生放逸故即無持戒以是因緣故墯地獄然十句為八者後三通為菩提有下中上下劣於42己者攝如43己心等於44己者推如師心勝於45己者同於佛也。

後之二心亦約此類但後勝於前九觀彼眾生乘大乘道進趣之者敬之如師十觀集具足功德者敬如大師。

第五作是念言下集果依前悲心起勝上欲欲拔濟故文中救攝十類眾生皆言又作文各有二先觀所化後我當下興濟拔心前即所治後即能治前集之中欲顯差別以其十心對八眾生今十類中一一生所容有如前十心救拔十中初一解邪故論云依增上顛倒為首餘九行邪論開為三初五化欲求眾生求外五欲故次二化有求眾生求三有中正報之果故後二化梵行求眾生求出道故通上為四然此所化但攝集中前六而闕後二者以集者益物之心起心義寬乃至緣於具德生師仰故今此正論救拔故後二並非所救縱其同行退轉須化亦無大乘之外別有安處可云拔出。

今第一化顛倒眾生中先所化中邪見為總謂四顛倒理外推求故名邪見次惡慧惡欲此二是別常樂二倒名為惡慧專心分別方得行故我淨二倒名為惡欲不假專念即能行故以性成故由計我淨便欲名等如涅槃說後惡道稠林者結其邪見為諸過因惡道者非正道故顯前顛倒為現行煩惱行處稠林者亦為隨眠之因次惡慧者論云惡意惡心梵云末那此翻為意梵云末底此云慧也聲勢相近譯者之誤今經為正我淨等者然其四倒因計五陰依法計我謂想行蘊依身計淨謂依色蘊取像思慮任運計我薄皮所覆任運計淨故不假專念若計心為常多由思度計受為樂要對境忘念則我淨如俱生常樂如分別故有難易遠公以我為常本淨是樂原便以本末釋難易因說有九種本來一如起信真如為本無明為末依於真如有無明故二無明為本三倒為末三三倒之中見倒為本想心為末四三倒為本四倒為末五四倒之中我淨為本常樂為末六四倒為本生惡道稠林為末七即此為本起現行惑為末八諸惑為本諸業為末九諸業為本苦果為末今但舉第五耳此之九重於斯非要亦有少理故復錄之由計等者計我多欲名計淨多欲色如涅槃者發心品46已引。

後結能治中住於正見通翻上邪行於實道翻惡道稠林行於實道者論釋正念正念即四念治四倒故。

第二化欲求中五𫨻分二初三化現得五欲受用生過後二化未得五欲追求時過前中即分為三一受不共財二受無厭足財三受貯積財今初47已得之物不與他共於費用時生瞋過也先明所治互相破壞以為總句破壞有二一𨷖諍於言中二對怨於心中即分別彼我瞋恨48已下結其增長由瞋恨故思念作報身心惡行熾然不息二對怨於心中者以文不次故舉帖之。

能治之中慈能治瞋如來之慈乃名無上。

二化受無厭財眾生求時無厭以生貪過初所治中有二一貪取無厭明內心難滿二唯求財利者形於身口邪命自活結上三業三結上三業者邪語邪業皆屬邪命故。

後三業正命以為能治。

三化受貯積財積而不散順生三毒增煩惱過初所治中染着生貪散用生瞋若積而能散何有貪瞋癡迷上二言種種煩惱因之熾然者直觀經意因上三毒更生煩惱若準論意因貯積財積財即是煩惱因體云何熾然謂寶翫受用數為煩惱之所燒故然癡有二過一迷前二亦復不知何者是火云何為失二無求出意故云不解出要謂既迷火宅之為樂寧有出心謂寶翫受用者寶翫即貪受用即瞋煩惱所燒通三毒說然癡有二下別明癡相亦復不知下成上迷前貪瞋之二即法華意彼經云父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂著嬉戲不肯信受不驚不畏了無出心亦復不知何者是火何者為含云何為失但東西走熾視父而已然彼經火通因通果故彼經云為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火今此正明三毒之火寶翫受用亦即果火故彼經云亦以五欲財利故受種種苦失謂不知失於法身亦是不知苦集過失此中正明起惑故䟽不引何者為舍舍即五蘊次文用之二無求出意者即迷滅道即是不知何者為舍是故䟽云迷火宅之為樂是不識滅不解修道以求出離為無求出意。

後能治中涅槃清涼煩惱火滅故上三即起煩惱眾生。

第二有二願化未得五欲追求時過即造業眾生分二初一明追求現報造諸惡行後一明追求後報造有漏善業今初先所治中有四種過一愚癡覆心過於中愚癡是癡體重闇是癡相亦是癡過餘皆癡過一重闇者迷現在苦不知是苦二妄見者於現下苦妄見樂故如見空華三厚瞙者不見未來當受苦報如眼厚瞙都無所見也一愚癡者然其四過皆是集惡行過癡是根本謂為現小樂造於罪行招當大苦故為愚癡重暗下六字別明三過二字為一其之所覆障通上二義二入陰翳下增惡遠善過初句增惡由迷異熟愚順不善行增長結使名入陰翳稠林後失智慧光明者此明遠善也癡為善行障故二入陰翳下開此過名以為二義初增惡中陰翳是癡稠林喻使使即隨眠由愚癡心與使為因以因依果為陰翳林故䟽云增長結使即是增惡此增惡事即業之過此明遠善者論云遠離無漏智慧無漏智慧即是善也亦由於癡為此善障三行曠野險道明受苦報過生死長廣逈無所依喻之曠野多難障礙復名險道流轉稱行三行曠野險道者䟽取論意按經以釋然此二句論經不同故彼經云墮大黑暗處隨其所見到種種險道論釋云受至大對過患如經墮大黑暗處故是中對者黑暗示現如暗中行處處障礙如是相似法故受大對事成至諸惡趣是故名墮此釋上句多作罪因於臨終時見惡報相心生悔見過如經隨其所見到種種險道故見險道者悔見故見本罪相不能集彼對治正見隨其所見者於死時故釋曰二經文異皆上句明果下句明因而論經險道在因今經險道在果今經曠野即大黑暗處行即墮義今䟽解釋亦不違論但略受生至大對之言為受苦報過耳大即曠野對即障礙故䟽云生死長廣即曠野名大多難障礙即是對字論語小僻故按經釋耳四起諸惡見者即無正對治過論云謂多作罪因於臨終時見惡報相心生悔見者或悔先所修或起惡見故名悔見而不能集正對治所以名過經云起諸惡見即論經隨其所見對種種險道惡見是能對故論釋下句但云多作罪因於臨終時見惡報相意明下句是因所到險道即上句之果故釋上句云受大對事成至諸惡趣是故名墮由此今經善得論意譯廻險道在於上句刊定不知此意便合此經二句釋論隨其所見到種種險道復將前遠善失智慧光明為論初句受至大對或言今經闕論上句墮大黑暗處俱不曉也或悔先所修者謂解追悔不能修習觀行對治但生追悔以擾於心故淨名令慰喻有疾菩薩云說悔先罪而不說入於過去二或起惡見者謂或平生曾修少善造罪至多臨𣧩惡報撥善無益名為惡見。

後能治中先得淨慧眼是體此眼有二能一見如實相二由見實相即不隨他具斯二義名真慧眼以此二句總翻前過見前皆實故一見如實相者通於事理事實明信因果理實不取諸相故論經云得不隨他一切如實無障礙智故。

二化追求後報習善行者隨順險道過謂以迷出世勝義愚造福不動業求未來報則常在險道前所治中十句分三初句自體謂即生死故二將墜下障礙謂在之難出故三隨順下明失謂住之失於出離善故今初自體謂由世間少善為根本故則人天報危故名險道初句自體者此句亦總亦別別即所隨生死自體總即能在謂修善人也總䟽49已明故但明自體二障礙者皆險道中事文有八句迷於苦集道滅如次各二一明有苦謂心雖求出而行順三塗如臨深淵故云將墜二入惡見網中此明迷苦於苦果中妄生樂想為惡見網縈如世險道葛藟交加三為愚下迷於集因謂為愚癡所覆不知煩惱不覺業空若加深林不見危險四隨逐下明其造集世寡正道學即隨邪復起邪業為行顛倒行如險路多岐動入豺狼之徑雖疲行不50已欲進返廻五譬如盲人顯無道體無正慧眼但得果貪著愛欲所盲故法華云著樂癡所盲即斯義也如無目涉險茫無所之六無有導師者明闕道緣導師者謂佛菩薩既離明導有二種失一當生惡道二今世後世雖處人天放逸障見故佛雖出世有不見聞如盲無導師若不陷深坑則坐而不進七非出要道謂為出要者正迷於滅希求涅槃而趣異處謂於梵天乃至自在依正之所以為涅槃推斯邪解以為正見如在險道以塞為通八入魔等者顯有滅隨五種妙欲是魔境界貪著為入六塵劫善謂之惡賊被牽為攝佛雖出世者具七難故除佛前後乃至等者以論云謂梵天等梵世間等以為出世正見故釋曰梵天是正梵世間是依三隨順下二句明失初句依止怨故失離惡法後句遠善友故失進善法人法俱失初句依止者以論經有三句論云離善導師依不善地如經遠善巧導師故二者依止怨地如經入魔意稠林故三者遠離作善知識地如經遠離佛意故今經以初似三故略無初句䟽盡論意合初二句釋經一句依止怨故是第二句失離惡法即第一句以依止怨必失遠於離惡之師此二相成故得合一也。

後能治中拔出險道總離前惡住無畏城是離之處若曠野遇城眾難何畏近對上文若無知動念則順魔心而遠佛意寂照雙運即出險難而入智城。

上來化欲求竟。

第三有二𫨻化有求眾生初一道差別謂五趣流轉後一界差別三界繫閉今初先過後治過中初句為總入欲下別總即沒在大河過六道漂溺如彼大河求有沒中所以是過然總中含下別義亦是賴耶𱩧流七識波浪初一道差別者然道約輪轉故喻河流界約難出故比牢獄皆增苦過下明外道小乘多乖道過求有沒中者造善等業求於有果名為沒中然其總中者總以六道為河今取頼耶恒轉七識波浪並如前說。

別中彼大𱩧水波浪有三種相一自體漂流謂五趣因果二身見下為因起難謂處之多害三安六處下便成大失失出離道今初自體有五種相一深二流三名四漂五廣但有其一51已為難度況具斯五漂沒何疑。

一深者即具足四流無量水故為煩惱河二生死洄澓者流也上總四流煩惱因深故此苦果常流無竭上二即漂溺處於此生死而漂溺故故此苦果者相續義故如河雖深若無流續則易枯涸於此生死者瑜伽八十六明由五種相當知順流而被漂溺一若於此漂溺二由此漂溺三依此漂溺四如此漂溺五漂溺時䟽52已具注於文之下兼解釋本論以經別加四流異於愛故合四與五以為一漂三愛河漂轉者名也前明四流雖無惑不攝愛潤生死由此漂溺偏受河名如愚墮河愛即難出由此漂溺者即瑜伽第二由愛故漂如河有大名其必深廣如恒河等四湍馳等者漂也此有二義一顯河急故云湍馳奔激謂雖寶愛身欲令長久而念念不住是漂溺時二由急故不能如實知其過失亦復不見涅槃彼岸故云不暇觀察是為如此漂溺一顯河急者即瑜伽第五漂溺時也緩水易度生死若緩聖道可生壯色不停剎那遷變纔欲修道三昧53已無此即約果五為欲覺等隨逐者廣也謂隨欲等覺徧覺五塵故名為廣依此漂溺涅槃則以欲等以為毒蟲隨欲等者五塵之境皆有順違故生三覺亦兼八覺如發心品此即約因故云依此漂溺若無惡覺即無漂故即瑜伽論五中第二涅槃則以欲等者即第二經純陀反教文殊令顯佛無為喻云譬如貧女止他客舍寄生一子是客舍主驅逐令去携抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至為諸蚊䖟蜂螯毒蟲之所唼食僧宗曰為其邪學之所抗折譬之風雨未免煩惱吞噬善根譬如毒蛇蟲今䟽意云經以六道喻河流等即是果河應以欲等譬於毒蟲例如宗釋論無別釋故引異釋耳。

第二起難有四一者執執著我我所窟宅不能動發故云身見羅剎於中執取言於中者於陰窟之中執取之言亦含戒取第二起難有四者初一見次二愛後一慢由身見執者亦即俱舍由二不超欲由三復還下釋曰此即五順下分結由二不超欲者即欲貪及瞋由三復還下者即身見戒禁取疑經唯身見故前行䟽云執取之言亦含戒取是同還欲界之惑略無疑耳故貪瞋二如守獄卒身見等三如防邏人二將其下轉還謂先捨欲54已得生上界由身見執還生下界欲念之中若準涅槃愛見皆為羅剎論經云愛見水中羅剎者譯者廻文不盡若淮涅槃下欲會論經先引涅槃愛見羅剎皆乞浮囊義如前引廻文不盡正會論文若盡應云水中愛見羅剎故於中執取正於水即果流故䟽配蘊窟三於所貪下中著謂於受用時求欲等樂著故求欲等樂著者此是論文初求五欲得已樂著眾生處處著故有等言四住我慢原阜者增慢謂於受用事時中我慢大慢憍慢自高輕彼故慢令心高故喻原阜上不停法雨下不見性水廣平曰原原自是高原上加阜則慢上過慢對涅槃岸以水為患對佛性水則原阜為非謂受用事時中我慢大慢憍慢者多恃才能云受用事大慢等三地有文我慢於等自大云大慢於上不恭說為憍慢自高𣣋物總顯慢義而云原阜者爾雅云高平曰陸大陸曰阜賢首云四中初一見次二愛後一慢愛中一種子不滅故還來二現行深著故泥溺如人在河四事難出一被執住二被廻流三為泥溺四滯枯洲不到彼岸合喻思之四滯枯洲者論經云我慢陸地之所燋枯論云一執二轉還一中著四者洲。

三明失中有三一善道無出意失安六處聚落故此無善因二惡道無救失此無救緣三無能度者異處去失謂離自善行生諸難處不值佛故此雙闕因緣通善惡道。

後能治中初起化心後以諸下成化行化行有六一與善因謂六度萬行以為船筏二作救緣三令無苦患四令離集染五證涅槃寂靜六令得菩提大智皆翻上三𫨻思之云何能得此益論云以如實法云何如實了生死實性本如即苦患而證涅槃見煩惱本源性離即集染而成大智如斯教者真與善因真能救也皆翻上三叚者謂一自體二起難三明失六中如一與善因即離自體既無自體即無難及失餘五亦然故云皆翻也。

第二明界差別先過後治過中初句為總三界繫縛猶如牢獄求有處之所以為過次多諸下別別明世獄有五過隨逐一苦事二財盡三愛離四有縛五障礙三界之獄亦然此五示五種難差別一無病難無病是樂病則有苦與彼為難下難義準之苦謂身諸病苦惱謂心病愁惱二常懷愛憎是資生難愛彼資生求而不得憎彼貧窮遠之強會三親難親愛別離故生憂怖四戒難雖生上界蹔離犯戒不免戒行相違還為貪械所縛謂報盡起於欲惡明上二界非欲永滅故此貪欲通繫三界五見難雖得世間八禪定智亦為無明所覆與正見相違一苦事等者一鞭杖楚撻故二費用資財三親屬分張四枷鎖著體五垣墻防邏法說五中前三苦者一病苦二求不得苦三愛別離苦四戒難者謂後二是業一犯戒業上二界離無慚愧故不起犯戒五見難常邪見業癡為本故。

後能治中若如實了知三界之相無有生死非實非虛則自無障礙果證圓寂。

第四有二𫨻化梵行求眾生分二初𫨻化邪梵行求令捨邪歸正後𫨻化同法小乘令捨權歸實今初先明過中初句為總謂執著於我過然諸外道執見雖多以我為本斷常等見皆因此生次於諸蘊下別。

別有六句前三失道故遠第一義樂後三失滅故具足諸苦今初一於諸蘊窟宅不求出離者無始發方便謂彼外道眾生欲趣涅槃以有我故於五陰舍不能動發二所趣不真內入無我故名空聚我想妄計徧於六根故名為依三造行不正既求涅槃應行八正翻行邪道四顛倒行以彼計蘊身受心法為淨等故後三中一四大乖違苦謂老病死苦人皆欲遠由計我故四毒常侵二五陰隨逐苦五蘊具諸結過常能害人善法故55云怨賊56三受無量苦者上不說者皆在其中亦總結前五也無始發方便者則顯二是中間所趣不真三是終造即行不真此三失道翻有妄集後三失滅翻有妄苦前二內苦一四大即老病苦行五盛陰苦三總餘五苦人皆厭苦由著我故不能得出。

後能治中上由計我處處生著唯大涅槃是無著處云何能得謂如實法如實法者略有三義一上怨賊等外道不知計我處之今菩薩教之觀過了無有人二假以世喻喻所不及則五陰等過於怨等三知其實性人法俱空皆是最勝無所著處餘如涅槃二十一說唯大涅槃者翻前失滅得如實法翻前失道三種如實前二事實後一理實餘如涅槃者即南經也此經當二十三皆高貴德王品經中廣說三惡覺過令起六念善覺後有此喻經云善男子譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人瞻養餧飼臥起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我當凖法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨後其人廻顧見後五人遂疾捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言汝可還來其人不信投一聚落欲自隱匿既入聚中窺看諸舍都不見人執諸坯器悉空無物既不見人求物不得而便坐地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來汝設遇者命將不全汝當云何而得免之爾時其人恐怖遂增復捨而去路值一河其河漂急無有船筏以怖畏故即取種種草木為筏復更思惟我設住此當為四大毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害若渡此河筏不可依當投水死寧投水死終不為彼蛇賊所害即推草筏置之水中身𠋣其上手把脚蹋截流而去既達彼岸安隱無患心意泰然恐怖消除釋曰上具引經在文可知下含文廣今當撮略云菩薩受大涅槃經觀身如篋四大如蛇蛇有四毒見毒觸毒氣毒齧毒常伺人便性各別異敬養無益四大亦爾又蛇以呪藥可治四大亦爾應遠離之趣八聖道五旃陀羅即是五陰彼旃陀羅令人恩愛別離怨憎集會又嚴器仗則能害人常有害意遍害一切人無手足刀仗侍從則為其害五陰亦爾令人遠善近惡煩惱自嚴器仗常害一切若無戒定慧刀善知識侍則為其害陰又過彼彼害不能令墮地獄但害有罪亦不自害財貨可脫不必常害唯在一處殺57已不墮五陰反此有智之人應當遠離依八正道六度萬行令心如虗空身如金剛一詐親善以喻於愛常伺人便令人輪轉但見身口不見其心愛但虗妄無有真實愛文過彼無始終故難知故難遠故若有智慧不為其害空聚落者即是六入無人人空器等空者以明法空凡夫遠望生不空想菩薩知空六大賊者即是六塵劫人善法不擇好惡令貧孤露作一闡提無善防衛則為其劫又遇大賊賊劫現在唯劫欲界塵劫三世亦劫三界唯菩薩勇健有善僕從不為其劫直去不廻河喻煩惱猶如駛流深難得底墮未至底即便命終眾生亦爾未至空底即便輪廻二十五有河唯沒身不沒善法煩惱反此故應勤修六度萬行以為船筏至涅槃岸餘如彼經。

第二化同法小乘初起過中有三初不求大因過利生懈怠為陿佛法無量退沒不證為劣二不行下不願大果過三雖欲下明修行過不定聚眾生實有大乘出離之法而修行小乘不定聚者然三聚皆有且約長時入正定聚動經多劫故唯不定則可廻也。

後能治中廣大佛法即諸度萬行登地58已上名為廣大皆佛因法廣大智慧通於因果翻前陿劣總名廣大廣大佛法者亦是教道智慧即是證道。

上來廣明攝眾生竟。

第二佛子下結成攝生之戒護持於戒即前律儀及攝善法故能增長慈悲之心即益生戒。

第二位果唯無發趣三果同前故論云有同者無者亦名果校量勝者三果皆勝初地故初調柔中三一調柔相二佛子此菩薩下別地行相三佛子是名下總結地名初中三謂法喻合法中三初見諸佛為練行緣。

二於諸佛下明能練行於中先供養。

後於諸佛下受法更受十善即學佛善也是戒地故。

三是菩薩下所練淨中對前勝者以離慳嫉破戒二種垢故。

初地菩薩戒未淨故施亦未淨前就初地說檀度滿令更轉淨以離二垢說名離垢故故喻初地金但火鍊以除外垢今此置礬石中兼內淨體明云一切淨。

法合可知。

二別地行中以離語四過說愛語偏多。

二菩薩住此下攝報果先明在家後若欲下出家在家中二先上勝身即金輪王。

後能除下明上勝果。

二出家顯攝報果。

三若以菩薩下願智果並如初地。

第三重頌中有十五頌分三初十頌位行於中有四初一頌頌十種直心。

二有二頌頌律儀戒。

三二頌半頌攝善戒。

四有四頌半頌攝眾生戒。

二有四頌頌位果。

三有一頌結歎所說二地竟。

第三發光地所以來者前戒此定義次第故又前三地寄同世間施戒修法前二施戒竟今此顯修故深密云前位能持微細戒品未得圓滿世間等持等至及圓滿聞法總持為令得此因說此地令勤修學此則具前二意所以來者來意中三初正明有二意一就三學二地是成三地是定四地62已上皆屬於慧故為次第則令初地亦屬戒𠬧又前三下二約寄位謂初地為施二地為戒三地為修此三所以名世間者世間有情多分行故故俱舍云契經說有三福業事一施類福業事二戒類福業事三修類福業事此云何立福業事名頌云施戒修三類各隨其所應受福業事名差別如業道釋曰類謂性類此三各別一類性故定名修者頌云等引善名修極能熏心故謂離沉掉名之為等引生功德名之為引此定地善極能熏心令成德類故獨名修此則具前下三會釋也謂一前位持戒未得等持即三學意二既言未得世間等持即寄位意在文可知。

言發光者智論四十九名為光地本論及金光明十住婆沙等皆名明地光之與明眼目殊稱皆畧無發字仁王名明慧慧亦是明義旨皆同今統收下經及諸經論總有三義立發光名一以初住地十種淨心為能發勝定聞持為所發光以安住地竟方始聞法修得定故故瑜伽四十八云由聞行正法光明等持光明之所顯示故名發光地由內心淨能發光明是故說名增上心住既言由內心淨能發明知以十淨心為能發也攝論金光明經意皆同此二以聞持為能發勝定為所發以聞法竟靜處修行方發定故瑜伽亦說等持為光明故此約地中釋之三以勝定總持並為能發彼四地證光明相以為所發故下論云彼無生慧此名光明依此光明故名明地此約地滿心釋唯識亦云成就勝定大法總持能發無邊妙慧光故謂由得勝定發修慧光由得總持教法發聞思光彼無邊慧即是三慧故上本分論云隨聞思修照法顯現謂就此慧中四地證法為所照三慧光明為能照三慧是彼證智光明之相餘諸經論言雖少異並不出此故十淨心唯是能發證光明相唯是所發勝定一種通能所發是以此地偏得增上心名及金光者即第三經經云無量智慧光明三昧不可傾動無能摧伏聞持陀羅尼為作本故是故三地說名明地言十住論即十住毗婆沙當第一仁王下當釋之攝論下四引例釋成攝論即當第七論云由無退轉等持等至所依止故大法光明所依止故名發光地世親釋云由此地中與三摩地三摩鉢底常不相離無退轉故於大乘法能作光明名𤼵光地無性釋曰由無退轉等持等至所依止者謂此地中證希有定能𤼵智光明了諸法故名𤼵光得已不失名無退轉諸靜慮定名為等持諸無色定名為等至等持者心一境性等至者正受現前大法光明所依止者謂此地中與定相應無退轉故於諸大乘契經等法得智光明此地是彼所依因故名為𤼵光釋曰此二釋論皆當第七大同小異故䟽畧指同於瑜伽次云金光明者如前已引三以勝定下第三會取第一二種所𤼵以為能𤼵餘諸經論下第三總結揀定上恐學人欲見異釋故委出之實無異轍餘論之言今當更出顯楊第三云三發光地謂諸菩薩住此地中善修治第三地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨三摩地蘊大智光明之所依止是故此地名為𤼵光則亦不異前矣又上言仁王名明慧地者即下卷中明三賢十聖各修一觀門皆名法師故故經云大牟尼言有修行十三觀門諸善男子為大法王從習忍至金剛頂皆為法師依持建立今言第三地者彼經云復次名明慧道人常以無相忍中行三明觀知三世法無來無去亦無住處心心寂滅𥁞滅三界癡煩惱故證得三明一切功德觀故釋曰立名小異義理同經若所離障通約三慧故本分論云闇相於聞思修諸法忘障唯識名闇鈍障謂所知障中俱生一分令聞思修法忘失彼障三地勝定總持及彼所發殊勝三慧入三地時便能永斷由斯三地說斷二愚及彼麤重一欲貪愚此障勝定及彼修慧二圓滿陀羅尼愚此障聞思慧及障彼圓滿陀羅尼故若所離下第三離障初舉本分其名委具唯識立名則總釋義委具於彼論中先釋障忘失三慧故名闇鈍三慧別障如下愚中今但總說由斯63已下釋斷二愚一欲貪愚但畧舉愚應有問云上標所知今何得舉欲貪煩惱答彼次論云彼昔多與欲貪俱故名欲貪愚今得勝定及修所成彼既永斷欲貪隨伏此無始來依彼轉故釋曰以欲貪故多住散亂故障定修慧以此欲貪依障而轉障𥁞欲亡二圓滿下此持通四一法持二義持三咒持四能得忍持以聞思與彼聞持極相近故所以偏說非不障修。

若約所證唯就總持名證勝流真如唯識云謂此真如所流教法於餘教法極為勝故梁攝論云從真如流出正體智正體智流出後得智後得智流出大悲大悲流出十二部經名為勝流法界故下經中能捨身命求此善說若約所證者四證如以明所流是教法故然所證如論自釋云此有二意一由得三慧照大乘法觀此教法根本真如如即勝流故論釋云此如流教最為勝故二若證此如說法勝故故䟽結云能捨身命求此善說善說即勝然捨此身下即無性菩薩釋攝論言謂此所流教法最勝故捨身命求此善說不以為難其所成行亦唯禪及求法其所成行者即下猒分及求法行即方便攝行莊嚴論云第三住能生欲界而不退禪其所得果亦法及禪梁攝論云通達勝流法界得無邊法音果金光明云三地發心得難動三昧果下文四無量五神通等皆定所攝其所得果者下引梁論證於得法引金光明證於得禪。

次正釋文總分三分初讚請分二正說分三重頌分今初六偈分二前三慶前後三請後前中初偈集經者序。

後二偈發言讚能所說於中善哉是總第八句是結別明能說有二前偈有慈後偈有悲故云利益所說亦二前偈教相故云律儀後偈證相故云微妙真實者契理故無異者千聖同轍故無差別者理貫事故。

後三請後中二初二偈大眾請前偈總請三地之法謂如彼教法相應三智之業後偈別請十度行法以地地通有故慈悲是願道謂道力佛清淨行即無漏智。

末後一偈上首請。

第二正說分中先明地行後辨地果前中四分一起厭行分二厭行分三厭分四厭果分此地修禪厭伏煩惱亦厭於禪故名厭地設忻大法亦為厭故正住地心住於八禪故但名厭初入地心觀修彼行名厭行分趣地方便起彼厭行地滿心中得無量等是厭之果亦可初一是入心餘三是住心。

今初分中有三初結前起後二何等下徵列十心三菩薩以是下結行入位初中標起云十種深心論經云深念心則異前二地單云深心謂更以十心念前十深心故瑜伽云若菩薩先於增上戒住65已得十種清淨意樂復由餘十淨心意樂作意思惟成上品故入增上心住則異前二地下䟽取彼經以揀今文言更以十心者能念即此地初十心於禪定中求欲深故所念即是二地初十心欲求禪却念淨戒戒清淨故乃得禪定次引瑜伽證成上義先明所念後復由餘十下即是能念起此十心在於地前修成下中未入此地故成上品方入三地三地即是增上心住。

二徵列中十心義分四對初二一對根本建立次三一對方便發修次三一對修66已成就後二一對德用自在此四對中皆前離過後明成善。

初言淨心者離過也論云依彼淨深念心謂依二地淨心起此趣地淨心故瑜伽云一者作意思惟我於十種淨心意樂已得清淨故二安住心者依不捨自乘及前十故此二依前故云根本建立後八依前起後初言清淨心者然十皆清淨初句兼總偏得淨名依不捨自乘者謂所住大乘之法堅心不動此句是論總下及前十者即前地十不捨淨戒方得定故次第二對方便發修者論云志求勝法起善方便三地勝定總持名為勝法於中前二句離過一懸厭當欲二離於現貪後一造行進善若不勝進則名為退故異第二若准瑜伽所修對治不復退失故下頌云不害若失對治則有害故若不勝進者此未得不退故論云五依不捨自勝進第三對中初一離過謂自地煩惱不能壞故名堅固心自地即第二以初十心未增未入三地故後二成善初句體成依等至八禪出入自在故云明盛後句用成即依前句禪定自在力雖生下地而不退失故云勇猛故下經云於禪能出能入者即明盛也又云不隨禪解脫力生者是勇猛也地滿方成今此作是思惟即得入地故瑜伽十心皆有作意思惟之言謂自地煩惱者釋云二地一地有何煩惱謂障三地者是二地惑今不現前故云不壞依等至者論云三摩提自在三摩提是古梵語即三摩鉢底此云等至第四對中初句自行離過依欲界生煩惱不能染故論名快心晉經名勝心皆以有智故不染煩惱今言廣者兼不樂陿小故後句利他自在依利眾生不斷諸有故云大心此廣大二心與前後有異皆以有智故者以有智故慶快殊勝處染不染此廣大者諸處有智上求為大有悲兼物為廣前地亦以不染為大利他名勝今以利他非小乘故亦得名大智不求狹亦得稱廣。

三結行入地謂於前十心作意思惟便入增上心住。

第二佛子菩薩摩訶薩住第三下厭行分中有三一修行護煩惱行以觀有為可厭患故二見如是下修行護小乘行求一切智深念眾生捨陿劣心故三菩薩如是厭離下修行方便攝行欲攝眾生不離無障碍智究竟方便等故又此三𫨻攝前三位初及第二一半攝修行住次護小乘陿心下攝無恚恨行以慈悲故後𫨻攝等一切佛迴向思惟佛智度眾生故又此下攝位前二自分後一勝進自分護小乘之過勝進依前進修今初二十句分二初十觀無常即知有為體性後十觀無救者即就人彰過今初分三初顯觀時謂住地已揀前趣入次觀一切下總辨所觀言如實相者此有二義一事實謂無常等二理實謂即不生等今文具二後所謂下別示其相文有十句初總餘別總云無常者論云是中命行不住故謂命行二字是所無常法不住二字是無常義相續名命遷流名行命舉於內行通內外故下別中分出依正謂命行者即經有為字此同涅槃我觀諸行悉皆無常別中九句初五句云何此無常即前命行後四句何者是無常即前不住云何此無常行命行是論經即有為此問無常所以亦無常法何者是無常者不住是論經即無常字此問無常體相故下經云剎那等初中有二義一隨事前三內報以顯無常後二外報以顯無常二據義五句以苦等四觀共顯無常初句即苦論云依身轉時力生三種苦故謂三苦依三受三受依觸生故依身轉方能生苦即是無常二即不淨依飲食力形色增損故三不安隱者依不護諸惡力橫夭壽等四敗壞者依世界成力成必滅故五不久住者此句依無我謂資生依主無有定力屬於五家非一處住不定我所反顯我無故論云依身者內報遷移名身轉時從觸生受從受生苦已是無常況三苦更起故是無常由轉生苦故轉為力形色增損者食為便利資內汙穢垢汗不淨顯現於外故云不淨以增損故即是無常依不護者論經此句亦云無常遠公釋云此以無常顯於無常以夭壽等麤相無常顯有為法性是無常無我理細不顯無常今經異論云不安隱故䟽直釋不配無常及與無我而通兩意作無常釋不異遠公作無我者遇緣天逝不自在故下第五句正無我所故彼䟽云不定我所反顯我無後四何者是無常然無常有二種一者少時無常即剎那生滅二自性不成實無常謂三世緣生俱無自性故不成實體即下三句一非從前際生者過去68已滅故二非向後際去者現在即滅無容從現轉至未來故三非於現在住者念念遷謝求其住相不可得故約三世遷滅求生等相皆不可得即入不生不滅是無常義此中三世約相續門如因前身有今身等若依生滅門則應從未來藏流入現在遷至過去二門不同也然無常者遠公釋云應有三種一分𫨻無常分𫨻兩向用之向前為無常所以今此為無常體性故此分𫨻不出此二少時亦名念念無常故次經云剎那生滅四相遷故約三世下三結文意經從前際生即是生義今非從故名為不生向後際去即是滅義今非向故名為不滅亦應不住不住通於無生無滅為對生滅是無常義顯不生滅是無常義順淨名故此中三世下四揀不同謂諸經論中辨法有二一相續門者約就三時以辨一法當知是法從於過去來向於後世如人說言我從生來向於老去今是此門故云非從前際生等二以三時對別諸法名生滅門是則一法隨時為三三法相望過去69已去當者方來現在今住故引有部從未來藏入現在等則謝往名過過徃背今稱之為去在當名未當起之法趣現名來亦可來者是其現義當法未現名為未來今名現法住現相故名為現在依此門辨無生滅義今依前門故於未來義則可具言過去70已滅未來未至現在無住故無生滅今依前門故於未來却名不去是故結云二門不同。

第二又觀下明其無救初句總顯言此法者即前無常今又觀之不出生老病死如四方山來無逃避處無能救者第二又觀下無常理定非物能裁故云無救如四方山來即涅槃文如四諦品別有九句約生老病死初四約死以顯無救此相顯故所以先明一無依者於無常未至中無所依告救令不至二與憂者無常既至無能救者意地懼死所以懷憂三與悲者生陰轉壞死相現前於此中間彌增涕泗四苦惱同住者正捨壽時四大分散在於五根苦惱事中其力虛弱更以憂悲隨逐則憂苦轉增心生熱惱別中九句者即為四𫨻初四約死次二約資生次一約老後二約病而生過不約人所愛故畧而無之就總相言約生老病死又生一種含在資生等中以諸增長位總名生故又此四𫨻亦攝八苦二即求不得苦死兼愛別離苦病中兼有怨憎會苦五盛陰苦通在於四今初死苦望之遠近故有四句未至者自少及長皆歸死門一息尚還假言未至臨風微燭何所依憑故文殊云生死有畏菩薩當何所依淨名答云菩薩於生死畏中當依如來功德之力凡夫無此故無所依二死時將臨名為既至無常經云云何保形命不覺死來侵三死相現前者諸識昏昧六腑空虛餘息淹淹心魂悄悄或隨業報中陰現前內識外身皆有死相陰轉死相即曰中間難向死門故多涕泗四正捨命時風刀解體故曰分散氣絕神逝名捨命時無常經云命根氣欲盡支節悉分離眾苦與死俱此時徒歎恨兩目俱翻上死刀隨業下意想並慞惶無能相救濟五根已苦不能安排將前憂悲隨逐於苦增心熱惱言同住者即是相應義也明此死人但與憂悲苦惱同住故六地云死時別離愚迷貪戀心胷煩悶為愁涕泗咨嗟為歎在五根為苦在意地為憂憂苦轉多為惱若凖涅槃直觀於死自有十義云夫死者於險難處無有資糧去處懸遠無有伴佀晝夜常行不知邊際深邃幽暗無有燈明入無門戶而有處所雖無痛處不可療治徃無遮止到不得脫無所破壞見者愁毒雖非惡色而令人怖致在身邊不可覺知次二約資生事不知是苦妄生樂想對治不入故無救也謂五追求資生境有順違故愛憎所繫六於受用時苦多樂少云愁慼轉多謂受而不散眾禍皆集用而毀損如損身命故曰苦多次二約資生者非唯不知追求受用皆悉是苦亦不知前皆悉是苦亦不知前皆歸於死而初追求愛順憎違求順不得即求不得苦憎違而至即怨憎會苦六苦多樂少者且順妄樂名為樂少積而禍集已是苦矣散而貪戀斯苦更多亦愛別離苦也七於身老時盛年壯色不可救令停積七於身老時者第三約老明無救也壯色不停猶如奔馬西日黯黯熟能駐之後二約病初一病因謂八於少壯時具樂等三受故貪等常燒不容法水熾然難救九於年衰時眾患所纏如𣗳將朽日夜增長無能令免然病通始終老時多故論偏說老老即病緣後二約病者初一少時病後一老時病言病因者樂受生貪則房色竭其骨髓滋味煎其腸藏安得不病苦受生瞋則憤恚填於心胷不思危難安不病哉癡則愚暗不識是非動皆顛墜安不病哉九中然老亦病因而不云因者老亦即病謂年耆根熟形變色衰飲食不能氣力虛乏坐起苦極餘命無幾豈非病哉况加客病難復再康枯柳遭霜生茂無日隨風墜葉歸樹何期故論云後三句皆明身患事也何故不在初說示身數數患事可卒加故如幻不實總結前九故論云者問意云何謂前四後三是老病死同身患事何不一處併而說之而於中間間以追求答云示身數數患事者為欲彰身患事非一遍於老少故分兩處言可卒加者病之與死皆可卒至故復應問言既云患事非一何不前明老病相耶則應答云死過重故故前䟽云此相顯故。

第二護小乘行有三十句前十句護小心後二十句護陿心今初先總後見佛下別總中初結前謂先觀無常已厭有為次觀無救故倍增厭趣佛智慧明其生後正護小心求佛大智故別中十句分二前五攝功德大即求佛菩提後五清淨大即求涅槃果菩提是德修成名攝涅槃本有離障稱淨此二無礙菩提菩提斷俱名菩提智相智性皆名佛智菩提菩提斷者如前71已引智相智性即法華意。

今初一神力攝功德大智用不測故二無比德學地無等故上二妙用自在三大義德利他無量故四無譏嫌德自行難得故五不同德外道無雜故顯上二利不同外道無利勤苦上三德行圓滿上二妙用自在者結上句當體顯用下句寄對顯勝然此五句皆有攝功德大䟽文從畧下清淨亦然皆帶總句三大義下三句前二正明德行圓滿後一寄對顯勝不雜外道故言大義者義即義利利他德廣故名為大四無譏嫌者淨德殊勝故言無雜者論名不同攝功德大前云寄對名為無比顯勝踰越二乘今云不雜即勝過外道後五中義攝有三謂離惑苦得涅槃故一無惱者即離惑習無明不雜故二無憂者離苦苦依根本亡故憂悲隨盡三得涅槃有二義一得體謂無憂畏城亦是無餘涅槃二得用謂能建大事亦無住涅槃即後二句不住生死故云不復退還不住涅槃故能救無量苦難由俱不住方是世間涅槃勝事以斯為業則翻有為之業矣一無惱者四住之結名之為惑四住種子名之為習及無明住地三類皆惑故並不雜雜即惱故苦依根本者身受名苦心受曰憂先由身苦後起心憂是故說苦以為根本憂為涅槃巨害故偏言之若據根本應言無苦一得體者無憂即無上苦無畏於惑惑苦雙亡名為無餘二得用者對上體言無住涅槃即體用雙具即具大智故不住生死具大慧故不住涅槃由俱不住下䟽釋論也論云菩薩至涅槃城不復退還而能利益眾生得世間出世間將事䟽釋意云由不住涅槃能入世間不住生死能出世間此二無礙即是勝事勝事即無住涅槃故無住涅槃唯佛方得名為勝事以斯為業者以前菩提涅槃但無惑苦不言無業者以為利樂之業不與惑苦共俱故翻有為之業耳上來亦即淨樂我常。

第二菩薩如是見如來智下護陿心有二十句前十悲其淪溺後十決志慈濟前中二先牒前標後謂見佛智勝利傷物不得有為過患愍物處之此是牒前則起悲心是為生後謂見佛智者牒前護小有為下牒前護煩惱行所以不次者為順生後悲心便故。

二何等下正顯悲行文有十句初總餘別總由孤獨無依故生哀愍少而無父曰孤老而無子曰獨今眾生上遠慈尊又無方便下不利物又闕善心故云孤獨既孤且獨何所依救今眾生下此有兩重父子一約人上遠慈尊是孤不化眾生是獨二約法又無方便為孤方便以為父故又闕善心為獨善心成實男故別有九種孤獨無依初二依欲求眾生一72已得心無厭足故貧窮無依經云知足之人雖貧而富不知足者雖富而貧未必無財方曰貧也二未得他財求無休息故三毒火然此即多欲多欲之人多求利故煩惱亦多初求生貪不遂生瞋非理為癡。

次三依有求眾生一閉苦果獄二集因覆障三無觀察道由生八難不聞法故由上三故安能得滅次三依有求由迷四諦故前二有障後一無治故不證滅後四依梵行求眾生前三小乘一行小因不求大因勝善之法二保執小果不求菩提為失佛法當知此輩皆是增上慢人三不得大般涅槃長隨變易生死後一外道雖求解脫以行邪故失於方便當知此輩者即是法華經文大意未得究竟謂為究竟故然此文多同二地彼以廣解又上總別十句亦可通為五對一無親無財二有惑有苦三有障無治四闕因失緣五順流背滅又上總別下上依論文此直就經耳。

第二菩薩如是下決志救度中初結前生後作是念下正顯救心文有十句初總餘別別分為三初三何處救度謂三道中一脫業結二淨惑染三度苦果次五以何行度謂授三學初二正授一著戒善處二勸住定慧三昧地故定慧合說謂四地73已去方是慧地此地定增故慧是定中之慧耳後三明授法利益初二戒益一將受戒者令除疑生信眾生受佛戒便同大覺固應歡喜二74已受者令知持犯見其勝益安固不動後一定慧益滅除沈掉故云調伏後一度果云何救度成令得有餘無餘涅槃故上皆論意初三等者論為三叚此是第一次五度行論云以何救度後一度果論云云何救度成䟽文皆具然初度處三道論主皆有妄想之言謂皆妄想因果可除斷故定慧合說者問此非慧地慧合定中亦非戒地戒何別說前戒75已成不依定故此中之慧是定中慧故滅除沉掉者沉是昏沉是定順障是慧違障掉即掉舉是慧順障是定違障定多易沉慧多易掉故名順障沉不明了掉不寂靜故名違障論云滅除沉掉隨煩惱使者沉掉即是隨惑使即隨眠種現俱亡故更有一理授行五句中初三是戒初著戒處次由持戒得心不悔故云安住後由不悔得心歡喜次一授慧故云知見後一授定故云調伏然三學對於三道有通有別別則戒無業結慧能斷惑定度苦果為別對前次故先說慧然猶附論若直就經文對前十類生此十心一救孤獨故二脫貧窮故三淨三毒故四度有獄故五著無覆障處露地坐故六住善觀察故七得善法欲生歡喜故八知見性相同佛法故九調伏諸根不隨流故十應令涅槃得解脫方便故論非無理未若此順經文。

第三修行方便攝行謂修攝生方便之行故下經云以何方便而能拔濟即知不離佛智等故佛智等即是攝生之方便也第三修行方便攝行文中又二先釋行名文分為四一發起攝行之因二作是思惟下思求方便攝行三便作是念下思得攝生方便四菩薩如是下依思修行後文分下科釋就方便攝行之相䟽文76已具今先畧示謂菩薩因前三種觀故知生死多過眾生未出佛智大利眾生未得便念眾生墯在眾苦何方拔之令得涅槃即知不離無障礙智乃至不離善巧多聞遂求正法得已思修入禪無色依定觀法得無生慧依無生慧生如實覺依如實覺得無礙智便能拔眾生出生死苦得涅槃樂攝相如是今初分二先牒前二行以為三因後欲依下依前三因以明發起今初一如是厭離一切有為是牒護煩惱行為離妄想因二如是愍念一切眾生是牒護陿心為不捨一切世間因三知一切智智有勝利益是牒護小心為發精進因謂既知佛智勝益則修行彼道以趣入故然三因之中初後是智中一是悲悲智為因能求方便先牒前者二行即護煩惱及離小乘護小行中有狹及小故有三因牒護煩惱行者謂三雜染皆為妄想故䟽前釋三種雜染皆名妄想二由念眾生常在世間不捨離故三知一切智智下名精進因者非男猛求不能證故問上文先求佛智後念眾生今何在後牒佛智耶答前由先念眾生處有為過佛智勝利不能得之故起悲心悲其過後求佛智拯此沉溺。

後發起者既思三因欲將有益之智救可愍之眾生故說經者為此發起故論云此言示現發起方便攝行故。

第二思求方便者亦只思前眾生墮有為惑業苦中欲令永滅得大涅槃未知方便故思求之今經闕一業字論經具有論經具有者彼云此諸眾生墮在大苦煩惱業中問前決志救中知授三學滅業惑苦今何故言以何方便答今但思其能授智慧耳若爾前護小中已知如來智慧有大勢力及上因中云知一切智有勝利益今何更思答前知智勝欲令物得今亦思其令得方便下乃知之要自得佛智方令他得。

第三思得方便中方便有五自古皆將配位論雖無文於理無失言有五者一佛無礙智二八地如實覺三四地無行慧四三地禪定五亦三地多聞然此五中從微至著則後後起於前前故今觀求逆尋其本展轉相因並云不離此五之中多聞唯能起佛智唯所起中間三種通能所起論依此義攝五為三一佛智窮盡果海名證畢竟盡二以中三皆有下從他起上能起他漸增至佛故攝為一名起上上證畢竟盡三以聞慧為彼中間起行所依名彼起依止行以其聞慧未是證行不得名起而忘軀求聞亦得稱行已知大旨此五之中下舉論總釋於中有二一出經意成論為三之由論依此義下二正舉論而論總云是中方便攝行有三種問前來豈非方便攝行何以至此始云攝行答上之二叚牒前起後方欲傍求未得名為方便攝行今此求得攝生方便方得其名證中最極名畢竟盡起中漸增名為上上第三可知次畧釋文一佛智名無障礙解脫者無二障故是離障解脫具十智力權實無礙故是作用解脫此是究竟攝生方便。

二此智要依如實覺者八地得無生忍覺一切法如實性故若覺實性方能盡惑於事理無礙故佛智由起論釋一切法云如來所說一切法者因音聲忍方得無生尋於能詮悟所詮故釋如實覺云隨順如實覺者因於順忍得無生故釋如實覺者論總云彼盡以如來所說一切法隨順如實覺起故䟽分論文兩叚釋之先釋一切法而遠公云如來所說一切法畧有二種一三地中從佛所聞之法二當地中諸佛七勸所說之法今於此二起如實覺如實覺者隨順相應故一順三地所聞法起得無生忍及深行等䟽衣此義云因音聲忍得無生忍然無生忍從四地起亦證三地之中所聞法故成於順忍順忍之力得於無生故以順忍釋論隨順三地所聞即音聲忍二對七勸得如實覺即八地中得無量身及淨佛土十自在等得勸之後方成此故今約展轉故畧不明三此覺不離無生慧者欲覺一切法一切法不出二種一者自相謂色心等殊是有為法體故名為行二者同相色心雖殊同皆生住異滅所遷舉初攝後故但名生今四地菩薩了自及同皆緣生無性成無分別慧故云無行無生下一行字是慧行相以無行無生為慧行相若如是行則得八地覺法自性也三此覺下第三方便無自相行及共相生為慧行故䟽文委具四此慧不離禪等者謂此無生慧非定不發言禪善巧者得三地滿勝進分禪故出入自在亦不染禪故名善巧決定者於他四地決能發也觀察智者論云自智慧觀故謂即三地禪中之智非前所發四地無生之慧彼四地之慧此中名光明依此光明故名明地故四地證慧由三地禪中修慧而發得三地者淨禪有四一退分二住分三勝進分四决定分今即第三四即下於四地决定能𤼵謂即三地者即修慧也是下經中觀於諸法不生不滅明是三地自智慧觀彼前四地下揀今修慧但是四地證前相故尋求趣本故名彼慧以為光明中此三地得名明地五此禪不離善巧多聞者此中修慧由後聞慧故三節皆慧而慧不同言善巧多聞者不取聞相故然佛智之因乃通十地而偏舉三者此地聞修近所行故四地是慧增之首故八地無功用之初故此中修慧者論云此是彼起依止行聞慧方便是起所依是故修行名彼起依止行意云由聞解修故修求聞之行三節皆慧者一四地證慧二三地修慧三求法聞慧瑜伽八十三云慧有多種言慧光者即聞思慧慧耀者即修所成慧然此第五即是聞慧。

第四依思修行上既逆推本由多聞今則順行先求聞慧而起聞行文中二初結前標後初結前者標云正法通於教義五重方便本由求法故於正法倍復增求。

後日夜下正起求行於中分二先明求法行後菩薩如是下明求行因。

今初文有十句聞法者無慢心故二喜法者無妬心故三樂法者無折伏他心問義故此三約聽聞時文有十下分之為二先釋經十句即是三慧而有四節初三唯聞第四五六通聞思慧第七唯思後三唯修無慢心者有慢則不求一不如他解故生喜悅樂法故問無折伏他心好心好法名之為喜終時愛味說以為樂四依大乘教自見正取不忘失故此揀求小不名善故自見正取者不由他悟故五隨自讀誦故六為他解說故七順所聞法靜處思義故此三約已得法自他利時八到法者依定修行到究竟故九住出世間智故十順佛解脫行故上之後三皆約修行然後二揀不同世間之行八到法下於後三中初一是定後二是慧若隨位分到法初地住法即四地已上行法即八地已上九住出世等者即釋經住法而論經云歸依法論釋云依出世間智故謂四地證智是所歸依若望後厭分正修此十皆是聞慧若望依思而行此十皆名為行於中初日夜常聞以顯勤行喜法等九顯正修行又此十句若約所受唯教與義聞約教成修依於義思通教義二能所求料揀以顯勤行者此即三地能求法行下九皆是所求修行之法思通教義者始依教思終則依義。

第二求行因中二初常勤求因二菩薩如是下正修行因以前十句有此二故今初論云彼常勤行以何為因示現恭敬重法畢竟盡故於中分六一總明輕財重法。

二是故菩薩下雙捨內外。

三無有恭敬下內財敬事謂心則恭敬捨慢身則承事忘苦。

四若聞一句下況捨外財。

五若聞一偈下輕位重法人天王位終是無常句偈教義法王為果一句一偈約聞教法淨菩薩行約聞義法。

六若有人言下甘苦重法以一句之法能盡苦源地獄多劫誠可甘也。

二正修行因中初結前後如其下正顯因相謂靜處思惟正觀為修行之因也然論經但云正觀無修行字故是思慧為修行因若順今經此一𫨻文乃是後文標舉耳。

大文第三此菩薩得聞法下明厭分者前明聞思今顯修慧即五種方便中第四禪善巧決定觀察智也論云云何厭分是菩薩聞諸法已知如說行乃得佛法入禪無色無量神通彼非樂處於中不染必定應作故謂不樂不染即是厭義其無量神通是厭之果皆修行力乘便舉來其無量下通妨以是猒果非猒分故通意可知經文七相一依何修二云何修三何處修四何故修五何時修六何所修七何為修束此七相大為三𫨻初四修行次二證入後一入意經文七相者約義不同次科束為三者順文分叚今初此菩薩得聞法已即依何修以依正法故即了相作意今初修行有三初正釋文即依何修總示義相以依正法故者即釋成上義即了相作意者以論義収下瑜伽中為順世禪了欣猒相即猒下苦麤障欣上淨妙離今云正法其義通深若約寄位全同瑜伽若約勤求淨菩薩行則所聞法必當深妙如下夜神所得四禪次攝心安住即云何修攝散住法是修相故即攝樂作意二第二相言即攝樂作意者下瑜伽釋少分觸證是加行益相次於空閑處即何處修空閑通於事理則無處非修即遠離作意三第三相言即遠離作意者下釋遠離云與斷道俱今空閑處何名斷道故䟽云空閑通事理理之空閑即是道斷次作是思下即何故修要必修行方證得故即勝解作意然口言者通於說聽故瑜伽云非但聽聞文字音聲而得清淨也四第四相言即何故修者是修所以良以不修則不證故言勝解作意者下釋正是修行謂勝解於境印持為性不可引轉為業是故修行非此不成瑜伽云從此後超過聞思惟用修行於所起緣相發起勝解修奢摩他毗鉢舍那修習已如所尋伺麤相淨相數起勝解如是名為勝解作意瑜伽三十三明修行八定皆有七種作意一了相作意謂了欣厭相故二勝解作意謂正是修行三遠離作意謂與斷道俱四攝樂作意謂少分觸證喜樂五觀察作意謂重觀試練六加行究竟作意謂心得離繫七加行究竟果作意謂無間證入上修行中已攝其四前修行因中有觀察作意後二作意在證入中七中前五通貫八定下八定中各有後二故此總修下亦總發六加行者論云從此倍更樂斷修習奢摩他毗鉢舍那鄭重觀察修習對治時時觀察先所已斷由是因緣從欲界繫一切煩惱心得離繫由此離時伏斷方便非是究竟永害種子當於爾時初禪靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治作意已得生起是名加行究竟作意七加行等者論云從此無間由是因緣證入根本初靜慮定俱行作意名加行究竟果作意釋曰論就初禪畧釋其相後例所餘今䟽總舉故取大意畧釋而已下例可知下八定者謂即離欲惡不善法等是加行究竟作意住初禪等即加行究竟果作意也故此總修者然有四句一總修總發謂總相修行不偏修一八定俱起名為總發二別修別發謂偏修初禪發於初禪修二發二修空發空等三總修別發總相修行唯發一定等四別修總發謂唯修一定發得多定前二如修後二不如其故何耶宿世偏修今雖總修唯發一定如地有一種雨雖普潤唯一芽生四則昔修多門今雖修一諸定齊發如多種子共在一處少分沃潤諸芽齊生望定現前名之為發望人修得稱之為入然此即是天台之意今菩薩總修下皆總發若別修相具如瑜伽智論等說然皆即妄即真圓融自在又任運而發不同欣厭故下論云三昧地故得不退禪不退即無漏定也又釋內淨云修無漏不斷三昧故故知一一皆同鳥迹然皆下三以經意總相圓融所以融者以文歷別更引瑜伽欣猒等言恐謂全是故此揀云以寄位故引法相宗證成經文據鳥跡意理須融會。

第二佛子是菩薩下證入中分二初結前即何時修證謂在三昧時是修行時正修行竟是證入時論經云住此明地因如說行故今經闕如說行言若但云住地豈初安住即得此禪但前已有修行之言故今畧耳謂在三昧下䟽意有四一正釋文二論經下對彼辨異三今經下引今經闕反成論有四但前下出經無異後即離下即何所修修何所證謂證八定八定之義廣如別章畧以四門分別一入意二釋名三體性四釋文即當辨相今初下經云但隨順法故行而無所染著論云以何義故入禪無色無量神通為五種眾生故一為禪樂憍慢眾生故入諸禪謂得世禪恃以生慢二為無色解脫憍慢眾生故入無色定謂外道證此以為涅槃恃以生慢菩薩示入八禪一一過彼故攝伏之三為苦惱眾生入慈悲無量令安善處永與樂故入慈無量應解彼苦令不受故入悲無量四為得解脫眾生故入喜捨無量謂喜其所得自離動亂故五為邪歸依眾生故入勝神通力令正信故又示入禪定示定寂靜超欲等過令物倣故善自調練知純熟故寄位次第法應爾故尚不同二乘自為豈與凡外同年然無量神通即是厭果論主併舉者欲顯皆為順法故云何順法為順菩薩大悲化生法故廣如別章者大乘法師法苑法華䟽等皆有其章今䟽四門已畧其要論云以下二舉本論釋先問遠公云菩薩正應修習出世道禪等世法何要入耶答為五種眾生故有四類法四等開故故成五種五為邪歸者邪歸之人智慧微薄取信耳目故為現通方可信受二釋名者先通後別通中先釋四禪禪那西音此云靜慮靜謂寂靜慮謂審慮故瑜伽三十三云於一所緣繫念寂靜而審思慮故名靜慮是以靜能斷結慮能正觀諸無色定有靜無慮雖能斷結不能正觀欲界等持有慮無靜雖能正觀不能斷結故唯色界獨受斯稱次無色定者婆沙百四十一云此四地中超過一切有色法故違害一切有色法故色法於彼無容生故俱舍云無色謂無色若大眾部及化地部亦許有色細故名無俱舍論中廣破有色次別名者初四禪者一有尋有伺靜慮二無尋無伺靜慮三離喜靜慮四離樂靜慮俱舍定品云初具伺喜樂後漸離前支即斯義也無色別名至文當釋次無色下二釋無色其超過違害及無容生三相云何超過者地法增勝故言違害者害有色故言無容生者如火中華故無色謂無色者所引俱舍皆是定品二十八論下當具引俱舍論中廣破有色者論云皆無色故立無色名外難云此因不成許有色故若爾何故主無色名由彼色微故名無色如微黃物亦名無黃論主問云許彼界中色有何相若彼唯有身語律儀身語既無律儀寧有又無大種何以造色若謂如有無漏律儀不爾無漏依有漏大種故又彼定中亦遮有故若許於彼有色根身如何可言彼色微少若謂於彼身量小故水中細蟲極微應名無色亦身量小不可見故若謂彼身極清妙故中有色界應名無色若謂彼身清妙中極應唯有頂得無色名如定生身有勝劣故更有廣破畧知其旨三體性者婆沙云四靜慮有二種一修得俱舍論云是善性攝心一境性以善等持為自性故若兼助伴五蘊為性二生得隨地所繫五蘊為性皆有色者定共戒故無色體性但除於色餘義同前故俱舍云無色亦如是四蘊離下地大乘宗中亦無異轍若會相歸性則八定支林一切皆空若事盡理現皆如來藏泯絕無寄則定亂兩亡若事理圓融一即一切一修得者頌云靜慮四各二於中生77已說定謂善一境並伴五蘊性釋中云靜慮有二一生靜慮二定靜慮定即修得言於中生78已說者即世界品說十七天即生靜慮即以無覆無記五蘊為性今䟽具有言善性攝者此言猶漫剋實言之以善等持而為其性心一境性者謂能令心專一所緣無色下出無色體二先正釋就小乘明俱舍云四蘊離下地者次後偈云並上二近分總名除色想無色謂無色後色起從心今此正引初之七字出無色體謂亦用善性攝心一境性以善等持為其自性但並助伴唯除色蘊無色無有隨轉色故其離下地自屬別立四名不同在一句中因便引耳下方別釋大乘宗下二就諸教料揀無異轍者即通諸教若會相下正明始教若事𥁞理現下辨終教從冺絕79已下即是頓教若事理圓融下辨圓教第四釋文初明四禪後說四空四禪之中雖支有多少論主並勒為四一離障二對治三利益四彼二依止三昧四中後三是支初一非支雖後後所離是前前支望於當地並皆非支然四禪通說有十八支謂初三各五二四皆四為欲惡難除第二禪喜深難拔故初三各五初三不然故二四唯四其間除重則唯有十謂一覺二觀此唯初禪三捨四念此通後二五喜局於前兩六樂該於前三七者一心徧於諸地八內淨唯二九正知唯三十捨受唯四若分二樂則有十一若內淨無別體則唯有九此等皆為順益於禪故立支名故瑜伽十一云諸靜慮中雖有餘法然此勝故於修定者為恩重故偏立為支雖後後下通妨從初一非支上生難難云即初離障皆非是支二禪離障云滅覺觀覺觀即是初禪二支何言非支今答意云雖是前支於我非支餘二亦然二歷禪有異先正明俱舍頌云初禪具五支尋伺喜樂定二禪具四支內淨喜樂定三禪具五支捨念慧樂定四禪具四支捨念中受定故今䟽云初三各五二四皆四為欲惡下二出彼立支多少所以病深藥多賊微兵少其間下二舉其實法此依大乘三事行捨異後捨受若分二樂者俱舍頌云此實事十一初二樂輕安內淨即信根喜即是喜受謂初二禪樂是輕安樂第三禪樂是樂受樂故成十一若內淨者謂俱舍內淨即是信心大乘雜集等但合第三禪捨念正知三支以為內淨無別內淨故但有九四建立為支所以以益於禪故支即分義及因義故瑜伽下引證。

今初初禪一即離欲惡不善法者此明離障以一即離貫於下三然諸論說大同小異若毘曇離五欲故名為離欲斷十惡故名為離惡除五蓋故名離不善法若智論八十八云離欲者謂離五欲惡不善法謂離五蓋五蓋將人入惡道故名惡障善法故名不善法辨蓋欲之相廣如智論十九及瑜伽十一雜集第八斷欲恚害恚即是惡害即不善法瑜伽三十三亦合惡不善法彼論云離欲者欲有二種一煩惱欲二事欲離亦有二一相應離二境界離言離惡不善法者煩惱欲因所生種種惡不善法即身口惡行此意則總辨欲界諸惡不善已明離障一煩惱下煩惱約內事欲為外內心不與欲貪相應名相應離不染外境名境界離二有覺有觀者此有二支是修行對治新譯名尋伺皆初麤後細俱舍云尋伺心麤細智論云譬如振鈴麤聲喻覺細聲喻觀瑜伽十一以尋求伺察不淨慈悲治欲界欲恚害障又五蓋中有欲恚害不死親里國土等覺今對惡覺起善覺察又智論四十四云小乘以欲恚惱覺為麤親里國土等覺為細又唯善覺為細於摩訶衍皆麤則覺空為細尋伺心麤細者即是界品釋曰尋為尋求伺為伺察心之麤性名之為尋心之細性名之為伺國土等者等取族姓及輕侮覺即是八覺廣如發心功德品說三離生喜樂者是修行利益慶離欲惡等是故生喜身心𭸟息及得解脫之樂故名為樂由此名利益支瑜伽三十三云離者已得加行究竟作意故所言生者由此為因為緣無間生故已獲加行究竟果作意故喜樂者謂80已獲得所希義故得大輕安身心調暢有堪能故經離生喜樂者瑜伽十一明斷除五法謂欲所引喜樂及憂不善所引憂喜及捨彼五受故生喜樂言喜者深慶適悅樂者身心適悅得無損害及解脫樂慶離欲惡等者等取不善法言身心猗息者猗者美也此輕安樂異解脫樂得大輕安下釋輕安義唯識第六云輕安者謂遠離麤重調暢身心堪任為性對治昏沉轉依為業釋曰謂離煩惱麤重為輕身心調暢為安令所依身輕安適悅名有堪能䟽順瑜伽畧不釋輕四住初禪者是彼二依止三昧謂於所緣審正觀察心一境性為彼對治及利益支之所依止依止定力尋等轉故其所離障以無行體非是支故不為彼依而言初者欲界上進此最初故而言住者即安住義瑜伽云安住者謂於後時由所修習多成辦故得隨所樂得無艱難乃至七日七夜能正安住四禪此句大旨不殊。

第二禪中一滅覺觀是所離障覺觀麤動發生三識亂於二禪如淨水波動則無所見故初禪能治為此所治則病盡藥亡覺觀麤動發生三識者謂眼耳身遠公云初禪之中覺觀有三一定心二出定時三識身力麤動覺觀此三並是動亂之心二禪勝靜皆𥁞遣之二內淨一心無覺無觀者是修行對治言內淨者小乘是信能淨心相離外散動定等內流大乘即攬三禪三支以成故顯揚十九瑜伽六十三皆云內淨以捨念正知為體以此三法尚為喜覆力用未勝但能離外尋伺故合名內淨言一心者釋於內義唯緣法塵不同初禪有三識故故身子阿毘曇云欲界地中心行六處初禪地中心行四處謂無鼻舌識二禪已上心行一處唯意識身緣法塵故無覺無觀釋於淨義不同初禪有覺觀故前滅覺觀顯於所治此復言無顯能治無故非重也本論釋一心云修無漏不斷三昧行一境故欲異世間是如實修故不斷者相續一心行一境者對緣一心由此即名三昧無漏內淨之義前已總釋此具二宗顯揚雜集名內等淨顯揚第二云謂為對治尋伺故攝念正知於自內體其心捨住遠離尋伺塵濁法故名內等淨雜集䟽云所言等者謂內定體由離尋伺體得平等捨住又念慧非一故名平等若婆沙云謂信平等令內心淨前滅覺觀下通妨妨云謂上滅覺觀今復云無豈非重復答意中云前舉覺觀是此所滅云顯所治此言無者不同初禪用此覺觀以為能治云顯能治無遠公云前滅覺觀如呼滅諦以為無染此無覺觀如呼道諦以為無染故本論下先引論後欲異世下䟽釋論文上釋無漏此下釋一心然論經一心云心行一處今釋論文乃以二意釋行一處謂一以不斷三昧即約無漏相續無間即竪說一心二以行一境者約事對緣橫說一心由二禪已上唯以意識行法塵故由此即名下結成三昧無漏但緣一境即是三昧今復相續故是無漏無有漏法來相間故瑜伽論云世間靜慮但捨彼品麤重不捨種子無漏靜慮二種俱捨故無有間三定生喜樂此二支是修行利益初禪慶背欲惡故名離生今慶覺觀心息故名定生如淨鑑止水故身心適悅若智論意即從初禪定生欲界無定故初但云離二禪雖離初禪煩惱初禪有定故又初禪離欲大障故如淨鑑止水者欲惡如泥初禪之定如淨動水今無欲惡復滅覺觀如淨止水是則初禪慶其所離此慶所得得亡照故若智論下敘異釋也前解定生定在二禪今云定生定在初禪背於初禪有覺觀定得二禪故欲界無定為可背故初名離生二禪雖離下通難難云初禪離欲惡即名為離生二禪離覺觀亦合名離生故為此通通云初禪離欲惡無定名離生二禪離覺觀有定名定生然其設難唯難前解及通難云初禪有定二解俱成欲界無定為所背故即成前解初禪有定為所背故即通後解又初禪者初禪離欲大障初名離生二無大障二不名離四住第二禪即彼二依止三昧。

第三禪中一離喜者是所離障謂二禪利益支喜心分別想生動亂三禪轉寂故須除遣如貧人得寶生喜失則深憂莫若雙絕喜憂方為快樂。

二住捨有念正知三支是修行對治一住捨者即是捨數揀非捨受故諸經論皆名行捨行心調停捨彼喜過故顯揚云住捨者於81己生喜不忍可故平等正直無動安住二有念者於喜不行中不忘明記故三正知者或時失念喜行於此分別正知而住謂住於捨瑜伽三十三大同於此上三即前內淨漸修轉勝至此別開深細寂靜故能治下地喜踊浮動二住捨者即是捨數者謂是善十一中一心數法善十一者唯識頌云善謂信慚愧無貪等三根勤安不放逸行捨及不害今明行捨即是其一彼論釋云言行捨者即精進三根令心平等正直無功用住為性對治掉舉不寂靜住為業釋曰此即四法為體故云精進三根三根即無貪無瞋無癡故次䟽云揀非捨受捨受唯是無記非是善性故行捨善性故今揀之行心調停者行捨通捨貪等三不善根今對二禪之喜云捨喜過故顯揚下引論顯於捨相唯識通說行捨顯揚正釋三禪中捨故云住捨於82己生喜不忍可者不忍可言即是捨義言平等正直無動安住者三品捨相一同唯識平等為初離沉掉故正直為次於染不怯故無動安住為後即寂靜住即上唯識云無功用住不忘明記為念義故遠公釋云念前喜過守心一境三正知者正知即慧遠公云分別喜過而言正者論名安慧遠公云慧靜名安安即正義靜鑑雙流故名為正正故得安上三下結成勝義二身受樂下是利益支於中初身受樂正顯支體正對二禪喜心浮動是故但言身受於樂設心受樂亦名身受故瑜伽云由捨念正知數修習故令心踊躍俱行喜受便得除滅離喜寂靜最極寂靜與喜相違心受生起彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂是故說言有身受樂又初禪喜樂如土石山頂有水二禪喜樂如純土山頂而有池水三禪之樂如純土山在大池內樂徧身外身在樂中是故心樂亦名身受次諸聖所說能捨有念受樂者釋成勝義謂下諸地無如是樂及無間捨上地有捨而復無樂故諸佛及佛弟子說弟三禪具有能捨及念正知而復受樂故諸樂中三禪樂勝此瑜伽意不應別解文中畧牒尚闕正知但有捨念83已殊上下設心受樂者下引瑜伽色身意身俱名身故故瑜伽下引證於中有五初明能治二令心下顯其治能即前離喜三離喜寂靜下生起下文身受樂義明是離喜之樂故云與喜相違心受生起心受生起即意身受樂四彼於下正釋身受樂義五是故下結釋經文上約根本說故遠公云身受者受有二種謂身與心分別有二一約根本分別五識等受依色根生故名身受意識中受從意根生故名心受二約所益分別身心下品之受適暢在心名為心受上品之受適徧身心就所徧處從末為名故曰身受今從後義樂寶心法此處增上徧滿身心故說身受顯樂增上樂是心受之義不待言說釋曰遠公有二義意但取後今䟽具用上引瑜伽證成前義意識名身故云心受亦名身受如土石下引山水喻即順後義約所益說有品數故則上喻於心石喻於身水總喻樂初禪心樂故如水不入石中二禪84已徧身心如水徧山無石礙故然為喜覆如土覆水但是潛潤三禪身樂偏增如池水在外水徧山內居然可知釋成勝義者上舉三山已知三禪樂勝故今方出勝義於中有六一上一句標二謂下正明勝義無如是樂者無有無喜勝樂及無間捨者明無能治行捨則下地有樂無捨上地有捨無樂今有捨有樂故樂最勝三故諸佛下引證消經明其有樂有捨四故諸樂下結成勝義五此瑜伽下結彈異解謂遠公將能捨兩字屬於上句云諸聖所說能捨釋云唯聖弟子能說能過堪能捨離非凡所能彰此樂深今將能捨兩字屬下云能捨有念受樂故樂為勝故諸聖者共說此樂最為勝耳遠公但云樂勝不知何以得勝思之是故結云有文有理不應別解六文中下會經同論言但有捨念已殊上下者有捨念故異下有樂故異上四住第三禪即彼二依止三昧。

第四禪中一斷樂先除苦喜憂滅者即是離障三禪勝樂於此為害如重病人觀妙音樂為障四禪故須除遣故云斷樂得此定者即於爾時所有苦樂皆得超越故總集說先除苦等先之一字總貫下三二禪先除苦受三禪先滅喜受初禪先滅憂受并今斷樂則85已滅四受依禪次第應先明憂為對前樂先言除苦瑜伽十一云何故苦根初禪未斷答彼品麤重猶未斷故若爾何不現行答由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故若初靜慮已斷苦根是則行者入初靜慮及第二時受所作住差別應無由二俱有喜及樂故此意明不斷麤重故異二禪而無現行故立樂支若依小乘初二禪之樂但是輕安而非樂受三是樂受故不同也初正明問答初禪有樂那未斷苦答意可知若依小乘下約教揀異故俱含云初二樂輕安則顯前論皆約樂受二不苦不樂者是利益支餘禪皆先明治今此先明益者乘前總無四受便舉不苦不樂明五受內唯有於捨是不動故若爾前來亦滅憂喜此何不言不憂不喜答五受明義無別不憂不喜三受明義苦樂攝於憂喜故但對之又此正斷於樂故宜對之又此正斷下明其所宜此亦遮難難言一種相攝何不舉不憂不喜攝苦樂耶答云一五受中無別名故二所對樂近憂苦遠故先已斷故三捨念清淨此二是對治支三禪捨念與樂受俱此斷樂受故云清淨然其能治大同三禪但所治喜樂故分二別喜心浮動常須正知樂受深細但須捨念若遠顯清淨者瑜伽云從初靜慮一切下地災患86已斷謂尋伺喜樂入息出息是故此中捨念清淨鮮白由是此禪心住無動此論畧舉六事應兼無苦及憂故俱舍等明此禪中離八災患然四禪雖曰不動而猶有捨受未名無受瑜伽十一云又無相者經中說為無相心定於此定中捨根永滅若非無相乃至有頂皆有捨受若遠顯下重顯清淨初引論上但對三禪明四清淨今總對前三以明清淨二䟽釋論文無苦及憂故云畧舉亦以遠故正明從初禪來下地災患87已斷憂苦現行俱在欲界故畧不言故俱舍下論云第四名不動離八災患故八者謂尋伺苦樂憂喜出息入息四住第四禪即彼二依止三昧然入上色定其身相狀如處室中入下四空如處虛空。

第二四空空處等名同心一境性有何差別俱舍定品顯此差別由離下地染故立四名謂離第四禪立空無邊處離空無邊處立識無邊處等差別既爾從何得名彼次頌云空無邊等三名從加行立非想非非想昧劣故立名謂修定前起加行位厭壞色故作勝解想思無邊空加行成時名空無邊處厭空想識厭識想無所有準此可知其第四空由想昧劣謂無下地明慧勝想得非想名有昧劣想名非非想故前三無色加行受名第四無色當體受稱以前三近分加行位中唯緣空等入根本位亦緣餘蘊故從加行受名第四非想加行根本同一所緣故當體受稱瑜伽論中亦同於此加行等想空識等殊至文當辨然此四空亦各有四謂離障等而經文中但各三句義含於四謂初𫨻離障具對治義問若有治等為有支不答準雜集等論諸無色奢摩他一味相故無有支分建立若依瓔珞本業四無色定各有五支謂想護止觀一心經論相違云何會通論依相似不同四禪覺觀等異又慧用劣名無支分經就相似同皆有五如初空定猒下色相起於空想即今對治護彼色相令不現前若超色想即名為止是今離障空無邊行照了分明即是觀義是今利益一心即是彼二所依故五支顯然豈得判無違經依論第二四空下初彰差別即前所引四蘊離下地離下地言是顯差別以前三下四出異所以所以同四無色受名不同者前三根本不一所緣故五瑜伽論云下五引例為證乃有二意此是一意論云此中依於近分乃至未入上根本定唯緣虛空等若88已得入上根本定亦緣虛空亦緣自地諸蘊釋曰言近分唯緣空者約八解脫道中少分而說解脫亦緣自地蘊故九無間道此全不論根本亦緣自地蘊者初剎那心緣自地蘊後心而得緣上下蘊今揀後心故云亦也第二釋者前三加行亦緣自蘊取其解脫道中以少分緣義及無間道緣自蘊故前釋從其多分俱舍唯取一義。

今初空處謂觀虛空作無邊行相能滅色想心安空定名空無邊處初空處下文三初標而言處者順正理云四空名處者謂有情生長處故文中三句初句含二義一明離障二明對治初句者以經三句連為義句故曲有三言離障者曲有三句謂離三有對等色論云超一切色想者過眼識相此明超可見有對二滅有對想者耳鼻舌身識和合想滅故此滅不可見有對三不念種種想者不念意識和合想故意識分別一切法故說名種種此滅不可見無對意識雖緣非色之境今但取緣色自有種種皆云想者小乘以在色欲修起此定未捨色形故不言滅色但言滅想想取色相故偏滅之大乘之中決唯滅想若超色相說無色者後滅空識應無識空問香味之想初禪已離色聲觸想二禪已除今云何言空定滅耶遠公答云香味二想雖盡初禪今云滅者治有四種一壞對治謂方便道觀下有漏無常等故二斷對治謂無礙道正斷下過三持對治謂解脫道為首及後一切無間解脫持彼無為不令失壞四遠分對治謂解脫為首及後一切無礙解脫遠令前障畢竟不起今此空定據第四治色聲觸三云二禪雖滅者二禪89已上乃至四禪當地雖無得借初禪三識之心見聞覺觸是故乃至第四猶有此想空定滅之此上所釋約次第修若於色界頓修空定則六識行境並皆得滅故論上言意緣一切法亦無揀故謂離三有對者俱舍界品中明十八界諸門分別總有二十二門今此要二謂問云幾有見無見幾有對無對偈云一有見謂色十有色有對釋曰十八界中謂色界一此一有見謂為眼根所觀照故名為有見五根五境此之十界有色有對謂此十界體是色故極微所成更相障礙故名有對論云如手礙手如石礙石或二相礙手石名二應知有對總有三種一障礙有對即十色為體障礙即有對持業釋也二境界有對謂十二界即六根六識法界一分謂於法界中唯取心所此十三法於色等境而能取故為境所拘名為有對境界之有對依主釋三所緣有對其體即是七心界全謂六識及意并法界一分亦心所也言所緣者色等六境言有對者即七心等為六境界所拘礙故然對是礙義礙有二種一障礙礙二拘礙礙三有對中障礙有對即障礙礙餘二有對是拘礙礙論自問云境界所緣彼有何別論答云若於彼法此有功能即說彼為此法境界心心所法執彼而起彼於心等名為所緣釋曰彼即六境此即根識等意云若根識等於色等境有能見等之功能故即詺色等為我境界若心心所猶如羸人非杖不起託境方生即色境等名為心等之所緣也是則境界有對能緣力強所緣有對所緣力強故所緣中但有七心境界之中具有根識以根不託境而生故故能取境邊名境界有對為境引邊名所緣有對而大雲釋云礙取境義邊名境界有對礙緣境義邊名所緣有對似非本意以論引施設足論四句分別境界有對謂一於水有礙非陸如魚等眼二於陸有礙非水如人等眼三俱礙如捕魚人及蝦䗫等眼四俱非礙謂除前根釋曰以此而明以見等為礙耳非礙見等也又論自釋礙義云何眼等於自境界及自所緣轉時名為有礙答云越彼於此此不轉故釋曰謂眼緣色不聽聲等故眼於色名為有礙礙我餘緣故則礙取境義斯亦有理而䟽不言礙取餘境但言礙取境邊故非論意三有對義彼論為難今已略顯然第三有對體雖七心要緣六境故亦有色又言等者等於下別無對色故此無對色亦六境中法界攝耳論云超一切下二別釋三句句皆有三如初句中初標經二過眼識論釋三此明下即䟽釋論下二句亦然其䟽釋三句亦即俱舍界品明五蘊中色辨麤細門一可見有對者謂色境也二不可見有對者謂眼等五根聲香味觸也三無見無對者為無表色今初可見有對即前界品中一可見謂色瑜伽名為超於顯色論云次於虛空起勝解故所有青黃赤白相應顯色想由不顯故及厭離故皆能超越滅有對想者標經而有對言因此句生耳鼻舌下論釋取四識和合但謂四塵即聲香味觸識必依根即兼前可見皆障礙有對故瑜伽云由不顯現超越彼想以為因故所有種種眾多品類因諸顯色和合積集有障礙想皆得除遣不念下釋第三句先以論釋此滅下二䟽釋先正釋後意識下通妨可知然此第三通於境界及所緣攝是法塵故意緣故90已如上說瑜伽云由遠離彼想以為因故所有彼種種聚中差別想轉謂飲食瓶衣車乘嚴具城舍軍林等想一切不作意轉皆云想者三別釋想字先依小乘俱舍云亦總名除色想然無色亦二一者生得生得即果果滅色形二者修得修得在因身居欲色修空定時但滅於想應有問言何不滅餘故䟽答云想取色相故偏說滅非不滅餘大乘下二約大乘謂縱生無色亦唯滅想若超色相下以例反成謂生識處不滅於空生無所有不滅於識何生空處而滅色耶斯理善成初禪三識之心見聞覺觸是故乃至第四猶有此想空定滅之此上所識約次第修緣一切法者前明意識之中唯又後性之想故今辨之知通一切論主但云滅意識和合想故意識分別一切法故說別異想曾不揀言唯取意中之色想耳故知通也已明離障云何對治前三句中不念之言含於對治謂不分別色等境故何以不念見無我故約菩薩實治故云無我若依有漏但猒苦麤以為加行順正理云謂若有法雖與色俱而其自體不依屬色諸有於色求出離者必應最初思惟彼法謂虛空體雖與色俱而待色無方得顯了外法所攝其相無邊思惟彼時而能離色此即加行之相也已明離障下二釋對治上二句結前生後後前三句下正釋然其不念之言對治義顯初超次滅亦是對治上引瑜伽三句之內皆具對治謂由遠離彼想為因等下總釋云除遣如是有色有對種種想91已餘無邊想虛空勝解是也何以不念下即是論釋不念之言謂色無自實當體即空故云無我即法無我約菩薩下即䟽釋論但厭苦麤者此即有漏六行伏惑謂厭下苦麤障欣上淨妙離略言苦麤然此對治經雖無文論主義取不念釋耳順正聖下引論釋成加行之相然云有法雖與色俱者有法即空空徧一切色非色處今明色中之空故云雖與色俱而其自體者空是無礙色是變礙故下經云譬如虛空徧至一切色非色處非至非不至何以故虛空無身故此約事空若約理空義亦同此故經頌云譬如法界徧一切不可見取為一切是也上辨虛空之體諸有於色下辨觀行之相而待色無者然顯空相略有二義一滅色明空謂先有色今此92已無故二對色明空此處是色無色處是空今待色無義含二意故婆沙論八十云但由加行名空無邊處謂初業者先應思惟牆上樹上岸上含上等諸空之相取此相93已假相勝解觀察照了無邊空相以先思惟無邊空相而修加行展轉引起初無色定故說此名虛空無邊處曾聞苾芻出此定94已便舉兩手捫摸虛空有見問言汝何所見苾芻答言我不見自身彼言汝身即在牀上如何餘處更覓自身故知入此定95已亦不見身起定猶爾今䟽但明加行之相二入無邊虛空者是修行利益謂三色想絕則入空理廓爾無邊故。

三住虛空無邊處者是彼二依止三昧瑜伽云由已超過近分加行究竟作意入上根本加行究竟果作意定是故說言空無邊處具足安住準瑜伽意四義之中離障是超下地對治是加行究竟作意利益是勝解作意彼二依止是加行究竟果作意前三為近分後一是根本後之三定一同於此又此四義初何所超次云何能超三超前何緣四超何所證是加行究竟下即是第六以彼釋云謂心得離繫故言利益是勝解作意者以雖彼當第二釋云正是修行以下彼二依止是加行究竟果作意彼釋云謂無間證入則知利益是正修行矣又此四義下第三結何所超者謂色云何超謂無分別何所緣者謂緣虛空無邊尤顯此句是修行相何所證者即是空處心一境性。

二識無邊處心緣內識作無邊行相故以為名初超虛空無邊處是明離障彼何所障外念為麤故云何對治見彼外念麤分別過患故。

二入無邊識是修行利益前明捨外今辨緣內正理云謂於純淨六識身能了知中善取相已安住勝解由假想力思惟觀察無邊識想由此加行為先得入根本正理論下引論證成加行之相言得入根本即彼二依止三昧後依止可知。

三無所有處者即內外皆無也初超無邊識是明離障何過須超事念麤故云何對治見麤念事分別過患。

次入無少所有者修行利益前以捨外緣內故為麤念既無所取能取亦無故內外俱無斯為利益正理云見前無邊行相麤動起此加行是故此處名最勝捨以於此中不復樂作無邊行相心於所緣捨諸所有寂然而住瑜伽云從識處上進時離其識外更求餘境都無所得此意明識既為麤識外復無故無所有。

後住無所有處是彼二依止。

四非想中無下七地明了之想有昧劣想故以為名超一切無所有處是所離障。

云何對治無彼無所有以見麤念分別過患故為能治既寂無所有云何名麤猶有無所有想故。

經闕一句論經則具彼云知非有想非無想安隱即修行利益。

即入非有想非無想處行是二依止瑜伽云先入無所有處定超過一切有所有想今復超過無所有想故言非想又言非無想者非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡唯有微細想緣無想境轉故即於此處起勝解則超近分而入根本此中所以不出三界者由緣無想境即是細想外道不了謂為涅槃未能無緣豈離心境況計此為我復生愛味故法華喻頭上火然若知此患更求上進求上進時求上所緣竟無所得無所得故滅而不轉則得滅受想定也若未得此定猒想為先後想不行即入無想定然婆沙百四十一顯揚第三及諸論皆明而文言浩博上引二論文略義顯然婆沙論下指廣在餘言諸論者雜集第九亦廣分別今更約第一義修略示四空謂觀色即空心安於空是空處定次知空色不出於心是識處定次心境兩亡為無所有次亦亡無所有想緣無想住名非想非非想若不緣此無想則諸漏永寂今更約下約觀心釋兼通禪門。

第三入意但順化眾生法不同凡小有愛味等如前已釋。

大文第四佛子此菩薩心隨下明其猒果即前八定之所等引故名為果文分為三初四無量即行方便果次五神通即行功用果三此菩薩於諸禪下總結自在今初所以先明者凡夫味定三界輪迴二乘上升多皆趣滅菩薩因定發生慈悲廣利有情成菩薩性然入之所以前論已辨為對生死涅槃分四為二準瑜伽等四種無量為四有情謂緣求樂眾生興慈有苦興悲有喜隨喜有惑不染復應此四通緣一切以智導之則無所著此四皆緣無量境故名四無量若總相說皆以定慧而為其體若別明之慈即與樂無瞋為體拔苦不害慶他不嫉自他捨惑即是善捨此四皆下四結總名䟽通始終之教凖大集第九云知諸眾生心性本淨是名為慈觀於一切等如虛空是名為悲斷一切喜是名為喜遠一切行是名為捨此通終頓若圓教明如離世間品各有十義及圓融等若總相下五出體二先總皆以定慧者雜集十二云慈等三昧後得智中所建立故然論四無量總有五門一以靜慮為所依二以有情為所緣境界三與樂等相應為行相四定慧為自體一切功德皆奢摩他毗鉢舍那之所攝故五諸心心所以為助伴䟽皆含有若別明下二別出體兼含行相此有四句句皆有二慈即與樂此明行相無瞋為體即是出體拔苦悲相不害出體慶他喜相不嫉出體自他捨惑是捨行相即是善捨是出捨體俱舍頌云無量有四種對治瞋等故慈悲無瞋性喜喜捨無貪此行相如次與樂及㧞苦欣慰有情等緣欲界有情喜初二靜慮餘六或五十不能斷諸惑人起定成三釋曰初句標次句辨治治有四種一瞋二害三不欣慰四欲貪言瞋等者等取下三次二句出體慈悲以無瞋為性喜即喜受捨即無貪此即婆沙論意若俱舍論云悲以不害為體故䟽依之捨以無貪無瞋共為其體今言行捨是雜集意次三句行相與樂是慈行相拔苦是悲行相欣慰是喜行相有情等是捨行相怨親平等故次句明所緣唯緣欲界上界無瞋等故次兩句明所依喜初二靜慮餘六者謂三無量依於六地謂四靜慮及未至中間或五者有餘師說唯依五地除未至定謂修無量者是定與德已離欲者乃能修故或十者欲令此四通依十地謂欲界定四靜慮根本及四近分并中間禪有三義故不能斷惑一有漏根本緣故二勝解作意相應故斷惑要須真實作意故三徧緣一切有情境界故斷惑要緣法作意故次句明處及成唯在人中成一即成三種文中二初別顯慈行後住悲下類顯餘三初中有十二句心隨於慈此句為總隨有二義一心不趣寂動皆含慈二以此慈心隨逐於物如犢逐母次十句別慈之種類總有其三初有七句八義眾生緣慈次一法緣後二無緣緣謂緣念初緣假者欲與其樂次緣人空但有蘊等善惡行法以用教化後緣眾生體空欲令悟入初一通凡次一通小後一唯大慈之種類者䟽依常義經論大同涅槃十五更有一義云眾生緣者緣於五蘊願與樂故法緣者緣諸眾生所須之物無緣者緣於如來是名無緣慈者多緣於貧窮眾生如來大師永離貧窮受第一樂若緣眾生則不緣佛法亦如是以是義故緣如來者名曰無緣次更有義即是今䟽所明今初八義曲復有四初四與樂正顯行相廣者與欲界樂欲境廣多故大者與同喜樂謂初二禪喜受俱故高出名大無量者與不同喜樂三禪已上離苦離喜故深故名無量不二者三樂平等與故上皆論意更有一理廣則無樂不與大謂菩提涅槃無量謂窮來際不二者無一不與故與欲界樂即五欲樂同喜之樂二禪之中一切因果三禪亦然非唯樂受三禪96已上以喜為患離故名樂不二者論云不二者亦是廣大無量即重牒前三以此三樂徧與眾生不揀彼此云平等與次二治障不愛之冤亦與其樂故無怨障是愛之親亦與其樂非是偏情故無對礙中人無愛不愛故非障也次二治障者即經無怨無對慈行平等不等是障怨應與若今皆與樂故無慈障怨與其樂可名治障觀與其樂何名治障不以親故偏與故䟽云無偏情也與前不二有何別耶前唯就樂以明不二今就苦樂相對遣也次一清淨謂無身心不調五蓋等障是行清淨慈次一清淨即經無障然經云無障論為清淨由前治障得此無障無障即淨又前是慈用用平等慈治於怨親此據慈體體是禪果所依依禪治下欲惡等染故名清淨身心不調造十惡業調故無之五葢等者等上十惡及怨親也言行清淨慈者即淨名觀眾生品云行清淨慈諸法性淨故契深行淨障葢不生後一攝果慈定起於色界正果慈之餘勢起欲界習果皆無苦惱之事後一攝果即經無惱先依論釋故論云欲色界中正受善果無苦惱事䟽別配釋故修慈經說修慈有十五利謂臥安覺安天護人護眠無惡夢寤常歡喜水不能漂火不能燒刀不能傷毒不能害常生善處鎮受快樂正報梵世殘報人王遠果作佛皆慈之果然此中有多種果初現報果常生下後報果正報梵世望上生報望下正報殘報人王即是習果又初七用果水不漂等是增上果常生下異熟果殘報等流果作佛是離繫果修一慈心三報不斷五果俱圓無費一毫而功報無極幸諸後學思而修之修一慈下結示勸修三報即現生後五果即異熟等次徧至一切處即法緣慈橫徧十方豎通三界彼中所有一切諸法皆能緣念然法有二種一緣聖凡五蘊之法二者眾生所有分別作業之法此即所化差別故涅槃云緣利眾生法名為法緣一緣聖凡五蘊之法者是所與樂人見無我故如諸論說二者眾生所有分別作業法者即涅槃意隨其所作化與樂故後二句無緣者無緣有二一自體無緣豎窮法空云盡法界二徧至無緣顯空無分齊橫盡虛空末句云徧一切世間者總結上慈成無量義也經徧至一切世間者正約有情世間義兼餘二正覺器界是所與故然約圓教離世間品各有十義。

類三可知。

第二佛子下得五神通明行功用果前內懷慈濟之心此外現救生之用從多分說但為邪歸妙用難測曰神自在無壅曰通文中有五一神境二天耳三他心四宿住五天眼寄同世間故但得五外色內身皆神之境轉變多種偏受神名亦名神足依欲勤心觀之所成故亦名如意隨意成故餘名易了若語其體通是慧數別則前四是智後一是見見亦是智照了分明順眼義故偏立見名餘處天眼居神境次者顯自修者先成自根勝用次知他心後知徃業故今約利他三業故天眼居末初一身業到化機所次二口業天耳聞佛說法聞眾方言以他心智隨種種言音皆盡知已將前所聞之法隨其方言之異復宜用何言之異而授與之後二意業宿住知其過去是何界種天眼見其未來遠近成益隨應化之餘如十通品辨順眼義者就眼辨智廢體從眼故云約見天耳何不廢智就根名聞聞不順智不如眼故餘處97已下七辨次第亦是三業分別五通皆智智皆意業今從用相故分三業今初身通文二初總明後能動下別顯總中云得者總修總得若凖瑜伽三十三得四靜慮竟各各別修皆有假想則別修別得既寄位次第別亦無違然通依四禪多依第四後別中得三種自在一世間自在動大地故二以一身下身自在三石壁下作業自在後別顯者經有十句論攝為三初二各一後八為一論亦分八然總十事亦十八變文有不足故論直分䟽以經難留在下說今且依論作業自在中八者一傍行無礙如經石壁山障所徃無礙猶如虛空故二者上行如經於虛空中跏趺而去同於飛鳥故三者下行如經入地如水故四者涉水不沒如經履水如地故五者其身熾然如經身出煙熖如大火聚故六者身能注水如經復雨於水猶如大雲故七者身能捫摸如經日月在空有大威力而能以手捫摸摩觸故八者自在乃至梵世間器世間隨意轉變得自在故如經其身自在乃至梵世故釋曰若會十八變者三中初一即振動二中有四一者一身為多身是舒二者多身為一身是卷三隱四顯三為八中攝為五種一傍行二上行皆是徃來三四皆轉變五六皆熾然七即眾象入身以高大故八即所作自在上三叚中初一次四後五但有其十餘八略無論見多無別為科釋餘如善住知識處明。

第二天耳通初總標其體謂天耳清淨清淨有二義一離欲界法得靜慮引生清淨大種所造故二離於障礙審諦聞故由此故云過於人耳悉聞下顯用釋過人義遠細皆知故。

第三他心通中三初總知他心者通於王所次所謂下別後菩薩如是下結別中二十六心行相各異然除小等四心餘皆障治間明善惡對顯總攝為九一以初六心明隨煩惱謂隨緣現起煩惱相應故名為隨非約小惑名隨言有貪者於可愛所緣貪纏所纏故離貪者遠離如是貪纏故下四例知即三不善根及三善根以為能治論今但以能治亦因煩惱而來故皆名隨煩惱下使亦然言有貪下次別釋初對貪是心所心王之體與貪相應名貪纏所纏餘亦如是二有煩惱等二心明使即是隨眠二心明使者論中名使隨眠性成猶如公使隨逐捉縛故三小等四心名生約無記報心人心小欲天廣色天大無色二解脫無量以作空識無邊行相故上二不爾故非無量而論不明上二空處意明無所有及昧劣故或是略非略攝之或是略者以論經無略非略下釋即散不散中開出今以論中不說於上二無色故以此當之無所有想即是略也非想非非想中此想亦劣故名非略四有四心學三昧行略者謂由止行於內所緣繫縛其心故非略者太沈昧故或不一所緣故散者太舉於五妙欲境隨順流散故非散者於妙所緣明了顯現故前二約定後二約慧定等均者則名等持論經合之為二名攝不攝故論以散不散釋之四有四心者異後得定以略釋止者故唯識釋睡眠云昧略為性略揀寤時昧揀定中定中是略而不昧故繫緣一境即是略義略非略中略心為得非略為失散非散中散則為失非散為得前二約定者以論無略非略但名學三昧行今以三昧有止觀品故別用之五有二心明得三昧定者正入根本定故不定者未入及起時故。

六有二心明得解脫有縛無縛故。

七有二心餘凡夫增上慢即前類之餘以得四禪謂為四果即麤習行名上無此即細習行名無上以得四禪者得初禪謂得初果餘三如次八有二心妄行正行論經名求不求心希求名聞即是雜染反此非染論經名求者仍在上無上前九有二心大乘得失悲智兼濟為廣隨闕非廣論闕此二九有二心大乘得失者論經無此論亦無義令以義釋耳。

上之九類不出三種初二煩惱次一是苦餘皆是業業有善惡耳亦即四諦開解脫為滅善業為道故皆如實知者審於事實見理實故亦非心外見法亦非無境可知若自他相絕則與眾生心同一體故無心外也不壞能所故能知也又他心是總餘皆是別六相圓融一乘之實知也上之九類下通相料揀有三一三雜染料揀二亦即下四諦料揀三皆如實下總釋如實知義有五教意初通小乘初教理實通人法二空故二亦非心外下通始終二教唯識之義通二教故三若自他下通於終頓兩教但同一體即是頓教兼取不壞能所知義即是終教又總取雙絕雙存亦圓教中同教義故四又他心下六相圓融唯屬圓教一乘之別教義。

第四宿住智通初總標誰能念即宿住之智次所謂下別顯後如是過去下總結別中初念何等事謂一生乃至多劫中事此顯念時分次我曾下云何念即念相差別也念彼因中名字不同姓謂父母家姓如迦葉等種族即剎利等貴賤餘可知。

第五天眼通論名生死智通約根約境異故初總顯能見誰能見天眼故清淨者審見故過人者遠見故次見諸下別顯所見初見生死本有之果隨業之因若彼眾生下云何見別見因果不同如二地攝善戒中辨菩薩下結。

第三此菩薩下總結自在近結厭果遠結前厭於何自在即前禪等禪謂四禪三昧者四無量慈等三昧故三摩鉢底者論云五神通此應譯者之誤合云三摩呬多以此云等引五通即所引故三摩鉢底此云等至非神通故云何自在智能入出則散動不能縛即生心時隨心用現在前故大悲方便不隨受生則定不能縛若不隨禪生當何所生不揀淨穢但能滿菩提分處即生其中論主從勝及自利說謂諸佛菩薩共生一處是能滿處以願力者非業繫生故即生心時者此有三重自在上明散動不亂則入定自在此𫨻欲入則入欲出便出則入出自在即是地初明盛心也三大悲方便下受生自在則報果無縛論云彼厚深念心此成就示現者謂地初十種深心中第八心也今經當勇猛心故上論釋云又不隨禪解脫力生䟽釋云地滿方成正指此也論主從勝等者佛菩薩處勝諸穢處及自利者為滿自利菩提分故近佛菩薩若約利他瑜伽地持皆云隨他見98已生道法處故今䟽云不揀淨穢能滿二利菩提分處即生其中。

第二位果三果即為三別初調柔果中三初調柔行體二此菩薩於四攝下別地行相三佛子是名下結說地相前中有法喻合法中三初練行緣二悉以下明能練行三見縛下明所練淨。

二中先福行次迴向行後修智行言觀一切法不生不滅者即法性觀於清淨法中不見增故不生煩惱妄想中不見減故不滅即法性觀者亦約真諦則顯因緣而有是因緣觀是俗諦觀不見增減者以法性中無淨穢故體無增減性無二故因緣而有此有二義一者成上由淨法從緣生故無可增妄法從緣滅故無可減二約不壞相故雖體不生滅不礙生滅依對治因緣離煩惱妄想故滅轉勝清淨般若現前故生以一切法不生般若生故知一切法不滅妄想滅故以此該後則見縛等滅是不滅之滅也一者成上即隨順觀世諦即入第一義也二約不壞相者約即真之俗也以一切法不生者即大般若文悟法無生名般若故知無可滅照見惑源故妄滅也又以此三地世間滿故於禪定中為此實觀生起後地無生行慧亦即善巧決定觀察智也又以此下結說之由。

三所練淨中先明斷惑後揀細異麤前中五縛即五住煩惱若合色有即是四縛縛眾生故亦名四流見縛先滅者初地見道100已斷分別惑故一切欲等者論云一切修道中三縛及彼因同無明習氣皆悉微薄謂煩惱障三縛現行及種故云彼因與當地所知障種同滅故云同無明習氣習氣即種義瑜伽四十八云捨欲貪故無欲縛棄捨靜慮等持故斷有縛若合色有者有當無色今合為一即上二界總名有縛故為四縛四流義如初二地說上辨開合二見縛先滅下釋經則五中初一見道所斷101已隔二地故云先也論云下先舉論謂煩惱下釋論言與當地所知障種同滅者以地地各別斷所知障而種現雙斷故此地初云此地斷暗鈍障謂所知障中俱生一分開成二愚及彼麤重麤重即是種子所知種現體即無明故云無明習氣習氣即是麤重其俱生煩惱若約現行亦地地別斷故與所知障種現俱滅煩惱種子直至金剛方永斷盡今約現行故得云滅若約種子但言微薄以現斷故種隨微薄又斷現故亦得薄名後於無量下揀細異麤謂是斷細以多劫不積三不善根故細種漸斷善根轉淨言多劫者仁王經說初地經四阿僧祇劫二地五三地六細障難斷經劫轉多多劫不積故邪貪等斷然但斷細習非是斷麤麤障見道初地102已斷麤障修者二地103已斷故善根轉淨即前信等揀細異麤者望於二地故得名細非望後地而得細名麤障見道者即分別起麤障修者二地104已斷者然煩惱有三一正起初地斷二誤心起者二地105已斷三不善根使任運性成三地106已上漸次斷之又貪等惑略有二種一者不善凡夫所起二者是善愛佛名貪憎厭世間說之為瞋分別有無說以為癡上三處斷是不善煩惱善煩惱斷亦有三處一者正起地上漸斷八地時盡二者習起八地107已上漸次除斷十地時盡三者使性至佛乃盡今此但斷不善之性不說現斷至七地中方說斷於求佛貪等。

喻言秤兩不減者厭離世間勝於前地信等入於厭火故自在不失減也。

三合中二先正合前行淨後此菩薩下別顯忍淨此地忍增故偏明之有十三心初二句為總一他加惡辱能忍受故二善護他心謂他人陵我以剛強我則騁之以柔和故下諸句別釋此二他人陵我者即借老子之言彼云柔弱勝剛強又云天下之至柔馳騁天下之至堅例而用之初有二心分別善護他心二諧順心者以他於菩薩作惡疑菩薩瞋恨菩薩現同伴侶與之諧和二恱羙者愛語誨誘。

次以三心分別加惡忍受謂身加惡而不瞋口毀辱而不動心嫉害而憂惱不能濁以萬頃之陂方其量故以萬頃之陂者蔡邕歎郭林宗云汪汪若萬頃之陂既橈之不濁亦澄之不清言其量大也次有三心出上二因無高下者過去久離憍慢故不自高舉輕下於彼由此能柔和護他後二即加惡不改之固一不望報恩故益他被辱而忍受二受恩常念小恩大報故眾生於我有恩法爾應忍二受恩者即涅槃文十行已引眾生於我有恩者若無眾生不能成我普賢行故後三心顯上二心離障雖柔順護他而非諂實為利益故不誑心無隱覆諂侫故無譣詖譣詖者諂侫也餘皆可知譣詖者毛詩序云內有進賢之志而無譣詖之心蒼頡篇云詖謂諂佞也。

二菩薩住此下攝報果此下諸地攝報文皆分二初上勝身。

復能以下上勝果果中一自分行。

二復作是念下勝進行勝進果中經云得百千三昧者初地百二地千此為十倍三地百千即108已百倍四地億數然其百千109已用中等數法百百變之方是一萬若百萬為億四地望三亦是百倍五地千億110已是千倍六地百千億若云百箇千億亦是百倍若總云百千億則數難分七地百千億那由他則111已有那由他倍由有百千億箇那由他故凖僧祇品云一百洛叉為一俱胝此中等數洛又為億俱胝為兆次云俱胝俱胝為一阿𢈔多阿𢈔多阿𢈔多為一那由他自此112已上皆用上等之數倍倍變之故百千億箇那由他已非心識思量之境況八地云百萬三千大千世界微塵數九地云百萬阿僧祇國土微塵數十地云不可說百千億那由他佛剎微塵數三昧等此上三地皆以剎塵當前一數故難思中難思也況一一地中皆悉結云若以殊勝願力復過於此百劫千劫百千億那由他劫不能數知此約行布況圓融耶以登地難量故略寄數以揀深淺空中鳥跡難可宣示纓絡亦云初地一念無相法身成就百萬阿僧祇功德雙照二諦心心寂滅法流水中不可以凡心識思量二種法身況二地三地乃至等覺地但就應化道中可以初地有百身千身萬身乃至無量身等釋曰據此等文寄其數量非盡理說。

第三重頌十八頌分五初一頌起厭行分。

二有十二頌頌厭行分於中初二護煩惱行。

次三護小乘行。

後七方便攝行。

三一頌厭分及果。

四三頌頌位果。

五一頌結說三地竟。