《大乘百法明門論註》大乘百法明門論本地分中畧錄名數

大者揀小為義乘者運載得名名義互言百數也法謂世出世之法故心法八心所五十有一色乃十一不相應二十有四無為法六故為大乘百法也明乃菩薩無漏之慧以能破暗故門以開通無壅滯為言論乃揀擇性相教誡學徒之稱本地分中者乃瑜伽論五分之一畧錄名數者於六百六十法中提綱挈領取此百法名件數目此論主急於為人而欲學者知要也又會六釋云大乘者是能詮教唯聲名句文四法故劣百法乃所詮事理通一百法故勝將勝就劣以劣顯勝云大乘之百法依士釋也又百法是所緣乃舉全數故勝明是能緣之慧即別境五中之一法爾故劣將劣就勝以勝顯劣云百法之明依主釋也又明是能緣即別境中慧故劣門是所緣通舉百法故勝將勝就劣以劣顯勝云明之門依士釋也又門是所詮事理乃通指百法故勝論是能詮教唯聲名句文故劣將劣就勝以勝顯劣云門之論依主釋也又論為體乃聲名句文門為用於論上有不壅滯之功能以體就用攝用歸體云門即論持業釋也又論乃體則取聲名句文四法大乘為用此論體上有揀小運載二義故云大乘以體就用攝用歸體云大乘即論持業釋也又大乘通教理行果是所詮故勝論是能詮唯教故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘之論依主釋也又大等六字是所詮故勝論是能詮唯教故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明門之論依主釋也亦可謂帶數依主又大乘等五字通一百法属所詮故勝門論二字乃能詮故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明之門論依主釋也亦帶數依主釋也又大乘是能詮教體門論是用此教體上有妙旨悟入之義門决擇性相教誡學徒斷惡生善之功用故名論將體就用攝用歸體云大乘即門論持業釋也作十釋竟。

北天竺富婁沙富羅此云丈夫國有國師婆羅門姓嬌尸迦生三子同名婆藪盤豆此云天親乃帝釋之弟毘搜紐天王之後雖同一名復有別號長曰阿僧迦此云無著乃菩薩根性季子別名比隣持䟦婆此云母兒盖比隣持此云母䟦婆云子亦云兒中子博學多聞遍通墳籍神才儁朗戒行清白無與儔匹兄弟皆兼別號故法師但名婆藪盤豆不相濫也依瑜伽論廣造諸論以釋大乘發揮非空非有中道之教詳於舊藏經甚字凾婆藪盤豆傳。

如世尊言原為佛說乃論主推尊法有所自一切法等者摠標百法及二無我以為宗旨乃一論之綱領也若究所宗摠一代聖教淺深為次分而為八一我法俱有宗此宗攝二十部五部之義謂犢子部法上部賢胄部正量部密林山部或亦取經部根本一分之義二法有我無宗攝三部全謂一切有部雪山部多聞部更兼化地部末計一分之義三法無去來宗攝七全部謂大眾部鷄胤部制多山部西山住部北山住部法藏部飲光部兼取化地部根本一分之義四現通假實宗攝說假部全末經部一分之義此上四宗唯為小乘五俗妄真實宗即說出世部六諸法但名宗即一說部此二通於大小乘七勝義俱空宗八應理圓實宗後二唯大此論旨趣即第八宗於深密三時乃第三時也言三時者初四阿含言有弟二時八部般若言空第三時即解深密經空有雙彰中道教也。

問有五種謂利樂有情問不觧問愚痴問試驗問輕觸問此即利樂有情問也。

此摠標諸法也稱理言之實有無量以眾生性欲無量是以瑜伽始五識身歷至法界六百六十等法今言五位百法豈非要畧乎故云畧有五種自此至真如無為摠荅初問。

心法者摠有六義一集起名心唯屬第八集諸種子起現行故二積集名心屬前七轉識能熏積集諸法種故或集起屬前七轉現行共集熏起種故或積集名心屬於第八含藏積集諸法種故三緣慮名心俱能緣慮自分境故四或名為識了別義故五或名為意等無間故六或第八名心第七名意前六名識斯皆心分也言心所有法者具三義故一恒依心起二與心相應三繫屬於心具此三義名為心所故要心為依方得起故觸等恒與心相應故既云與心相應盖心不與心自相應故心非心所故他性相應非自性故相應之義有四謂時依所緣及事皆同乃相應也觸等看與何心生時便屬彼心之觸等故如次為三義也色法者識之所依所緣乃五根五境質碍之色亦名有對色以能所造八法而成乃十有色也無對即法處色也言不相應行法者行蘊有二一相應行即心所法二不相應行即始自得終至不和合性二十四法是也言無為法者即不生不滅無去無來非彼非此絕得絕失簡異有為無造作故名曰無為也。

言初心法八種造善造惡五趣輪轉乃至成佛皆此心也有為法中此㝡勝故所以先言言與此相應故者謂此心所與其心王常相應故望於心王此即為劣先勝後劣所以次明所現影故者即前色法謂此色法不能自起要藉前二所變現故自證雖變不能親緣故置影言簡其見分亦自證變則非是影或與自證通為本質故或簡受所引色非識變影第六緣時以彼為質質從影攝前二能變此為所變先能後所故次言之分位差別者言此不相應行不能自起藉前三位差別假立前三是實此一為假所以第四明之言所顯示者此第五無為之法乃有六種謂此無為體性甚深若不約事以明無由彰顯故藉前四斷染成淨之所顯示前四有為此即無為先有後無所以最後明也。

此結荅也由上如是勝劣能所實假有無故云如是次第此略結上文摠標五位章門下乃備列百法名數也。

此摠標下別列。

随根立名具五義故謂依發属助如除根發之識餘四皆依根之識等依主也根發依士也雖六識身皆依意轉此隨不共意識名依發等故五識無相濫矣盖兼未自在位言之爾或唯依意故名意識辨識得名心意非例。

華言意識如藏識名識即意故第六意識如眼識名識異意故然諸聖教恐此濫彼故於第七但立意名又以簡心之與識以積集了別劣餘識故或欲顯此與彼意識為近所依故但立意名爾。

華言藏識能含藏諸種故又具三藏義故謂能藏所藏執藏也與襍染互為緣故有情執為自內我故由斯三義而得藏名藏即識也。

此舉摠數以標列章門下乃隨章列名言徧行者徧四一切心得行故謂三性八識九地一切時俱能徧故言別境者別別緣境而得生故所緣之境則有四乃所樂之境決定境曾習境所觀境各緣不同故云別境觧現下文言善十一者唯善心中可得生故此世他世俱順益故性離愆穢勝過惡故言煩惱者性是根本煩惱攝故又能生隨惑名為根本煩擾也惱亂也擾亂有情恒處生死也言隨煩惱者隨他根本煩惱分位差別等流性故此亦見下文言不定者由不同前五位心所於善染等皆不定故非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故不立定名也。

此別標下列名。

言作意者謂警覺應起心種為性引心令趣自境為業觸者令心心所觸境為性想受思等所依為業受者領納順違俱非境相為性起欲為業能起合離非二欲故亦云令心等起歡慼捨相此觧詞異意同想則於境取相為性施設種種名言為業謂安立自境分齊故方能隨起種種名言思則於境取相為性於善品等役心為業為能取境正因等相駈役自心能造善等。

此別標下列名。

言欲者於所樂境希望為性勤依為業勝觧者於决定境印持為性不可引轉為業謂邪正等教理證力於所取境審决印持由此異緣不能引轉故若猶豫境勝觧全無勝即是觧念者於曾習境令心明記不忘為性定依為業謂數憶持曾所受境而不忘失能引定故三麼地者此云等持於所觀境令心專注不散為性智依為業謂得失俱非境中由定令心專注不散依斯便有决定智生心專注言顯所欲住即便能住非唯二境不尓見道歷觀諸諦前後境別應無等持也言慧者於所觀境揀擇為性斷疑為業謂觀得失俱非境中由慧推求得决定故上言觧現下文者義在此爾欲益得其詳請閱成唯識第五卷。

此標章下別列。

言信者於實德能深忍樂欲心淨為性對治不信樂善為業謂於諸法實事理中深信忍故於三寶真淨德中深信樂故於一切世出世善深信有力能得能成起希望故此三種信也言心淨為性者謂此性澄清能淨心等如水清珠能清濁水故云心淨為性也　言精進者於善惡品修斷事中勇捍為性對治懈怠滿善為業謂善品修惡品斷勇表勝進簡諸染法捍表精純簡淨無記又云勇而無怯捍而無懼言滿善者圓了善事名為滿善故三根為作善此名滿善能滿彼故或曰唯識論言精進一法在三根後百法則信後即言何耶曰唯識乃立依次第此乃因依次第盖信為欲依欲為勤依故此性後而便言勤勤即精進也但勤通三性進唯善性攝也立依者謂根依精進立捨等三所依四法立理須合說故三根後方說精進言慚者依自法力崇重賢善為性對治無慚止息惡行為業自法力者自謂自身法謂教法言我如是身觧如是法敢作諸惡耶言愧者依世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業世人譏呵名世間力輕有惡者而不親拒惡法業而不作也言無貪者於有有具無著為性對治貪著作善為業言有有具者上一有字即三有之果有具即三有之因言無瞋者於苦苦具無恚為性對治瞋恚作善為業言苦苦具者苦謂三苦苦具者苦因無癡者於諸事理明觧為性對治愚癡作善為業言輕安者遠離麄重調暢身心堪任為性對治昏沉轉依為業離重名輕調暢身心名安謂此伏除能障定法令所依止轉安適故言堪任者有所堪可有所任受言轉依者令所依身心去麄重得安隱故言不放逸者精進三根於所修斷防修為性對治放逸成滿一切世出世善事為業防修者於所斷惡防令不起於所修善法修令增長言精進三根者此不放逸即四法防修功能非別有體或云信等亦有防修功能何不依立曰餘六比四勢用微劣故不依立偏何微劣非善根故非遍筞故言行捨者精進三根令心平等正直無功用住為性對治掉舉靜住為業言行捨者乃行蘊中捨簡受蘊捨故言令心平等等者由捨令心離昏掉時初心平等次心正直後無功用此初中後差別之位也此亦即四法者離彼四法無別相用矣何知無別曰若能令靜即是四法若所令靜即心等故或曰既即四法何須別立曰若不別立隱此能故言不害者於諸有情不為損惱無瞋為性能對治害悲愍為業謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害無瞋翻對斷物命瞋不害但違損惱物害無瞋與樂不害㧞苦此二麄相差別理實無瞋實有自體不害依彼一分假立為顯慈悲二相別故利樂有情彼二勝故。

此別標章下別列名。

言貪者於有有具染著為性能障無貪生苦為業生苦者謂由愛力取蘊生故瞋者於苦苦具憎恚為性能障無瞋不安惡行所依為業不安者心懷憎恚多住苦故所以不安慢者恃1己於也高舉為性能障不慢生苦為業生苦者謂若有慢於德有德心不謙下由此死生輪轉無窮受諸苦故無明者於諸理事迷暗為性能障無癡一切雜染所依為業雜染所依者由無明起癡邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法故疑者於諸諦理猶豫為性能障不疑善品為業障善品者以猶豫故善不生也惡見者於諸諦理顛倒推度染慧為性能障善見招苦為業盖惡見者多受苦故此見有五謂身邊邪見取戒禁取也此六即俱生若開惡見成十即分別惑也又十惑中瞋唯不善餘九皆通有覆不善。

此別標章下別列名。

言忿者依對現前不饒益境憤發為性能障不忿執仗為業執仗者仗謂器仗懷忿恨者多發暴惡身表業故瞋一分攝恨者由忿為先懷惡不捨結冤為性能障不恨熱惱為業熱惱者結恨者不能含忍恒熱惱故惱者忿恨為先追觸暴惡恨戾為性能障不惱3䖧螫為業言追觸等義謂追徃惡觸現違緣心便恨戾多發囂暴兇鄙麄言4䖧螫他故此亦瞋分也覆者於自作罪恐失利譽隱藏為性能障不覆悔惱為業言悔惱者覆罪則後必悔惱不安隱故貪痴二分若不懼當苦覆罪者痴一分攝若恐失利譽覆罪者貪一分攝言誑者為獲利譽矯現有德詭詐為性能障不誑邪命為業言矯現等謂矯誑者心懷異謀名現不實邪命事故此貪痴分也5諂者謂罔他故矯設異儀6諂曲為性能障不7諂教誨為業言罔他等義者8諂曲者為罔冐他故曲順時宜矯設方便以取他意或藏9己失不任師友正教誨故亦貪痴分也憍者於自盛事深生染著醉傲為性能障不憍染依為業言染依義者憍醉則主長一切雜染法故此貪分也不憍者即無貪也害者於諸有情心無慈悲損惱為性能障不害逼惱為業言逼惱之義有害者逼惱他故瞋一分攝若論害與瞋之別義者害障不害正障於悲瞋障無瞋正障於慈又瞋能斷命害但損他此差別也言嫉者殉自名利不耐他榮妬忌為性能障不嫉憂戚為業言憂戚義者嫉者聞見他榮深懷憂戚不安隱故亦瞋分為體言慳者躭著法財不能惠捨秘恡為性能障不慳鄙畜為業亦貪分也無慚者不顧自法輕拒賢善為性能障於慚生長惡行為業言不顧者謂於自法無所顧者輕拒賢善不恥過惡能障碍慚生長惡行故無愧者不顧世間崇重暴惡為性能障碍愧生長惡行為業言不顧世間等義者謂於世間無所故者崇重暴惡不恥過非能障於愧生長惡行故言不信者於實德能不忍樂欲心穢為性能障淨心墮依為業言墯依者不信之者多懈怠故言懈怠者於善惡品修斷事中懶墯為性能障精進增染為業言增染者以懈怠者滋長染故言放逸者於染淨品不能防修縱蕩為性障不放逸增惡損善所依為業此放逸以何為體曰懈怠三根不能防修染淨等法摠名放逸離上四法別無體性或曰彼慢疑等亦有此能何不依立曰慢等方四勢用微劣故不依立此之四法偏何勝餘慢等曰障三善根障遍筞故餘無此能所以不勝言惛沉者令心於境無堪任為性能障輕安毘鉢舍那為業或曰惛沉與痴何別曰痴於境迷暗為性正障無痴而非瞢董惛沉於境瞢董為相正障輕安而非迷暗故二不同言掉舉者令心於境不寂靜為性能障行捨奢麼他為業失念者於諸所緣不能明記為性能障正念散亂所依為業言散亂所依者失念則心散亂故此失念者有云念一分攝是煩惱相應念故有云痴一分攝瑜伽說此是痴分故痴令失念故名失念有云俱一分攝由前二文影畧說故不正知者於所觀境謬觧為性能障正知毀犯為業毀犯業者不正知者多毀犯故此法或云慧一分攝是煩惱相應慧故或云痴一分攝瑜伽說此是痴分故令知不正名不正知有云俱一分攝由前二文影畧說故散亂者令心流蕩為性能障正定惡慧所依為業言惡慧所依者謂散亂者發惡慧故或曰散亂掉舉何別曰散亂令心易緣掉舉令心易觧是所別相前去隨其煩惱分位差別等流性故者義現此爾盖忿恨等十并失念不正知放逸此十三法乃根本家差別分位也若無慚無愧掉舉惛沉散亂不信懈怠此之七法乃根本家等流性故或云此七既別有體何名等流曰根本為因此方生故名等流也。

此別標下列名。

睡眠者令身不自在昧畧為性障觀為業即毘鉢舍那謂睡眠位身不自在心極暗劣一門轉故昧簡在定畧別寤時令顯睡眠非無體用有無心位假立此名如餘盖纏心相應故言惡作者惡所作業追悔為性障止為業即奢麼他此即於果假立因名先惡所作業後方追悔故悔先不作亦惡作攝如追悔言我先不作如是事業是我惡作言有義此二各別有體與餘心所行相別故隨癡相說名世俗有言尋伺者尋謂尋求令心怱遽於意言境麄轉為性伺謂伺察令心怱遽於意言境細轉為性二法業用俱以安不安任身心分位所依為業謂意言境者意所取境多依名言名意言境或曰尋伺二法為假為實曰並用思之與慧各一分為體若令心安即是思分令心不安即是慧分盖思者徐而細故慧則急而麄故是知令安則用思無慧不安則用慧無思若通照大師釋有兼正若正用思則急慧隨思能令心安若正用慧則徐思隨慧亦令不安是其並用也。

言色者有質碍之色有顏色之色所依之根唯五所緣之境則六即二所現影此別標章下別列名一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝也　言一眼者照矚之義梵云斫蒭此翻行盡眼能行盡諸色境故是名行盡翻為眼者體用相當依唐言也二耳者能聞之義梵云莎嚕多羅戍縷多此翻能聞聲數數聞此聲至可能聞處翻為耳者體用相當依唐言也三鼻者能齅之義梵云伽羅尼羯羅拏此云能齅齅香臭故數數由此能齅香臭故翻為鼻者體用兼之依唐言也四舌者能嘗義梵云䑛若時吃縛此云能嘗瑜伽論云能除飢渴數發言論表彰呼召謂之舌也通於勝義世俗二義翻為舌者亦兼體用依唐言也五身者積聚依止二義名身謂積聚大造諸根依止梵云迦耶此翻為積聚身根為彼多法依止諸根所隨周遍積聚故名為身翻為身者體義相當依唐言也體即是根此五言根者皆有出生增上義故則以能造所造八法為體乃識所依之根也言六色者眼所取故二十五種謂青黃赤白此四實長短方圓麄細高低此相狀假正不正光影明暗煙塵雲霧逈色表色空一顯色此分位假此皆方處示現義顏色之色也對眼識故質碍名色乃色之摠名爾言七聲者四大種所造耳根所取義故摠有五因攝十二種聲五因者一相故即耳根所取義此一為摠餘四為別二損益故者立初三種聲云可意聲是益不可意聲是損俱相違聲通二三因差別故者攝次三種謂因執受大種聲語等因不執受大種聲𣗳等聲因俱大種聲手鼓等聲四說差別攝三者有世所共成聲謂世俗語所攝成所引聲者謂諸聖所說遍計所執聲者外道所說五言差別攝三者聖言量所攝聲即八種聖語聖正也此八種語不出見聞覺知該於六根以鼻舌身皆覺故如應荅於人第一見則言見乃至第四知則言知若不見言不見乃至第八不知言不知斯聖語矣若第一見言不見不見言見乃至第八不知言知此亦八種非聖言矣華嚴鈔唯十一種以唯識加響以成十二更俟㕘考言八香者乃鼻之所取可齅義故摠有六種謂好香惡香平等香俱生香和合香變易香也九味者舌之所取可嘗義故有十二種謂苦酸甘辛醎淡可意不可意俱相違俱生和合變異也言十觸者身之所取可觸之義故名為觸有二十六種謂地水風火輕重澁滑緩急冷暖硬輭飢渴飽力劣悶癢粘老病死瘦是也初四乃實餘皆依四大假立或曰餘既是假身識何緣曰即實緣故既即實緣何知輕等五俱意識分別之也言法處所攝色者謂過去無體之法可緣之義此有五種謂極逈色依假想觀析所碍色至極微故名極逈色又云上見虛空青黃等色乃是顯色若下望之則此顯色至遠而為難見故名極逈色也言極畧色者亦假想觀析須彌俱碍之色至極微處故又云於色上分析長短形相麄細以至極微故言俱碍者乃根色等明暗等色乃所碍也定果色謂觧脫定亦魚米肉山威儀身等亦名定自在所生色定即禪定自在所生色謂菩薩入定所現光明乃見一切色像境界如入火光定則有火光發現等受所引色者謂律不律儀殊勝思種所立無表色也又受即領受引即引取如受諸戒品戒是色法所受之戒即受所引色也遍計所執色者謂第六識虛妄計度所變根塵無實作用故立此名或謂餘四名色有可擬議受之所引何亦名色盖從所防發善惡之色以立名爾此四全一少分是假一分乃實。

此乃色心分位盖依前三法一分一位假立得等之名以行法有二此簡非心所以立其名此揔標章下乃別列。

言得者包獲成就不失之義乃色心生起未滅壞來此不失之相也命根者依業所引第八種上連持色心不斷功能假立命根耳眾同分者類相似故有人法之別人同分者如天同分人同分法同分者如心同分色同分等三乘五性依人法類假立此名異生性者二障種上一分功能令趣類差別不同去異生性也無想定者想等不行令身安和故亦名定或云此定想等心聚悉皆不行而云無想者想滅為首謂此外道猒想如病忻求無想以為微妙立此定名滅盡定者令不恒行心心所滅六識及染第七恒行心聚皆悉滅盡乃此定相盖脩無想則作出離想而滅盡乃作止息想又無想唯凢滅盡唯聖乃二定之差別也大抵於猒心種上遮碍轉識不生功能立此二定也言無想報者由欲界修彼定故感彼天果名無想報乃無想之報依士釋也名身者能詮自性單名也二名10已上方名名身三名11已上名多名身乃詮別名之身句身者一句名句二句名身三句12已上名多句身單句詮差別多句則詮別句之身文身者文即是字能為名句二所依故如單言斫單言芻未有詮表名之為字論不言名與多名舉中以攝廣略也又云帶詮名文如經書字不帶詮者只名字若字母及等韻類是也生者先無今有住者有位暫停老則住別前後亦云衰變名老又云法非凝然言無常者今有後無死之異名又諸聖教多合生滅以為無常盖生名為有有非恒有不如無為滅名為無無非恒無不如兔角不同彼無為兔角之常故曰無常今唯𢴃死而言流轉者因果不斷相續前後定異者善惡因果互相差別相應者因果事業和合而起或曰此之揔名不相應行法今名相應者何耶盖名不相應者簡前相應心所而13已此相應者乃前三法上事業和合之謂豈相濫乎勢速者有為法游行迅疾飛行運逩皆此所攝次第者編列有敘令不紊亂尊卑上下左右前後有䂓矩者皆此攝也時者過現未來成住壞空四季三際年月日夜六時十二隨方制立故名為時方者色處分齊人法所依或十方上下六合四極亦隨所制數者度量諸法之名或一十百千至不可轉也言和合性者謂於諸法不相乖反不和合性者謂於諸法相乖反故前如相順因此如相違因或曰此二十四於前三分位則以何法當前何位大畧而言命根一法唯心分位第八心種上連持功能故異生性一唯所分位二障種上令別功能故二無心定無想異熟乃王所上假王所滅14已名無想等餘十九種通色及心與心所法三上假立如眾同分乃色同分心同分所同分又如勢速乃是色心心所遷滅不停故又如定異色不是心心不是所善因惡果定不互感等餘倣此說。

此標章下別列。

言無為者是前四位真實之性故云識實性也以六位心所則識之相應十一色法乃識之所緣不相應行即識之分位識是其體是故捴云識實性也而有六種謂之無為者為作也以前九十四種乃生滅之法皆有造作故属有為今此六法寂寞冲虛湛然常住無所造作故曰無為。

言虛空無為者謂於真諦離諸障碍猶如虛空豁虛離碍從喻得名下五無為義倣此說擇滅者擇謂揀擇滅謂斷滅由無漏智斷諸障染所顯真理立斯名焉非擇滅者一真法界本性清淨不由擇力斷滅所顯或有為法緣闕不生所顯真理以上二義故立此名不動者以第四禪離前三定出於三灾八患無喜樂等動搖身心所顯真理此從能顯彰名故曰不動想受滅者無所有處想受不行所顯真理立此名爾真如者理非妄倒故名真如真簡於妄如簡於倒遍計依他如次應知又曰真如者顯實常義真即是如如即無為上自一切法下至此乃明百法以荅初何等一切法之問畢矣此下大分明二無我以荅次問也。

此標章下別列。

梵言補特伽羅唐言數取趣謂諸有情數數起惑造業即為能取因也當來五趣名為所趣果也雖復數數起惑造業五趣輪轉都無主宰實自在用故言無我乃補特伽羅即無我矣此所無即我是為我空也彼凡夫等皆執心外實有諸法又執此法有實主宰此說為無無即彼空無別體也。

言法者軌持之義謂諸法體雖復任持軌生物觧亦無勝性實自在用故言法無我法即無我應云法無法從能依說故云法無我瑜伽九十三云復次一切無我無有差別捴名為空謂補特伽羅無我及法無我補特伽羅無我者離一切緣生行外別有實我不可得故法無我者謂一切緣生諸行性非實我是無常故如是二種畧攝為一雙證二無我理彼處指毘曇說此名為大空又云我之執者心得境名又云二執者我狹法寬盖人有迷人必迷法者迷法未必迷人故能持自體者為法有常一用者為人如二乘我執16已斷法執猶存則其淺深寬狹可見矣盖我法者不出世間及聖教二種我法謂世間人執我法無體隨情名世間假聖教我法者有體強設名之為假故二皆為假故無我法也。