《御錄經海一滴》御錄經海一滴卷之十八

大般涅槃經之六

師子吼菩薩白佛言世尊無相定者名大涅槃是故涅槃名為無相以何因緣名為無相佛言善男子若有比丘時時修習三種相者則斷諸相時時修習三昧定相時時修習智慧之相時時修習捨相是名三相師子吼言世尊云何名為定慧捨相佛言善男子若取色相不能觀色常無常相是名三昧若能觀色常無常相是名慧相三昧慧等觀一切法是名捨相如善御駕駟遲疾得所遲疾得所故名捨相菩薩亦爾若三昧多者則修習慧若慧多者則修習三昧三昧慧等則名為捨善男子十住菩薩智慧力多三昧力少是故不得明見佛性聲聞緣覺三昧力多智慧力少以是因緣不見佛性諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無礙如觀掌中菴摩勒果見佛性者名為捨相奢摩他者名為能滅能滅一切煩惱結故又奢摩他者名曰能調名曰寂靜名曰遠離名曰能清以是義故故名定相毘婆舍那名為正見亦名了見名為能見名曰徧見名次第見名別相見是名為慧憂畢义者名曰平等亦名不諍又名不觀亦名不行是名為捨善男子為三事故修奢摩他何等為三一不放逸故二莊嚴大智故三得自在故復為三事故修毘婆舍那何等為三一為觀生死惡果報故二為欲增長諸善根故三為破一切諸煩惱故世尊如經中說若毘婆舍那能破煩惱何故復修奢摩他耶佛言善男子汝言毘婆舍那破煩惱者是義不然何以故有智慧時則無煩惱有煩惱時則無智慧云何而言毘婆舍那能破煩惱善男子譬如明時無暗暗時無明若有說言明能破暗無有是處善男子誰有智慧誰有煩惱而言智慧能破煩惱如其無者則無所破善男子若言智慧能破煩惱為到故破不到故破若不到破者凡夫眾生則應能破若到故破者初念應破若初念不破後亦不破若初到便破是則不到云何說言智慧能破若言到與不到而能破者是義不然如地堅性火熱性水濕性風動性而地堅性乃至風動性非因緣作其性自爾如四大性煩惱亦爾性自是斷若是斷者云何而言智慧能斷以是義故毘婆舍那決定不能破諸煩惱善男子如鹽性鹹令異物鹹蜜本性甘令異物甘水本性濕令異物濕智慧性滅令法滅者是義不然何以故若法無滅云何智慧強能令滅若言鹽鹹令異物鹹慧滅亦爾令異法滅者是亦不然何以故智慧之性念念滅故若念念滅云何而言能滅他法以是義故智慧之性不破煩惱善男子一切諸法有二種滅一性滅二畢竟滅若性滅者云何而言智慧能滅善男子一切諸法性若自空誰能令生誰能令滅異生異滅無造作者善男子若修習定則得如是正知正見以是義故我經中說若有比丘修習定者能見五陰出滅之相若不修定世間之事尚不能了况於出世若無定者平處顛墜若有修習三昧定者則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩具足二法能大利益如拔堅木先以手動後則易出菩薩定慧亦復如是先以定動後以智拔如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔如先讀誦後則解義如先平地然後下種先從師受後思惟義菩薩摩訶薩修是二法常攝其心不令放逸不為利養行於非法客塵煩惱所不能汙不為諸邪異見所惑常能遠離諸惡覺觀不久成就阿耨多羅三藐三菩提善男子定相者名空三昧慧相者名無願三昧捨相者名無相三昧若有菩薩摩訶薩善知定時慧時捨時及知非時是名菩薩摩訶薩行菩提道善男子菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢或因說法而生憍慢或因精勤而生憍慢或因世間善法功德而生憍慢或因豪貴恭敬而生憍慢當知爾時不宜修智宜應修定是名菩薩知時非時若有菩薩勤修精進未得利益涅槃之樂以不得故生於悔心以鈍根故不能調伏五情諸根諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律有羸損故當知爾時不宜修定宜應修智是名菩薩知時非時善男子若有菩薩定慧二法不平等者當知爾時不宜修捨二法若等則宜修之是名菩薩知時非時善男子若有菩薩修習定慧起煩惱者當知爾時不宜修捨宜應讀誦書寫解說十二部經念佛念法念僧念戒念天念捨是名修捨善男子若有菩薩修習如是三法相者以是因緣得無相涅槃。

善男子應觀戒是一切善法梯磴亦是一切善法根本如地一切樹木所生之本如天帝釋所立勝幢戒能永斷一切惡業及三惡道能療惡病猶如藥樹戒是生死險道資糧戒是摧結惡賊鎧仗戒是滅結毒蛇良咒戒是度惡業行橋梁若有不能如是觀者名不修戒善男子又應觀心輕躁動轉難捉難調馳騁奔逸如大惡象念念迅速如彼電光躁擾不住猶如獼猴如幻如炎乃是一切諸惡根本若有不能如是觀者名不修心菩薩摩訶薩修心修戒因緣得定慧均等無相三昧。

師子吼菩薩言世尊若一切眾生有佛性者即當定得阿耨多羅三藐三菩提何須修習三昧道耶佛言有佛無佛法界常住若言佛性住眾生中者善男子常法無住若有住處即是無常如十二因緣無定住處若有住處十二因緣不得名常如來法身亦無住處法界法入法陰虛空悉無住處佛性亦爾都無住處譬如四大力雖均等有堅有熱有濕有動有重有輕有赤有白有黃有黑而是四大亦無有業異法界故各不相似佛性亦爾異法界故時至則現善男子一切眾生不退佛性故名之為有阿毘跋致故以當有故決定得故定當見故是故名為一切眾生悉有佛性譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者時彼眾盲各以手觸即喚眾盲各各問言汝見象耶眾盲各言我已得見其觸牙者即言象形如蘆菔根其觸耳者言象如箕其觸頭者言象如石其觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如木臼其觸脊者言象如牀其觸腹者言象如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不說象體亦非不說若是眾相悉非象者離是之外更無別象善男子王喻如來正徧知臣喻方等大涅槃經象喻佛性盲喻一切無明眾生是諸眾生聞佛說已或作是言色是佛性何以故是色雖滅次第相續是故獲得無上如來三十二相如來色常如來色者常不斷故譬如真金質雖遷變色常不異或時作釧作釵作盤然其黃色初無改易眾生佛性亦復如是質雖無常而色是常以是故說色為佛性或有說言受是佛性何以故受因緣故獲得如來真實之樂如來受者謂畢竟受第一義受眾生受性雖復無常然其次第相續不斷是故獲得如來常受譬如有人姓憍師迦人雖無常而姓是常經千萬世無有改易眾生佛性亦復如是以是故說受為佛性又有說言想是佛性何以故想因緣故獲得如來真實之想如來想者名無想想無想想者非眾生想非男女想亦非色受想行識想非想斷想眾生之想雖復無常以想次第相續不斷故得如來常恒之想譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常眾生佛性亦復如是以是故說想為佛性又有說言行為佛性何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住壽命眾生壽命雖復無常而壽次第相續不斷故得如來真實常壽譬如十二部經聽者說者雖復無常而是經典常存不變眾生佛性亦復如是以是故說行為佛性又有說言識為佛性何以故識因緣故獲得如來平等之心眾生意識雖復無常而識次第相續不斷故得如來真實常心如火熱性火雖無常熱非無常眾生佛性亦復如是以是故說識為佛性又有說言離陰有我我是佛性何以故我因緣故獲得如來八自在我有諸外道說言去來見聞悲喜語說為我如是我相雖復無常而如來我真實是常善男子如陰入界雖復無常而名是常眾生佛性亦復如是善男子如彼盲人各各說象雖不得實非不說象說佛性者亦復如是非即六法不離六法是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我有諸外道雖說有我而實無我眾生我者即是五陰離陰之外更無別我譬如莖葉鬚臺合為蓮華離是之外更無別華譬如牆壁草木和合名之為舍離是之外更無別舍如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹鬱曇鉢樹和合為林離是之外更無別林譬如車象馬步和合為軍離是之外更無別軍譬如五色雜線和合為綺離是之外更無別綺如四姓和合名為大眾離是之外更無別眾眾生我者亦復如是離五陰外更無別我善男子如來常住則名為我如來法身無邊無礙不生不滅得八自在是名為我眾生真實無如是我及以我所但以必定當得畢竟第一義空故名佛性善男子我若說色是佛性者眾生聞已則生邪倒以邪倒故命終則生阿鼻地獄如來說法為斷地獄是故不說色是佛性乃至說識亦復如是善男子若諸眾生了佛性者則不須修道十住菩薩修八聖道少見佛性况不修者而得見耶如文殊師利諸菩薩等已無量世修習聖道了知佛性云何聲聞辟支佛等能知佛性若諸眾生欲得了了知佛性者應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經見有受持乃至讚歎如是經者應當以好房舍衣服飲食臥具醫藥而供給之兼復讚歎禮拜問訊善男子若有已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根然後乃得聞是經名善男子佛性不可思議佛法僧寶亦不可思議一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議如來常樂我淨之法亦不可思議一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。

師子吼言世尊如來得八自在何因緣故不化生耶佛言善男子劫初眾生皆悉化生當爾之時佛不出世善男子若有眾生遇病苦時須醫須藥劫初之時眾生化生雖有煩惱其病未發是故如來不出其世善男子一切眾生父作子業子作父業如來世尊若受化身則無父母若無父母云何能令一切眾生作諸善業是故如來不受化身善男子佛正法中有二種護一者內二者外內護者所謂禁戒外護者族親眷屬若佛如來受化身者則無外護是故如來不受化身善男子有人恃姓而生憍慢如來為破如是慢故生在貴姓不受化身善男子如來世尊有真父母父名淨飯母名摩耶而諸眾生猶言是幻云何當受化生之身若受化身云何得有碎身舍利如來為益眾生福德故碎其身而令供養是故如來不受化身一切諸佛悉無化生云何獨令我受化身爾時師子吼菩薩合掌長跪右膝著地以偈讚佛。

迦葉菩薩白佛言世尊一闡提輩以何因緣無有善法佛言善男子一闡提輩斷善根故眾生悉有信等五根而一闡提輩永斷滅故以是義故殺害蟻子猶得殺罪殺一闡提無有殺罪世尊一闡提者終無善法是故名為一闡提耶佛言如是如是世尊一切眾生有三種善所謂過去未來現在一闡提輩亦不能斷未來善法云何說言斷諸善法名一闡提耶善男子斷有二種一者現在滅二者現在障於未來一闡提輩具是二斷是故我言斷諸善根譬如有人沒圊廁中唯有一髮毛頭未沒雖復一髮毛頭未沒而一毛頭不能勝身一闡提輩亦復如是雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔現在之世無如之何是故名為不可救濟以佛性因緣則可得救佛性者非過去非未來非現在是故佛性不可得斷如朽敗子不能生芽一闡提輩亦復如是世尊一闡提輩不斷佛性佛性亦善云何說言斷一切善善男子若諸眾生現在世中有佛性者則不得名一闡提也如世間中眾生我性佛性是常三世不攝三世若攝名為無常佛性未來以當見故故言眾生悉有佛性以是義故十住菩薩具足莊嚴乃得少見世尊佛性者常猶如虛空何故如來說言未來如來若言一闡提輩無善法者一闡提輩於其同學同師父母親族妻子豈當不生愛念心耶如其生者非是善乎佛言善哉善哉善男子快發斯問佛性者猶如虛空非過去非未來非現在一切眾生有三種身所謂過去未來現在眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性是故我言佛性未來善男子我為眾生或時說因為果或時說果為因是故經中說命為食見色為觸未來身淨故說佛性世尊如佛所說義如是者何故說言一切眾生悉有佛性善男子眾生佛性雖現在無不可言無如虛空性雖無現在不得言無一切眾生雖復無常而是佛性常住無變是故我於此經中說眾生佛性非內非外猶如虛空非內非外如其虛空有內外者虛空不名為一為常亦不得言一切處有虛空雖復非內非外而諸眾生悉皆有之眾生佛性亦復如是如汝所言一闡提輩有善法者是義不然何以故一闡提輩若有身業口業意業取業求業施業解業如是等業悉是邪業何以故不求因果故如訶棃勒果根莖枝葉華實悉苦一闡提業亦復如是善男子如來具足知諸根力是故善能分別眾生上中下根能知是人轉下作中能知是人轉中作上能知是人轉上作中能知是人轉中作下是故當知眾生根性無有決定以無定故或斷善根斷已還生若諸眾生根性定者終不先斷斷已復生亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫善男子是故如來說一切法無有定相。

迦葉菩薩白佛言世尊如來具足是知根力是故能知一切眾生上中下根利鈍差別知現在世眾生諸根亦知未來眾生諸根如是眾生於佛滅後作如是說如來畢竟入於涅槃或不畢竟入於涅槃或說有我或說無我或有中陰或無中陰或說有退或說無退或言如來身是有為或言如來身是無為或有說言十二因緣是有為法或說因緣是無為法或說心是有常或說心是無常或有說言受五欲樂能障聖道或說不遮或說是第一法唯是欲界或說三界或說布施唯是意業或有說言即是五陰或有說言有三無為或有說言無三無為或說佛性即眾生有或說佛性離眾生有或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性或說言無或有說言有十方佛或有說言無十方佛如其如來具足成就知根力者何故今日不決定說佛告迦葉菩薩善男子如是之義非眼識知乃至非意識知乃是智慧之所能知若有智者我於是人終不作二是亦謂我不作二說於無智者作不定說而是無智亦復謂我作不定說善男子如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦如來世尊為國土故為時節故為他語故為度人故為眾根故於一法中作二種說於一名法說無量名於一義中說無量名於無量義說無量名善男子若如是義作定說者則不得稱我為如來具知根力有智之人當知香象所負非驢所勝一切眾生所行無量是故如來種種為說無量之法何以故眾生多有諸煩惱故若使如來說於一行不名如來具足成就知諸根力是故我於餘經中說五種眾生不應還為說五種法為不信者不讚正信為毀禁者不讚持戒為慳貪者不讚布施為懈怠者不讚多聞為愚癡者不讚智慧何以故智者若為是五種人說此五事當知說者不得具足知諸根力亦不得名憐愍眾生何以故是五種人聞是事1已生不信心惡心瞋心以是因緣於無量世受苦果報是故不名憐愍眾生具知根力是故我先於餘經中告舍利弗汝慎勿為利根之人廣說法語鈍根之人略說法也舍利弗言世尊我但為憐愍故說非是具足根力故說善男子廣略說法是佛境界非諸聲聞緣覺所知善男子佛涅槃後諸弟子等各異說者是人皆以顛倒因緣不得正見是故不能自利利他善男子是諸眾生非唯一性一行一根一種國土一善知識是故如來為彼種種宣說法要以是因緣十方三世諸佛如來為眾生故開示演說十二部經善男子如來說是十二部經非為自利但為利他是故如來第五力者名為解力是故如來深知是人現在能斷善根是人後世當斷善根是人現在能得解脫是人後世能得解脫是故如來名無上力士若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃是人不解如來意故作如是說。

善男子菩薩二種一者實義二者假名假名菩薩聞我當入涅槃皆生退心而作是言如其如來無常不住我等何為為是事故無量世中受大苦惱如來世尊成就具足無量功德尚不能壞如是死魔况我等輩當能壞耶善男子是故我為如是菩薩而作是言如來常住無有變易我諸弟子聞是說2已不解我意定言如來終不畢竟入於涅槃善男子有諸眾生生於斷見作如是言一切眾生身滅之後善惡之業無有受者我為是人作如是言善惡果報實有受者云何知有過去之世拘施那竭有王名曰善見作童子時經八萬四千歲作太子時八萬四千歲及登王位亦八萬四千歲於獨處坐作是思惟眾生薄福壽命短促常有四怨而隨逐之不自覺知猶故放逸是故我當出家修道斷絕四怨生老病死即勅有司於其城外作七寶堂時善見王將一使人獨徃堂上復經八萬四千年中修習慈心是慈因緣於後八萬四千世中次第得作轉輪聖王三十世中作釋提桓因無量世中作諸小王善男子爾時善見豈異人乎即我身是善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說有我及有我所又我一時為諸眾生說言我者即是性也所謂內外因緣十二因緣眾生五陰心界世間功德業行自在天世即名為我我諸弟子聞是說3已不解我意唱言如來定說有我善男子復有異時有一比丘來至我所作如是言世尊云何名我誰是我耶何緣故我我時即為比丘說言比丘無我我所眼者即是本無今有4已有還無其生之時無所從來及其滅時亦無所至雖有業果無有作者無有捨陰及受陰者如汝所問云何我者我即期也誰是我者即是業也何緣我者即是愛也比丘譬如二手相拍聲出其中我亦如是眾生業愛三因緣故名之為我比丘一切眾生色不是我我中無色色中無我乃至識亦如是比丘諸外道輩雖說有我終不離陰若說離陰別有我者無有是處一切眾生行如幻化熱時之熖比丘五陰皆是無常無樂無我無淨善男子爾時多有無量比丘觀此五陰無我我所得阿羅漢果善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說無我善男子我於經中復作是言三事和合得受是身一父二母三者中陰是三和合得受是身或時復說阿那含人現般涅槃或於中陰入般涅槃或復說言中陰身根具足明了皆因徃業如淨醍醐我或時說弊惡眾生所受中陰如世間中麤澀氀褐純善眾生所受中陰如波羅奈所出白㲲我諸弟子聞是說5已不解我意唱言如來說有中陰我復說言無色眾生無有中陰善男子我諸弟子聞是說6已不解我意唱言佛說定無中陰善男子我於經中復說有退何以故因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故說退五種一者樂於多事二者樂說世事三者樂於睡眠四者樂近在家五者樂多游行以是因緣令比丘退說退因緣復有二種一內二外阿羅漢人雖離內因不離外因以外因緣故則生煩惱生煩惱故則便退失我諸弟子聞是說7已不解我意唱言如來定說有退善男子經中復說譬如焦炭不還為木亦如瓶壞更無瓶用煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生善男子我諸弟子聞是說8已不解我意唱言如來定說無退善男子我經中說一切眾生作善惡業捨身之時四大於此即時散壞純善業者心即上行純惡業者心即下行善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說心定常善男子我於一時為頻婆娑羅王而作是言大王當知色是無常何以故從無常因而得生故是色若從無常因生智者云何說言是常若色是常不應壞滅生諸苦惱今見是色散滅破壞是故當知色是無常乃至識亦如是善男子我諸弟子聞是說9已不解我意唱言如來說心定斷善男子我經中說我諸弟子受諸香華金銀寶物妻子奴婢八不淨物獲得正道得正道10已亦不捨離我諸弟子聞是說11已不解我意定言如來說受五欲不妨聖道又我一時復作是說在家之人得正道者無有是處善男子我諸弟子聞是說12已不解我意唱言如來說受五欲定遮正道。

善男子我經中說佛性具有六事一常二實三真四善五淨六可見我諸弟子聞是說13已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男子我又說言眾生佛性猶如虛空虛空者非過去非未來非現在非內非外非是色聲香味觸攝佛性亦爾我諸弟子聞是說14已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男子我又復說眾生佛性猶如貧女宅中藏寶力士額上金剛寶珠轉輪聖王甘露之泉我諸弟子聞是說15已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男子我又復說犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性如是眾生都無善法佛性是善我諸弟子聞是說16已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有善男子我於處處經中說言一人出世多人利益一國土中二轉輪王一世界中二佛出世無有是處我諸弟子聞是說17已不解我意唱言佛說無十方佛我亦於諸大乘經中說有十方佛善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知若人於是生疑心者猶能摧壞無量煩惱如須彌山若於是中生決定者是名執著迦葉菩薩白佛言世尊云何執著佛言善男子如是之人若從他聞若自尋經若他故教於所著事不能放捨是名執著世尊如是執著為是善耶是不善耶善男子如是執著不名為善何以故不能摧壞諸疑網故世尊如是人者本是不疑云何說言不壞疑網善男子夫不疑者即是疑也世尊若有人謂須陀洹人不墮三惡是人亦當名著名疑善男子是可名定不得名疑如人先見牛與水牛後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛耶一切眾生先見二物後便生疑何以故心不了故我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡是人何故生於疑心迦葉言世尊如佛所說要先見已然後疑者有人未見二種物時亦復生疑何等是耶善男子所謂涅槃世尊譬如有人路遇濁水然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶是人未見云何生疑善男子夫涅槃者即是斷苦非涅槃者即是苦也一切眾生見有二種見苦非苦苦非苦者即是飢渴寒熱瞋喜病瘦安隱老壯生死繫縛解脫恩愛別離怨憎聚會眾生見已即便生疑當有畢竟遠離如是苦惱事不是故眾生於涅槃中而生疑也汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者是義不然何以故是人先於餘處見已是故於此未曾到處而復生疑世尊是人先見深淺處時18已不生疑於今何故而復生疑佛言善男子本未行故所以生疑是故我言不了故疑迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所說疑即是著著即是疑為是誰耶善男子斷善根者世尊何等人輩云斷善根善男子若有聰明黠慧利根能善分別遠離善友不聽正法不善思惟不如法住如是之人能斷善根善男子斷善根者非是下劣愚鈍之人世尊如是之人何時當能還生善根佛言善男子是人二時還生善根初入地獄出地獄時。

迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說云何名因亦是過去現在未來果亦過去現在未來非是過去現在未來佛言善男子五陰二種一者因二者果是因五陰是過去現在未來是果五陰亦是過去現在未來亦非過去現在未來善男子一切無明煩惱等結悉是佛性何以故佛性因故從無明行及諸煩惱得善五陰是名佛性從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提是故我於經中先說眾生佛性如雜血乳血者即是無明行等一切煩惱乳者即是善五陰也是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提如眾生身皆從精血而得成就佛性亦爾須陀洹人斯陀含人斷少煩惱佛性如乳阿那含人佛性如酪阿羅漢人猶如生酥從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥如來佛性猶如醍醐善男子現在煩惱為作障故令諸眾生不得覩見世尊若言五陰是佛性者云何說言眾生佛性非內非外善男子眾生不解即是中道我為眾生得開解故說言佛性非內非外眾生佛性非內六入非外六入內外合故名為中道是故如來宣說佛性即是中道非內非外故名中道云何名為非內非外善男子或言佛性即是外道何以故菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱調伏其心教化眾生然後乃得阿耨多羅三藐三菩提是以佛性即是外道或言佛性即是內道何以故菩薩雖於無量劫中修習外道若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提是以佛性即是內道是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道復次善男子或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好何以故不虛誑故或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧何以故因是三昧生金剛身三十二相八十種好故是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道復次善男子或有說言佛性即是內善思惟何以故離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故是故佛性即是內善思惟復有說言佛性是外謂檀波羅密從檀波羅密得阿耨多羅三藐三菩提是以說言檀波羅密即是佛性或有說言佛性是內謂五波羅密離是五事當知則無佛性因果是以說言五波羅密即是佛性是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦內亦外是名中道復次善男子或有說言佛性在內譬如力士額上寶珠何以故常樂我淨如寶珠故是以說言佛性在內或有說言佛性在外如貧女寶藏何以故方便見故佛性亦爾在眾生外以方便故而得見之是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦內亦外是名中道善男子眾生佛性非有非無所以者何佛性雖有非如虛空何以故世間虛空雖以無量善巧方便不可得見佛性可見是故雖有非如虛空佛性雖無不同兔角何以故𪚴毛兔角雖以無量善巧方便不可得生佛性可生是故雖無不同兔角是故佛性非有非無亦有亦無云何名有一切悉有是諸眾生不斷不滅猶如燈熖乃至得阿耨多羅三藐三菩提是故名有云何名無一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨是故名無有無合故即是中道是故佛說眾生佛性非有非無善男子如有人問是種子中有果無耶應定答言亦有亦無何以故離子之外不能生果是故名有子未出芽是故名無以是義故亦有亦無所以者何時節有異其體是一眾生佛性亦復如是若言眾生中別有佛性者是義不然何以故眾生即佛性佛性即眾生直以時異有淨不淨若有說言乳中有酪是名執著若言無酪是名虛妄離是二事應定說言亦有亦無何故名有從乳生酪因即是乳果即是酪是名為有云何名無色味各異服用不同善男子若言乳中有酪性者乳即是酪酪即是乳其性是一何因緣故乳在先出酪不先生若有因緣一切世人何故不說若無因緣何故酪不先出若酪不先出誰作次第乳酪生酥熟酥醍醐是故知酪先無今有若先無今有是無常法善男子若有說言乳有酪性能生於酪水無酪性故不生酪是義不然何以故水草亦有乳酪之性所以者何因於水草則生乳酪若乳中定有酪性水草無者是名虛妄何以故心不等故故名虛妄若言乳中定有酪者酪中亦應定有乳性何因緣故乳中出酪酪不出乳若無因緣當知是酪本無今有是故智者應言乳中非有酪性非無酪性善男子是故如來於是經中說如是言一切眾生定有佛性是名為著若無佛性是名虛妄智者應說眾生佛性亦有亦無善男子四事和合生於眼識何等為四眼色明欲是眼識性非眼非色非明非欲從和合故便得出生如是眼識本無今有已有還無是故當知無有本性乳中酪性亦復如是若有說言水無酪性故不出酪是故乳中定有酪性是義不然何以故一切諸法異因異果亦非一因生一切果非一切果從一因生善男子如從四事生於眼識不可復說從此四事應生耳識是故我於是經中說因生故法有因滅故法無善男子如我所說十二部經或隨自意說或隨他意說或隨自他意說我常宣說一切眾生悉有佛性是名隨自意說一切眾生不斷不滅乃至得阿耨多羅三藐三菩提亦名隨自意說如我所說十住菩薩少見佛性是名隨他意說一切眾生悉有佛性煩惱覆故不能得見我說如是汝說亦爾是名隨自他意說善男子如來或時為一法故說無量法如經中說一切梵行因善知識一切梵行因雖無量說善知識則19已攝盡如我所說一切惡行邪見為因一切惡行因雖無量若說邪見則已攝盡或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因是菩提因雖復無量若說信心則已攝盡如來雖說無量諸法以為佛性然不離於陰入界也善男子如來說法為眾生故有七種語一者因語二者果語三者因果語四者喻語五者不應說語六者世流布語七者如意語。

善男子信有二種一者信正二者信邪言有因有果有佛法僧是名信正言無因果三寶性異是名信邪若人雖信佛法僧寶不信三寶同一性相雖信因果不信得者是人名為信不具足信不具足故所受禁戒亦不具足戒有二種一者作戒二者無作戒是人雖具作戒不具無作戒是故名為戒不具足信戒不具故所修多聞亦不具足如來所說十二部經唯信六部不信六部是故名為聞不具足是人不具如是三事所修智慧亦不具足如經說言如來即是解脫解脫即是如來如來即是涅槃涅槃即是解脫於是義中不能分別是故名為智不具足若自知見不具足故求近善友樂諮未聞聞已樂受受20已樂善思惟善思惟已能如法住云何為住常樂覩見善光明故若佛出世若不出世終不造惡是名為住世尊復說偈曰。