捨墮 一
一
爾時，佛世尊在毘舍離瞿曇廟中。
爾時，世尊聽許諸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊聽許受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧園，以另外三衣沐浴。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘蓄持長衣耶？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等實蓄持長衣耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等蓄持長衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，蓄持長衣者，尼薩耆波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，長老阿難得長衣。長老阿難欲以此長衣奉贈長老舍利弗，適遇長老舍利弗住沙祇。時，長老阿難念：「世尊制『禁蓄長衣』學處。我得此長衣，欲贈長老舍利弗，長老舍利弗住沙祇，我當如何作耶？」於是，長老阿難以此事白世尊。
「阿難！舍利弗幾日還耶？」「世尊！應在九日或十日還來。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！限於十日內聽蓄長衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，限於十日內可蓄長衣。若過此者，尼薩耆波逸提。」
三
（一）
「衣已竟」者，〔安居後之衣時而〕令比丘作衣，或失、或壞、或燒、或無得衣之望時〔令作衣〕也。
「迦絺那衣捨已」1者，從八事中之一事而捨，或由僧於中間捨。
「限於十日內」者，最長可蓄十日。
「長衣」者，非受持衣，未經說淨也。
（二）
「若過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日明相出時，為尼薩耆。應捨於僧、別眾或人。「比丘！應如是捨：
其比丘至僧伽處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之（捨墮衣）。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之衣。
『大德僧！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，已捨於僧。若僧時機可者，僧當以此衣〔還〕與某甲比丘。』
〔或〕其比丘，至眾多比丘處，偏袒右肩……合掌白如是：『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於諸大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之衣。
『諸大德！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，捨於諸大德已。諸大德！若時機可者，此衣當還與某甲比丘。』
〔或〕其比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由彼比丘攝受其罪，還與所捨之衣。〔言：〕『我以此衣與大德。』」
四
於過十日有過想者，捨墮；於過十日有疑想者，捨墮；於過十日有不過想者，捨墮。
於非受持有受持想者，捨墮。
於不說淨有說淨想者，捨墮。
於不捨有捨想者，捨墮。
於不失有失想者，捨墮。
於不壞有壞想者，捨墮。
於不燒有燒想者，捨墮。
於不被奪有被奪想者，捨墮。
捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。
不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。
捨墮 二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國。其衣久置有污損，諸比丘曬其衣。長老阿難巡行諸房時，見諸比丘正在曬衣。見已，至諸比丘處作如是言：「友！此污損之衣，何人之物耶？」爾時，彼諸比丘以此事告阿難。長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」如是，阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其諸比丘實以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以其愚人等以衣托於比丘等之手〔……乃至……〕出遊耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，尼薩耆波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，一比丘病於憍賞彌。親戚遣使至其比丘處，「大德！請來！我等看護〔汝病〕。」諸比丘亦如是言：「友！請去！親戚看護汝〔病〕。」其比丘言：「友！世尊制立學處，不得離三衣。我病不能帶三衣去，我不去。」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！為病比丘，聽許給與不失〔三〕衣之認可。
諸比丘！應如是與：其病比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『諸大德！我病不能持三衣去。諸大德！我乞僧認許不失三衣。』
應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞請僧認許不失衣。若僧時機可者，僧認許與某甲比丘不失衣。』如是表白。
『大德僧！請聽……乞〔……不失衣〕，僧認許與某甲比丘不失衣。諸大德中，認許與某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者請說。依僧認許，與某甲比丘不失衣竟。眾僧已忍……知解。』
諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘三衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」
三
（一）
「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或壞、或燒，或無得衣之望而〔作衣〕也。
「雖一夜離三衣」者，離僧伽梨、鬱多羅僧或安陀會。
「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。
「尼薩耆」者，明相出現時即捨墮。應捨於僧、別眾或人。
「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此三衣，僧無認許我離一夜，應捨之。我今以此捨於僧。』……乃至……『…〔僧6〕當還與。』……乃至……『……〔別眾〕當還與。』『……我還與大德。』」
（二）
聚落同界7、異界，住處同界、異界，小屋同界、異界，塔同界、異界，帳幕同界、異界，重閣同界、異界，別屋同界、異界，船同界、異界，隊商同界、異界，田同界、異界，穀場同界、異界，園同界、異界，精舍同界、異界，樹下同界、異界，露地同界、異界。
（三）
「聚落同界」者，一族之聚落有籬，若衣置於聚落內，〔身〕應住聚落內〔此為不失衣〕；若無籬，衣置一家，應住其家或〔身衣之距離〕擲石8所及者，為不失〔衣〕。
「聚落異界」者，多族之聚落有籬，衣置一家，應住於其家、或集會所、或村門下、或擲石所及處者，為不失衣。至集會所，衣置於擲石所及處，應住集會所、住於村門下或擲石所及處者，為不失衣。衣置集會所，應住於集會所、村門下或擲石所及處者，為不失衣。〔聚落〕無籬，衣置一家，應住其家或擲石所及處者，為不失衣。
（四）
一族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置住處之內，應住住處內；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。
有多族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。
（一一）
有一族之隊商，置衣於隊中，前後有七尺9者，為不失衣；側面有一尺者，為不失衣。有多族之隊商，以衣置隊中，若擲石所及處者，為不失衣。
（一三）
有一族之打穀場，若有籬，衣置於打穀場內，應住於打穀場內；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之打穀場，若有籬，衣置打穀場內，應住於門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。
（一五）
有一族之精舍，若有籬，衣置於精舍內，應住於精舍內；若無籬，衣置於精舍，應住於精舍中或擲石所及處者，為不失衣。有多族之精舍而有籬，衣置於一精舍，應住於精舍內、門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，衣置於一精舍，應住其精舍內或擲石所及處者，為不失衣。
捨墮 三
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，一比丘得非時衣，於彼不足以作衣（不夠長）。於是，其比丘〔欲令其延長而〕舉其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，見其比丘舉衣擦磨。見已，至比丘處言：「比丘！汝何故舉此衣反覆擦磨耶？」「世尊！我得此非時衣而不足為衣，故我舉此衣反覆擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：
「諸比丘！得非時衣時，尚望能得衣者10聽蓄之。」
（二）
爾時，諸比丘〔思：〕「由世尊聽許得非時衣時，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非時衣，蓄過一月，其衣聚束存於衣竿。長老阿難巡行房舍，見衣聚束存於衣竿，言諸比丘曰：「友！聚束存於衣竿者是誰之衣耶？」「友！我等之非時衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄幾日耶？」「友！已過一月。」長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘得非時衣而蓄過一月耶？」爾時，長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！比丘等得非時衣，實蓄過一月耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以汝愚人等得非時衣，蓄過一月耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，比丘若可得非時衣，當由冀望〔衣〕之比丘納受。納受之後應速作〔衣〕。若非滿足時，唯限一月，其〔期限〕以內有望可滿足者，其比丘得蓄其衣。若蓄過此，雖有望〔滿足〕，亦尼薩耆波逸提。」
二
（一）
「衣已竟」者，……〔同捨墮二．三（一）〕……於其中間捨之。
a'「可得」者，或由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得。
「非時衣11」者，非行迦絺那衣式時，於十一個月中得12者，於行迦絺那衣式時，在七個月中得者。又於〔衣〕時中指名為〔非時衣〕而與者，此言非時衣也。
a 「冀望」者，期望納受者可納受之。
「納受之後應速作」者，當於十日〔內〕作。
「若非滿足時」者，作而不足。
「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最長可蓄一個月。
「有望」者，可望由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得之。
（二）
「若蓄過此，雖有望」者，於得本衣之日得望衣，應在十日內作衣也。得本衣以後，二日得望衣，應於十日內作。得本衣以後三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以後十日得望衣，應於十日內作之。
得本衣以後，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以後二十日得望衣，應於十日以內作之。
得本衣以後，二十一日得望衣，應於九日內作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣後，二十六日者，應於四日內作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以後，二十九日得望衣者，應於一日內作之。
得本衣以後，三十日得望衣，應於即日受持、說淨或捨；若不受持、不說淨或不捨者，於三十一日之明相出時，為捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此非時衣由我蓄過一月，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
捨墮 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷之故妻出家為比丘尼。其女常至優陀夷處，長老優陀夷亦常至其尼之處。時，長老優陀夷至其尼處給食。時，長老優陀夷於晨著內衣，持上衣與鉢，至其比丘尼處，於比丘尼前露出生支而坐。其尼亦於長老優陀夷前露出生支而坐。時，長老優陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不淨。時，優陀夷言其尼曰：「妹！取水來，我欲洗安陀會。」「大德！取來！我洗。」即以一分不淨以口取，一分投入於生支內，彼尼因此姙娠。
諸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白諸比丘尼。諸比丘尼譏嫌非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「優陀夷！汝實令比丘尼洗故衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！〔比丘尼〕是汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里。」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！令非親里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「比丘尼」者，於二眾之受具戒者。
「故衣」者，已著過之衣。
令浣者突吉羅，被浣者捨墮。令染者突吉羅，被染者捨墮。令打者突吉羅，雖一次被槌打者捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此故衣由我令非親里比丘尼浣之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
（二）
於非親里有非親里想，而令浣故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令浣、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、染、打故衣者，一捨墮、二突吉羅。
於非親里有非親里想，而令染故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令染、打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、打、浣故衣者，一捨墮、二突吉羅。
於非親里有非親里想，而令打故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令打、浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、浣、染故衣者，一捨墮、二突吉羅。
浣他人之故衣者，突吉羅。令浣尼師壇者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。
於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。
捨墮 五
一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。爾時，蓮華色比丘尼住舍衛城。時，蓮華色比丘尼晨著內衣，持上衣與鉢，為乞食而入舍衛城。於舍衛城乞食已，受食後歸，為日中入定休息而至安陀林。入於林中，坐於一樹下休息。時，巧於賊業之諸賊，殺牝牛，持其肉入安陀林。賊主見蓮華色比丘尼於日中休息，坐於一樹下。見已，作如是思惟：「若我子弟見之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而行。時，其賊主取已煮熟肉中最佳之肉，而入於棕櫚葉之籠，懸掛於蓮華色比丘尼附近之樹上，云：「施與沙門婆羅門中見者，請持去！」而離去。蓮華色比丘尼由三昧起，聞賊主言此語。於是，蓮華色比丘尼取其肉而歸住房。時，蓮華色比丘尼，過夜取其肉，以鬱多羅僧包之，飛於空中再現於竹林中。
（二）
時，世尊為乞食而入村落，留長老優陀夷以護精舍。時，蓮華色比丘尼至優陀夷處，作如是言：「大德！世尊往何處耶？」「妹！世尊為乞食而入村落也。」「大德！請以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悅。汝若與我安陀會，我亦如是因安陀會而將得喜悅。」「大德！我等女人衣實甚難得，此乃我最後之第五衣，我不能與。」「妹！譬如人與象亦應與之草。如是，汝供奉肉於世尊，亦應與我安陀會也。」如是，蓮華色比丘尼被長老優陀夷強索，即與安陀會而歸住房。諸比丘尼受取蓮華色比丘尼之衣鉢，而對蓮華色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀會在何處耶？」蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼……非難：「何以長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚難。」時，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘中少欲者……非難：「為何長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「優陀夷！汝實受比丘尼之衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝親里耶？非親里耶？」「非親里也，世尊！」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝受非親里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若從非親里比丘尼之手受衣者，尼薩耆波逸提。」
二
爾時，諸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。諸比丘尼……非難：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」諸比丘聞比丘尼等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受五眾之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼〔之交易衣〕也。諸比丘！聽許接受此等五眾之交易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，受非親里比丘尼之衣，除交易外，尼薩耆波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……〔見捨墮四．二（一）〕……出家者也。
「衣」者，六衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕之謂也。
「除交易外13」者，交換除外也。
〔決定接〕受而將要受14時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我以非交易受於非親里比丘尼，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
捨墮 六
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，優波難陀釋子善能說法。爾時，一長者子至長老優波難陀處，敬禮而一面坐。其長者子坐已，由長老優波難陀釋子說法……而令歡喜。時，其長者子由於優波難陀釋子之說法……歡喜而對長老曰：「大德！有所需要者請說，凡是衣服、飲食、房舍、病資具藥物，其中任何一種，我等得與大德。」「賢者！汝若有意與我者，請以汝此著用之一外衣與我。」「大德！待我回家。歸家，從我著用之外衣或比此更好之衣送來。」長老優波難陀釋子再次對長者子如此曰……三次〔……乃至……〕「請……與我。」「大德！我等良家之子，唯〔著〕一外衣如何回去。大德！請待我歸家，我歸家即以此著用之一外衣或比此更好之衣送來。」「賢者！汝無施與之意而言乎？汝言出而不與。」如是，長者子由於長老優波難陀釋子強索而與一外衣而去。
（二）
諸人見長者子而如是言：「賢者！汝何故〔唯〕著一外衣而還耶？」時，長者子以此事語眾人。眾人……非難：「此等沙門釋子多求不足，因彼等說法而請求施與，實非容易。為何說法被長者子請求施與時，而取長者子之衣耶？」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子乞長者子之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實乞長者子之衣耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！是汝親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝乞非親里長者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，眾多比丘從沙祇長途往舍衛城。於途中，盜賊出現而奪比丘〔之衣〕。時，彼諸比丘〔思：〕「世尊禁止向非親里之居士或居士婦乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而來舍衛城，向諸比丘致敬。諸比丘如是言：「友！邪命士好！彼禮諸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」諸比丘如是言長老優波離曰：「優波離大德！請檢問彼等。」如是，長老優波離檢問諸比丘已，告諸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣給與彼等。」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘裸形而行乎？宜以〔軟〕草或〔樹〕葉覆之而行也。」
時，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！被奪衣或失衣者，聽許向非親里之居士、居士婦乞衣。最先往〔僧〕之住處，若僧有精舍衣、臥布、敷布、褥覆（墊具之表層布）者，可受取以覆身。若僧無精舍衣、臥布、敷布、褥覆者，可以草或葉覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉羅。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於非親里之居士、居士婦乞衣者，除具其條件外，尼薩耆波逸提。於此所謂之條件者，比丘衣被奪時，或失衣之時，是其條件也。」
三
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「居士」者，謂住俗家之男人。
「居士婦」者，謂住俗家之婦人。
「衣」者，六衣中之一衣，當說淨之最下量之物。
「除具其條件外」者，具其條件除外。
「衣被奪」者，比丘之衣被王、賊、賭者或任何人所奪。
「失衣」者，比丘之衣或被火燒、水流或為鼠、蟻所嚙或著破之。
（二）
除具其條件外而乞者，將要乞時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣為我未具條件向非親里之居士乞來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
捨墮 七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘至衣被奪之比丘處，作如是言：「友！被奪衣、失衣者，世尊聽許向非親里居士、居士婦乞衣。友！〔去〕乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等為諸長老乞衣。」「友！去乞焉！」時，六群比丘至諸居士處，作如是言：「賢者！有衣被奪之比丘來，請與彼等衣。」如此乞甚多衣。時，一居士坐於集會處，言他居士曰：「賢者！有衣被奪之比丘來，我等已以衣與彼等。」彼亦如是言：「我等亦與之矣！」其他〔居士〕亦如是云：「我等與之矣！」彼等……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞衣耶？沙門釋子可作布商或開商店矣！」諸比丘聞居士等……之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實不知量而多乞衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若彼比丘，非親里之居士、居士婦有多衣供奉而令恣意擇取，彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣。若取用過此者，尼薩耆波逸提。」
捨墮 八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對其婦作如是言：「以衣施與優波難陀大德。」一乞食比丘聞此居士語，即至優波難陀釋子處，對彼如是言：「友！優波難陀！汝大福德之人也。某處一居士對其婦言：『施衣與優波難陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，長者優波難陀釋子至居士家而言彼曰：「賢者！汝實欲以衣與我乎？」「大德！我實如是思惟：『我以衣與優波難陀大德。』」「賢者！汝若欲以衣與我者，應與如是之衣，如與我無著用之衣，與我何用？」
時，其居士……非難：「此等沙門釋子多求而不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀未被我請，先來我處，於衣作指示耶？」諸比丘聞此居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，於衣作指示耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，於衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里乎？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請，先至非親里之居士家於衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
非親里之居士或居士婦，若為比丘豫備衣資，以此衣資購衣，使某甲比丘披覆，此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以此衣資購如斯之衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」
二
（一）
a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「居士」者，謂住俗家之男人。
「居士婦」者，謂住俗家之婦人。
a'「若為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，欲與比丘披覆。
「衣資」者，或黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。
「此衣資」者，意指豫備〔交換之〕物。
「使披覆」者，施與之意。
「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時有關之比丘。
「未受請先往」者，於未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我購如何之衣耶？」之前。
「往」者，往其家或至某處。
「就其衣作指示」者，言希望或長、或寬、或厚、或軟柔者。
「此衣資」者，豫備物之意。
b'「購」者，交易也
「如斯」者，或長、或寬、或厚、或軟。
b 「與我披覆」者，施與我之意。
「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高價。
由彼言購或長衣、或寬衣、或厚衣、或軟衣，在令購之時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！當如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我未受請先至非親里居士家，就其衣作指示而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
捨墮 九
一
爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對他居士如是言：「我將以衣令大德優波難陀釋子披。」彼居士亦云：「我亦將以衣令大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞彼居士等之談話。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處，而言彼曰：「友！優波難陀！汝大福德人也。在某處，一居士對他居士如是言：『我將以衣令大德優波難陀釋子披。』彼亦如是言：『我將以衣令優波難陀大德披。』友！彼等乃我檀越也。」如是，長老優波難陀釋子至彼等居士家，對彼等如斯言：「賢者！汝等實欲以衣與我乎？」「大德！我等實如是思惟，我等將以衣與優波難陀大德披。」「賢者！汝等若欲以衣與我披者，應與如是之衣；若以我不欲披用之衣與我，何用？」爾時，彼等居士……非難：「彼等沙門釋子多欲而不知足，以衣與彼等實非容易。為何優波難陀大德，我等未請先來，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼等之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若兩非親里之居士或居士婦，各自為比丘豫備衣資，思：『我等將各自以此衣資，各自購衣，與某甲比丘披覆。』此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以各自衣資，兩人共同購如斯一衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」
二
「若〔……〕為比丘」者，……〔見捨墮八．二（一）〕……欲與比丘也。
「兩」者，二人也。
「非親里」者，非繫屬……。
「居士」者，謂住俗家之男人。
「居士婦」者，謂住俗家之婦人。
「衣資」者，謂黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。
「此衣資」者，指豫備物之意。
「購」者，交易。
「與〔……〕披」者，施與之意。
「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時〔被指定〕之比丘。
「未受請先〔往〕」者，未受請而前來。
「往」者，……。
「就其衣作指示」者，或長……。
「此衣資」者，為豫備之物。
a'「兩人共同」者，二人一齊。
「如斯」者，……。
「與我披覆」者，施與我之意。
a 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高價。
由彼言購若長衣、若寬衣、若厚衣、若軟衣，在令購時，突吉羅……〔同捨墮八．二（一）─（三）。然「非親里居士、居士婦」換為「親里居士、居士婦」等〕……令欲購高貴之衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一〇
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子之檀越大臣，遣使者送衣資於長老優波難陀釋子，言：「以此衣資購衣。然後，以此衣與優波難陀大德披！」如是，其使者至優波難陀釋子處而作是言：「大德！此衣資乃為大德送來。大德！請取衣資。」如是說已，長老優波難陀對其使者曰：「賢者！我等不取衣資。然而，我等時機到時，當取淨衣。」於是，使者對長老優波難陀釋子曰：「大德！誰是執事人耶？」
爾時，一居士為某事務來僧園。時，長老優波難陀釋子謂使者曰：「賢者！其優婆塞為諸比丘之執事人也。」時，使者令優婆塞同意，至長老優波難陀釋子處而對長老曰：「大德！長老所示之執事人居士，我已得其同意。大德！屆時請往〔彼處〕，彼以衣施與師。」爾時，其大臣遣使者至長老優波難陀處，〔言：〕「大德！請受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」時，長老優波難陀釋子對其優婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至優波難陀釋子處，〔言：〕「大德……冀望……。」優波難陀釋子對其優婆塞亦勿語何事。大臣三次遣使者至優波難陀釋子處。「大德！……冀望受用此衣。」
（二）
爾時，市民有集會，由市民訂規約：「後至者課五百錢。」時，長老優波難陀釋子至優婆塞處而對他曰：「賢者！我要衣。」「大德！請待今日一夜。今日，市民有集會，由市民訂規約，後至者課五百錢。」〔長老言：〕「賢者！今日，與我衣。」而執其衣帶。如是，優婆塞因長老優波難陀之強索，為優波難陀釋子購衣而後至。諸人對其優婆塞曰：「大德！汝何故後至乎？取汝五百錢。」
爾時，其優婆塞以此事言彼等。眾人……非難：「彼等沙門釋子，多欲而不知足，為彼等之執事人實非容易。何以優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」諸比丘聞眾之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子於優婆塞言：『請待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。「優波難陀！汝實於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
（三）
若王、若大臣、若婆羅門、若居士以使者為比丘送衣資，言：『以此衣資購衣，與某甲比丘披。』其使者至比丘處而如是言：『大德！為長老送來衣資，長老當領受此衣資。』其比丘對其使者而作是言：『賢者！我等勿領受衣資，我等適當之時，當受淨衣。』其使者如是言其比丘曰：『長老有執事人乎？』諸比丘！冀望衣之比丘當指示執事人、淨人或優婆塞而言：『賢者！其人乃諸比丘之執事人。』其使者得執事人之同意，至其比丘處而如是言：『大德！長老所指示之執事人，我已得其同意矣。長老！屆時，請往〔彼處〕，彼當以衣與尊師。』諸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至執事人處，二三次催促：『賢者！我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，為〔其衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；過此盡力求得者，尼薩耆波逸提。若不得時，至送衣資之施主處，自去或遣使者。『諸賢！汝等為比丘送來衣資，對其比丘無任何之利益。卿等當取還自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃於此時之如法行也。」
二
（一）
「若〔……〕為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，要與比丘也。
「王」者，為統治之人。
「大臣」者，食王之俸祿者。
「婆羅門」者，婆羅門種姓之人也。
「居士」者，謂除王、大臣、婆羅門外，其他之居士。
「衣資」者，為黃金、或錢、或真珠、或寶珠。
「以此衣資」者，為豫備之物。
「購」者，為交易之意。
「與〔……〕披」者，施與之意。
若其使者至比丘處而言：「大德！為長老而持來此衣資，請長老受領衣資！」其比丘如是對其使者曰：「……賢者！其人乃諸比丘之執事人也。」不應如是說：「與彼！」或「彼蓄之！」或「當交易！」或「彼當購之！」
若彼使者得執事人之同意，至比丘處而作如是言：「大德！長老所指示之執事人，我已得其同意。請長老時機到來，往矣！彼當以衣與汝。」諸比丘！冀望得衣之比丘至執事人處，當二、三次催促。「賢者！我要衣。」當勿云：「與我衣！持我衣來！交易我衣！去購我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。
若得者善；若不得者，至彼處寂默〔為其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得說法。若問：「汝為何而來？」之時，即云：「賢者！知之。」若坐、若取食、或說法者，即立破15。應二次立、三次立。
四次〔說〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。
（二）
若越過此限求得此衣，得之，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
若不得時，至送衣之施主處，當自往或遣使者：「諸賢！汝等為比丘送衣，對於比丘無領受何等之利益，卿等當取還自己之物，勿失自己之物。」
此乃於此時之如法行，此乃於此時之隨法行。
捨墮 一一
一
爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆精舍。其時，六群比丘至養蠶家如是言：「賢者！多煮蠶繭與我等，我等欲作雜絹絲之臥具。」彼等譏嫌非難：「為何沙門釋子來我等之處而作是言：『賢者！多……欲作〔……〕臥具。』耶？此於我等亦是福薄不善之業，我等為生活、為妻子之故，而多造此小生物之殺生。」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……亦非難：「何以六群比丘至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何至養蠶家而作是言：『多……欲作臥具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。
a 「若以……作」者，雖雜一絹絲，自作或教人作者，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此雜絹絲之臥具，由我自作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
a'「臥具16」者，攤開而製作，非織物也。
捨墮 一二
捨墮 一三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘〔思：〕世尊禁止作純黑色羊毛之臥具。於是，彼等僅於邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘唯邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實僅於邊緣加白色羊毛而〔……乃至……〕令作臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何僅於邊緣加白色羊毛……令作臥具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘，作新臥具時，當取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」
二
「新」者，取「作」而言。
「臥具」者，攤開而製作，非織物。
「作〔……〕時」者，正在自作或教他人作時。
「第三分白色羊毛」者，即一多羅量之白色羊毛。
「第四分褐色羊毛」者，即一多羅量之褐色羊毛。
「若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，謂不入白色羊毛一多羅、褐色羊毛一多羅，而作新臥具，或令人作，欲作之時，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此臥具由我不加白色羊毛一多羅，褐色羊毛一多羅而作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
自作未成而令作成之者……〔見捨墮一一．二（二）〕……受用者，突吉羅。
入白色羊毛一多羅和褐色羊毛一多羅而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以純白色羊毛和純褐色羊毛而作，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘年年令作臥具。彼等言：「與羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。眾人……非難：「何以沙門釋子年年令作臥具，言：『與羊毛！欲羊毛！』而住於多求多乞乎？我等臥具，作一次存用五年或六年，我等有諸嬰兒排大小便、或被鼠所嚙。然而彼等沙門釋子年年〔……乃至……〕住於多求多乞乎！」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘，令作新臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，一比丘病於憍賞彌。諸親戚遣使至比丘處，〔言：〕「大德！歸來！我等看護〔汝〕病。」諸比丘亦如是言：「友！去！親戚要看護汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立學處，『若比丘作新臥具者，應持用六年。』我有病，不能持臥具去。我無臥具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！當聽許與臥具認可。諸比丘！應如是與：其病比丘至僧眾處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『諸大德！我病不能持臥具而往。諸大德！我乞請僧認許臥具。』
應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持臥具而往，彼求僧認許臥具，若僧時機可者，僧與某甲比丘認許臥具。』如是表白。
『大德僧！請聽！此……求認許臥具，僧與某甲比丘認許臥具。諸大德中，與某甲比丘認許臥具，忍者默然，不忍者請說。僧與某甲比丘認許臥具竟。僧已忍……知解。』
諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘，新作臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而作新臥具者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」
三
「新」者，……非織物。
「作」者，自作或令他作也。
「應持用六年」者，最少持用六年。
「若於六年以內」者，六年以下也。
「捨其臥具」者，施與他人也。
「不捨」者，不與任何人也。
「除僧之認許外」者，僧不認許，而自作或令他作新臥具，將要作者，突吉羅；作已者，捨墮。應捨於僧、別〔……乃至……〕「『諸大德！此臥具由我於六年以內，僧不認許而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
自作未成而自令作成者，捨墮……他未作成而他令作成者，捨墮。
六年作、六年以上作、為他人作或令作、由他人作而獲得受用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕、得僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一五
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！我欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人皆不應至我處。」「諾！世尊！」諸比丘應諾世尊，除一送食比丘，誰皆不至世尊處。
爾時，舍衛城僧制規約：「友！世尊欲入靜處三月17。『除一送食比丘外，誰皆不許至世尊處。』若至世尊處者，應處以波逸提。」時，優波斯那朋健陀子率眾至世尊處，頂禮世尊，退坐一面。與客比丘互相問訊，乃是諸佛之常法。世尊對退坐於一面之長老優波斯那朋健陀子如是言：「優波斯那！諸事安穩否？乞食易得乎？長旅而來不疲倦乎？」「世尊！我等輕安，乞食易得，遠路來而不倦也。」時，長老優波斯那之弟子比丘坐近世尊。時，世尊對其比丘曰：「比丘！汝喜糞掃衣乎？」「世尊！我不喜糞掃衣。」「比丘！汝何故是糞掃衣者？」「世尊！我和尚是糞掃衣者，故我亦是糞掃衣者。」爾時，世尊對長老優波斯那朋健陀子如是曰：「優波斯那！汝此徒眾實甚可愛。優波斯那！汝如何教導此眾乎？」「世尊！若來向我求出家者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我當許汝出家。』彼若應諾者，許出家；不應諾者，不得出家。來求依止我者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我與汝依止。』彼若應諾者，我與依止；不應諾者，不與依止。世尊！我如是教導此眾。」
（二）
「善哉！善哉！優波斯那！善哉！優波斯那之率眾。優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「世尊！我於舍衛城不知僧之規約。」「優波斯那！舍衛城由僧自作規約：『友！世尊欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊處。』若至世尊處者，當處以波逸提。」「世尊！舍衛城之僧自制規約乎？我等於〔世尊18〕所未制不得制；又，已制者不得廢，取〔世尊〕所制立學處而實行19。」
「善哉！優波斯那！未制者不應制，已制者不應廢，取所制立學處而實行。優波斯那！諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。」
爾時，眾多比丘立於門外。「我等處分長老優波斯那朋健陀子以波逸提。」時，長老優波斯那率眾從坐而起，頂禮世尊，右繞而去。其時，諸比丘對長老優波斯那如是言：「友！優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「友！世尊亦如是言我曰：『汝〔於舍衛城〕知……而實行。』友！世尊言：『諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。』」其時，彼等諸比丘〔言：〕「長老優波斯那所言是實，『未制者不得制，已制者不得廢，取所制立學處而實行。』」
（三）
諸比丘聞世尊言：「阿蘭若比丘、乞食比丘、糞掃衣比丘，聽許隨意來見我。」諸比丘因欲見世尊，捨其臥具，受持20阿蘭若者分、乞食者分、糞掃衣者分。時，世尊與眾多比丘巡行房舍，見處處捨去臥具而言諸比丘曰：「諸比丘！何故此等臥具於處處捨之耶？」時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘，作座臥具，以壞色故，應從舊臥具之邊緣取入一佛搩手。若比丘不從舊臥具取入一佛搩手，而令作新座臥具者，尼薩耆波逸提。」
二
a'「作」者，自作或令他作之時。
「座具」者，謂座墊。
「臥具」者，攤開而製作者，非織物也。
b'「以壞色故，從〔……〕邊緣取入一佛搩手」者，為堅固而應切取周圍或四隅，鋪敷在〔新臥具〕之一處，或擘鬆而鋪敷21。
a 「舊臥具」者，鋪過一次或用過一次。
b 「若比丘，不從舊臥具〔之邊緣〕取入一佛搩手」者，若不從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而自作或令作新座臥具，當豫備作時，突吉羅；作已，是捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此座臥具，由我非從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
自作未作成而自令作成者，捨墮……〔見捨墮十一〕……為他人作或令作者，突吉羅。
從舊臥具之邊緣取入一佛搩手而作、不得時取入小量以作之、不得時不取入而作之、由他人作而獲得受用者，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城途中，於拘薩羅國得羊毛。時，其比丘將羊毛包於鬱多羅僧而行，眾人見其比丘而取笑曰：「大德！汝買若干，有若干利益乎？」其比丘被眾人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍衛城〔已疲倦如投木材者〕，立擲羊毛而去。諸比丘對彼比丘曰：「友！汝何故立擲羊毛而去乎？」「友！我實為此羊毛被眾人所取笑。」「友！汝從多遠之地持來此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」諸比丘中少欲者……非難：「為何比丘持羊毛過三由旬乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「比丘！汝實持羊毛過三由旬乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝持羊毛過三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
「若比丘行路時」者，正在道路行之意。
「得羊毛」者，從僧、或別眾、或親戚、或友得，或自糞掃物得，或由己之財物而得。
「需要者」者，謂希望之〔比丘〕。
「可領受。領受已〔……〕自持得限三由旬」者，最遠可自己持三由旬之意。
「無持者時」者，無其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家眾者。
「若持過此，雖無持者」者，過三由旬之最初一步，突吉羅；過第二步者，捨墮。立於三由旬內，擲於三由旬外者，捨墮。不令知而放置於他人之乘物或行李上，過三由旬者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我〔持〕過三由旬之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於過三由旬，有過想而行過者，捨墮；於過三由旬，有疑想而行過者，捨墮；於過三由旬，有不足想而行過者，捨墮。
於不足三由旬有過想者，突吉羅；於不足三由旬有疑想者，突吉羅；於不足三由旬而有不足想者，不犯也。
持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之後由此處持往他處、被奪〔再〕獲得而持、獲得已捨物可再持、作為行李令他人持，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一七
一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。其時，六群比丘令比丘尼浣、染、梳鬆羊毛。諸比丘尼為浣、染、梳鬆羊毛而怠廢說教、質問、增上戒、增上心、增上慧。時，摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處，禮世尊已，退立一面。於一面立已，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌作如是言：「瞿曇彌！諸比丘尼實熱心精進，制約自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得熱心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠廢於說教、質問、增上戒、增上心、增上慧也。」其時，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌說法……令歡喜。時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞世尊之說法……歡喜，敬禮世尊，右繞而去。
爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「實然！世尊！」「比丘！汝等之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝等以非親里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，令非親里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
令「浣之！」如此命令者，突吉羅；浣之者，捨墮。令「染」者，突吉羅；染之者，捨墮。令「梳」者，突吉羅；梳之者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我令非親里比丘尼浣之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於非親里有非親里想，令浣羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令浣、染羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、染、梳羊毛者，一捨墮、二突吉羅。
於非親里有非親里想，令染羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令染、梳羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、梳、浣羊毛者，一捨墮、二突吉羅。
於非親里有非親里想，令梳者，捨墮。於非親里有非親里想，令梳、浣羊毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令梳、浣、染羊毛者，一捨墮、二突吉羅。
於非親里有疑想……乃至……。
於非親里有親里想……乃至……。
令浣他人之羊毛者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。
於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。
由親里比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力者時、不語而浣時、令浣未使用之羊毛製品時，令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一八
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老優波難陀釋子為王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留長老優波難陀釋子之分。一日將晚，其家有肉，留優波難陀釋子之分。其家之兒至夜曉時起而哭曰：「與我肉！」時，居士對其婦曰：「大德之分與兒，我等別購與大德。」
時，長老優波難陀釋子於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，在已設座位上坐。爾時，其居士至長老優波難陀之前敬禮而退於一面坐。一面坐已，彼居士如是言長老優波難陀釋子曰：「大德！昨晚得肉，從其中為大德留置一分。大德！至夜曉時，此兒起而哭曰：『與我肉！』故以大德之分與兒。大德！可以一錢持來何物耶？」「賢者！此一錢為我留存乎？」「然！為大德留存之。」「賢者！其一錢當與我。」如是，居士與長老優波難陀釋子一錢而譏嫌非難：「恰如我等持金錢，彼等沙門釋子亦如此受持金錢。」諸比丘聞居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子欲受持金錢耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實受持金錢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝欲受持金錢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。
a'「捉」者，自取者捨墮。
「金銀」者，言黃金〔等〕。
「錢」者，迦利沙槃錢、銅錢、木錢、樹膠錢等，言一般所通用者。
a 「令捉」者，令他取之者捨墮。
「受其留置者22」者，云：「此乃大德之物。」而〔為他〕留置（保存）者，受之，捨墮。
應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我捉（取）金錢，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞來時，彼應如是言：『賢者！知此。』若彼雖言以此持來何物，亦不得言：『持來如斯如斯之物。』當示酥、油、蜜、石蜜等淨物。若彼由其〔錢〕交換淨物而持來，則除捉（取）金錢之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼當言：『賢者！應捨之。』若彼捨即可；若不捨者，應選具足五法之比丘，任捨金錢〔之比丘〕。即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知捨不捨也。
諸比丘！當如是選任。初，乞請其比丘，乞請已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選任某甲比丘為捨金錢〔比丘〕。』如是表白。
『大德僧！請聽！僧選任某甲比丘為捨金錢比丘。諸大德中，選任某甲比丘為捨金錢比丘，忍者默然，不忍者請說。僧選任某甲比丘為捨金錢比丘竟。僧已忍……知解。』」
由其所選任之比丘，當不作相23而投之，若作相以投者，突吉羅。
於金銀有金銀想而捉金銀者，捨墮；於金銀有疑想而捉金銀者，捨墮；於金銀有非金銀想而捉金銀者，捨墮。
於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。
於僧園內或於住處自捉或令捉而藏之言：「所有者當持去。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 一九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘買賣種種金銀。眾人……非難：「何以沙門釋子恰如在家受欲之人，買賣種種金銀耶？」諸比丘聞彼眾人……非難。彼等中少欲者……非難：「何以六群比丘欲買賣種種金銀耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實買賣種種金銀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何買賣種種金銀耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若為買賣種種之金銀24者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。
a 「為」者，以已成購已成者，捨墮；以已成購未成者，捨墮；以已成購已成未成者，捨墮。
a1「種種之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕頭飾、頸飾、手飾、足飾、腰飾。「未成」者，其整塊物〔尚未製為成品〕之謂。「已成未成」者，言前面兩者。
a2「金銀」者，謂黃金、迦利沙槃、銅錢、木錢、樹膠錢等，一般通用之物。
以未成購已成……以未成購未成……以未成購已成未成……。
以已成未成購已成……以已成未成購未成……以已成未成購已成未成者，捨墮。
應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！我買賣種種寶物，應捨之。我今以此捨於僧。』
捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞……〔見捨墮十八．二。『捉金錢之比丘、捉金錢』換以『購金銀之比丘、購金銀』〕……。」
於非金銀有金銀想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有疑想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有非金銀想，而購金銀者，捨墮。
於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金銀想者，不犯也。
癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 二〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老優波難陀釋子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，調綴鮮豔赤色而披之。時，一遊行者著高貴外衣至長老優波難陀釋子處而對彼曰：「友！汝之僧伽梨實是好衣，與我！」「友！汝真知。」「然！我知。」「友！諾！」而與之。
如是，遊行者著其僧伽梨歸遊行者園。〔其他〕遊行者如是對彼遊行者曰：「友！此僧伽梨於汝真美好，汝從何處得此耶？」「友！以我外衣交換而來。」「友！此僧伽梨〔已舊〕已無幾日可用，還是汝之外衣好。」
時，其遊行者〔思：〕「彼等言真實，此僧伽梨於我已無幾日可用，還是我之外衣好。」即至優波難陀釋子處作如是言：「友！此是汝僧伽梨，還我外衣。」「友！我已語汝，汝自知耶？我不還。」時，其遊行者……非難：「在家對在家之後悔者尚可還，為何出家對出家而不還耶？」諸比丘聞此遊行者之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何優波難陀釋子與遊行者交換耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。
「優波難陀！汝實與遊行者交易耶？」「實然！世尊！」「愚人！汝為何與遊行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若交易種種〔物品〕者，尼薩耆波逸提。」
二
「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。
a 「若交易」者，言以此與彼、以此取彼、以此交換彼、以此購彼、如此行動者，突吉羅。由是有買賣，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！我以種種物作交換，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
a'「種種」者，衣服、飲食、臥具、病資具、藥、乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲等之謂。
於交易有交易想者，捨墮；於交易有疑想者，捨墮；於非交易有交易想者，捨墮。於非交易有交易想者，突吉羅；於非交易有疑想者，突吉羅；於非交易有非交易想者，不犯也。
問價、言於造淨物者、言此為我等之物、言我等要此物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二蠶綿品———
捨墮 二一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘積蓄眾多之鉢。諸人巡拜精舍見〔此〕，譏嫌非難：「為何沙門釋子積蓄眾多鉢耶？沙門釋子為鉢商或開陶器店耶？」諸比丘聞彼等……非難。彼等中少欲者……非難：「為何六群比丘蓄長鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實蓄長鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何蓄長鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，蓄長鉢者，尼薩耆波逸提。」
二
爾時，長老阿難得長鉢，長老阿難欲以此贈長老舍利弗，適遇舍利弗住沙祇。時，長老阿難如是念：「世尊已制立學處，不得蓄長鉢。我今得此長鉢，欲贈長老舍利弗，而長老舍利弗住沙祇，我當如何處理？」於是，長老阿難以此事白世尊。「阿難！舍利弗幾日回來耶？」「世尊！九日或十日內也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽限十日以蓄長鉢。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
三
「限十日」者，最長得蓄十日。
「長鉢」者，非受持之物，又未說淨之物。「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢、泥鉢也；又有三種鉢：大鉢、中鉢、小鉢也。大鉢者，可容阿羅伽量之飯、四分之一主食物，〔其餘為〕適當之副菜；中鉢者，容那利量之飯……副菜；小鉢者，容拔陀量之飯……副菜也。過大非鉢，過小亦非鉢也。
「過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日之明相出現時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我〔蓄〕過十日，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之鉢。『大德僧！請聽！此鉢是某甲比丘之捨鉢，已捨於僧。若僧時機可者，僧以此鉢還與某甲比丘。』其比丘近於眾比丘……〔見捨墮一．三─四〕……。」
於不壞有壞想者，捨墮。
於不破有破想者，捨墮。
於不被奪有被奪想者，捨墮。
捨墮鉢，不捨而受用者，突吉羅。
不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。
受持十日以內、說淨、捨、失〔鉢〕、破壞、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 二二
一
（一）
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，一陶師向諸比丘敬曰：「諸大德中要鉢者，我供奉。」其時，諸比丘不知量而多乞鉢。彼等中，持小鉢者，乞大鉢；持大鉢者，乞小鉢。於是，其陶師多為諸比丘作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等比丘中少欲者……譏嫌非難：「為何諸比丘不知量而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實不知量而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！彼等愚人為何不知量而多乞鉢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：「諸比丘！不得乞鉢，乞者，突吉羅。」
（二）
爾時，一比丘之鉢破壞。時，其比丘〔思：〕「世尊制乞鉢事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子以手乞食，恰如外道耶？」諸比丘聞彼等眾人之……譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：
（三）
其時，六群比丘知：「世尊聽許失鉢者、壞鉢者乞鉢。」彼等小破、小壞、微損，即多乞鉢。於是，陶師亦如此為六群比丘多作鉢，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他困擾。眾人亦如此……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞鉢耶？陶師多為彼等作鉢，不能作其他之賣品，自己無以生活，妻子亦為他困擾。」諸比丘聞彼等之……譏嫌非難。彼等中少欲者……亦譏嫌非難：「為何六群比丘小破、小壞、微損而多乞鉢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實小破……而多乞鉢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝等小破……而多乞鉢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，鉢不至五綴而換25新鉢者，尼薩耆波逸提。其鉢應由彼比丘捨於比丘眾，比丘眾中，當以最下之鉢與彼比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』此乃於此時之如法行也。」
二
（一）
「任何」者，……「比丘」之意。
「不至五綴」者，鉢之無補接、或一補接、或二補接、或三補接、或四補接者。
「無綴量鉢」者，言無二指〔長之〕痕跡。「綴量」者，言有二指長之痕跡。
a'「換者」，乞也。欲得者，突吉羅；已得者，捨墮。當捨於僧中，全比丘當持所受持之鉢而集合。下鉢者不得欲持上鉢，若下鉢者欲持上鉢者，突吉羅。
a 「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：『諸大德！此鉢由我未至五綴而乞得，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。
應選具26五法之比丘為分鉢人，即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知取不取也。諸比丘！當如是選任。初，應乞請其比丘，乞請已。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選某甲比丘為分鉢人。』如是表白。
『大德僧！請聽！僧選某甲比丘為分鉢人。諸大德中，選某甲比丘為分鉢人，忍者默然，不忍者請說。
僧選某甲比丘為分鉢人已。僧已忍……知解。』
由被選任之比丘分鉢，向上座曰：『大德！請上座取鉢。』若上座取〔其鉢〕者，上座之鉢應與第二上座，對彼之憐愍，不得不取，不取者，突吉羅；於無鉢者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘眾中，最下鉢當與彼之比丘。『比丘！此是汝鉢，當持至破壞。』」
其比丘不得以此鉢置於非處，不得盛非食物而食。無論如何失此鉢，或壞、或破，不得捨去。若置於非處、或盛非食物而食、或捨者，突吉羅。
「此乃於此時之如法行」者，於此場合，為隨順法之意。
捨墮 二三
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老畢陵伽婆蹉欲在王舍城邊作住處窟，而令清掃山窟。時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅至畢陵伽婆蹉長老處，禮長老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅對畢陵伽婆蹉長老曰：「大德！上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住處之窟，而令〔人〕清掃山窟也。」「大德！尊者需要淨人耶？」「大王！世尊不聽許用淨人。」「大德！若是，即請問世尊，然後告知我。」「然！大王！」長老畢陵伽婆蹉如此應諾摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。
爾時，長老畢陵伽婆蹉為頻毘娑羅說法……令歡喜。時，王由長老畢陵伽婆蹉之說法……歡喜，從座而起，禮長老已，右繞而去。由此，長老畢陵伽婆蹉遣使至世尊處而言：「世尊！摩揭陀王頻毘娑羅欲奉施淨人。世尊！此當如何耶？」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許〔用〕淨人。」
摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅再至長老畢陵伽婆蹉處，禮長老而退坐一面。坐已，言長老曰：「大德！世尊聽許用淨人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施淨人與尊者。」
時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅忘卻應諾施淨人於長老畢陵伽婆蹉事，久後得憶念，言一事務大臣曰：「我應諾〔施〕淨人於大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未與淨人於大德。」「至今已過幾日耶？」時，其大臣算其日而告頻毘娑羅王曰：「大王！已五百日矣！」「然！汝以五百淨人奉施大德。」「是！大王！」其大臣應諾於大王，奉施五百淨人於長老畢陵伽婆蹉，因此而成一村，此名淨人村，亦稱為畢陵伽村。
（二）
爾時，長老畢陵伽婆蹉依住此村。時，長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入畢陵伽村。爾時，其村行祭典，童女等盛裝著華鬘而戲。時，長老畢陵伽婆蹉順次行乞食至一淨人之家已，坐在所設座位上。其時，淨人婦之女兒，見少女等裝飾華鬘遊戲而泣：「與我華鬘！與我裝飾具！」時，長老畢陵伽婆蹉問其淨人婦曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女見其他少女盛裝著華鬘而泣：『與我華鬘！與我裝飾具！』我等貧人，何處能有華鬘裝飾具耶？」
爾時，長老畢陵伽婆蹉取一草輪27言其淨人婦曰：「來！以此草環結在少女頭上。」時，其淨人婦取草環結於少女之頭，即成黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無如此之金華鬘。眾人告摩揭陀王頻毘娑羅曰：「大王！其淨人家有黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮亦無有如此之金華鬘。其貧人何處得來？必是竊盜而來之物也。」於是，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅令捕縛淨人之一族。長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣與鉢再入畢陵伽村乞食，於村順次行乞食而至其淨人家，問鄰居曰：「此淨人一族至何處耶？」「大德！因黃金華鬘故，被王所縛也。」
（三）
於是，長老畢陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅宮殿。至已，坐在所設座位上。時，頻毘娑羅王至畢陵伽婆蹉長老前，敬禮而坐一面。一面坐已，於是，長老畢陵伽婆蹉對王曰：「大王！何故縛淨人之一族耶？」「大德！彼淨人有金華鬘，莊嚴美麗，我後宮亦無此金華鬘。彼之貧人何處得來？必是盜取而來也！」時，長老畢陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王頻毘娑羅之宮殿成為黃金。」〔因〕此宮殿皆成黃金。「大王！王此眾多之黃金，從何處來耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其淨人一族。
眾人知大德畢陵伽婆蹉於大王座前，示現神通不可思議之過人法而歡喜信仰，為長老畢陵伽婆蹉持來五種藥物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。雖然，長老畢陵伽婆蹉為應得此〔五種藥〕者，而〔彼〕以所得許多五種藥喜捨於徒眾。其徒因多得而成驕奢者，將所得藏滿瓶甕也，又充於漉水器、囊袋，掛於窗上。令此等〔物品〕互為結纏粘著，亦因鼠食而散布於精舍。眾人巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：「此沙門釋子內藏貨物，恰如摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。」諸比丘聞彼等之……非難。彼等中少欲者……非難：「為何諸比丘思如是驕奢耶？」於是，彼等以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實思如是驕奢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何汝等愚人思如是驕奢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
「病比丘當有病殘藥」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其淨肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜樹油、萞麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，從甘蔗而得者也。
「此等得後，限蓄七日得以食用」者，最長可食七日。
「過此者，尼薩耆波逸提」者，於第八日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此藥由我蓄過七日，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於過七日有過想者，捨墮；於過七日有疑想者，捨墮；於過七日有不過想者，捨墮。
於非受持有受持想者，捨墮。
於不失有失想者，捨墮。
於不壞有壞想者，捨墮。
於不燒有燒想者，捨墮。
於不被奪有被奪想者，捨墮。
已捨而得，不得用於塗身、不得食用，當用於燈火或塗足28。由他比丘〔得〕，可用塗身而不得食用。
於不過七日有過想者，突吉羅；於不過七日有疑想者，突吉羅；於不過七日有不過想者，不犯也。
受持七日以內、捨、失、壞、燒失、被奪而取、以親厚想取、由未圓具者之捨去或殘留或放棄之物、受用不求而與之物，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 二四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊聽許諸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊聽許用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破壞，裸形被雨淋也。諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘，早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等實早求雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
熱季29之最後一月，比丘當求雨季衣，熱季之最後半月，當作而受用；若熱季之最後一月以前求雨季衣，熱季之最後半月以前作而受用者，尼薩耆波逸提。」
二
「熱季之最後一月，比丘當求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之諸人處，當作如是言：「雨季衣之時也，雨季衣之時令也，其他眾人亦施與雨季衣。」不可言：「與我雨季衣，雨季衣持來與我，為我交換雨季衣，為我購雨季衣。」
「熱季之最後半月，當作而受用」者，熱季之剩半月，當縫製受用也。
「熱季之最後一月以前」者，於熱季剩一月以上之時，求雨季衣者，捨墮。
「熱季之最後半月以前」者，於熱季剩半月以上之時，縫製著用者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此雨季衣由我於熱季剩一月以上時求；於熱季剩半月以上時作而著用之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於熱季剩一月以前，有過想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，捨墮。
於熱季剩半月以上，有過想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有餘想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有半月以下想而製作著用雨季衣者，捨墮。
有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉羅。
於熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有疑想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有以下想者，不犯也。
熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩半月以下，有疑想者，突吉羅；於熱季前半月以下，有以下想者，不犯也。
於熱季剩一月求雨季衣，於熱季剩半月作而著用；於熱季剩一月以下求雨季衣，熱季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度過雨期，著用雨季衣度過雨期，可洗浣收藏者，有理由時始可著用；衣被奪者、失衣者、有意外事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 二五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子如是對兄之弟子比丘言：「友！來！我等出去遊行諸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去！」「友！來！我與汝衣。」而將衣施與彼。其比丘聞：「世尊將要出發遊行諸方。」於是，其比丘作如是思惟：「我今不共長老優波難陀遊行諸方，願共世尊出遊諸方。」時，優波難陀長老對其比丘言：「來！友！今出遊諸方。」「大德！我不與大德出遊諸方，我願共世尊出遊諸方。」「友！我與汝衣，乃望汝共我出遊。」忿怒不喜而奪回〔其衣〕。時，其比丘以此事語諸比丘，彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回〔其衣〕耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實自以衣施與其比丘〔……乃至……〕奪回耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
「任何」者，……「比丘」之意。
a 「自」者，自施與。
「衣」者，謂六種衣中之一衣，當說淨之任何衣之最下量。
a'「比丘」，其他比丘也。
「忿怒不喜」者，謂不適意、心受打擊、瞋恚。
「奪」者，自奪之即捨墮。
「令奪」者，令他奪者，突吉羅；一次命令而屢奪者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自與比丘後而奪回之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於受具戒者有受具戒者想，與衣後，忿怒不喜，奪或令奪者捨墮；於受具戒者有疑想，與衣……或令奪者，捨墮；於受具戒者有不受具戒者想，與衣……或令奪者，捨墮。
與他資具後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。
於未受具戒者與衣或其他資具之後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。
於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅；於未受具戒者有疑想，突吉羅；於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
或與彼、或對彼有親厚想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 二六
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，六群比丘於作衣時，多乞絲。作衣已，絲多殘餘。時，六群比丘言：「然！友！我等再乞絲令織師織衣。」於是，六群比丘更乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。六群比丘再乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。第三次……令織〔師織衣〕。眾人……非難：「為何沙門釋子自乞絲令織師織衣耶？」諸比丘聞彼眾人之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘自乞絲令織師織衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實自乞絲，令織師織衣耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！汝等為何自乞絲令織師織衣耶？此非令未信者生信……乃至！諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
「任何」者，無論何者亦……「比丘」之意。
「自」者，自乞也。
「絲」者，有六種絲，即麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、大麻絲、粗麻也。
「令織師」者，使織師織之，欲令織時，突吉羅；已織成至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自乞絲令織師所織之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於織物有織物想者，捨墮；於織物有疑想者，捨墮；於織物有非織物想者，捨墮。於非織物有織物想者，突吉羅；於非織物有疑想者，突吉羅；於非織物有非織物想者，不犯也。
為縫衣之線、帶、肩紐、鉢囊、漉水器，親里者、受請者、為他乞者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 二七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士為往遠地而對其妻言：「持絲與某甲織師，織成衣後保存之，余歸，當以衣供大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞此居士語。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處作如是言：「友！優波難陀！汝是大福德人。於某處，一居士為往遠地，如是語其婦：『持絲……披。』友！彼乃我檀越也。」彼織師亦長老優波難陀釋子之檀越。於是，長老優波難陀釋子至其織師處而作是言：「賢者！此衣乃為我而織，汝應該作更長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。」「大德！彼等持絲來與我而言：『依絲而織衣。』大德！不可能作長、寬或厚也。然而，大德！巧織、密緻、平滑又易理是可為。」「否！賢者！汝勿拘此絲，當作長、寬、厚矣。」時，其織師將持來之絲掛織機已，至其婦處而作是言：「大姊！還要絲。」「賢者！我非謂汝依此絲織之耶？」「大姊！汝實告我依此絲織之。然而，大德優波難陀如是言我：『否！賢者！汝勿拘……厚矣。』」於是，彼婦又與同量之絲。
長老優波難陀釋子聞：「彼居士由遠地歸來。」於是，長老優波難陀釋子至其居士家，坐所設座位。時，居士至優波難陀釋子處，敬禮而退坐一面。坐已，居士問其婦曰：「其衣已織耶？」「然！夫君！其衣已織矣。」「持〔衣〕來，我供大德優波難陀披。」時，其婦持衣來，以其事語夫君。時，居士與長老優波難陀釋子衣而譏嫌非難：「沙門釋子多欲不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀釋子未受我請之前，即至居士之織師家，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼居士之……非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，不受請而先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實不受請先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！不受請而先至非親里居士之織師處，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
非親里之居士或居士婦，為比丘令織師織衣。其時，若比丘於〔居士〕未受請之前至織師處，就其衣作指示：『賢者！此衣為我而織，作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理，我等亦會以物贈賢者耳。』彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食，亦尼薩耆波逸提。」
二
a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「居士婦」者，謂住俗家之婦人。
a'「為比丘」者，以比丘為對象，欲與比丘著用。
「令織師」者，使紡織師。
b'「〔令〕織」者，使織之。
「衣者」，六種衣中之任何一衣，應說淨之最下量。
b 「其時，若比丘」者，云為比丘而織衣之比丘。
「未受請之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我為尊師織如何之衣耶？」之前。
「至織師處」者，至其織師家，於何處即至何處。
「就其衣作指示」者，言：「賢者！此衣乃為我而織也，要作長、寬、厚、善織、密緻、平滑又易理。我等亦可能以物贈賢者。」
「彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托鉢食」者，「托鉢食」乃粥、飯、嚼食、粉藥丸、楊枝、未織之絲乃至說法也。
依彼語作長、寬或厚，欲使作之者，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我於未受請之前，至非親里居士之織師處，就其衣作指示，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於非親里有非親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有疑想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里有親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮。
於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，不犯也。
親里者、受請者、為他乞者、依己之財者、欲織高貴衣而令織便宜衣者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 二八
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一大臣要往遠地，遣使至比丘處。「諸大德！請來！我當施安居〔之衣食物〕。」諸比丘因住安居者，世尊不聽許受安居施，畏慎不往。爾時，其大臣……非難：「為何諸大德，我遣使請而不來耶？我往軍陣，難知生死。」諸比丘聞彼大臣之……非難。時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受蓄特施衣。」
（二）
爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許受蓄特施衣。」彼等受特施衣，蓄過衣時。其衣聚束掛於衣竿，長老阿難巡行房舍，見衣聚束掛於衣竿。見已，如是言諸比丘：「友！誰之衣聚束掛於衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄幾日耶？」其諸比丘如其所蓄語長老阿難。長老阿難……非難：「為何諸比丘受特施衣而蓄過衣時耶？」如是，長老阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘等實受特施衣而蓄過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人受特施衣而蓄過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
有十日而未至〔前〕迦提月之滿月30，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時。若蓄過此者，尼薩耆波逸提。」
二
「有十日而未至」者，未到自恣日，還有十日之意。
「迦提月之滿月」者，謂〔前〕迦提月之自恣日。
「特施衣」者，或往軍陣者、或遠行者、或病中者、或姙娠者、或不信者起信時、或不淨信者而起淨信時，若彼遣使至比丘處，言：「大德！請來！我作安居施。」此名為特施衣也。
「比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時」者，謂認識此是特施衣之後可蓄之。
「衣時」者，無授與迦絺那衣時，是雨期最後之一個月；有授與迦絺那衣時，是五個月之謂也。
「若蓄過此」者，無授與迦絺那衣之時，過雨期最後日〔八月十五日〕者，捨墮。有授與迦絺那衣之時，過迦絺那衣〔特權〕停止之日〔十二月十五日〕者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此特施衣由我〔蓄〕過衣時之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於特施衣有特施衣想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有疑想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有非特施衣想，而過衣時者，捨墮。
於不受持有受持想……乃至……
於不說淨有說淨想……乃至……
於不失衣有失想……乃至……
於不壞衣有壞想……乃至……
於不燒衣有燒想……乃至……
於不被奪衣有被奪想，而過衣時者，捨墮。
捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。
於非特施衣有特施衣想者，突吉羅；於非特施衣有疑想者，突吉羅；於非特施衣有非特施衣想者，不犯也。
於〔衣〕時中受持、說淨、捨、失衣、壞衣、燒衣、被奪而取、以親友想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 二九
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘雨季安居竟31而住阿蘭若處。迦提賊32〔思：〕「比丘得財」而襲之。以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許住阿蘭若處者，三衣中之一衣置於〔村落〕之民家。」
（二）
爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許住阿蘭若者，三衣中之一衣置於民家。」彼等以三衣中之一衣置於民家。他行而過六夜。其衣失、壞、燒、鼠嚙，諸比丘粗服惡衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服惡衣耶？」爾時，諸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」於是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！彼等比丘實以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
夏安居竟後至迦提月之滿月，住任何具有危險與恐怖之阿蘭若住處，住如是住處之比丘，願意者，可以三衣中之一衣置於民家。比丘若有任何離衣因緣，彼等比丘得離其衣，以六夜為限。除僧之認許外，若離過此限者，尼薩耆波逸提。」
二
「夏安居竟」者，已住過雨安居。
「至迦提月之滿月」者，言後迦提月之滿月33。
a 「具有危險」者，於僧園、於僧園境內，可見賊所住、立、坐、臥之處。
「〔具有〕恐怖」者，於僧園及僧園境內，曾見為賊所殺、所奪、所打也。
a'「住任何……阿蘭若住處」者，阿蘭若住處者，言離〔村〕最少五百弓之處。
「住如是住處之比丘」者，意指住如此住處之比丘也。
「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或鬱多羅僧、或安陀會。
「置於民家」者，放置於行乞界周圍之村。
「比丘若有任何離衣因緣」者，有因由、有應作之事。
「比丘得離其衣，以六夜為限」者，最長得離六夜。
「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。
「若離過此」者，於第七日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我，僧無認許，離六夜以上之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
僧無認許，離衣過六夜，而有過想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有疑想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有減六夜想者，捨墮。
於不失有失想……乃至……
於不壞有壞想……乃至……
僧無認許，不被奪而被奪想者，捨墮。
捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。
六夜以下有過想者，突吉羅；六夜以下有疑想者，突吉羅；六夜以下有減想者，不犯也。
離衣六夜、離衣六夜以下、離衣六夜再入村界內住而不出，六夜內捉衣、捨、失衣、壞失、燒衣、被奪而取、以親厚想取、僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
捨墮 三〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，於舍衛城有一集團為僧伽備衣食，云：「我等供奉衣食。」時，六群比丘至其集團處而作是言：「賢者！此衣與我等。」「大德！我等不能與，我等每年備衣與食布施僧。」「賢者！眾僧有多施主，而有多食。我等唯依止於汝等，見汝等而住此處。汝等若不與我等，誰與我等耶？賢者！此衣與我等。」
時，其眾人豫備之衣被六群比丘強索，而全與六群比丘，〔僅〕以食供養眾僧。諸比丘中，知為眾僧豫備衣食，而不知〔衣〕與六群比丘者作是言：「賢者！以衣與眾僧。」「大德！無有，所備有限之衣，為六群大德迴入為己有。」諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘明知為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」
於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實知供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何知其為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
「任何」者，……「比丘」之意。
「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。
「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。「所得」者，衣服、飲食、房舍、病資具藥湯乃至粉藥丸、楊枝、未織絲之謂。
a 「迴入為己有」者，前方便為突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此係我知是供養僧之所得物，迴入為己有，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
於供養有供養想而迴入為己有者，捨墮；於供養有疑想而迴入為己有者，捨墮；於供養有非供養想而迴入為己有者，捨墮。
以供養於僧者迴入他僧或塔者，突吉羅；以供養於塔者迴入於他塔或僧或人者，突吉羅；以供養於人者迴入於他人或僧或塔者，突吉羅。
於非供養有供養想者，突吉羅；於非供養有疑想者，突吉羅；於非供養有非供養想者，不犯也。
被問：「我施與何處？」而言：「施與汝可得受用布施物之處、可得果德之處、可常住之處、或能令汝心清淨喜悅之處。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———尼薩耆波逸提終———
校注
- 【原】迦絺那（kaṭhina），施與安居三月間精進比丘之衣，得受持至十二月十五日之五個月間，至同日應捨之。持此迦絺那衣者，有得蓄長衣等五項優惠。「迦絺那衣捨已」是十二月十五日以後，又於「八事之因緣捨已」以後（參照大品七）。kaṭhina 是堅固之意，故北傳漢譯律藏作堅固衣或功德衣。
- 【原】六種衣，依覺音註：khoma（驅磨衣，即麻布）、kappāsika（劫貝衣，即綿布）、koseyya（高世耶衣，即絹布）、kambala（欽婆羅衣，即毛布）、saṇa（娑那衣，即粗麻布）、bhaṅga（婆伽衣，即大麻布、紵布）。
- 【原】vikappanupagapacchimaṁ 之 vikappana，北傳漢譯律藏為說淨、淨施、作淨、分別等語譯之。比丘得過分之衣時，行儀式轉施一知友比丘，成為其比丘之物，而自己保管之，於必要時可使用。所以是形式的授與儀式。但，真實施與時，有時亦有說淨。說淨有二種（參照單墮五十九戒）。今所謂長衣，係指應說淨之最下量以上之衣（財），其以下之衣雖有剩餘者，不成為長衣。其量如何？覺音註云：長二搩手、寬一搩手，即佛之八指和四指之量。此語亦出於大品八．二十一．一，Rhys Davids 以此譯為 The limit for the size of a robe upto which it ought to be handed over to another Bhikkhu.（校勘者註：日譯所引覺音註係指衣大小之量，應說多少件數之量為適合文義。）
- 【原】原本 gaṇhanti 暹羅本為 gaṇhāti，以下同。
- 【原】以親厚想捉（取）之（vissāsaṁ gaṇhanti），謂當使用親友等之衣時，心裡想：「彼不但不怒，反而歡喜。」有如此信賴心。因非是己有，故非長衣。
- 【原】以下，為捨於僧之衣當還與之、捨於別眾之衣當還與之、捨於個人亦當還與之等三事之略說。各戒之下亦同此。
- 【原】同界（ekupacāra），在此中，雖身與衣相離，但此區域內不算離衣。異界（nānupacāra）即為離衣區域。
- 【原】擲石所及處（hattapāsā），普通人投石之落石範圍，但人力不同，《善見律》為十五肘以內。
- 【原】abbhantara 註為十四肘；北傳漢譯律藏為七間、或七尺；依《四分律》為八樹之中間即七間，各間七弓，故成四十九弓。
- 【原】原本之 cīvarapaccāsā，應如暹羅本作 cīvarapaccāsāya。
- 【原】非時衣（akālacīvara），指衣時（是正式作衣之時期）以外所得之衣。衣時（cīvarakāla）者，在安居後一個月（七月十六日─八月十五日，即迦提月）得迦絺那衣時，即此一個月，再加四個月。今指以外之時，言十二個月及七個月。
- 【原】原本 upannaṁ 是 uppannaṁ 之誤寫。
- 【原】交易（pārivattaka），讓度衣之交換時，交換後還所有主。
- 【原】payoge，依註：欲接受而伸手等動作，及至入手之動作。
- 【原】立破（ṭhānaṁ bhañjati），依覺音等註，催促衣有語促（codanā）和默立（ṭhāna）二種。可三次語促、六次默立；即一語相當於二默，故得六語十二默；若四語可得四默，若五語可得二默之理也。下文示此。今云立破，即失去默立之效果，只許默立一次之意。
- 【原】北傳漢譯律藏皆為臥具（santhata），又作敷具。次句之「攤開而製作，非織物」，覺音註言，「於平地，以絹絲重重展開，灑以酢漿作之。」又《善見律》（大正二四．七七六下）「憍賒耶敷具者，平地佈置，以酢漿灑雜者……此敷具是氈作，非織物也。」關於臥具，古來中國日本異說極多，南山謂：「三衣即臥具，但應視為臥褥。」
- 【原】世尊欲靜處三月，《善見律》和《五分律》皆作「欲入靜三月，唯《十誦律》作入靜處四月。」
- 【原】〔世尊〕未制不得制，又，已制者不得廢，由世尊所制，住為學處。《五分律》言，佛若不制，僧不得制；若佛制已，僧不得違。（大正二二．二六〇下）。
- 【原】實行，原語為 vattissāmā，有行使、遂行等意，日譯為住。
- 【原】受持，原語為 samādiyiṁsu，有取、受、受持等意。今譯為受持，日譯則為「取」。
- 【原】vijaṭetvā vā santharitabbaṁ，註若不能敷著（貼）時，細擘可雜其新物而作之謂也。
- 【原】Rhys Davids 之戒本，英譯雖是“or allow it to be kept in deposit for him”，今依下註及從意義上譯之。
- 【原】不作相而投之（animittaṁ katvā pātetabbaṁ），若依覺音註，閉目、不想落在河、崖、叢林等處而投捨之。
- 【原】rūpiyasaṁvohāra，在覺音註為 jātarūparajataparivattana，即前戒所言金銀及錢，即指貴金屬及貨幣之交換買賣。在《五分律》謂：「以金銀及錢、種種買賣。」《四分律》謂：「種種買賣寶物。」其次之第二十戒不是金錢，是禁止物品之交換。
- 【原】換，原語為 cetāpeyya，意為交換或買，日譯為「求」。
- 【原】具，原語為 samannāgato，意為具足，日譯為「見」。
- 【原】草輪（tiṇaṇḍupaka），註為 tiṇacumbaṭaka 如草作的釜鍋墊，置於頭上之墊可運水瓶及其他器物。
- 【原】kāḷavaṇṇa，註、辭典皆無此字。黑色之意，但《四分律》言：「用於塗腳或燃燈。」《五分律》說：「施塗身、塗足、或燃燈之油。」《僧祇律》亦言此三油，可能是塗足之意。
- 【原】māso seso gimhānaṁ，熱季含春季四個月中之最後一個月。熱季者，自十二月十六日至四月十五日，故至三月十六日以後得求雨季衣，至四月一日得縫製著用，不得在此以前求製之意。《善見律》言四月十六日製而五月一日受持者，以 āsāḷha 月（此地之三月十六日─四月十五日）為四月，sāvaṇa 月（此地之四月十六日至五月十五日）為五月，此見於印度曆。
- 【原】迦提月之滿月（kattikatemāsipuṇṇamaṁ），迦提月通常是雨期最後一個月，即舊曆七月十六日至八月十五日之謂。然，此亦有謂前月即 assayuja 月，此謂前迦提月（pubba-k），普通之迦提月稱為後迦提月（pacchima-k）。今之迦提月之滿月是夏三月竟，即前迦提月之滿月，七月十五日也。後迦提月之滿月。如見於次戒之 kattikacātumāsipuṇṇamā 也。因此，本戒之意，普通是在安居竟受施物，安居中雖不受，但七月五日以後得受特施衣。
- 【原】雨安居竟，底本之原語為 vutthavassā，日譯為「入雨安居」，從原語之意義，以及其下文，有迦提賊來襲事件而判斷，應為「雨安居竟」。
- 【原】迦提賊（kattikacoraka），迦提月即比丘雨安居竟之後，是雨期後之月所起之賊，因此時比丘多得布施物，故易被襲。《五分律》言八月賊，謂殺人以祠天。
- 【原】後迦提月之滿月（kattikacātumāsini），雨期四月之最後之滿月，即後迦提月之滿月（八月十五日）也。參照註[06]。