提舍尼 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼於舍衛城乞食歸來，見一比丘而作是言：「來！尊者！請取施食。」「善！大姊！」而皆取之。彼尼已近食時不能往乞食而斷食。如是，其比丘尼翌日亦……乃至……後日亦於舍衛城乞食，歸時又見其比丘而作是言：「來！尊者！……」……而斷食。彼比丘尼第四日因畏怖而行於車道。長者居士對向車行來之比丘尼曰：「大姊！請離開。」彼比丘尼為閃避而跌倒於其處，長者居士對比丘尼謝罪：「大姊！請諒宥！師因我而跌倒。」「居士！我非因汝而跌倒，乃我衰弱故也。」「大姊！何故衰弱耶？」其時，彼比丘尼以此事語長者居士。長者居士請比丘尼至其家並供食而譏嫌非難：「何以諸大德比丘由比丘尼手中受食耶？女人難得食者也。」諸比丘聞長者居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘由比丘尼手中受食耶？」……乃至……「比丘！汝實由比丘尼手中受食耶？」「實然！世尊！」「比丘！是汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里之男子對非親里之女人而不知淨、不淨，正、不正。愚人！汝何以由非親里比丘尼手中受食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，由入市井〔乞食〕之非親里比丘尼之手，親手接受硬食或軟食而食者，此比丘應懺悔曰：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「市井」者，車道、小巷、十字路、家。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
a 「硬食」者，除五種噉食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外，其餘云硬食。「軟食」者，有五種軟食：飯、粥、麨、魚、肉。
提舍尼 二
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘受諸家1招請而食。六群比丘尼為六群比丘而起立指示：「於此與羹！於此與飯！」〔於是〕六群比丘飽食，其他比丘等不得飽食。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不拒比丘尼之指示耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不拒比丘尼之指示耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不拒……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
諸比丘受在家招請而食，於此若一比丘尼以指示者姿態站立而言：『於此與羹！於此與飯！』彼等諸比丘當拒此比丘尼：『姊！比丘等受食之間請離去！』若諸比丘中無一人拒其比丘尼而言：『姊！……請離去！』時，彼等諸比丘當懺悔：『友！我等犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我等為此懺悔。』」
二
（一）
「諸比丘受在家招請而食」者，在家者有四種在家：剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。受招請而食者，受以五正食中之一招請而食。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「指示者」，由友、由親友、由同僚、由同和尚、由同阿闍梨而云：「於此與羹！於此與飯！」者，此謂指示者。
「此比丘尼」者，凡指示之比丘尼也。
諸比丘應拒此比丘尼：「姊！……請離去！」若諸比丘中無一人拒之而云：「我取食。」者，突吉羅。每咽食者，提舍尼。
提舍尼 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，於舍衛城有一在家夫妻俱信樂佛法，淨信增大而財物窮盡。在彼之家於午前作硬食或軟食，以此〔食〕皆與諸比丘，屢屢不食而住。諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子不知量而取〔食〕耶？彼等因施與彼等〔比丘〕而屢屢不食而住。」諸比丘聞彼諸人之非難，彼諸比丘……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！在家如有淨信增大因而財物窮盡，聽許對如是在家白二羯磨給與學地認定。諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言——
『大德僧！請聽！某家淨信增大而財物窮盡，若僧時機可者，則僧與某家認定學地。』如是表曰。
『大德僧！請聽！某家……窮盡，僧與……學地認定。諸大德中，與某家學地認定，忍者默然，不忍者請說。
有學地認定之諸家，任何比丘於如是學地認定之家，親手接受硬食或軟食而食者，此比丘應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，舍衛城有祭會，諸人招請諸比丘而供食，彼家亦招請比丘，比丘等因世尊〔制〕學地認定之家，禁止親手接受硬食或軟食，故畏慎不應諾。彼等譏嫌非難：「尊者等不受我等之食，我等生存有何用！」諸比丘聞諸人之……非難。於是比丘等……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受招待時，於學地認定之家親手接受硬食或軟食而食，諸比丘！汝等當如是誦此學處——
有學地認定之諸家，任何比丘非事先受招待，而於如是學地認定之諸家，親手接受硬食或軟食而食者，此比丘應懺悔……『……懺悔。』」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，一比丘為彼家所供養之比丘。時，其比丘晨著下衣，持上衣與鉢，至彼家。至已，坐於已設之座。時，其比丘患病，諸人言彼比丘曰：「大德！請食。」時，其比丘因世尊禁止非受請而於學地認定之家親手接受硬食或軟食而食，故畏慎而不受，不能行乞而斷食。於是，彼比丘至僧園，以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘於學地認定之家親手接受硬食或軟食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
凡是學地認定之諸家，任何比丘若於如是學地認定之家非受招請，又以無病之身親手接受硬食或軟食而食，此比丘當懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
四
（一）
「學地認定之諸家」者，因淨信增大而財物窮盡之家，對如是之家依白二羯磨給與學地認定。
「任何」者，……比丘之意。
「於如是學地認定之家」者，於學地認定之家。
「非受招請」者，非受請於本日或明日〔來〕，而正在進入〔其〕家之境內時請之，即此所謂非受招請。
「受招請」者，受請於本日或明日〔來〕，非正在進入〔其〕家之境內時請之，即此名為被招請。
「無病」者，能行乞食也。「病」者，不能行乞食也。
「硬食」者，除五種正食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外，其餘名為硬食。
「軟食」者，五種正食：飯、粥、麨、魚、肉。
非招請，無病而云：「我欲食。」而受者，突吉羅。每咽食者，提舍尼。
提舍尼 四
一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，沙迦之賤奴等叛離。沙迦之女人等欲於阿蘭若住處供食。沙迦之賤奴等聞沙迦之女人等欲於阿蘭若住處供食，彼等潛入於道中，待沙迦之女人等持美味之硬食、軟食往阿蘭若住處，沙迦之賤奴等〔忽然〕出現，剝脫污辱沙迦之女人等。沙迦諸人追出，捉彼諸賊及財貨歸而譏嫌非難：「何以諸大德，知劫賊住僧園中却不告知耶？」諸比丘聞沙迦諸人之非難……乃至……彼比丘等以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為僧安樂……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
具有危險恐怖之阿蘭若住處，任何比丘住於如是住處2，若於僧園中親手接受非豫告之食或軟食而食者，此比丘應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，一比丘於阿蘭若住處患病，諸人持硬食或軟食往阿蘭若住處。對其比丘作是言：「大德！請食！」時，其比丘云：「世尊禁止於阿蘭若住處，親手接受硬食或軟食而食。」故畏慎而不受，〔因病〕不能入村乞食，因而斷食。於是，其比丘以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許阿蘭若住處之病比丘親手接受硬食或軟食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
具有危險恐怖之阿蘭若住處，任何比丘住於如是住處而無病，若於僧園中親手接受非豫告之硬食或軟食而食者，此比丘應懺悔：『友！我犯應受非難、不相應而當懺悔之法，我為此懺悔。』」
三
（一）
a 「具有危險」者，於僧園、僧園境內可見賊所住、立、坐、臥處。
「具有恐怖」者，於僧園、僧園之境內曾見有人被賊所殺、所奪、所打者。
a'「阿蘭若住處」者，離〔村〕最少五百弓之處是謂「阿蘭若住處」。
「任何」者，……比丘之意。
「於如是住處」者，在如是之住處。
bc'「僧園中」者，有籬之僧園謂僧園內，無籬者謂境內。
b'「非豫告」者，送五眾之〔一人〕告知者，此名為「非豫告」。告於僧園內、僧園境內以外者，此名為「非豫告」。「豫告」者，若有男子或女人來僧園、僧園之境內言：「大德！為某比丘持來硬食、軟食。」若具有危險，應告以「具有危險」；若具有恐怖者，應告以「具有恐怖」。若言：「大德！雖有危險亦當持〔食〕來。」應言有賊：「〔有〕諸〔賊〕人在此徘徊，汝等應〔速〕離去。」
豫告以持粥而持來粥之附隨物時，此名為所告；告以食物而持來其附隨物時，此名為所告；告以硬食持來其附隨物時，此亦名為所告；由一家告之而彼家中之任何人運來硬食或軟食，此名為所告；由村落告之而其村落中之任何人運來硬食或軟食，此名為所告；由一集團告之，其集團中之任何人運來硬食或軟食，此名為所告。
無病者云：「我欲食。」而受不告之〔食物〕者，突吉羅。每咽食，提舍尼。
於不告有不告想，無病於僧園中親手接受硬食或軟食而食者，提舍尼。於不告有疑想……於不告有告想……提舍尼。以非時藥、七日藥、盡形壽藥為食物而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於告有不告想者，突吉羅。於告有疑想者，突吉羅。於告有告想者，不犯也。