比丘尼分別
歸命彼世尊 應供等正覺
波羅夷 一1
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，彌迦羅之孫沙羅欲為比丘尼僧伽作精舍。於是，彌迦羅之孫沙羅至比丘尼等處作斯言：「尊師等！我欲為比丘尼僧伽作精舍，請遣派監督營造之比丘尼。」其時，有四姊妹於比丘尼中出家，即難陀、難陀瓦提、孫多利難陀、偷蘭難陀。彼等之中，孫多利比丘尼年輕出家，端正美麗，賢智有能而伶俐勤快，具有種種方便與思慮週到，足堪勝任造作之處理。於是，比丘尼僧伽選任孫多利難陀，遣往為彌迦羅之孫沙羅營建精舍之監督者。於是，孫多利難陀比丘尼為請求給與斧、斤、鋤、鍬及鋸等，屢屢至彌迦羅之孫沙羅住處。沙羅亦為營造之事屢屢往比丘尼住處。彼等因屢屢相會而生染心。於是，彌迦羅之孫沙羅因不得染污孫多利比丘尼之機會，因此，藉故為比丘尼僧伽施食。時，沙羅於食堂設座，數位比丘尼係尊者孫多利難陀之上座，設座於一面，數位下座則設座於另一面，復於屏覆之一隅2為孫多利難陀比丘尼設座。如此，上座比丘尼知〔孫多利難陀〕於下座比丘尼近處坐，下座比丘尼亦知〔孫多利難陀〕坐於上座比丘尼之近處。於是，彌迦羅之孫沙羅令人報告比丘尼僧伽之食時：「諸尊師！食已調，食時已至！」孫多利難陀察知沙羅非為恭敬比丘尼眾而施食，彼欲〔藉此〕染污我，我若前往，必生苦惱。於是，命弟子比丘尼曰：「汝往持來我食！若有問我者，即告以病。」「如是！尊師！」彼尼應諾孫多利難陀比丘尼。
其時，彌迦羅之孫沙羅立於門外，問起孫多利難陀〔之事〕：「尊姊！孫多利難陀在何處耶？尊姊！孫多利難陀在何處耶？」作是言時，孫多利難陀比丘尼之弟子告沙羅曰：「賢者！病矣！施食可予我持歸。」沙羅言：「我為比丘尼僧伽施食，是因尊姊孫多利難陀之緣故。」告諸人供比丘尼眾食而自往比丘尼住處。其時，孫多利難陀比丘尼因思慕沙羅而立於僧園門外，孫多利難陀比丘尼遙見彌迦羅之孫沙羅前來，即進入房中，覆頭而臥牀上。時，沙羅至孫多利難陀比丘尼處而作是言：「尊姊！何事不快？何故而臥耶？」「賢者！欲求不欲求人者正如是也。」「尊姊！我何不欲求汝？然我得不到染污汝之機會。」於是，以染心與染心之孫多利難陀比丘尼之身相觸。
時，一比丘尼因老弱足痛，臥於孫多利難陀之近處，該尼見染心之沙羅與染心之孫多利難陀比丘尼之身相觸，因而譏嫌非難：「何以尊姊孫多利難陀以染心觸有染心男子之身而受樂耶？」於是，彼尼以此語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲知足、知恥而有懺悔心、好學戒者，譏嫌非難：「何以尊姊孫多利難陀以染心……受樂耶？」於是，該尼等以此事告諸比丘。彼比丘等譏嫌非難：「何以孫多利難陀比丘尼以染心……受樂耶？」於是，彼比丘等以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「比丘等！孫多利難陀實有染心……受樂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！孫多利難陀比丘尼非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以孫多利難陀比丘尼以染心……受樂耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也。此實使未信者不生信，已信者轉向他去也。」於是，世尊以種種方便呵責孫多利難陀比丘尼之後，說難扶養、難教養、多欲不知足、參與眾中、放逸之非。然後，以種種方便，說易扶養、易教養、少欲知足、好頭陀行、端正而不參與眾中、勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，告諸比丘曰：「比丘等！然，以十利故，我為諸比丘尼制立學處，為攝僧、為僧安樂、為調伏惡比丘尼、為善比丘尼得安樂住、為防護現世漏、為斷來世漏、為令未信者生信、為令已信者增長、為令正法久住、為敬重律。諸比丘！比丘尼當如是誦此學處——
任3何比丘尼，持染心從有染心男子之撫摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，由頸骨以下、膝以上而受樂者，此亦是波羅夷不共住。〔此為〕膝以上波羅夷。」
二
（一）
「任何」者，無論何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上臘、或下臘、或中臘，此「任何」之謂。
「比丘尼」者，是乞求之比丘尼、從事於乞食之比丘尼、著割截衣之比丘尼、沙門性4比丘尼、自稱比丘尼、善來比丘尼、由三歸依受具之比丘尼、賢善比丘尼、真實比丘尼、有學比丘尼、無學比丘尼、由二部和合僧依白四羯磨無過、應理（如法）受具戒之比丘尼。其中由二部和合僧依白四羯磨無過、應理受具戒者，即此處所謂「比丘尼」之意。
「持染心」者，尼有慾念、期待、染著心。
「有染心」者，男子有慾念、期待、染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能摩觸者。
a 「撫摩」者，僅是觸之程度。「重摩」者，處處觸摩。「捉」者，僅是捉之程度，「捺」者，僅是推之程度。「或抱而受樂」者，捉身而壓迫以受樂。
a'「由頸骨以下」者，頸骨以下。「由膝以上」者，膝以上。
「波羅夷」者，恰如斷頭之人，依彼軀體亦不得活。如是，比丘尼持有染心，因有染心男子之撫摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，於由頸骨以下、膝以上而受樂者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。
（二）
二人俱有染心，由頸以下、膝以上，身身相摩觸者，波羅夷。以身摩觸身之著持物者，偷蘭遮。以著持於身之物摩觸身者，偷蘭遮。以身之著持物摩觸身之著持物者，突吉羅。以離手之物摩觸身者，突吉羅。以離手之物摩觸身之著持物者，突吉羅。以離手之物摩觸離手之物者，突吉羅。
由頸以上、膝以下，以身摩觸身者，偷蘭遮。以身摩觸身之著持物者，突吉羅。以身之著持物摩觸〔他〕身者，突吉羅。以身之著持物摩觸〔他〕身之著持物者，突吉羅。由身所放下物以摩觸他身者，突吉羅。以身之放下物摩觸他身之著持物者，突吉羅。以身所放下物摩觸身放下物者，突吉羅。
一人有染心，由頸以下、膝以上，以身觸身者，偷蘭遮。以身觸身之著持物……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
二人俱有染心，夜叉、或餓鬼、或黃門、或畜生之具有人形者之頸以下、膝以上，以身觸身……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
一人有染心，由頸以下、膝以上，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者……以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
由頸以上、膝以下，以身觸身者，突吉羅。以身觸身之著持物者，以手放下物觸手放下物者，突吉羅。
波羅夷 二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，孫多利難陀比丘尼由彌迦羅之孫沙羅而懷孕。胎兒未滿時〔極力〕隱藏，及至胎滿即還俗分娩。比丘尼等語偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！孫多利難陀最近為生產而還俗，彼尼豈非於沙門尼中懷孕耶？」「然！尊姊！」「尊姊！汝知比丘尼犯波羅夷法，何不舉罪以告眾耶？」「彼尼之不名譽，亦我等之不名譽；彼尼之惡名，是我等之惡名；彼尼之恥辱，是我等之恥辱；彼尼之不利，是我等之不利。何以我等之不名譽、惡名、恥辱、不利之事而向他人語耶？」諸比丘尼中少欲者譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀知他比丘尼犯波羅夷法，不舉其罪、不告於眾耶？」於是，其比丘尼等以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾說法而問諸比丘曰：「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實知他比丘尼之……不舉其罪、不告於眾耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼實知他比丘尼……不舉其罪、不告於眾耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者……轉向他去……乃至……比丘等！諸比丘尼當如是誦此學處——
任何比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷法而不舉其罪、不告於眾，其後，彼〔犯罪〕尼或住、或滅、或被擯滅、或入外道時，彼尼如是言：『尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼〔犯罪〕女乃係姊妹，故不欲舉其罪以告眾。』此亦是波羅夷不共住。此為覆罪波羅夷。」
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘尼」者，……乃至……是此處比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或彼尼自告。
「犯波羅夷法」者，犯八波羅夷中任何一波羅夷。
「不舉其罪」者，不呵責之。
「不告於眾」者，不告其他之比丘尼。
「彼尼或住、或滅」者，住者言與己相住。滅者謂死也。「被擯滅」者，自離僧伽或其他〔理由〕被驅逐也。「入外道」者，往於外道派。
其後彼尼作是言：「尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼尼是姊妹，故不欲舉其罪。」者，不由己舉罪。「不告眾」者，不告其他諸比丘尼5。
「亦是」者，取前事而言。
「波羅夷」者，猶從樹枝掉落之枯葉不得〔再〕綠。如是，比丘尼知他比丘尼犯波羅夷法而「不舉其罪、不告於眾」放棄責任者，非沙門尼、非釋女，是故言「波羅夷」。
波羅夷 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼隨順被和合僧所擯之原馴鷹師阿利吒比丘。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀隨順被和合……耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實隨順被和合……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼隨順被和合……耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——
任何比丘尼，若隨順彼由和合僧依法、依律、依師教而擯之不恭敬、未容許、不共住之比丘者，該比丘尼當由諸比丘尼作斯言：『尊姊！彼比丘為由和合僧依法、依律、依師教而擯之不恭敬、未容許、不共住者也。尊姊！勿隨順彼比丘！』該比丘尼被諸比丘尼作是言而尚固執者，諸比丘尼為令該比丘尼捨此，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨亦是波羅夷不共住。此為隨順被舉波羅夷。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「若隨順彼」者，彼比丘見此、忍此、樂此者，彼尼亦見此、忍此、樂此。
「和合」者，僧眾於同一界同等共住者。
b 「依法、依律」者，依其法、依其律也。「依師教」者，依勝者之教、依佛陀之教。
b'「擯」者，由於不認罪、或不懺悔、或不捨惡見而被擯出者。
「不共住」者，共同住之比丘等云共住，彼與彼等不共同〔住〕，是故言「不共住」。
a 「該比丘尼」者，隨順被擯比丘之比丘尼也。「由諸比丘尼」者，應被其他有見有聞諸比丘尼言之。「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿隨順彼比丘。」應再次言之……乃至……應三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。引該比丘尼於僧中言：「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿隨順彼比丘。」應再次言之……乃至……應三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。該比丘尼由僧諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼，隨順由和合僧依法、依律、依師教而被擯之不恭敬、未容許、不共住之比丘。此尼不捨其事，若僧時機可者，則僧為令某甲比丘尼捨其事而諫告之。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……不捨其事，僧為令某甲比丘尼捨其事而諫告之。諸尊姊中，為令某甲比丘尼捨其事而諫告，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼由僧為令捨其事諫告已。僧已忍……我如是知解。』」
「亦是」者，取前事而言。
「波羅夷」者，恰如大石破為兩塊，無法復合。如是，比丘尼至三次諫告而不捨者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。
波羅夷 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼以染心捉有染心男子之手而受樂、捉衣而受樂，共立、共語、指定地點而共行、男子來接近而受樂、為行〔摩觸之〕染法隨入屏處，而將身相靠近。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼……受樂……共立、共語……行……入……身相靠近耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……相靠近耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……靠近耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，以染心捉有染心男子之手而受樂或捉衣而受樂，或共立、或共語、或指定地點而共行、或男子來接近而受樂、或為行染法隨入屏處，而將身相靠近者，亦是波羅夷不共住。此為八事波羅夷。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「以染心」者，尼有欲念、有期待、有染著心。
a'「捉〔……〕手而受樂」者，手者，從肘至指端也。為行其染法，捉頸以下、膝以上而受樂者，偷蘭遮。
「有染心」者，男子有欲念、有期待、有染著心。
「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智而能摩觸身者。
a 「捉衣而受樂」者，為行其染法而捉衣或外套以受樂者，偷蘭遮。
「共立」者，為行其染法，立於男子之伸手〔可及處〕內者，偷蘭遮。
「共語」者，為行其染法，立於男子之伸手內而語者，偷蘭遮。
「指定地點而共行」者，為行其染法，由男子言往某處而行，行之步步突吉羅。至男子伸手內者，偷蘭遮。
「男子來接近而受樂」者，為行其染法，男子來接近而受樂者，突吉羅。至男子伸手內者，偷蘭遮。
「隨入屏處」者，為行其染法，與任何人入屏處者，偷蘭遮。
「而將身相靠近」者，為行其染法，立於男子伸手內之處，以身靠近者，偷蘭遮。
「亦是」者，取前事而言。
「波羅夷」者，恰如切斷之多羅樹頭，不能再生長。如是，比丘尼成就八事者，非沙門女、非釋女，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。