《犍度(第11卷-第22卷)》犍度(第11卷-第22卷) 卷11

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，至其他於僧伽中亦為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟之諸比丘處，作如是言：「諸具壽！汝等勿為彼所敗，以大聲力諍之。汝等較彼賢能、聰明、多聞而有義也。勿畏彼！我等亦為汝等之黨。」於是，未生之訴訟令生，已生之訴訟令增長擴大。

（二）

諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘：「諸比丘！盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘！為何此等愚人，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他……諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長者也；此無寧使未信者不生信，已信者離去之因由也。」

（三）

時，佛世尊以種種方便，呵責彼諸比丘已，說難滿、難養、多欲、不知足、聚會、懈怠，乃應訓誨之事；以種種方便，說易滿、易養、少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀行、淨信、損減〔諸障〕、精進，應讚歎之事。為諸比丘說相應、隨順之法已，告諸比丘：「諸比丘！然則，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨1。」

（四）

「諸比丘！行此，應如是行之：應先非難盤那、盧醯之徒比丘等，非難後，應令憶念，令憶念後，應令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言……令擴大。若僧伽機熟，則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等自……令擴大，僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……不聽者請言。

僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一）

「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、不詰問〔所呵責之人〕而行、不令〔所呵責之人〕自說而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔謂：〕無罪而行、非應悔罪2而行、已悔過而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不非難而行、不令憶念而行、不令自白其罪而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不詰問〔所呵責之人〕而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕不令〔所呵責之人〕自說而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕無罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕非應悔罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕已悔過而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕不非難而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕不令憶念而行、非法而行、於別眾而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔謂：〕不令自白其罪而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。」

———非法羯磨十二事終———

（一）

「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔謂：所呵責之人〕現前而行、詰問〔所呵責之人〕而行、令〔所呵責之人〕自說而行。諸比丘！……如此……善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕有罪而行、應悔罪3而行、未悔過而行也。……〔謂：〕非難而行、令憶念而行、令自白其罪而行也。……〔謂：所呵責之人〕現前而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕詰問而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：令所呵責之人〕自說而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕應悔罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕未悔過而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕非難而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕令憶念而行、如法而行、和合而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔謂：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃如法羯磨……善成就也。」

———如法羯磨十二事終———

（一）

「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，愚癡、暗昧、多罪而不受教誡，住在家，與不隨順在家眾共住也。諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！又，具足三分……應行……。〔謂：〕於增上戒而破戒、於增上行而破行、於增上見而破見也。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……〔謂：〕毀謗佛、毀謗法、毀謗僧也。諸比丘！……如此……應行……。」

（二）

「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕一類於僧伽中為訴訟……諍訟；一類為愚癡、暗昧、多罪而不受教誡者；一類住在家，與不隨順在家眾共住者。諸比丘！於如此三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！又，於三類比丘……應行……。〔謂：〕一類於增上戒為破戒者、一類於增上行為破行者、一類於增上見為破見者也。諸比丘！於如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類為誹謗佛者、一類為誹謗法者、一類為誹謗僧者也。諸比丘！……如此……應行……。」

———若欲者六事終———

（一）

「諸比丘！受呵責羯磨之比丘應正行，此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行呵責羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交談4，不可與教誡，不可作許可5，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」

———呵責羯磨十八事終———

（一）

爾時，僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。彼等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，作如是言：「諸友！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我等應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒，為人依止，蓄沙彌，受選任教誡比丘尼，選任亦〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！具足如此五分之比丘，呵責羯磨不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕犯已受僧伽呵責羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！具足八分之比丘，呵責羯磨不得解，〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨不得解。」

———不得解十八事終———

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不為人依止，不蓄沙彌，不受選任教誡比丘尼，選任亦不〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！具足如此五分之比丘，呵責羯磨可解。諸比丘！又，具足五分……可解。〔謂：〕不犯已受僧伽呵責羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更惡之罪，不罵羯磨，不罵行羯磨者。諸比丘！……如此……可解。諸比丘！……八分……可解。〔謂：〕不妨礙清淨比丘布薩，不妨礙自恣，不與〔眾〕交談，不與教誡，不作許可，不非難，不令憶念，不與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨可解。」

———可解十八事終———

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼等盤那、盧醯之徒比丘等，應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解呵責羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽之呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。此為表白。

諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕一　呵責羯磨終———

（一）

爾時，有具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！施越比丘愚癡……住……與出罪為事，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘！為何此愚人愚癡……住……與出罪為事耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為施越比丘行依止羯磨，應言：『汝應依止而住。』」

（二）

「諸比丘！應如是行：應先非難施越比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。若僧伽機熟，則僧伽應為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。是為表白。

諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。僧伽為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德……請言。

僧伽已為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一）

「諸比丘！具足三分……〔參照第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵責羯磨』改為『依止羯磨』。〕……不得與比丘眾交往。」

———依止羯磨十八事終———

（一）

爾時，僧伽為施越比丘行依止羯磨，言：「汝應依止而住。」彼受僧伽依止羯磨已，依附、親近、承事於善友，令誦經文，並質問之，故多聞且通阿含，亦持法、持律、持摩夷，成為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔、好學者，而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，作如是言：「諸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解施越比丘之依止羯磨。」

（二）

「諸比丘！……五分……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『依止羯磨』。〕……應……解……。」

———可解十八事終———

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼施越比丘應至僧伽處，褊袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解依止羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。

（二）

應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解依止羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應解施越比丘之依止羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。

僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕二　依止羯磨終———

（一）

爾時，阿濕婆、富那婆娑之徒住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此非行。〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結；自以華莖縛為一華鬘，亦教人作；自以華莖縛為二華鬘，亦教人作；自作如花穗之華鬘，亦教人作；自作華箭6，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。

彼等為良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘，亦教人作；自以華莖作成二華鬘，亦教人作；自作成如華穗之華鬘，亦教人作；自作花箭，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而飲，共一座而坐，共用一牀，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，於非時食且飲酒，持用華鬘、香、塗香，同時舞、歌、奏、戲笑，隨舞而舞、歌、奏、戲笑，隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。

（二）

玩八條盤碁、十條盤碁、無盤碁，玩跳間遊戲、石積遊戲，玩骰子、棒打、手型遊戲，玩球、葉笛、鋤犂遊戲、倒立遊戲、玩具風車，玩棕櫚葉製尺、玩具車、弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，學象術、馬術、車術、弓術、劍術，在象前、馬前、車前跑，以及往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！於此處舞！」並喝采，〔如此〕行種種非行。

（三）

爾時，有一比丘，於迦尸雨安居已，欲往舍衛城謁見世尊，而至雞咤山。時，彼比丘晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食，進退、顧視、屈伸甚為端莊殊妙，眼向下，威儀具足。諸人見彼比丘，言：「此何人？猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶？此人來，誰為之施食耶？我等尊者～阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談，微笑而言：『來！善來！』不顰蹙、口齒清晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優婆塞，見彼比丘於雞咤山步行乞食，詣彼比丘處。詣已，敬禮彼比丘，言：「尊者！得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「來！住我家！」

（四）

時，彼優婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！將往何處耶？」「欲往舍衛城拜見世尊。」「若爾，以我名，頭面禮世尊足，言：『世尊！雞咤山之住處甚污染，有名為阿濕婆、富那婆娑之徒，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，〔謂：〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人，今已不信、不淨也；以前於僧伽有布施之道，今已斷絕。善美比丘已去，而惡比丘住。世尊！願世尊遣諸比丘來治雞咤山住處。』」

（五）

「唯！大德！」彼比丘應諾彼優婆塞，從座起，詣舍衛城而去，順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊與客比丘寒7暄致候，乃佛之常法。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？飲食足耶？行路來不疲倦耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路來不疲倦。今，我於迦尸雨安居已，欲來舍衛城拜見世尊，而至雞咤山。時，我晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食。有一優婆塞，見我於雞咤山行乞食，至我處，敬禮我，言：『得食耶？』『不得食。』『來！住我家！』時，彼優婆塞引我至其家，供食已，言：『尊者！欲往何處耶？』『往舍衛城謁見世尊！』『若爾……治……住處。』世尊！之後我來也。」

（六）

時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！有名阿濕婆、富那婆娑之徒者，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，〔謂：〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結……自作，亦教人作……自與，亦教人與……食……飲……持……舞、歌、奏、戲笑……玩……學……跑……往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷僧伽梨，向舞女言：『妹！於此處舞！』並喝采，〔如此〕行種種非行耶？諸比丘！此非令未信者……」呵責、說法已，告舍利弗、目犍連，曰：「往！舍利弗等！往雞咤山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，行驅出雞咤山之羯磨。令彼等為汝等之弟子也。」「世尊！彼諸比丘兇惡粗暴，我等如何為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨耶？」「舍利弗！若爾，眾多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利弗、目犍連應諾世尊。

（七）

「諸比丘！應如是行：應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而為惡行。彼等惡行，今有所見聞，而彼等所污之俗家，今亦有所見聞。若僧伽機熟，則僧伽應為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此……有所見聞。僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一）

「諸比丘！……三分……〔參照第一　羯磨犍度二（一）～四（一）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……諸比丘！……三分……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之非行、具足語之非行、具足身語之非行也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足身語之邪命也。諸比丘！如此……應行……。」

（二）

「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行驅出羯磨。〔謂：〕一類……訴訟……〔參照第一　羯磨犍度四（二）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……誹謗者也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類具足身之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘！如此……應行……。」

（一）

「諸比丘！受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔即：〕……〔參照第一　羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往。」

———驅出羯磨十八事終———

（一）

時，舍利弗、目犍連為上首之比丘眾，往雞咤山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲8、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向比丘等悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗，是實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，彼等所受僧伽之驅出羯磨不得解。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，驅出羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往也。諸比丘！如此……可解。」

———驅出羯磨不得解十八事終———

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！受驅出羯磨之比丘，應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解驅出羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

（二）

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行……彼請解……。若僧伽機熟，則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解驅出羯磨。僧伽為某甲比丘解驅出羯磨。為某甲比丘解驅出羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕三　驅出羯磨終———

（一）

爾時，具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處，職司建造，恆常受食。時，質多羅居士欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，若不先語具壽善法，即不迎請僧伽、或別眾、或個人。其時，眾多長老比丘，具壽舍利弗、具壽摩訶目犍連、具壽摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶劫賓那、具壽摩訶周那、具壽阿那律陀、具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅睺羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居士聞：「諸長老比丘至摩叉止陀。」時，質多羅居士詣長老比丘處。詣已，敬禮長老比丘已，於一面坐。一面坐時，具壽舍利弗為質多羅居士說法、教示、勸導、獎勵，令歡喜。時，質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、教示、勸導、獎勵而歡喜之，言諸長老比丘，曰：「諸長老！明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。

（二）

時，質多羅居士知諸長老比丘應許，從座起，敬禮諸長老比丘已，右繞後，至具壽善法住處。至已，敬禮具壽善法已，於一面立。於一面立已，質多羅居士言具壽善法，曰：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」時，具壽善法〔念〕：「以前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，不先語我者，即不迎請之。然而，今不先語我，而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」故言質多羅居士：「居士！止！我不許！」二次……乃至……三次，質多羅居士言具壽善法：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」「居士！止！我不許！」時，質多羅居士如是〔念〕：「善法尊者許與不許，於我何為？」敬禮具壽善法已，右繞而去。

（三）

時，質多羅居士是夜過後，為諸長老比丘調殊妙嚼食、噉食。時，具壽善法〔心生思念：〕「我當見質多羅居士為諸長老所調者。」晨著下裳，持衣、鉢，至質多羅居士家。至已，坐於已設之座。時，質多羅居士至具壽善法坐處。至已，敬禮具壽善法已，於一面坐。於一面坐時，具壽善法言質多羅居士：「居士！汝於此處調甚多之嚼食、噉食，然而缺一，即胡麻餅9。」「尊者！有甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。尊者！往昔南路諸商人，為商賈而往東國，從其處齎雌雞來。時，彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者！彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴，欲鳴雞聲而成烏鳴。尊者！有如此甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。」

（四）

「居士！汝罵詈我。居士！汝讒謗我。居士！此是汝住處，我去也！」「善法尊者！我非讒謗、罵詈汝。善法尊者！安婆達迦樹林幽靜宜人，請住摩叉止陀，我當為善法尊者供衣、食、牀、座、病藥、資具。」二次……三次……；具壽善法仍向質多羅居士言：「居士！汝罵詈我……我去也！」「善法尊者！往何處去耶？」「往舍衛城謁見世尊也。」「若爾，尊者！汝將自所言及我所言，悉白世尊。善法尊者！然汝再歸摩叉止陀，亦非希有。」

（五）

時，具壽善法收其臥具牀座已，持衣、鉢，往舍衛城。順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。至已，敬禮世尊已，於一面坐。於一面坐已，具壽善法將自所言及質多羅居士所言，悉白世尊。佛世尊呵責：「愚人！非也，非隨順行，非相應法，非沙門行，非威儀法，非所當為。愚人！汝為何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：『汝應向質多羅居士悔過。』」

（六）

「諸比丘！應如是行：應先非難善法比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟，則僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽已為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一）

「諸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～三。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……善成就也。」

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕圖使在家人無所得，圖使在家人無利，圖使在家人無住處，讒謗、罵詈在家人，離間在家人與在家人。諸比丘！……如此五分……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕向在家人誹謗佛，向在家人誹謗法，向在家人誹謗僧，輕侮、輕蔑在家人，與在家人如法約定而不實行。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！於如此五類之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕一類為圖使在家人無所得者，一類為圖使在家人無利者，一類為圖使在家人無住處者，一類為讒謗、罵詈在家人者，一類為離間在家人與在家人者。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類為向在家人誹謗佛者，一類為向在家人誹謗法者，一類為向在家人誹謗僧者，一類為輕侮、輕蔑在家人者，一類為與在家人如法約定而不實行者。諸比丘！……如此……應行……。」

———若欲者二十事終———

（一）

「諸比丘！受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一　羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不可……交往。」

———下意羯磨十八事終———

（一）

時，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：「向質多羅居士悔過。」彼受僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過，再還舍衛城。諸比丘言彼：「汝向質多羅居士悔過耶？」「於此，諸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！若爾，僧伽應附善法比丘同伴者，向質多羅居士悔過。諸比丘！應如是附與〔同伴者〕：應先請〔同伴之〕比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

「諸比丘！彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過，應言：『居士！請受我悔過！請宥恕！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕彼！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕我！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔過！』若如是言，受悔過則善也；若不受者，則同伴比丘應令善法比丘不可離質多羅居士之見境，不可離其聞境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自說彼罪。」

（一）

時，具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過已，而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，曰：「諸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔謂：〕……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」

———下意羯磨可解十八事終———

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼善法比丘應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕四　下意羯磨終———

（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪而不欲見罪。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何具壽闡陀犯罪而不見罪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。是時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何此愚人犯罪而不欲見罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」

（二）

「諸比丘！應如是行：應先非難闡陀比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟，則僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。

諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『依闡陀比丘不見罪，受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」

（一）

「諸比丘！依具足三分不見罪之舉罪羯磨，乃非法……〔同第一　羯磨犍度二（一）～四。『呵責羯磨』改為『依不見罪之舉罪羯磨』。〕……諸比丘！於如此……應行……。」

———依不見罪〔行〕舉罪羯磨之「若欲者」六事終———

（一）

「諸比丘！依不見罪而受舉罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙10彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行舉罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可受清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，不可受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時不可受彼浣背，不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗清淨比丘，不可離間諸比丘11與諸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可親近奉事外道，應親近奉事比丘，應學比丘學處，不可與清淨比丘同處於一屋之住處、同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處，見清淨比丘必起座，不可於〔精舍〕內外接觸清淨比丘，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交談，不可與教誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」

———依不見罪之舉罪羯磨四十三事終———

（一）

時，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼因不見罪，受僧伽舉罪羯磨已，從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不為諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重，彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……敬重，而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，言：「諸友！我由僧伽依不見罪，行舉罪羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解闡陀比丘依不見罪之舉罪羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒、為人依止、蓄沙彌、受選任教誡比丘尼、選任亦〔往〕教誡比丘尼也。諸比丘！……如此五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。諸比丘！又，具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕犯由僧伽依不見罪受舉罪羯磨之罪，犯相似之罪，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！具足如此五分之比丘，……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘設臥具，受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時受彼浣背12。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難清淨比丘，離間諸比丘13與諸比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事諸比丘，不學比丘學處。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕與清淨比丘住同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處，見清淨比丘不起座，於〔精舍之〕內外接觸清淨比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！……八分……不得解。〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……不得解。」

———〔不得解〕四十三事終———

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不為人依止……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」

———〔可解〕四十三事終———

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼闡陀比丘應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕五　依不見罪之舉罪羯磨終———

（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪，不欲懺悔其罪……「……『……〔參照第一　羯磨犍度二五（一）～三〇。「見罪」改為「懺悔罪」，「依不見罪之舉罪羯磨」改為「依不懺悔罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕六　依不懺悔罪之舉罪羯磨終———

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」諸比丘聞：「阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：『如我所知世尊之教法……行之實不足以障道。』」時，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處。至已，向馴鷹師阿利吒比丘言：「友！阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知……實不足以障道。』是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」

（二）

「阿利吒！勿作如是言！勿讒誣世尊！讒誣世尊者，實不善也，世尊未曾作如是說。友！阿利吒！世尊以種種方便，說障道法是障道，行之足以障道。世尊說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢……諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。」如此，原為馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘教示，仍對彼惡見強烈執取、貪著，猶言：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」

（三）

彼諸比丘因不能令原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，故詣世尊住處。詣已，以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰：「阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知世尊……，行之實不足以障道。』是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」「愚人！汝如何了知我所說之法耶？愚人！我豈非以種種方便，說障道法是障道，行之實足以障道耶？我說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。愚人！然汝因邪解，讒誣我且害己，多積非福也。愚人！此等非福將予汝長時之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」

（四）

「諸比丘！應如是行：應先非難阿利吒比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」彼不捨惡見。若僧伽機熟，則僧伽應依原為馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽……具壽聽故默然，我如是了知。』」

「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『原為馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見，受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」

（一）

「諸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……不得與諸比丘交往。」

———依不捨惡見之舉罪羯磨十八事終———

（一）

爾時，僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘，依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗耶？」其時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見，受舉罪羯磨而還俗耶？諸比丘！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應解依不捨惡見之舉罪羯磨。」

（二）

「諸比丘！……五分……〔同第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……可解。」

———依不捨惡見之舉罪羯磨可解十八事終———

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！依彼不捨惡見而受舉罪羯磨之比丘，應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」，「施越」改為「某甲」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕七　依不捨惡見之舉罪羯磨終———

———第一　羯磨犍度終———