第十 比丘尼犍度
一
（一）
爾時，佛世尊住釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊：「善哉！世尊！願女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」「止！瞿曇彌！勿樂女人於如來所說之法與律中離家而出家。」摩訶波闍波提瞿曇彌二次白世尊：「世尊！願……出家。」「止！瞿曇彌！勿樂……出家。」摩訶波闍波提瞿曇彌三次……「止！瞿曇彌！勿樂……出家。」時，摩訶波闍波提瞿曇彌〔知：〕「世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」而苦惱悲嘆，流淚，啼哭，敬禮世尊，右繞而去。
（二）
時，世尊隨意間住迦毘羅衛城後，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城大林重閣堂。
時，摩訶波闍波提瞿曇彌落髮，著袈裟衣，與眾多釋迦女子俱，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城大林重閣堂。時，摩訶波闍波提瞿曇彌足腫、身塗砂塵、苦惱悲嘆、流淚、啼哭而立於屋門外。具壽阿難見摩訶波闍波提瞿曇彌之足腫、身塗砂塵、苦惱悲嘆、流淚、啼哭而立於屋門外。見而言摩訶波闍波提瞿曇彌：「瞿曇彌！為何汝足腫……啼哭而立於屋門外耶？」「大德阿難！世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」「然！瞿曇彌！於此處稍待須臾，我詣請世尊令女人於如來所說之法與律中離家而出家。」
（三）
時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌足腫……啼泣而立於屋門外，言：『世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。』善哉！世尊！願女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」「止！阿難！勿樂女人於如來所說之法與律中離家而出家。」具壽阿難二次白世尊：「善哉！世尊！願……出家。」「止！阿難！勿樂……出家。」具壽阿難三次白世尊：「止！阿難！勿樂……出家。」時，具壽阿難〔知：〕「世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」〔阿難思惟：〕「我宜以其他之方便，請求世尊許女人……出家。」時，具壽阿難白世尊，曰：「女人若於如來所說之法與律中離家而出家者，可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？」「阿難！女人若於如來所說之法與律中離家而出家者，可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。」「世尊！女人若於如來所說之法與律中……可得現證……阿羅漢果者，摩訶波闍波提瞿曇彌多施恩於世尊，是世尊之姨母、保母、養母、哺乳母，生母命終以來，與世尊喂乳。願令女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」
（四）
「阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌受八敬法，即以此為其具足戒。〔謂：〕比丘尼雖受具足戒百歲，但應敬禮、迎送、合掌、恭敬今日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉行、讚歎此法，盡形壽不得犯。比丘尼不得住無比丘之住處……此法……不得犯。比丘尼每半月應向比丘眾請二法，問布薩及往教誡也……此法……不得犯。比丘尼若雨安居已，於兩眾1，依見、聞、疑三事當行自恣……此法……不得犯。比丘尼若犯尊法，於兩眾，半月應行摩那埵……此法……不得犯。式叉摩那於二年學六法，學已，於兩眾，當請具足戒，……此法……不得犯。比丘尼不論何事由，不得罵詈、誹謗比丘，……此法……不得犯。從今以後，比丘尼不可訓誡比丘，比丘可訓誡比丘尼，……此法……不得犯。阿難！摩訶波闍波提瞿曇彌若受如此八敬法，即以此為其具足戒。」
（五）
時，具壽阿難於世尊處受八敬法之教，至摩訶波闍波提瞿曇彌處。至已，言摩訶波闍波提瞿曇彌，曰：「瞿曇彌！汝若受八敬法，即以此為汝之具足戒。〔謂：〕比丘尼雖受具足戒百歲，但應敬禮……今日受具足戒之比丘……比丘可訓誡比丘尼……此法……不得犯。瞿曇彌！汝若受如此八敬法，即以此為汝之具足戒。」「尊者阿難！如青年、少年之男女，愛好莊飾者，洗頭，得優鉢羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，以兩手受而置於頭上，如此，阿難！我受此八敬法，盡形壽不犯。」
（六）
時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊，曰：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌已受八敬法，世尊之姨母已受具足戒。」「阿難！若女人不得於如來所說之法與律中離家而出家者，阿難！梵行久住，正法住一千年！阿難！女人於如來所說之法與律中離家而出家故，阿難！今梵行不久住，阿難！今正法唯住五百年！阿難！譬如女多男少之家，盜賊、夜盜易侵入，如此，阿難！若於法與律中，女人得離家而出家者，此梵行不久住。阿難！譬如成就之稻田，名白黴之疫病生時，彼稻田不久住，如此，阿難！若於法與律中，女人得離家而出家者，此梵行不久住。阿難！譬如成就之甘蔗田，名莤黴之疫病生時，彼甘蔗田不久住，如此，阿難！若……不久住。阿難！譬如人為使大池之水不氾濫而豫設防堤，阿難！如此，我為諸比丘尼豫制八敬法，盡形壽令不得犯。」
———比丘尼八敬法終———
二
三
（一）
時，摩訶波闍波提瞿曇彌至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌言阿難：「大德阿難！我向世尊請求一願，願世尊許比丘、比丘尼俱，隨長幼而敬禮、迎送、合掌、恭敬。」時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊，曰：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌如此言：『大德阿難！……許……。』」「阿難！如來許於女人敬禮、迎送、合掌、恭敬，乃非處非機。阿難！彼有邪說法之諸外道，於女人不敬禮、迎送、合掌、恭敬，何況如來，豈能許於女人敬禮、迎送、合掌、恭敬乎。」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於女人不得敬禮、迎送、合掌、恭敬，行者墮惡作。」
五
（一）
時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊，曰：「願世尊略說教法，我聞世尊之法已，獨住於寂靜、不放逸、熱心、精進。」「瞿曇彌！若汝所知之法，此法資長貪欲而不資長離貪、資長繫縛而不資長離繫、資長積集而不資長損減、資長多欲而不資長少欲、資長不滿足而不資長滿足、資長聚會而不資長閑寂、資長懈怠而不資長精勤、資長難養而不資長易養者，瞿曇彌！應知此非法、非律、非師教。瞿曇彌！若汝所知之法，此法資長離貪而不資長貪欲、資長離繫而不資長繫縛、資長損減而不資長積集、資長少欲而不資長多欲、資長滿足而不資長不滿足、資長閑寂而不資長聚會、資長精勤而不資長懈怠、資長易養而不資長難養者，瞿曇彌！應知此是法、是律、是師教。」
六
（一）
爾時，無人為諸比丘尼誦波羅提木叉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為諸比丘尼誦波羅提木叉。」時，諸比丘尼生是念：「誰應為諸比丘尼誦波羅提木叉耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼誦波羅提木叉。」
爾時，諸比丘至諸比丘尼之住房，為諸比丘尼誦波羅提木叉。眾人忿怒、非難：「此乃彼等之婦，此乃彼等之情婦，今彼等與彼女等共娛樂。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得為諸比丘尼誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼為諸比丘尼誦波羅提木叉。」諸比丘尼不知誦波羅提木叉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼誦波羅提木叉。」
（二）
爾時，諸比丘尼不懺悔罪。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼不可不懺悔罪，不懺悔者墮惡作。」諸比丘尼不知懺悔。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼懺悔。」時，諸比丘生是念：「誰應受納諸比丘尼之罪耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘受納諸比丘尼之罪。」
爾時，諸比丘尼於街路、巷路、四衢道見比丘，鉢置於地，偏袒，胡跪，合掌而懺悔罪。眾人忿怒、非難：「此乃諸比丘之婦，此乃諸比丘之情婦，夜等閑而今示謝。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得受納諸比丘尼之罪，受納者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼受納諸比丘尼之罪。」諸比丘尼不知受納罪。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼受納罪。」
（三）
爾時，無人為諸比丘尼行羯磨。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為諸比丘尼行羯磨。」
時，諸比丘生是念：「誰應為諸比丘尼行羯磨耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼行羯磨。」
爾時，已受羯磨之諸比丘尼於街路、巷路、四衢道見比丘，鉢置於地，偏袒，胡跪，合掌而謝，思：「應如此為。」眾人忿怒、非難：「此乃諸比丘之婦，此乃諸比丘之情婦，夜等閑而今示謝。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得為諸比丘尼行羯磨，行者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼為諸比丘尼行羯磨。」諸比丘尼不知行羯磨。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼行羯磨。」
九
（一）
時，世尊隨意間住毘舍離城後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。於此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘以污水灑諸比丘尼，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得以污水灑諸比丘尼，灑者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼諸比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」
爾時，六群比丘露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，粗語與諸比丘尼交往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，不得以粗語與諸比丘尼交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」
（二）
爾時，六群比丘尼以污水灑諸比丘，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以污水灑諸比丘，灑者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止2。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」
爾時，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，以粗語與諸比丘交往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼等不得露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，不得以粗語與諸比丘交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」
（三）
時，諸比丘生是念：「可不可與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩，乃至滅彼諍事。」
爾時，具壽優陀夷遮止教誡而遊行。諸比丘尼忿怒、非難：「何以具壽優陀夷遮止教誡而遊行耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不得遊行，遊行者墮惡作。」
爾時，諸愚癡暗昧者遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡暗昧者不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」
爾時，諸比丘無事無因遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！無事無因不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」
爾時，諸比丘遮止教誡而不與決定。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不得不與決定，不與者墮惡作。」
（四）
爾時，諸比丘尼不往〔受〕教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得不往〔受〕教誡，不往者應如法治之3。」
爾時，比丘尼眾全往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此乃彼等之婦，此乃彼等之情婦；今彼等與彼女等俱娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼眾不得全往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許四、五位比丘尼往〔受〕教誡。」
爾時，四、五位比丘尼往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此……娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許二、三位比丘尼往〔受〕教誡。」
「至一比丘處，偏袒，禮足，胡跪，合掌，應如是唱言：『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令比丘尼眾得受教誡！』彼比丘至說戒者處，應如此唱言：『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令諸比丘尼得受教誡。』說戒者應言：『有選任教誡比丘尼眾之比丘耶？』若有選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：『何具壽能教誡諸比丘尼耶？』若有能教誡比丘尼而八分4具足者，選任而後應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無能教誡諸比丘尼者，說戒者應言：『無被選任為教誡比丘尼之比丘，比丘尼眾應謹慎而精進。』」
（五）
爾時，諸比丘不行教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不行教誡，不行者墮惡作。」
爾時，有一比丘，愚癡。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我愚癡也，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『比丘應行教誡比丘尼。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚癡者外，許餘者行教誡。」
爾時，有一比丘，害病。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我病，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚癡者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者及病者外，許餘者行教誡。」
爾時，有一遠行比丘。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我是遠行者，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者及病者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者、病者及遠行者外，許餘者行教誡。」
爾時，有一比丘，住林中。諸比丘尼至彼處而言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我住林中，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者、病者及遠行者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許阿蘭若比丘約定於彼處而行教誡。」
爾時，諸比丘行教誡而不說。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不說教誡，不說者墮惡作。」
爾時，諸比丘行教誡而不盡責任。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不盡責任教誡，不盡責任者墮惡作。」
爾時，諸比丘與諸比丘尼約而不往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與比丘尼約而不往，不往者墮惡作。」
一〇
（一）
爾時，諸比丘尼著長帶，依此而撓脇5。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得著長帶，著者墮惡作。諸比丘！許比丘尼撓一匝之帶。不得撓脇，撓者墮惡作。」
爾時，諸比丘尼以竹布撓脇，或以皮布撓脇，或以白布撓脇，或以白布條撓脇，或以〔有〕褶白布撓脇，或以朱羅布撓脇，或以朱羅條撓脇，或以〔有〕褶朱羅撓脇，或以絲條撓脇，或以〔有〕褶絲撓脇。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以竹布撓脇，不得以皮布撓脇，不得以白布撓脇，不得以白布條撓脇，不得以〔有〕褶白布撓脇，不得以朱羅布撓脇，不得以朱羅條撓脇，不得以〔有〕褶朱羅撓脇，不得以絲條撓脇，不得以〔有〕褶絲撓脇，撓者墮惡作。」
（二）
爾時，諸比丘尼以牛脛骨6令摩擦背，以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以牛脛骨令摩擦背，不得以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦，令按摩者墮惡作。」
（三）
爾時，六群比丘尼塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、染四肢及臉。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得塗臉、摩擦臉、粉飾臉，不得以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、染四肢及面，染者墮惡作。」
（四）
爾時，六群比丘尼刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀欛。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀欛，持者墮惡作。」
一二
（一）
爾時，有一摩羅女7，於比丘尼中出家，彼女於街道見弱力之比丘，用肩頭衝撞而令轉。諸比丘忿怒、非難：「何以比丘尼衝撞比丘耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得衝撞比丘，衝撞者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘時應遠避而讓路。」
一三
（一）
爾時，有一婦女，丈夫不在時，因情夫而姙娠，彼女墮胎，對常教化之比丘尼言：「請將此胎兒置於鉢中持去！」時，彼比丘尼將彼胎兒置於鉢中，用僧伽梨覆藏而持去。爾時，有一乞食比丘，發願：「我初得之食，不與比丘或比丘尼則不食也。」時，彼比丘見彼比丘尼而言：「姊！請受食！」「尊者！止！」二次……三次彼比丘言彼比丘尼……「尊者！止！」「姊！我發願：『我初得之食，不與比丘或比丘尼則不食也。』姊！請受食！」時，彼比丘尼為彼比丘所迫，而出示鉢，曰：「汝看！鉢中有胎兒，勿告任何人！」時，彼比丘忿怒、非難：「何以比丘尼將胎兒置於鉢中而持去耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘尼將胎兒置於鉢中而持去耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得將胎兒置於鉢中而持去，持者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘者，應出示鉢。」
一五
十七
（一）
爾時，受具足戒之女有無相女8、少相女、無月水女、常月水女、恆布女、漏水女、長崛女、黃門女、出兩邊〔如男性之〕女、壞根女、二根女。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！授具足戒時，許問二十四障法。諸比丘！應如是問：『汝非無相女耶？非少相女耶？非無月水女耶？非常月水女耶？非恆布女耶？非漏水女耶？非長崛女耶？非黃門女耶？非出兩邊女耶？非壞根女耶？非二根女耶？無癩、癰、白癩、肺病、癲狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？無負債耶？非王臣耶？父母、夫許可耶？滿二十歲耶？鉢、衣圓滿耶？何名耶？和尚尼何名耶？』」
（二）
爾時，諸比丘問諸比丘尼障法。願受具足戒之諸女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於比丘尼眾受一部具足戒，已清淨後，許於比丘眾授具足戒。」
爾時，諸比丘尼對願受具足戒之女，未與教誡而問障法。願受具足戒之女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先教誡後而問障法。」
於僧伽中教誡。願受具足戒之女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊教誡後問障法。諸比丘！應如此教誡：應先選和尚，令選和尚後，示鉢、衣而應言：『此是汝鉢，此是僧伽梨，此是鬱多羅僧，此是安陀會，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立於彼處。』」
（四）
未當選之女與教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未當選之女不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許當選之女與教誡。諸比丘！應如是選：或選己，或選他女。何者為選己？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我與某甲女教誡。』如此是選己。如何是選他女耶？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，應由某丙女教誡某甲女。』如此為選他女。」
（五）
「彼當選之比丘尼至願受具足戒女之處，應言：『某甲女！請聽我言！今是汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。於僧伽受問時，有即言有，無即言無，勿困惑，勿羞愧。如此問汝：汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」
〔教誡女與受者〕相伴而來。「不得相伴而來。教誡女應先來告僧伽，言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。我已與彼女教誡。若僧伽機熟，令某甲女前來。』應言：『來！』令偏袒上衣，禮諸比丘尼足，胡跪，合掌而乞請具足戒：『〔諸大姊！〕我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。二次……三次我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』
（六）
應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我問某甲女障法。某甲女！請聽！今汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。我問汝事，有即言有，無即言無。汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」
（七）
「應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，某甲女願從某乙大姊受具足戒。清淨無障法，鉢、衣圓滿。某甲女請僧伽以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。
諸大姊！請聽我言！此處……以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒，諸大姊聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。
僧伽以某乙大姊為和尚尼，已授某甲女具足戒。諸大姊……了知。』」
（八）
「即相伴至比丘眾處，令偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌而請具足戒：『〔諸大德！〕我某甲願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清淨。二次……我某甲……已清淨。我三次向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』」
「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！此處，某甲女願從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。某甲女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此處……以某乙女為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。
僧伽以某乙女為和尚，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」
一九
（一）
爾時，諸比丘尼不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，應如法治之11。」
爾時，諸比丘尼自行自恣，於比丘眾不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼自行自恣，於比丘眾不可不行自恣，不行者應如法治之。」
爾時，諸比丘尼與諸比丘同時行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得與諸比丘同時行自恣，行者墮惡作。」
爾時，諸比丘尼於食前行自恣而時過。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於食後行自恣。」食後行自恣，為非時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許當日〔於比丘尼眾〕行自恣，而翌日於比丘眾行自恣。」
二〇
（一）
爾時，諸比丘尼妨礙諸比丘布薩，妨礙自恣，與〔比丘〕交談，與12教誡，得許可，非難，令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得妨礙比丘布薩，雖妨礙亦不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得妨礙自恣，雖妨礙不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得與〔比丘〕交談，雖語亦不成語，語者墮惡作。不得與教誡，雖與亦不成與，與者墮惡作。不得得許可，雖得亦不成得，得者墮惡作。不得非難，雖非難亦不成非難，非難者墮惡作。不得令憶念，雖令憶念亦不成令憶念，令憶念者墮惡作。」
爾時，諸比丘妨礙諸比丘尼布薩……令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許比丘妨礙比丘尼布薩，妨礙者善妨礙也，妨礙者無罪……許令憶念，令憶念者無罪。」
二一
（一）
爾時，六群比丘尼乘車而往，或牝牛牽而男子御，或牡牛牽而女人御。眾人……非難：「猶如於恆河、摩企河之〔歡喜祭〕。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得乘車而往，往者如法治之13。」
爾時，有一比丘尼，病而不能步行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病女許車乘。」
時，諸比丘尼生是念：「牝牛牽耶？牡牛牽耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手、牝牛、牡牛牽。」
爾時，有一比丘尼，因車乘搖動而苦惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許輿、轎。」
二二
（一）
爾時，淫女半迦尸14於比丘尼眾中出家，彼女往舍衛城，於世尊處欲受具足戒。諸惡人聞：「淫女半迦尸欲往舍衛城。」阻礙道路。淫女半迦尸聞：「諸惡人阻礙道路。」遣使至世尊處，言：「我欲受具足戒，我應如何為之耶？」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許受使而授具足戒。」
（二）
比丘為受使而授具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。」
式叉摩那為受使而授具足戒，沙彌為受使而授具足戒，沙彌尼為受使而授具足戒，愚癡暗昧之女為受使而授具足戒。「諸比丘！愚癡暗昧之女不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘尼為受使而授具足戒。」
（三）
「彼受使比丘尼至僧伽處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『某甲女願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙而不能來。〔諸大德！〕某甲女向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度彼女。某甲女……不能來。二次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。某甲女……不能來。三次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。』」
「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙不能來。某甲女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼而授某甲女具足戒。是乃表白。
諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒……以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。
僧伽以某甲女為和尚尼，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」
「隨即量〔日〕影，告季節、日分、法式，應向諸比丘尼說：『告此女三依及八非事。』」
二五
（一）
爾時，有一婦人，懷胎而於比丘尼眾中出家。彼女出家而產下一兒。時，彼比丘尼生是念：「我於此男兒如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許養彼男兒，至能分別。」時，彼比丘尼生是念：「我不得獨住，男兒亦不得與他比丘尼俱住，我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如此選：應先請比丘尼，請後，應由一聰明賢能比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應選某甲比丘尼，為某乙比丘尼之隨伴。是乃表白。
諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴。選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴，大姊聽者默然，不聽者請言。僧伽已選某甲比丘尼為某乙比丘之隨伴。諸大姊聽……了知。』」
二七
（四）
爾時，諸比丘尼用細麵沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用細麵沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用糠及粘土。」爾時，諸比丘尼用有香氣之粘土沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用有香氣之粘土沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用原粘土。」爾時，諸比丘尼於暖房沐浴而喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於暖房沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼逆水而沐浴，受流水之觸。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於非渡處沐浴，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於非渡處沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於男人渡處沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於男人渡處沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許於女人渡處沐浴。」
———誦品三〔終〕———
瞿曇彌出家 世尊所不許
如來遍導師 從迦毘羅衛
以適毘舍離 塵塗立門屋
則向阿難說 母．養母．理趣
請求可得否 百歲．新出家
二年．不罵詈 障閉15．行八法
行之盡形壽 即受具足戒
千年五百年 譬喻來夜盜
設堤等譬喻16 如此正法住
具足戒．尊者 隨長幼．不為
何況．共．不共 乃至於教誡
波羅提木叉 誰．住房．不知
教．不懺悔者 以及諸比丘
諸比丘受納 諸尼納受．教
羯磨．比丘．忿 諸比丘尼教
訴訟乃制立 蓮華色．舍城
污水．不禮．身 腿．生支．粗語
交．六群．不禮 罪．比丘尼同
遮．教誡．可．去 愚人及無事
完成與教誡 五人僧．二三
不行．並愚人 病人．遠行者
長．竹．及皮．白 布．條褶．朱羅
條褶．絲．條褶 牛脛骨．顎骨
手背．足17．腿．面 齒齦．塗．摩擦
粉飾．彩．塗肢 塗面以及二
刺青及黥面 窗．門口．舞蹈
淫女與酒鋪 肉肆及市肆
金融與商賈 蓄奴．賤．僕．婢
蓄婢與畜類 蔬菜．持氈布
青．黃．紅．茜色 黑衣．紅藍色
以及落葉色 不用斷片．長
華以及蛇首18 襯衣．樹皮衣
著以上之衣 或為比丘尼
或式叉摩那 及沙彌尼死
比丘及沙彌 以至優婆塞
乃至優婆夷 讓其他資具
以比丘為主 摩羅女．胎兒
鉢底．男根．食 過多．越更多
蓄藏之飲食 如同諸比丘
比丘尼亦然 臥坐具．月忌
塗．衣．切．時常 無相19．及少相
漏水及長崛 黃門女．兩邊
壞根．有二根 無相至二根
由此以下癩 癰．白癩．肺病
癲病及人．女 自在．無負債
非王臣．許可 二十歲．圓滿
後授具足戒 困惑．未教誡
僧伽．選和尚 乃至僧伽梨
與鬱多羅僧 安陀會．肩衣
沐浴衣．後遣 愚癡．不當選
相伴與請求 以至問障法
一分具足戒 比丘眾．時季
影．日分．法式 三依．八非事
時．一切處．八 諸尼不自恣
比丘眾．喧擾 食前．非時．擾
布薩與自恣 互語及教誡
許可．難．憶念 大仙所禁止
比丘．比丘尼 大仙之聽許
乘車及病．牽 車乘之搖動
沙彌尼．愚女 乃至阿蘭若
信士之小屋 住房．營造窄
懷胎．獨．同屋 敬法．棄及歸
禮．髮爪．療瘡 及結跏趺坐
病女．及大便 細麵與香氣
暖房及逆流 非渡處．男人
請求瞿曇彌 阿難如理慮
勝者之所教 出家有四眾
乃至生厭離 為增長20正法
敬請佛如來 以示病苦藥
如此知正法 餘之女亦是
所至21不滅處 至者則無憂
校注
- 【原】「兩眾」，比丘眾與比丘尼眾也。
- 【原】「禁止」，禁止入精舍（原註）。出於大品（漢譯南傳大藏經律三第一〇五頁）。
- 【原】「如法治之」，相當於比丘尼波逸提第五八（漢譯南傳大藏經律二第四三七頁）。
- 【原】「八分」，出於波逸提第二一（漢譯南傳大藏經律二第六六頁）。
- 【原】「撓脇」，如在家女，用布條紮成荷葉邊以撓脇。
- 【原】牛脛骨（aṭṭhilla），相當於梵語 aṣṭhīlā，則為「圓形之小石」，今譯暫隨原註。
- 【原】「摩羅女」，摩羅族被傳稱為「力士」。
- 【原】「無相女」，以下參照漢譯南傳大藏經第一卷一八〇頁及其註。
- 【原】「三依」，比丘之四依（漢譯南傳大藏經律三第一二〇頁）中，比丘尼不可樹下坐，故為三。
- 【原】「八非事」，比丘尼之八波羅夷，比丘有四非事（漢譯南傳大藏經律三第一二〇～一二一頁）。
- 【原】「如法治之」，相當比丘尼波逸提第五七（漢譯南傳大藏經律二第四三六頁），如上述（本犍度一（四））八敬法之第四。
- 【原】「與」，原本 ṭhapenti，依暹羅本 paṭṭhapenti 改之。
- 【原】「如法治之」，比丘尼波逸提第八五（漢譯南傳大藏經律二第四七五頁），對此比丘之同樣行為是「惡作」。
- 【原】「半迦尸」，在古譯十誦律言：「迦尸國有婆羅門生一女端正殊好價值半迦尸國。」
- 【原】「障閉」云云，原本 ovāden' aṭṭha te，依暹羅本 ovato ca aṭṭha 譯之。
- 【原】「譬喻」，原本 yya pā eva，依暹羅本 yy' upamāhi 譯之。
- 【原】「足」，原本 pari tathā，依暹羅本 padaṁ tathā 譯之。
- 【原】「蛇首」，原本pala，依暹羅本 phala 改為 phaṇa 譯之。
- 【原】「無相」，原本 aniṁittādi，依暹羅本 animittā pi 譯之。
- 【原】「增長」，原本 buddhiyā，依暹羅本 vuḍḍhiyā 譯之。
- 【原】「至」，原本 tāyanti，依暹羅本 tā yanti 譯之。