第四 滅諍犍度
二
（一）
有非法說之人、非法說之眾人及非法說之僧伽，有如法說之人、如法說之眾人及如法說之僧伽。
非法說之人令如法說之人解、深慮、觀察、思惟、指示、教示而言：「此是法，此是律，此是師教，持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之眾人解……「……持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之僧伽解……「……持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之眾人令如法說之人解……非法說之眾人令如法說之眾人……非法說之眾人令如法說之僧伽……非法說之僧伽令如法說之人解……非法說之僧伽令如法說之眾人……非法說之僧伽令如法說之僧伽……似現前毘尼而滅。
四
（一）
爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，具壽摩羅子陀驃生年七歲，現證阿羅漢果，凡聲聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增益。時，具壽摩羅子陀驃靜居宴默，生如是念：「我年七歲，現證阿羅漢果，凡聲聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增益。我如何奉事僧伽？」時，具壽摩羅子陀驃生如是念：「我宜為僧伽設置牀座、分配請食。」
（二）
時，具壽摩羅子陀驃夕時從宴默起，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而於一面坐，於一面坐已，具壽摩羅子陀驃白世尊：「此處，我於靜居宴默……『……奉事僧伽？』時，我生是念：『我宜為僧伽設置牀座、分配請食。』我欲為僧伽設置牀座、分配請食。」「善哉！善哉！陀驃！若爾，汝可為僧伽設置牀座、分配請食。」具壽摩羅子陀驃：「唯！唯！」應諾世尊。
（三）
時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘：「諸比丘！若爾，僧伽應選摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。諸比丘！應如是選：應先請陀驃，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽應選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。是乃表白。
諸大德！請聽我言！僧伽選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人，具壽聽者默然，不聽者請言。
（四）
受選之具壽摩羅子陀驃，為同分諸比丘設置同一臥坐處；為誦經諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相誦經；為持律諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相抉擇律；為說法諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相對論法；為禪定諸比丘設置同一臥坐處，令不互相妨難；為卑語、身體強壯諸比丘設置同一臥坐處，令此諸具壽適悅住；為非時而來之諸比丘入火光三昧，依其光明而設置臥坐處。又，有諸比丘蓄意於非時來，心念：「我等想見具壽摩羅子陀驃之神通、神變。」至具壽摩羅子陀驃處，言：「陀驃！為我等設置臥坐處。」具壽摩羅子陀驃告彼等：「諸具壽欲何處耶？我設置於何處？」彼等故意指遠處，言：「陀驃！為我等設置臥坐處於耆闍崛山。」「為我等設置臥坐處於盜賊嶽。」「為我等設置臥坐處於仙人山黑石。」「為我等設置臥坐處於毘婆羅山七葉窟。」「為我等設置臥坐處於尸陀林薩簸恕直迦鉢婆羅。」「為我等設置臥坐處於伍摩達窟。」「為我等設置臥坐處於丁土伽窟。」「為我等設置臥坐處於溫泉窟1。」「為我等設置臥坐處於溫泉林。」「為我等設置臥坐處於耆婆菴婆園。」「為我等設置臥坐處於曼直鹿園。」具壽摩羅子陀驃為彼等入火光三昧，以火指〔示〕而行於前，彼等依其光明，行於具壽摩羅子陀驃之後。具壽摩羅子陀驃為彼等如是設置臥坐處而言：「此是牀，此是小牀，此是褥，此是枕，此是大便處，此是小便處，此是飲用水，此是用水，此是杖，此是僧伽規約，應於此時入，應於此時出。」具壽摩羅子陀驃為彼等如此設置臥坐處後，復還竹林園。
（五）
爾時，有慈比丘及地比丘之徒，新參而福德少，彼等由僧伽得粗劣牀座、食物。爾時，王舍城眾人欲施諸長老比丘祈願食，謂：熟酥、油、珍味也。而與慈比丘及地比丘之徒如日常屑米飯添酸粥。彼等食已，由乞食歸，問諸長老比丘，曰：「於食堂汝等得何耶？汝等得何耶？」一類長老曰：「我等得熟酥、油、珍味。」慈比丘及地比丘之徒曰：「我等皆不得，但如日常屑米飯添酸粥而已。」
（六）
時，有善飯居士，為僧伽設常恒食，日日施四比丘。彼於食堂與妻俱侍候供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。爾時，善飯居士請食，翌日當給慈比丘及地比丘之徒。時，善飯居士有事而至僧園，詣具壽摩羅子陀驃處，至已，敬禮具壽摩羅子陀驃而坐於一面。於一面坐時，具壽摩羅子陀驃為善飯居士說法、教示……令慶喜。時，善飯居士因具壽摩羅子陀驃之說法、教示……令慶喜之時，言具壽摩羅子陀驃：「明日我家請食，當給何人耶？」「居士！明日汝家之請食當給慈比丘及地比丘之徒。」時，善飯居士不喜，而思惟：「為何諸惡比丘於我家食耶？」歸後，令婢曰：「明日，若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。」彼婢應諾善飯居士：「唯！主人！」
（七）
時，慈比丘及地比丘之徒思惟：「昨日善飯居士請食，給我等，明日，善飯居士為我等，當與妻子俱侍侯供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。」歡喜故，夜不善安眠。時，慈比丘及地比丘之徒晨著下裳，持衣、鉢，至善飯居士家。彼婢見慈比丘及地比丘之徒由遠方來。見而設座於門屋，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「請坐！尊者！」時，慈比丘及地比丘之徒作是念：「令我等坐於門屋者，當必未調食。」時，彼婢奉給屑米飯添酸粥，言：「請食！尊者！」「我等受常恆食者也。」〔彼婢曰〕：「我知！汝等受常恆食者也，然而，昨日居士命我曰：『明日，若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。』請食！尊者！」時，慈比丘及地比丘之徒曰：「諸友！昨日，善飯居士往僧園，至摩羅子陀驃處，必是摩羅子陀驃由居士離間我等2，憂苦故，不善食。」時，慈比丘及地比丘之徒食已，從施食歸而往僧園，收衣、鉢，於門屋蹲、坐僧伽梨衣上，默然而羞愧，氣餒低頭，沈思而困惑。
（八）
時，慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒處，至已，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「我敬禮諸卿。」如是言之，慈比丘及地比丘之徒皆不顧，二次……三次言慈比丘及地比丘之徒：「我敬禮諸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼曰〕：「我對諸卿有何過犯耶？何故卿等不與我言耶？」「妹！我等如此為摩羅子陀驃所惱，而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕：「我當何為耶？」「妹！若汝願意，今日請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何為耶？」「妹！汝詣世尊處，詣已，如是白世尊：『世尊！此不如法、不相應，無畏、無害、無惱之處，卻有畏，有害，有惱，無風之處風起，如水熾然，我為摩羅子陀驃所污。』」慈比丘尼：「唯！唯！」應諾慈比丘及地比丘之徒，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而於一面立，於一面立已，慈比丘尼白世尊，曰：「此不如法、不相應……所污也。」
（九）
時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！如此比丘尼所言，汝憶念為之耶？」〔陀驃曰：〕「世尊！如世尊了知我。」世尊二次言具壽摩羅子陀驃：「陀驃！汝憶念耶？」〔陀驃曰〕：「世尊！如世尊了知我。」世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰：〕「陀驃！如陀驃者不應如是答，汝若曾為當言『為』，未為當言『未為』。」〔陀驃曰：〕「我生已來，於夢中亦不憶念行淫法，況於覺時耶？」時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，擯滅慈比丘尼，當檢問彼諸比丘。」如是說已，世尊從座起，入精舍。時，彼諸比丘擯滅慈比丘尼。時，慈比丘及地比丘之徒言彼諸比丘：「諸友！勿擯滅慈比丘尼，彼女非有少分之過，我等憤怒不適意而欲擯斥〔陀驃〕而教唆彼女也。」〔彼諸比丘曰〕：「諸友！汝等以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」「實然！諸友！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！慈比丘及地比丘之徒以無根壞戒，誹謗摩羅子陀驃，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：
（一〇）
「諸比丘！若爾，僧伽應與有憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。諸比丘！應如是與：諸比丘！摩羅子陀驃應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。
『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃。具壽摩羅子陀驃憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。若僧伽機熟，則僧伽應與憶念廣大之具壽摩羅子陀驃憶念毘尼。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此處慈比丘及地比丘之徒……請……。僧伽與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！請聽我言！……不聽者請言。
僧伽已與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」
（一一）
「諸比丘！如法與憶念毘尼有五事。〔謂：〕比丘清淨無罪、受誹謗、乞請、僧伽與彼憶念毘尼、如法和合3也。諸比丘！如法與憶念毘尼有如是五事。」
五
（一）
爾時，伽伽比丘發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，常多行非沙門法，語有散亂4。諸比丘！伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過，非難言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」彼言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」彼如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過故，非難言：『具壽！憶念犯……耶？』彼言：『諸友！我……我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等非難而言……耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應與已不癡之伽伽比丘不癡毘尼5。」
（二）
「諸比丘！應如是與：諸比丘！伽伽比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
『諸大德！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘以發狂、心顛倒而常犯罪故，非難我，言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」我言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」我如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯……耶？」我不癡，於僧伽乞請不癡毘尼。』應二次乞請……三次乞請。
『諸大德！我已發狂……三次於僧伽乞請不癡毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘已發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒，故常犯罪，非難而言：「具壽！憶念犯……耶？」彼言：「諸友！我……我乃愚癡而行。」彼如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」彼不癡，彼於僧伽乞請不癡毘尼。若僧伽機熟，則僧伽應與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘……乞請不癡毘尼。僧伽與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。與不癡之伽伽比丘不癡毘尼，具壽聽……我三次言此事……僧伽已與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」
六
八
（一）
「諸比丘！為自言者，如此為非法而如此為如法。諸比丘！如何為非法自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯波羅夷罪。』彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯僧殘罪。』若僧伽斷彼犯僧殘罪，則非法自言也。有比丘，犯波羅夷罪……彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說。』若僧伽斷彼犯惡說，則非法自言也。有比丘，犯僧殘罪……犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯惡說。』彼言：『諸友！我非犯惡說，乃犯波羅夷罪。』若僧伽斷彼犯波羅夷罪，則非法自言也。有比丘，犯惡說……彼言：『諸友！我非犯惡說，乃犯僧殘……偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作。』若僧伽斷彼犯惡作，則非法自言也。諸比丘！如此為非法自言。」
一〇
一一
（一）
爾時，烏婆瓦羅6比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先言犯而後言不犯，作異語遁辭，故意妄語。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先言犯而後言不犯，作異語遁辭，故意妄語耶？」時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽於烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。」
一二
一三
（一）
爾時，諸比丘生起訴訟、鬥諍、諍論而住，常多行非沙門法，語有散亂。是時，諸比丘生如是念：「我等生起訴訟……語有散亂。若我等以此等罪故，而互相斷〔罪〕，此諍事將致粗暴、紛擾、破僧。我等應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處，諸比丘生起訴訟……語有散亂。若諸比丘生如是念：『我等……致……。』諸比丘！如此諍事許以如草覆地法滅之。」
（二）
「諸比丘！應如是滅：眾人當集於一處，集會後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……語有散亂。若我等……致……。若僧伽機熟，僧伽依如草覆地法當滅此諍事，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』一方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：
『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若諸具壽機熟，我為諸具壽之利益及我之利益，應於僧伽中，以如草覆地法說示諸具壽之罪以及我之罪，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』
他方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：
『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……在家相應之〔罪〕除外。』」
（三）
「一方徒眾比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：
『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若僧伽機熟，我為諸具壽之利益及我之利益，將諸具壽之罪及我罪，應於僧伽中，依如草覆地法而說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。是乃表白。
諸大德！請聽我言！我等生訴訟……致……。我為諸具壽……依如草覆地法而說示……，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。於僧伽中，將此等罪依如草覆地法而說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外，具壽聽者默然，不聽者請言。於僧伽中，將我等之此罪，依如草覆地法而已說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。具壽聽故默然……了知。』
『諸大德！請聽我言！我等生訴訟……了知。』」
（四）
「諸比丘！彼諸比丘如此而由彼罪出，但粗重之過與在家相應之〔罪〕除外；顯見7、不在其處者除外。」
一四
（一）
爾時，諸比丘與諸比丘尼8諍論，諸比丘尼與諸比丘諍論。闡陀比丘與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以闡陀比丘與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：
（二）
「諸比丘！諍事有四，〔謂：〕諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也。此處何為諍論諍事耶？諸比丘！於此，有諸比丘，言：法或非法、律或非律、如來之所言所說、或非如來之所言所說、如來之常法或非如來之常法、如來之所制或非如來之所制、有罪或無罪、輕罪或重罪、有餘罪或無餘罪、粗罪或非粗罪而諍論。此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、論議，名為諍論諍事。此處何為教誡諍事耶？諸比丘！此處有諸比丘，以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡比丘。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為教誡諍事。此處何為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯罪諍事，名此，為犯罪諍事。此處何為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，為事諍事。」
（三）
「何為諍論諍事之根本耶？六種之諍根為諍論諍事之根本，三種不善根為諍論諍事之根本，三種善根為諍論諍事之根本。」
「何等六種諍根為諍論諍事之根本耶？此處有比丘，有忿，有怨。諸比丘！彼比丘有忿、有怨之時，於師不尊重、不從順而住；於法不尊重、不從順而住；於僧伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿。諸比丘！彼比丘於師不尊重、不從順而住；於法9不尊重、不從順而住；於僧伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿時，於僧伽生諍論。諍論致眾人無益、無樂、無利以及人天之無益與苦惱。諸比丘！汝等若如此由內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等當勤斷彼惡諍根。諸比丘！汝等若如此由內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等於此處當勤令未來不生彼惡諍根。如是斷此惡諍根，如是令未來不生此惡諍根。諸比丘！復次，有比丘，有覆，有惱，有嫉，有慳，有誑，有諂，有惡欲，有邪見，妄取現世，起堅固執而難捨棄。諸比丘！彼比丘妄取現世、起堅固執而難捨棄時，於師不尊重、不從順而住……如是令未來不生此惡諍根。如此六種諍根為諍論諍事之根本。」
（四）
「何等三種不善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而諍論，有瞋心而諍論，有癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種不善根為諍論諍事之根本。」
「何等三種善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而諍論，無瞋心而諍論，無癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種善根為諍論諍事之根本。」
（五）
「何為教誡諍事之根本耶？六種教誡根為教誡諍事之根本，三種不善根為教誡諍事之根本，三種善根為教誡諍事之根本，身為教誡諍事之根本，語為教誡諍事之根本。」
「何等六種教誡根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有忿〔同第四 滅諍犍度一四（三）。將『諍論』、『諍根』改為『教誡』、『教誡根』。〕……如此六種教誡根為教誡諍事之根本。」
「何等三種不善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而教誡，有瞋心而教誡，有癡心而教誡，對比丘以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡。如此三種不善根為教誡諍事之根本。」
「何等三種善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而教誡，無瞋心而教誡，無癡心而教誡，以壞戒……壞命而教誡比丘。如此三種善根為教誡諍事之根本。」
「如何身為教誡諍事之根本耶？此處有一人，惡色、醜惡、矮小、多病、眇目、駝背、半身不遂也，其故，教誡此。如此身為教誡諍事之根本。」
「如何語為教誡諍事之根本耶？此處有一人，為難語、口吃、啞巴者，其故，教誡此。如此語為教誡諍事之根本。」
（六）
「何為犯罪諍事之根本耶？六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。有罪生起依身而不依語及心者，有罪生起依語而不依身及心者，有罪生起依身及語而不依心者，有罪生起依身及心而不依語者，有罪生起依語及心而不依身者，有罪生起依身、語、心者。如此六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。」
（八）
「諍論諍事者：善、不善、無記。諍論諍事或善、或不善、或無記也。」
「此處何者之諍論諍事為善耶？此處有諸比丘，有善心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、議論，名為善諍論諍事。」
「此處何者之諍論諍事為不善耶？此處有諸比丘，有不善心而諍論，言：法或……論議，名此，為不善諍論諍事。」
（九）
「教誡諍事者：善、不善、無記。教誡諍事或善、或不善、或無記也。」
「此處何者之教誡諍事為善耶？此處有諸比丘，對比丘有善心，教誡時以壞戒、壞行、壞見、壞命。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為善教誡諍事。」
「此處何者之教誡諍事為不善耶？此處有諸比丘，對比丘有不善心，教誡時……。」
（一一）
「事諍事者：善、不善、無記。事諍事或善、或不善、或無記也。」
「此處何者之事諍事為善耶？僧伽有善心而行羯磨，謂：求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，為善事諍事。」
「此處何者之事諍事為不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。」
「此處何者之事諍事為無記耶？僧伽有無記心而行羯磨……。」
（一二）
「諍論而為諍論諍事，諍論而非諍事，諍事而非諍論，諍事亦為諍論，或諍論而有諍論諍事，或諍論而有非諍事，或諍事而有非諍論，或諍事亦有諍論。」
「此處何者為諍論而為諍論諍事耶？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而諍論。此處，此訴訟……議論，為諍論而諍論諍事也。」
「此處何者為諍論而非諍事耶？母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，友與友諍論，此，為諍論而非諍事。」
「此處何者為諍事而非諍論耶？教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也，此，為諍事而非諍論。」
「此處何者為諍事亦為諍論耶？諍論諍事為諍事亦為諍論。」
（一三）
「教誡而為教誡諍事，教誡而非諍事，諍事而非教誡，諍事亦為教誡。或教誡而有教誡諍事，或教誡而有非諍事，或諍事而有非教誡，或諍事亦有教誡。」
「此處何者為教誡而為教誡諍事耶？此處有諸比丘，以壞戒……壞命，教誡比丘。此處，此教誡……諧謔，乃教誡而為諍事。」
「此處何者為教誡而非諍事耶？母教誡子……友教誡友，此，為教誡而非諍事。」
「此處何者為諍事而非教誡耶？犯罪諍事、事諍事、諍論諍事也，此，為諍事而非教誡。」
「此處何者為諍事亦為教誡耶？教誡諍事為諍事亦為教誡。」
（一四）
「犯罪而為犯罪諍事，犯罪而非諍事，諍事而非犯罪，諍事亦為犯罪。或犯罪而有犯罪諍事，或犯罪而有非諍事，或諍事而非犯罪，或有諍事亦有犯罪。」
「此處何者為犯罪而為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯罪諍事，此，為犯罪而為犯罪諍事。」
「此處何者為犯罪10而非諍事耶？預流、等至也，此，為犯罪而非諍事。」
「此處何者為諍事而非犯罪耶？事諍事、諍論諍事、教誡諍事也，此，為諍事而非犯罪。」
「此處何者為諍事亦為犯罪耶？犯罪諍事為諍事亦為犯罪。」
（一五）
「事而為事諍事，事而非諍事，諍事而非事，諍事亦為事。或事而有事諍事，或事而有非諍事，或諍事而有非事，或諍事亦有事。」
「此處何者為事而為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而為事諍事。」
「此處何者為事而非諍事耶？對阿闍梨之事、對和尚之事、對同和尚者之事、對同阿闍梨者之事也，此，為事而非諍事。」
「此處何者為諍事而非事耶？諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事也，此，為諍事而非事。」
「此處何者為諍事亦為事耶？事諍事為諍事亦為事。」
（一六）
「諍論諍事以幾種止諍法滅之耶？諍論諍事以兩種止諍法滅之，〔謂：〕現前毘尼及多覓毘尼也。有諍論諍事，不依多覓毘尼之一止諍法，而以現前毘尼之一止諍法可滅耶？當言：『有。』此事如何？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而諍論。諸比丘！若彼諸比丘能滅此諍事，諸比丘！名此，為滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘皆已至，應與樂欲者已與樂欲，現前〔比丘〕不呵責。此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？以法，以律，以師教，滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？諍論者與諍論者自他俱現前，此為此處之人現前。諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者為波逸提11；若與樂欲者憤，憤者波逸提12。」
（一八）
「諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中不能滅此諍事者，諸比丘！彼諸比丘當往彼住處，向彼住處諸比丘言：『諸友！此諍事如是生、如是起。諸具壽！願滅此諍事，以法、律、師教而善滅此諍事！』諸比丘！若彼住處諸比丘年長，而客比丘為新參者，諸比丘！彼住處諸比丘對諸客比丘應如是言：『諸具壽！汝等須臾於一面，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘是新參，而諸客比丘為年長者，諸比丘！彼住處諸比丘對客比丘應如是言：『諸具壽！若爾，汝等須臾於此，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘議論時生是念：『我等以法、律、師教而不能滅此諍事。』則不得承當滅此諍事。諸比丘！若彼住處諸比丘議論時生是念：『我等以法、律、師教而能滅此諍事。』諸比丘！彼住處諸比丘應向諸客比丘如是云：『諸具壽！若汝等隨生、隨起，告知我等此諍事，則我等隨以法、律、師教滅此諍事而得滅，我等承當此諍事。諸具壽！若汝等隨生、隨起之諍事不告知我等……不得滅，我等不承當此諍事。』諸比丘！如是善作攝受後，彼住處諸比丘應承當此諍事。諸比丘！彼諸客比丘應向彼住處諸比丘如是言：『我等隨生、隨起，告知諸具壽此諍事。若諸具壽依法、律、師教滅此諍事，得善滅之，我等以此諍事委託諸具壽。若諸具壽……不得善滅此諍事，我等即自主此諍事。』諸比丘！如此善作攝受後，諸客比丘當以此諍事委託彼住處諸比丘。諸比丘！若彼諸比丘能滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？……憤者波逸提。」
（一九）
「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事，生無邊13之言說，難知其所說之義時，諸比丘！許依斷事人，可滅如此諍事。應選具足十分之比丘為斷事人。〔謂：〕戒具足；依波羅木叉之律義，攝身而住；行具足，見微小之罪過而怖畏，執持學處而學；多聞而持所聞，累積所聞；凡初善、中善、後善，義備而文備，讚歎純一圓滿清淨之梵行，如諸法多聞、多持，語熟，意觀，見時善通達；廣解兩部波羅提木叉，於經及相善分別、善通曉、善決定；於律善巧不動；自他兩派堪能令悟、令解、令觀、令見、令靜；善巧於止滅及諍事之生起；知諍事、知諍事之集起、知諍事之滅盡、知順諍事滅盡之道也。諸比丘！許選具足如此十分之比丘為斷事人。」
（二〇）
「諸比丘！當如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！我等決定此諍事，生無邊之言說，難知其所說之義。若僧伽機熟，則僧伽選比丘某甲與某乙，為斷事人，令滅此諍事。是乃表白。
諸大德！請聽我言！我等……難知……。僧伽選某甲比丘與某乙比丘，為斷事人，令滅此諍事。選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽者請言。
僧伽已選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事。具壽聽故默然，我如是了知。』」
（二一）
「諸比丘！若彼諸比丘能依斷事人而滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」
（二二）
「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼不解經14、不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義，應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼不解經、不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義。若諸具壽機熟，則令此某甲比丘起，由餘者滅此諍事。』諸比丘！若諸比丘令彼比丘起後，能滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」
（二三）
「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼解經而不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義。應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼解經而不解經分別、不辨義……發起者波逸提。』」
（二四）
「諸比丘！若彼諸比丘依斷事人，不能滅此諍事，諸比丘！彼諸比丘此諍事當委託僧伽：『諸大德！我等依斷事人，不能滅此諍事，請僧伽滅此諍事！』諸比丘！如此諍事許以多覓〔毘尼〕，可滅之。選具足五分之比丘，為行籌人……『……〔同第四 滅諍犍度九〕……了知。』應由彼行籌比丘行籌，應隨多數如法說比丘之說而滅此諍事。諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及多覓〔毘尼〕也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？僧伽所須之……此為此處之人現前。此多覓〔毘尼〕有何耶？行多覓羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之多覓〔毘尼〕。諸比丘！如是滅諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
（二五）
爾時，舍衛城之諍事，如是生，如是起。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅。彼等聞：「某住處住眾多長老，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者也。若彼諸長老以法、律、師教而滅此諍事，此諍事如是善滅。」於是，彼諸比丘往彼住處，向諸長老言：「諸大德！此諍事如是生、如是起。願諸長老以法、律、師教滅此諍事，善滅此諍事！」時，彼諸長老如舍衛城之僧伽滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之諍事止滅。彼等聞：「某住處住三長老……住二長老……住一長老，多聞……而好學者也。若彼長老以法、律、師教而滅此諍事……善滅……」時，彼諸比丘往彼住處，向彼長老言：「大德！此諍事……願長老以法、律、師教而滅此諍事，善滅……！」時，彼長老如舍衛城之僧伽滅諍事、眾多長老滅諍事、三長老滅諍事、二長老滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之……三長老之……二長老之……一長老之諍事止滅，詣世尊住處。詣已，以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此諍事已決、靜、滅、善滅也。」
（二六）
「諸比丘！為令此等比丘解，許三種行籌，〔謂：〕祕密、竊語、公開也。諸比丘！何者為祕密行籌耶？彼行籌比丘，作有色無色之籌，至一一比丘處，應言：『此乃如是說者之籌、此乃如是說者之籌也，隨所欲而取之。』若取當言：『勿示任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』當棄之，若知如法說者多，言：『取之善。』當用之。諸比丘！如此為祕密行籌。諸比丘！何者為竊語行籌耶？彼行籌比丘應向一一比丘耳語，曰：『此乃如是說者之籌、此乃如是說之籌也，隨所欲而取之。』若取當言：『勿告知任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』當棄之，若知如法說者多，言：『取之善。』當用之。諸比丘！如此為竊語行籌。諸比丘！何者為公開行籌耶？若知如法說者多，應令公開取之。諸比丘！如此為公開行籌。諸比丘！有如是三種行籌。」
（二七）
「教誡諍事以幾種止諍法而滅之耶？教誡諍事以四種止諍法而滅之，〔謂：〕現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、覓罪相也。教誡諍事不依不癡毘尼及覓罪相之二止諍法，而以現前毘尼及憶念毘尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有諸比丘，以無根壞戒誹謗比丘。諸比丘！憶念廣大之彼比丘應與憶念毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
『諸大德！諸比丘以無根壞戒誹謗我。諸大德！我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！諸比丘以無根壞戒誹謗某甲比丘。彼憶念廣大，彼於僧伽乞請憶念毘尼……〔同第四 滅諍犍度四（一〇）〕……了知。』」
「諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及憶念毘尼也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此處何者為人現前耶？乃教誡者及被教誡者俱現前。此為此處人現前。此憶念毘尼有何耶？行憶念毘尼羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之憶念毘尼。諸比丘！如此滅諍事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
（二八）
「教誡諍事不依憶念毘尼及覓罪相之二止諍法，而以現前毘尼及不癡毘尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，發狂，心顛倒，彼因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。彼比丘因發狂、心顛倒而常犯罪故，諸比丘非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼言：『諸友！我發狂、心顛倒，我因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等猶非難而言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』諸比丘！於不癡之彼比丘應與不癡毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處，偏袒右肩……唱言：『我發狂……〔同第四 滅諍犍度五（二）。「伽伽比丘」改為「某甲比丘」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及不癡毘尼也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此不癡毘尼有何耶？行不癡毘尼……無呵責，此，此處之不癡毘尼也。諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
（二九）
「教誡諍事不依憶念毘尼及不癡毘尼之二止諍法，而以現前毘尼及覓罪相之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，於僧伽中以重罪非難比丘，言：『具壽！憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪耶？』彼言：『友！我不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。』彼如是否認，而更強言：『具壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪，友！然而，我憶念犯如是之少罪。』彼如是否認，而更強言：『具壽！願知憶念……。』彼言：『友！我犯此少罪，不受問而自言，然而，如何犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪，受問而不自言耶？』彼曰：『友！汝犯此少罪，不受問而不自言，然而，汝犯波羅夷或相似波羅夷之重罪，如何不受問而自言耶？具壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。我嬉戲、輕率而言：不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。』諸比丘！於彼比丘當行覓罪相羯磨。諸比丘！當如是行：應由一聰明賢能比丘……『……〔同第四 滅諍犍度一一（二）。「烏婆瓦羅」改為「某甲」，「罪」改為「重罪」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及覓罪相也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此覓罪相有何耶？行覓罪相羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此處之覓罪相。諸比丘！如此滅諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
（三〇）
「犯罪諍事以幾種止諍法而滅之耶？犯罪諍事以三種止諍法而滅之，〔謂：〕現前毘尼、自言治、如草覆地法也。犯罪諍事不依如草覆地法之一止諍法，而以現前毘尼及自言治之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，犯輕罪。諸比丘！彼比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『友！我犯某罪，為此懺悔。』後，當言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……此處何者為人現前耶？乃說者及聞者俱現前。此為此處之人現前。此自言治有何耶？行自言治，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也。此，此處之自言治。諸比丘！如此滅諍事已，若受者再發起，發起者波逸提。」
（三一）
「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至眾多比丘處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：『我犯某罪，為此懺悔。』應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，告白而說。若諸具壽機熟，則我將寬恕某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼……〔同第四 滅諍犍度一四（三〇）〕……再發起者波逸提。」
（三二）
「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至僧伽處……如是唱言：『諸大德！我犯某罪，為此懺悔。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，告白而說。若僧伽機熟，我將寬恕某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若受者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
（三三）
「犯罪諍事不依自言治之一止諍法，而以現前毘尼及如草覆地之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處諸比丘生訴訟……『……〔同第四 滅諍犍度一三（一）～（三）〕……我如是了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及如草覆地法也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘悉已到，應與樂欲者已與樂欲，現前〔比丘〕不呵責，此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？以法、律、師教而滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？乃說者及聞者俱現前，此為此處之人現前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此處之如草覆地法。諸比丘！如是滅諍事已……再發起者為波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」
校注
- 【原】「溫泉窟」，暹羅本作 Kapotakandarā。
- 【原】「我等」，依暹羅本，原本 nissamsayaṁ 之後補 kho mayaṁ。
- 【原】「和合」，原本samaggo，依暹羅本 samaggena 譯之。
- 【原】「語有散亂」，原本為 parikantaṁ，依暹羅本 parikkantaṁ 譯之。
- 【原】「不癡毘尼」，原文 amūḷhavinayaṁ，日譯為「不癡羯磨」（不癡為無過之意）。
- 【原】「烏婆瓦羅」（Upavāḷa）原本為 Uvāḷa，依暹羅本譯之。漢譯律之此處，相當此人名者有：「象力」、「象首」、「訶多」、「尸利耶婆」等，但與巴利名不相應。
- 【原】「顯見」（diṭṭhāvikamma），羯磨提出異議，而主張自己之意見。
- 【原】「諸比丘尼」，原本為諸比丘，依暹羅本譯之。
- 【原】「於法」，以下原本省略，而依暹羅本全文譯出。
- 【原】「犯罪」，唯限此項 āpatti，非犯罪之意。以「預流」、「等至」兩語含有 āpatti 之語，唯是玩弄語言遊戲。
- 【原】「波逸提」，相當於波逸提六三（漢譯南傳大藏經律二第一六九頁）。
- 【原】「波逸提」，相當於波逸提七九（漢譯南傳大藏經律二第二〇四頁）。
- 【原】「無邊」，原本 anaggāni，依暹羅本 anantāni 譯之。
- 【原】「經」，此處指波羅提木叉。