第五 小事犍度
一
（一）
爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，六群比丘沐浴而以樹木擦身、股、腕、胸、背。眾人忿怒、非難：「何以諸沙門釋子沐浴，以樹木擦身……背，猶如力士彩身者1耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！六群比丘……擦背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非……非所當為。諸比丘！為何諸愚人沐浴，以樹木擦身……背耶？諸比丘！此令未信者……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！比丘沐浴，不得以樹木擦身，擦者墮惡作。」
（三）
爾時，六群比丘於摩浴處沐浴。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得於摩浴處沐浴，沐浴者墮惡作。」
爾時，六群比丘用乾闥婆掌2沐浴……「諸比丘！不得用乾闥婆掌沐浴，沐浴者墮惡作。」
爾時，六群比丘用朱砂紐3沐浴……「諸比丘！不得用朱砂紐沐浴，沐浴者墮惡作。」
二
（三）
爾時，六群比丘以櫛梳髮、以蜷局櫛梳髮、以手櫛梳髮、以蠟油梳髮、以水油梳髮。眾人忿怒、非難：「猶如享諸樂欲之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以櫛梳髮……不得以蠟油梳髮、不得以水油梳髮，梳者墮惡作。」
（四）
爾時，六群比丘以鏡或以水鉢觀臉。眾人忿怒、……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以鏡或水鉢觀臉，觀者墮惡作。」
爾時，有一比丘，臉上生瘡，彼問諸比丘：「諸友！我瘡如何耶？」諸比丘作如是言：「友！汝之瘡如此。」彼不信。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若病故，許以鏡或水鉢觀臉。」
三
五
（一）
爾時，摩竭國洗尼瓶沙王之園中，菴婆果熟。摩竭國洗尼瓶沙王至此曰：「諸尊者！隨所好食菴婆果！」六群比丘打落未熟之菴婆果而食。摩竭國洗尼瓶沙王欲菴婆果。時，摩竭國洗尼瓶沙王令諸人曰：「往園持菴婆果來！」「唯！大王！」彼諸人應諾摩竭國王洗尼瓶沙王，往園言諸守園人：「大王欲菴婆果，請奉菴婆果。」「無菴婆果，諸比丘打落未熟菴婆果而食也。」時，彼諸人以此事告摩竭國洗尼瓶沙王。「諸尊者食菴婆果固可，然而，世尊讚歎適量。」眾人忿怒、非難：「為何諸沙門釋子不知量而食王之菴婆果耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食菴婆果，食者墮惡作。」
（二）
爾時，有一群人行僧次食，汁混菴婆果皮。諸比丘疑懼而不受。「諸比丘！受而食之！諸比丘！許受菴婆果皮。」
爾時，有一群人行僧次食。彼等不知而不削果皮，〔持〕全菴婆果往食堂來，諸比丘疑懼而不受。「諸比丘！受而食之！許依沙門相應之五事食果實，〔謂：〕火所損6、刀所損、爪所損、尚無種子、種子已失等五事。諸比丘！許依沙門相應之五事食果實。」
六
（一）
爾時，有比丘被蛇咬死。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼比丘未以慈心遍滿四類蛇王族。諸比丘！若彼比丘以慈心遍滿四類蛇王族者，諸比丘！彼比丘不致被蛇咬死。何等是四類蛇王族耶？毘樓羅阿叉蛇王族、伊羅漫蛇王族、舍婆子蛇王族、瞿曇冥蛇王族也。諸比丘！彼比丘必未以慈心遍滿此四類蛇王族也。諸比丘！彼比丘若以慈心遍滿此四類蛇王族者，彼比丘不致被蛇咬死也。諸比丘！以慈心遍滿四類蛇王族者，為自守、自護而許誦自護咒。諸比丘！行此者，應如是為：
慈愛毘樓羅
慈愛伊羅漫
慈愛舍婆子
慈愛瞿曇冥
慈愛無足者
慈愛二足者
慈愛四足者
慈愛多足者
佛無量，法無量，僧無量，匍行者（爬蟲類）：蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠有量也。我自護，我誦護咒，生者還去！我歸命世尊，歸命七等正覺者。諸比丘！許將血取出。」
八
（一）
爾時，有王舍城長者，得高價栴檀髓之栴檀木。時，王舍城長者心生思念：「我宜以此栴檀木作鉢，我受用碎片，以鉢為布施物而布施。」時，王舍城長者以其栴檀木令作鉢，置於網袋，竹竿連接竹竿，〔網袋〕掛於竹竿之頂上，如是言：「若沙門、婆羅門有具足神通之阿羅漢者，請取此布施之鉢。」時，富樓那迦葉至王舍城長者處，言王舍城長者，曰：「居士！我是阿羅漢神通具足者，鉢與我！」「若具壽具足神通阿羅漢者，請取此布施鉢！」時，摩伽梨俱賒子、阿耆陀翅舍欽婆羅、迦求陀栴延、珊闍耶毘羅荼子、尼犍陀若提子至王舍城長者處……「……請取……。」
爾時，具壽摩訶目犍連及具壽賓頭盧頗羅墮晨著下裳，持衣、鉢，入王舍城乞食。時，具壽賓頭盧頗羅墮言具壽摩訶目犍連，曰：「具壽目犍連是具足神通阿羅漢者，友！目犍連！請往取此鉢！此鉢屬於汝。」「具壽賓頭盧頗羅墮是具足神通阿羅漢者，友！頗羅墮！請往取此鉢！此鉢屬於汝。」時，具壽賓頭盧頗羅墮騰於虛空而取其鉢，繞王舍城三次。爾時，王舍城長者與其妻，立於家，合掌禮拜，曰：「尊者頗羅墮！請降臨我家住處。」時，具壽賓頭盧頗羅墮立於王舍城長者住處。時，王舍城長者由具壽賓頭盧頗羅墮之手取鉢，備滿珍貴噉食，施具壽賓頭盧頗羅墮。時，具壽賓頭盧頗羅墮受彼鉢而往僧園。
（二）
諸人聞：「尊者賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之鉢。」彼諸人高聲諠譁而隨於具壽賓頭盧頗羅墮之後。世尊聞高聲諠譁。聞而言具壽阿難：「阿難！彼高聲諠譁為何？」「具壽賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之鉢。諸人聞：『尊者……』彼諸人……隨……。世尊！此乃其高聲諠譁也。」時，世尊以是因緣，於此時機，集會諸比丘，問具壽賓頭盧頗羅墮，曰：「頗羅墮！汝取王舍城長者鉢，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「頗羅墮！非也，非隨順行……非所當為。頗羅墮！汝何故為卑微之木鉢，向在家人示現上人法之神通神變耶？頗羅墮！猶如婦女，為卑微之摩沙迦錢，示現圍腰子。頗羅墮！如此汝為卑微之木鉢，向在家人示現上人法之神通神變。頗羅墮！此非令未信者……」佛世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得向在家人示現上人法之神通神變，示現者墮惡作。諸比丘！壞此木鉢為粉末，與諸比丘為眼藥。諸比丘！不得持木鉢，持者墮惡作。」
九
（一）
爾時，六群比丘持種種金製、銀製之鉢。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持金製、銀製、摩尼製、琉璃製、水晶製、銅製、銅石製、錫製、鉛製、銅鐵製，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種鉢：銑鉢及瓦鉢。」
（二）
爾時，磨鉢底。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作鉢臺。」爾時，六群比丘持種種金製、銀製之鉢臺。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種鉢臺，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種鉢臺：錫製、鉛製。」鉢臺厚而不合。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻。」有褶7。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻摩竭魚牙。」爾時，六群比丘持有畫形、有象嵌彩色之鉢臺，示此而徘徊於街道。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持有畫形、有象嵌彩色之鉢臺，持者墮惡作。諸比丘！許自然之鉢臺。」
（三）
爾時，諸比丘收藏附有水之鉢，鉢損壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得收藏附有水之鉢，藏者墮惡作。諸比丘！鉢曬乾後，許收藏之。」
爾時，諸比丘將附水鉢曬乾後，鉢生惡臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將附水鉢曬乾，曬乾者墮惡作。諸比丘！鉢水拭乾後，許收藏之。」
爾時，諸比丘將鉢置於熱處，損鉢色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於熱處，置者墮惡作。諸比丘！許於熱處須臾乾後，許收藏之。」
（四）
爾時，眾多之鉢無依處而置於露地，為旋風所吹，轉而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許鉢之依處。」
爾時，諸比丘將鉢置於板榻之端，鉢掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於板榻之端，置者墮惡作。」
爾時，諸比丘置鉢於地牀之端，鉢滾落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於地牀之端，置者墮惡作。」
爾時，諸比丘將鉢伏置於地上，鉢緣磨損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用草敷具。」
草敷具被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用小布。」
小布被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢屏8。」
鉢屏掉落，鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢籠。」
鉢籠磨損鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢袋。」
無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」
（五）
爾時，諸比丘於壁樁、壁鉤懸鉢，鉢掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得懸鉢，懸者墮惡作。」
爾時，諸比丘置鉢於牀，坐時失念而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於牀，置者墮惡作。」
爾時，諸比丘將鉢置於座牀，坐時失念而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於坐牀，置者墮惡作。」
爾時，諸比丘將鉢置於膝上，失念掉落而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於膝上，置者墮惡作。」
爾時，諸比丘將鉢置於傘中，傘被旋風吹揚，掉落而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於傘中，置者墮惡作。」
爾時，諸比丘以持鉢之手開門，門轉而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以持鉢之手開門，開者墮惡作。」
一〇
（一）
爾時，諸比丘持瓠壺行乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持瓠壺行乞食，行者墮惡作。」
爾時，諸比丘持瓶壺行乞食。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持瓶壺行乞食，行者墮惡作。」
一一
（一）
爾時，諸比丘以手縫破衣，衣不直。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許剪刀及布片。」
爾時，僧伽得有柄之刀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許有柄之刀。」
爾時，六群比丘持種種金製、銀製刀柄。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種刀柄，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製。」
（二）
爾時，諸比丘用雞毛、竹皮縫衣，衣不易縫。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用針。」針生銹。「諸比丘！許作針竹筒。」竹筒中亦生銹。「諸比丘！許裝入粉。」粉中亦生銹。「諸比丘！許裝入麥粉。」麥粉中亦生銹。「諸比丘！許裝入石粉。」石粉中亦生銹。「諸比丘！許加蜜臘。」石粉散亂。「諸比丘！許用粉袋。」
（三）
爾時，諸比丘處處繫樁而縫衣，衣不正。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用迦絺那9及迦絺那繩處處結而縫衣。」於不平處展張迦絺那，而迦絺那壞。「諸比丘！不得於不平處展張迦絺那，展張者墮惡作。」於地上展張迦絺那，灰塵污迦絺那。「諸比丘！許用草敷具。」迦絺那之緣損壞。「諸比丘！許編緣。」不適10迦絺那。「諸比丘！許有橫木之迦絺那，結串、籌、結繩、結線而縫衣。」線間不平。「諸比丘！許標記。」線歪。「諸比丘！許繃線11。」
（四）
爾時，諸比丘未洗足而踏迦絺那，迦絺那污穢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未洗足者不得踏迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘以濕足踏迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘穿履踏迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿履踏迦絺那，踏者墮惡作。」
（五）
爾時，諸比丘以指攫力縫衣而指病。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用指韜。」
爾時，六群比丘持種種金製、銀製之指韜。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種之指韜，持者墮惡作。諸比丘！許用骨製……螺貝製。」
爾時，遺失針、刀、指韜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用針筒。」針筒亂雜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用指韜袋。」無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」
一三
（二）
爾時，有二比丘，於拘薩羅國旅途中，一比丘行非行，另一比丘言彼比丘，曰：「友！勿行此事，此不宜。」彼懷恨此人。時，此比丘為渴所苦，語懷恨彼之比丘曰：「友！與我濾水袋，我欲飲水。」懷恨之比丘不與。此比丘為渴所苦而死。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！可有向汝求濾水囊而不與耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘求濾水囊而不與耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問彼比丘，曰：「聞有比丘向汝求濾水囊而不與，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非隨順行……非所當為。何以向汝求濾水囊而不與耶？愚人！此非令未信者不生信…」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！旅途中，有比丘求濾水囊者，不可不與，不與者墮惡作。諸比丘！不持濾水囊者，不得外出旅遊，出者墮惡作。若無濾水囊、水瓶濾水囊，執僧伽梨衣角，心作是念：我以此濾水而飲。」
一四
（一）
爾時，毘舍離城相續舉行供養殊妙之飲食。諸比丘食殊妙之嚼食，身充滿體液而多病。時，耆婆童子因事而往毘舍離。耆婆童子見諸比丘之身充滿體液而多病，見而詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊而一面坐，於一面坐之耆婆童子白世尊：「世尊！今諸比丘之身充滿體液而多病，願世尊許諸比丘經行及溫浴。如是，諸比丘將少病。」時，世尊為耆婆童子說法、教示……而令歡喜。時，世尊……說法教示……令歡喜已，耆婆童子從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許經行及溫浴。」
（二）
爾時，諸比丘於不平處經行而足痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許修平。」經行處地低而浸水。「諸比丘！許填高地基。……〔同第五 小事犍度一一（六）〕……」……「諸比丘！許作欄干。」爾時，諸比丘於經行處經行而跌倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔作〕經行處之欄楯。」
爾時，諸比丘於露地經行，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許經行堂。」經行堂草、粉散亂。「諸比丘！許鋪後……〔同第五 小事犍度一一（六）〕……衣繩。」
（三）
〔浴用〕暖房地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」……〔同第五 小事犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」暖房無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」
〔浴用〕暖房之壁腳毀壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許重疊壁之基底。」
〔浴用〕暖房無烟管。「諸比丘！許作烟管。」
爾時，諸比丘於小暖房中間作灶而無通路。「諸比丘！許於小〔浴用〕暖房之一邊、大〔浴用暖房〕中間設灶。」
以手弄濕粘土。「諸比丘！許用泥土桶。」
粘土惡臭。「諸比丘！許薰之。」
於〔浴用〕暖房身被火燒。「諸比丘！許持水來。」
以盆、鉢持水。「諸比丘！許給水處及水盆。」
草覆之〔浴用〕暖房不令發汗。「諸比丘！許整頓後，塗內外。」
〔浴用〕暖房多濕。「諸比丘！許用三種鋪具：瓦鋪具、石鋪具、木鋪具也。」
尚多濕。「諸比丘！許擦洗。」
積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」
爾時，諸比丘坐於〔浴用〕暖房之地上，四肢發癢。「諸比丘！許作〔浴用〕暖房之用椅。」
爾時，〔浴用〕暖房無圍牆。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆也。」
一六
（一）
爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房之地下置衣，衣染灰塵。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設衣架與衣繩。」雨下而衣濕。「諸比丘！許設〔浴用〕暖房堂。」地低……「諸比丘！許設欄干。」〔浴用〕暖房堂之草、粉散亂。……「許……衣繩。」
（二）
爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房及水中疑懼而〔不敢以他物〕為佐助。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三種披覆物：〔浴用〕暖房披覆物、水中披覆物、衣披覆物也。」
爾時，〔浴用〕暖房無水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設井。」井緣壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」井地低……「諸比丘！許……設欄干。」
爾時，諸比丘以繩或腰帶汲水。「諸比丘！許用汲水繩。」手痛。「諸比丘！許用橫桿、滑輪和汲水輪。」容器多壞。「諸比丘！許用三種瓶：銅瓶、木瓶、革瓶也。」
爾時，諸比丘於露地汲水，因寒、熱而疲憊。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許井堂。」井堂中草、粉散亂……「許……衣繩。」井無蓋，為草、粉、塵所污。「諸比丘！許用蓋。」缺少水器。「諸比丘！許用水槽、水盆。」
一七
一九
二〇
（一）
爾時，離車子瓦達12〔居士〕與慈比丘、地比丘之徒為友。時，離車子瓦達至慈比丘、地比丘之徒處，言慈比丘、地比丘：「我敬禮卿等。」如是言之，慈比丘、地比丘之徒不語，二次……離車子瓦達三次言慈比丘、地比丘之徒：「我敬禮卿等。」慈比丘、地比丘之徒三不語。「我對卿等有何犯耶？何故卿等不與我語耶？」「友！瓦達！我等如此為摩羅子陀驃所惱，汝不助我等。」「我當何為耶？」「友！瓦達！若汝願意者，即請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何為耶？」「友！瓦達！汝詣世尊住處，詣而如是白世尊：『此不如法、不相應；此無畏、無害、無惱之處，卻有畏、有害、有惱也；無風之處風起，如水熾然，尊者摩羅子陀驃污染我婦。』」
（二）
「諸尊者！唯！唯！」離車子瓦達應諾慈比丘、地比丘之徒，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，於一面坐，於一面坐之離車子瓦達，白世尊：「此不如法……污……」時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！汝憶念所作，如瓦達之所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」世尊二次……世尊三次言具壽摩羅子陀驃，曰：「陀驃！汝憶念……所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」「陀驃！如陀驃者不得如是答。汝若為者當言為，若不為者當言不為。」「我由出生以來，夢中亦不憶念行淫法，何況於覺時耶？」
（三）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當行覆鉢，〔謂：〕圖使諸比丘無所得，圖使諸比丘不利，圖使諸比丘無住處，誹謗諸比丘，離間比丘與比丘，誹謗佛，誹謗法，誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許行覆鉢。」
（四）
「諸比丘！應如是行：應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！離車子瓦達以無根之壞戒，誹謗摩羅子陀驃。若僧伽機熟，則僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。是乃表白。
諸大德！請聽我言！離車子……誹謗……僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來，具壽聽者默然，不聽者請言。
（五）
時，具壽阿難晨著下裳，持衣、鉢，至離車子瓦達家。至已，語離車子瓦達，曰：「友！瓦達！僧伽為汝行覆鉢，令汝與僧伽不相往來。」時，離車子瓦達言：「僧伽為我行覆鉢，令我與僧伽不相往來。」即於其處，悶絕倒地。時，離車子瓦達之友、親族言離車子瓦達：「友！瓦達！止！勿憂！勿愁！我等請世尊及比丘眾寬恕。」時，離車子瓦達與妻、友、親族俱，著濕衣，並濕髮，詣世尊處。詣已，以頭面禮世尊足，白世尊：「世尊！我有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善者，以無根之壞戒，誹謗尊者摩羅子陀驃。世尊！我以過失為過失而請受之，以攝護未來。」「友！瓦達！汝實有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善者，汝為何以無根之壞戒誹謗摩羅子陀驃耶？友！瓦達！汝見過失為過失，而如法懺悔故，我受此。友！瓦達！於尊者之律有增長，因見過失為過失，而如法懺悔，資於攝護未來。」
（六）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達解覆鉢，可令與僧伽相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當解覆鉢，〔謂：〕不圖使諸比丘無所得，不圖使諸比丘不利，不圖使諸比丘無住處，不誹謗諸比丘，不離間比丘與比丘，不誹謗佛，不誹謗法，不誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許解覆鉢。」
（七）
「諸比丘！當如是解：諸比丘！彼離車子瓦達應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
『諸大德！僧伽與我行覆鉢，令我與僧伽不相往來。我正行、隨順、願滅罪，請僧伽解覆鉢。』應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令與僧伽不相往來。彼正行……請……。若僧伽機熟，則僧伽與離車子瓦達解覆鉢，可令與僧伽相往來。是乃表白。
諸大德！請聽我言！僧伽與離車子……請……。僧伽與離車子瓦達解覆鉢，令與僧伽相往來。與離車子解覆鉢，令與僧伽相往來，具壽聽者默然，不聽者請言。
僧伽與離車子瓦達解覆鉢，已令與僧伽相往來。具壽聽故默然，我如是了知。』」
二一
（一）
時，世尊隨意間住毘舍離後，往婆伽國遊行，次第遊行至婆伽國。於此，世尊住婆伽國首摩羅山恐怖林鹿野苑。爾時，菩提王子建立庫加那陀堂未久，沙門、婆羅門、其他任何人皆未曾進入居住。時，菩提王子言薩闍子摩納13，曰：「薩闍子！汝詣世尊住處，詣而以我語，頭面禮世尊足，問訊而白：『少病，少惱，起居輕利而樂住耶？』而白：『世尊！菩提王子以頭面禮世尊足，少病……樂住耶？』問訊如是而白：『願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。』」「唯！唯！」薩闍子摩納應諾菩提王子後，詣世尊處。詣已，交換慶慰之言語後，交談可歡喜、可感銘之語而坐一面。坐於一面之薩闍子摩納白世尊：「菩提王子以頭面禮世尊足……願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。」世尊默然而受請。
（二）
時，薩闍子摩納知世尊已受請，從座而起，至菩提王子處。至已，言菩提王子，曰：「我等以尊者之語，言彼世尊瞿曇：『菩提王子……與比丘眾……供食。』而沙門瞿曇已受請。」時，菩提王子是夜過後，令調殊妙嚼食及噉食。於庫加那陀堂最下階，令敷以白布，告薩闍子摩納言：「薩闍子！詣世尊住處，詣已，報知世尊食時已至：『世尊！時至，食物已備。』」「唯！唯！」薩闍子摩納應諾菩提王子，詣世尊住處。詣已，報知世尊食時已至：「世尊瞿曇！時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至菩提王子家。爾時，菩提王子立於門外迎世尊。菩提王子見世尊從遠方來，見而由彼處前往歡迎、敬禮已，於前引導世尊至庫加那陀堂。時，世尊至最下階而立。時，菩提王子白世尊：「世尊！請世尊踏布！請善逝踏布！此為我長夜之利益安樂。」如此言時，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，曰：「世尊……安樂。」時，世尊顧視具壽阿難。時，具壽阿難言菩提王子曰：「王子！請收疊此布！世尊不踏布！如來憐愍未來眾生。」
二二
二三
（一）
爾時，僧伽得蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚊拂。」
得犛牛尾之蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持犛牛尾之蚊拂，持者墮惡作。諸比丘！許用三種蚊拂，謂：樹皮製、憂尸羅製、孔雀尾毛製也。」
二四
（一）
爾時，有一比丘，以網袋盛鉢而掛於杖，於非時由村門而出。眾人言：「諸尊者！盜賊行於彼處，彼之劍閃光。」追隨而捕之，知〔是比丘〕而放之。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！汝持杖與網袋耶？」「友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何比丘持杖與網袋耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，世尊……「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得持杖與網袋，持者墮惡作。」
二五
（一）
爾時，有比丘是反芻〔吐而再嚥〕者，彼再三反芻而嚥。諸比丘忿怒、非難：「此比丘非時而食。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此比丘由牛胎死沒未久，諸比丘！許反芻者吐而再嚥。諸比丘！但出口外者，不得嚥，嚥者應如法治之14。」
二七
（一）
爾時，有一比丘，留長爪而行乞食。有一婦女見而言彼比丘，曰：「來！行淫法。」「止！姊！此非相應法。」「若汝不為者，我今以己之爪傷四肢，裝忿怒，言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」時，彼婦女以己之爪傷四肢，裝忿怒，言：「此比丘犯我。」諸人跑來，捉彼比丘。彼諸人見彼婦女之爪中有皮及血跡，言：「此唯此婦女所為，非比丘所為也。」放彼比丘。時，彼比丘往僧園，以此事言諸比丘，〔諸比丘曰：〕「友！汝有長爪耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何比丘留長爪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長爪，留者墮惡作。」
（二）
爾時，諸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用截爪刀。」
截爪流血，指痛。「諸比丘！許截至肉處。」
時，六群比丘令磨二十爪。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令磨二十爪，令磨者墮惡作。諸比丘！唯許除污垢。」
（四）
爾時，六群比丘令理鬚，蓄長鬚，令作如牛毛鬚，令作四角鬚，令垂胸，令垂腹，留髯，令剃密處毛。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令理鬚，不得蓄長鬚，不得令作如牛毛鬚，不得令作四角鬚，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密處毛，剃者墮惡作。」
爾時，有一比丘，密處有瘡，藥不著。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之因緣，許剃密處毛。」
（五）
爾時，六群比丘以剪刀剪髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以剪刀剪髮，剪者墮惡作。」
爾時，有一比丘，頭有瘡，不能以剃刀剃髮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許用剪刀剪髮。」
爾時，諸比丘鼻長毛。眾人忿怒、非難：「猶如畢舍遮之信徒。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長鼻毛，留者墮惡作。」
爾時，諸比丘以礫、蜜蠟取鼻毛而鼻痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！許用鑷子。」
爾時，六群比丘令取掉白髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令取掉白髮，令取者墮惡作。」
二八
二九
（一）
爾時，有一比丘，不著腰帶而入村邑乞食。彼於道路失落安陀會，諸人叫喚，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不著腰帶不得入村邑，入者墮惡作。諸比丘！許著腰帶。」
（二）
爾時，六群比丘持種種腰帶：有細織者，有形如水蛇頭者，有形如小鼓者，有形如耳環者。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種腰帶：細織物者，形如水蛇頭者，形如小鼓者，形如耳環者也，持者墮惡作。諸比丘！許用兩種腰帶：細縷帶及編帶也。」
帶緣損。「諸比丘！許用形如小鼓者、形如耳環者。」
帶端損。「諸比丘！許帶端裝飾及重疊。」
帶之縫目損。「諸比丘！許用紐扣。」
爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐扣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐扣，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製……螺貝製、線製。」
（三）
爾時，具壽阿難著輕僧伽梨衣，入村邑乞食。為旋風吹揚僧伽梨衣。時，具壽阿難至僧園，彼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用紐15、鉤。」
爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製、線製。」
爾時，諸比丘用紐、鉤而衣損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用紐、鉤板。」
用紐板、鉤板，縫於衣端而角開。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許紐板縫於衣端，鉤板縫於內側，入七指或八指處。」
（四）
爾時，六群比丘穿在家人之象鼻衣16、魚網衣、四角衣、多羅莖衣、百蔓衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者墮惡作。」
爾時，六群比丘纏在家人之纏衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得纏在家人之纏衣，纏者墮惡作。」
三一
（一）
爾時，諸比丘不嚼楊枝，口中有臭氣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五種過患：眼不明，口中臭，味覺處不清淨，覆痰，痰𤷜覆食，食無味。諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五事之過患。諸比丘！嚼楊枝者，有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味覺處清淨，不覆痰，痰𤷜不覆食，食有味。諸比丘！嚼楊枝者，有如是五種之功德。諸比丘！許用楊枝。」
三二
（一）
爾時，六群比丘燒草木。眾人忿怒、非難：「猶如燒炭夫17。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得燒草木，燒者墮惡作。」
爾時，精舍為草所覆，以野火燃燒而燒精舍，諸比丘疑懼而不逆燒、不防護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！野火燃燒時，許逆燒、防護。」
三三
（一）
爾時，有名為夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生於婆羅門，言語善美，音聲善美。諸比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘白世尊，曰：「世尊！今諸比丘名異、姓異、生異、族異而出家，諸比丘以各自之言詞污佛語。世尊！願我等將佛語轉為雅語18。」佛世尊呵責：「諸愚人！汝等為何言願我等將佛語轉為雅語耶？諸愚人！此令未信者……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得將佛語轉為雅語，轉者墮惡作。諸比丘！許以各自言詞學習佛語。」
（二）
爾時，六群比丘學習順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！視順世〔外道〕為精要者，於此法、律，能增長至廣大、方廣否？」「此事不然！」「視此法、律為精要者，應學習順世〔外道〕耶？」「此事不然！」「諸比丘！不得學習順世〔外道〕，習者墮惡作。」
爾時，六群比丘教順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教順世〔外道〕，教者墮惡作。」
爾時，六群比丘學習畜生咒。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得學習畜生咒，習者墮惡作。」
爾時，六群比丘教畜生咒，眾人忿怒、非難：「猶如……如在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教畜生咒，教者墮惡作。」
（三）
爾時，世尊為大會眾所圍繞，說法時，打噴嚏，諸比丘高聲大聲而言：「世尊長壽19！善逝長壽！」因其聲而中斷說法。時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！打噴嚏時，言：『長壽！』緣此，有生死耶？」「此事不然！」「諸比丘！打噴嚏時，不得言：『長壽！』言者墮惡作。」
爾時，諸比丘打噴嚏時，眾人言：「大德長壽！諸比丘疑懼而不語。眾人忿怒、非難：『何以沙門釋子打噴嚏時，〔眾人〕言：「長壽！」時，不言耶？』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥者，諸比丘！若在家人言『長壽』許言『長壽』。」
三四
三五
（一）
爾時，諸比丘於僧園到處小便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊小便。」
僧園污臭。「諸比丘！許用尿甕。」
坐而小便困難。「諸比丘！許安腳處。」
安腳處無圍，諸比丘恥而不敢小便。「諸比丘！許圍三種牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」
尿甕無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」
（二）
爾時，諸比丘於僧園到處大便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊大便。」
僧園惡臭。「諸比丘！許用糞坑。」
糞坑側面損壞。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」糞坑低而水浸。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時困難。「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許用欄干。」端坐而大便時跌倒。「諸比丘！許張牀，於中作洞而大便。」坐而大便困難。「諸比丘！許作安腳處。」
樹木．柱．壁．摩浴處 用乾闥婆掌及紐
搔背具．互相擦身 疥癬．老羸．以手擦
不持耳環．璫．首飾 手環．腕環．腰．手飾
長髮．櫛．與蜷局櫛 以及手．蠟油．水油
用鏡．水面．以至瘡 塗面．摩擦．及粉飾
彩染面．四肢．眼疾 山頂祭以及長調
菴婆果．果皮一切 外有毛皮之毛衣
蛇．斷男根與栴檀 種種鉢．台．金．厚．褶
彩色．損之及惡臭 熱處．破壞及板榻
肩紐．繫線．壁樁．牀 座牀．大膝．傘．開門
瓠壺．瓶壺並髑髏 屑片乃至於容入
以手撕破．杖與金 鉢．果皮以及竹筒
粉．麥粉．石粉．蜜蠟 粉袋．不正．不平衡
結．地上．損．適及標 繃線．不洗．並濕．履
指韜．針筒．袋．纏線 露地．低．積土．困苦
倒．草與粉．塗內外 白．黑以及紅土子
華鬘．蔓．摩竭魚牙 棚乃至衣架．衣繩
此等普導師所許 放置於其處而去
盛針．藥於鉢而往 袋．纏線．以及結履．
遊行途中二比丘 水不淨．求濾水囊
布及水瓶濾水器 牟尼行至毘舍離
殊妙食．多病．耆婆 經行．暖房．不平處
地低．三積土．跌倒 階梯．欄干和欄楯
露地．草粉．塗內外 白．黑．紅土子．華鬘
蔓．摩竭魚牙．及棚 衣架．衣繩．地填高
積土．階梯．並欄干 以及門．楣和門柱
閫．枘．閂．以及木栓 針．楔．鍵孔．紐孔．紐
基底．烟管．及中部 面之粘土．惡臭．燒
給水處．乃至水盆 不使發汗又多濕
擦洗．並作排水溝 設置座牀及門樓
砂礫．踏石．排水溝 裸形．地上乃至雨
被覆物以及井．壞 三種蔓．腰帶．槓杆
滑輪以及汲水輪 容器多壞．銅．木．革
堂．草．蓋．以及水槽 水盆．牆．濕．排水溝
不決定及粉飾枕 支杖．食不臥．瓦達
菩提．往．瓶．摩擦具 掃帚以及摩足具
唯用礫．砂和海石 有多羅葉扇．花瓶
蚊拂．牛尾之拂子 傘蓋．無．僧園．三種
網袋．認可．反芻者 飯粒．截長爪．指痛
出血．量二十之爪 髮長．剃刀與削刀
刀囊．刀柄與刀具 理鬚．長鬚．四角鬚
垂胸．垂腹．並留髯 令剃除密處之毛
病．刀．瘡．及長鼻毛 礫．白髮．耳塞．種種
形如小鼓．耳環者 多羅莖衣．百蔓衣
纏在家人之纏衣 著下帶．荷天秤棒
楊枝．打．刺喉．野火 逆燒樹木．乃至象．
吉祥．食蒜．及腹痛 污臭．困難．安腳處
羞恥．無蓋．處處臭 惡臭．糞坑．壞．地低
積土．階梯．欄干．端 困難而作安腳處
外．壺．尿篦．尿拭布 無蓋．廁房．門及楣
門柱．閫．枘．閂．木栓 針．楔．鍵孔．紐．紐孔
塗內外．白．黑．華鬘 蔓．摩竭魚牙及棚
衣架．衣繩．老羸．牆 門樓．砂礫及踏石
排水溝和洗淨瓶 盆．困難．恥．蓋．非行
許除兵器之銅物 方椅．長椅．鉢．履外
一切木之所成物 敬請大牟尼允許
除摩擦具．陶物外 敬請如來哀愍者
許用一切之土物 事之教說盡如前
知略說攝頌理趣 如此律小事犍度
而以攝受善美者 善學持此律聖者
有利益心而善來 以揭燈明而堅固
多聞者當受供養
校注
- 【原】「彩身者」gāmapoddava，原語含意不明，若依原註，則為裝飾而染身皮之都市人。
- 【原】「乾闥婆掌」gandhabbahatthaka，沐浴時摩身用之鳥爪形木製器具。
- 【原】「朱砂紐」kuruvindaka-sutti，參有紅寶石粉之念珠狀之紐，沐浴用。
- 【原】「搔背具」，原語 mallaka，將摩竭魚牙敲開後，從根本合為鉤形，用以搔背（原註）。
- 【原】「未成之搔背具」akatamallaka，未將摩竭魚牙敲開而作（原註）。
- 【原】「火所損」之「損」，原本是 paricita，改為 parijita。漢譯謂「火淨」、「刀淨」等。
- 【原】「褶」原本 valiṁ，依暹羅本 valī 譯之。
- 【原】「鉢屏」pattamāḷaka，用煉瓦或木材所作（原註）。
- 【原】「迦絺那」kaṭhina，縫衣用之木框。
- 【原】「不適」na-ppahoti，隨高比丘身量而作之迦絺那，不適用於矮身比丘（原註）。
- 【原】「繃線」moghasuttaka，令不移動之虛縫線。日譯「空絲」，習云「定線」。
- 【原】「瓦達」Vaḍḍha，漢譯諸律相應者，有「盧夷力士子」、「大名梨昌」、「諸大離奢」等，無與此文相似之名。
- 【原】「摩納」māṇava，婆羅門青年。
- 【原】「應如法治之」yathādhammo kāretabbo，相當於波逸提三七、三八、四〇（漢譯南傳大藏經律二之一一四頁）。
- 【原】「紐」gaṇṭhikā，多說為衣裾之錘「塊」。但相當於五分律（第二十六卷）之處，譯為「衣紐」。參照大品原典四六頁之用例。
- 【原】「象鼻衣」hatthisoṇḍaka，乃形容衣之形狀之名稱。
- 【原】「燒炭夫」davadāhaka，原語之意是燒草木者，於此缺明瞭的職業名，故依英譯推測而譯。
- 【原】「雅語」chandaso，吠陀之用語。
- 【原】「長壽」jīvatu，祈求噴嚏者之健康是一種習俗。