第七 破僧犍度
一
（一）
爾時，世尊住阿奴夷國名為阿奴夷之摩羅種村邑。其時，著名釋種諸童子隨世尊之出家而出家。時，有釋氏摩訶男及釋氏阿那律二兄弟。釋氏阿那律奢侈、柔弱，彼有三〔時〕殿：一為冬、一為夏、一為雨季也。彼於雨季殿四個月，不與男子交往，為樂妓所侍候而不下殿。時，釋氏摩訶男生是念：「今著名釋氏諸童子隨世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。如我不爾，阿那律應出家。」時，釋氏摩訶男至釋氏阿那律處。至已，言釋氏阿那律，曰：「今著名釋氏諸童子隨世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。汝出家！不然即我出家！」「我柔弱，我不能出家，汝出家！」
（二）
「阿那律！若爾，我為汝說家業。先令耕田，耕田已而令播種，令播種已而令灌溉，令灌溉已而令泄水，令泄水已而令除草，令除草已而令收刈，令收刈已而令收集，令收集已而令堆積，令堆積已而令打之，令打已而令除藁，令除藁已而除稻殼，令除稻殼已而令簸，令簸已而令藏，令藏已，來年亦如是為之，當來之年亦如是為之。」「業不盡，不知業之終。何時業盡，何時知業之終耶？何時我等安易得五妙欲豐足全備而喜樂耶？」「阿那律！業不盡，不知業之終。父、祖父亦皆業未盡而死。」「然，汝知家業，我將離家而出家！」
時，釋氏阿那律至母處。至已，向母言：「母！我欲離家而出家，許我離家而出家。」如是言已，釋氏阿那律之母言阿那律，曰：「阿那律！汝等二人乃我鍾愛悅意之子，〔即使〕汝等死去，我亦不欲離開汝等，何況生而許汝等離家而出家耶？」釋氏阿那律再白母言：「母！我欲離家而出家，請許我離家而出家。」「阿那律！汝等……許……出家耶？」釋氏阿那律三次白母……「……許我離家而出家。」
（三）
爾時，釋氏跋提王統治釋迦族，乃釋氏阿那律之友。時，釋氏阿那律之母念：「此處，釋氏跋提王統治釋迦族，乃釋氏阿那律之友，彼不能離家而出家。」而告釋氏阿那律曰：「阿那律！若釋氏跋提王離家而出家，則汝亦出家！」
時，釋氏阿那律至釋氏跋提王處。至已，言釋氏跋提王：「友！我出家之事為汝所繫。」「友！若汝出家之事為我所繫，則令得無所繫矣！我與汝俱1隨意出家！」「我倆俱離家而出家！」「我不能離家而出家。若我能為汝作其餘〔之事〕，當為之。汝出家！」「母告我言：『阿那律！若釋氏跋提王離家而出家，則汝亦出家！』然而汝說此言：『若汝出家之事為我所繫，則令得無所繫矣！我與汝俱隨意出家！』我倆俱離家而出家！」
爾時，人人皆如語而行、如約而行。時，釋氏跋提王言釋氏阿那律曰：「友！待七年，七年過後，我等俱離家而出家！」「七年太久，我不能待七年。」「待六年……乃至……五年……四年……三年……二年……一年。一年過後，我等俱離家而出家！」「一年太久，我不能等一年。」「待七月，七月過後，我等俱離家而出家。」「七月太久，不能待七月。」「待六月……乃至……五月……四月……三月……二月……一月……半月。半月過後……出家！」「半月太久，不能待半月。」「待七日，其間，王事託付於諸兒及兄弟。」「七日不久，我待之。」
（四）
時，釋氏跋提王、阿那律、阿難、婆咎、金毘羅、提婆達多及剃髮師優波離七人，如往常率領四部兵而出遊園地，如此率領四部兵而出遊。彼等遠行之後，令兵士還歸而出異界，並解下裝身具，包於上衣，言剃髮師優波離：「優波離！歸去！此足資汝之生活。」時，剃髮師優波離將歸而生是念：「諸釋氏若為暴虐，滅諸童子而令殺我。此處，釋氏諸童子將離家而出家，我為何不耶？」彼解行李，掛於樹上，言：「若有見者，則與持去！」往釋氏諸童子處。彼釋氏諸童子見剃髮師優波離從遠處來，見已，言剃髮師優波離曰：「優波離！為何還歸耶？」「諸尊子！我於此處欲歸而生是念：『諸釋氏暴虐……不耶？』諸尊子！我解行李，掛於樹上，言：『若有見者，則與持去！』而還來。」「優波離！汝還來亦善，諸釋氏……令殺汝。」時，彼諸釋氏童子與剃髮師優波離俱詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸釋氏童子於一面坐已，言世尊曰：「我等釋氏有驕慢。此處，剃髮師優波離長夜為我等之僕。請世尊先令彼出家，我等向彼敬禮、迎送、合掌、恭敬，如此我等釋氏除釋氏之驕慢。」時，世尊先令剃髮師優波離出家，後令彼諸釋氏童子出家。時，具壽跋提於其雨安居中，現證三明，具壽阿那律生天眼，具壽阿難現證預流果，提婆達多成就異生位之神通。
（五）
爾時，具壽跋提往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：「甚樂哉！甚樂哉！」時，眾多比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸比丘於一面坐已，白世尊：「具壽跋提往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』必是具壽跋提不喜修梵行，憶念以前王者之安樂，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』」
時，世尊告一比丘，曰：「比丘！汝以我語，告跋提比丘，言：『友！跋提！師喚汝。』」「唯！世尊！」彼比丘應諾世尊，至具壽跋提處。至已，言具壽跋提，曰：「友！跋提！師喚汝。」
（六）
「唯！唯！尊者！」具壽跋提應諾彼比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐時，世尊言具壽跋提曰：「跋提！汝往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』是實耶？」「實然！世尊！」「跋提！汝觀何義趣，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉』耶？」「世尊！我以前為王時於後宮中護衛嚴備，於後宮之外亦護衛嚴備，於城內亦護衛嚴備，於城外亦護衛嚴備，於國內亦護衛嚴備。世尊！如此有護衛守護，亦怖畏、厭倦、疑懼、驚惶而住。世尊！今往阿蘭若、樹下、空閑處，無怖畏、厭倦、疑懼、驚惶；無為、安心、安穩而以鹿心而住。世尊！我觀此義趣故，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』」時，世尊知此義，於此時，自喜而言：
二
（一）
時，世尊隨意間住阿奴夷國後，向憍賞彌遊行，次第遊行至憍賞彌。於此，世尊住憍賞彌瞿師羅園。時，提婆達多靜居宴默，心生思量：「我能令何人2信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」時，提婆達多生是念：「此處，阿闍世王子幼小，將來有吉祥。我宜使阿闍世王子信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」時，提婆達多收藏臥坐具，持衣、鉢，往王舍城，次第至王舍城。時，提婆達多滅自相，化作童子相，著蛇帶，現於阿闍世王子之膝下。時，阿闍世王子怖畏、厭倦、疑懼、驚愕。時，提婆達多言阿闍世王子，曰：「王子！畏我耶？」「我畏！汝為何人耶？」「我提婆達多也。」「汝若尊者提婆達多，請速現自相！」時，提婆達多滅童子相，持僧伽梨衣及鉢、衣，立於阿闍世王子前。時，阿闍世王子信樂提婆達多之神通神變，朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。時，提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，生如是欲望：「我將統理比丘眾！」提婆達多生此心時即失彼神通。
（二）
爾時，有名為迦休之拘羅子，為具壽摩訶目犍連之侍者，於近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。時，迦休天子至摩訶目犍連處。至已，敬禮具壽摩訶目犍連而立一面。立於一面之迦休天子白具壽摩訶目犍連曰：「尊者！提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，生如是欲望：『我將統理比丘眾！』提婆達多生此心時即失彼神通。」迦休天子如是言之。如是言已，敬禮具壽摩訶目犍連，右繞而沒於其處。
時，具壽摩訶目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。坐於一面之具壽摩訶目犍連白世尊曰：「世尊！有名為迦休之拘羅子，是我侍者，於近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。時，迦休天子至我處，敬禮我而立於一面。立於一面之迦休天子言我曰：『提婆達多……失……。』迦休天子如是言之。如是言已，敬禮我，右繞而沒於其處。」「目犍連！汝以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是耶？」「我以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是。」「目犍連！守祕此語！目犍連！守祕此語！今彼愚人自己將現出自己。」
（三）
「目犍連！世間有五種師存在。何者為五耶？目犍連！此處有一師，戒不清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。弟子等如此知：『此尊師戒不清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。若我等以此告諸在家人，彼即不悅，彼所不悅，我等如何語彼，彼以衣服、飲食、臥坐具、病藥資具而受歸向。彼言依其所為而知。』目犍連！如此師之戒防護諸弟子，如此師之戒冀望諸弟子之防護也。」
（四）
「目犍連！此處又有一師，命不清淨，自言命清淨，謂己之命清淨潔白無染。諸弟子如此知：『此尊師命不清淨，自言命清淨，言……無染。若我等以此告諸在家人，彼即不悅……言……知。』目犍連！諸弟子防護如此師之命，如此師之命冀望弟子等之防護也。」
「目犍連！此處又有一師，說法不清淨，自言說法清淨，言己之說法清淨……說法，冀望弟子等之防護也。」
「目犍連！此處又有一師，記說不清淨，自言記說清淨，言己之記說清淨……記說，冀望弟子等之防護也。」
「目犍連！此處又有一師，智見不清淨，自言智見清淨，言己之智見清淨……智見，冀望弟子等之防護也。」
「目犍連！世間有如此五種師存在。」
「目犍連！我戒清淨，自言戒清淨，言我戒清淨潔白無染。諸弟子不防護我戒，我戒不冀望諸弟子之防護。命清淨……說法清淨……記說清淨……智見清淨，自言智見清淨，言我智見清淨潔白無染。諸弟子不防護我智見，我智見不冀望諸弟子之防護。」
（五）
時，世尊隨意間住憍賞彌後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。於此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。時，有眾多比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘白世尊曰：「阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。」「諸比丘！勿羨提婆達多之利養、恭敬、名聲。諸比丘！阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。諸比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。諸比丘！猶如欲壞暴惡狗鼻之隆起3。諸比丘！若如此，則彼狗之暴惡增大。諸比丘！阿闍世王子如是為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食之供養，諸比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。諸比丘！提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害己，提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能壞己。諸比丘！猶如芭蕉生果而害己，生果而壞己，諸比丘！提婆達多如是所得之利養、恭敬、名聲能害己，提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害己。諸比丘！猶如竹生果而害己，生果而壞己，諸比丘！如此……壞己。諸比丘！猶如蘆生果而害己……壞己。諸比丘！猶如驢受胎而害己，受胎而壞己。諸比丘！如此……壞己。」
———誦品一終———
三
（一）
爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，王亦參與會眾。時，提婆達多從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌，白世尊曰：「世尊！今世尊衰老、羸弱、老邁、暮年、高齡也。世尊！今，安穩現法樂住，專心住，將比丘眾咐囑我，我統理比丘眾。」「止！提婆達多！勿樂統理比丘眾！」提婆達多二次……提婆達多三次白世尊曰：「今世尊衰老……統理……。」「提婆達多！即舍利弗、目犍連我亦不咐囑比丘眾，何況汝食六年涎唾者4耶！」時，提婆達多忿忿不悅而言：「世尊於王參與之集會中，毀訾我為食涎唾者，而讚歎舍利弗、目犍連。」敬禮世尊，右繞而去。此乃提婆達多首次怨恨世尊。
（二）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨5，言：『提婆達多之本性前與今異，提婆達多身、語之所為，不可視為佛、法、僧，唯可視為提婆達多。』諸比丘！應如是行：應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多。是乃表白。
諸大德！請聽我言！僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多。於王舍城為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多，具壽聽者默然，不聽者請言。……
僧伽已於王舍城為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多。具壽聽故默然，我如是了知。』」
時，世尊告具壽舍利弗曰：「舍利弗！若爾，汝於王舍城，顯示提婆達多！」「前我於王舍城讚歎提婆達多，言：提婆達多有大神通、大威力，我如何於王舍城顯示提婆達多耶？」「舍利弗！汝於王舍城如實讚歎提婆達多，言：提婆達多有大神通、大威力耶？」「真實也。」「舍利弗！如是於王舍城，如實顯示提婆達多！」「唯！世尊！」具壽舍利弗應諾世尊。
（三）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽選舍利弗，於王舍城顯示提婆達多，言：『提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。』諸比丘！應如是選：應先請舍利弗，請已，應由一聰明賢能之比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽選具壽舍利弗，於王舍城顯示提婆達多，言：提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。是乃表白。
諸大德！請聽我言！……具壽聽者……請言。
僧伽已選具壽舍利弗，於王舍城顯示提婆達多，言：提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。具壽聽……知。』」
已被選之具壽舍利弗與眾多比丘俱，入王舍城，於王舍城顯示提婆達多，言：提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。無信、無淨心、劣覺之諸人言：「此諸沙門釋子有嫉妒心，嫉妒提婆達多之利養、恭敬。」有信、有淨心、賢明、有覺之諸人言：「此非小事，世尊於王舍城，令顯示提婆達多也。」
（四）
時，提婆達多至阿闍世王子處。至已，言阿闍世王子曰：「王子！往昔之人長壽而今之人短命，有此預言，汝可能尚為王子時即死矣。王子！若爾，汝殺父而成王，我殺世尊而成佛陀。」
時，阿闍世王子念：「尊者提婆達多有大神通、大威力，尊者提婆達多知〔我所為〕。」晨，腿繫利劍，晨，怖畏、倦厭、疑懼、驚惶而疾入後宮。後宮之侍從大臣等見阿闍世王子，於晨怖畏、倦厭、疑懼、驚惶而疾入後宮，見而捉之。彼等搜尋，見腿繫利劍，言阿闍世王子曰：「王子！汝欲何為耶？」「欲殺父！」「誰教唆汝？」「尊者提婆達多！」一分大臣議論曰：「應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。」一分大臣議論曰：「不得殺比丘，諸比丘未犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。」一分大臣議論曰：「不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，應告於王，依王之言行之。」
（五）
時，諸大臣及阿闍世王子俱，至摩竭國洗泥瓶沙王處。至已，諸大臣以此事告摩竭國洗泥瓶沙王。「諸大臣作何議論耶？」「大王！一分大臣議論曰：『應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。』一分大臣議論曰：『不得殺諸比丘，諸比丘無犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。』一分大臣議論曰：『不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，應告於王，依王之言行之。』」〔王曰〕：「佛、法、僧以此如何處之？世尊豈非已於王舍城，令顯示提婆達多，言：『提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。』耶？於此，凡議論曰：『應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。』之大臣等即免其官，議論曰：『不得殺諸比丘，諸比丘未犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。』之大臣等降為下位，議論曰：『不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，應告於王，依王之言行之。』之大臣等升為上位。」
時，摩竭國洗泥瓶沙王言阿闍世王子曰：「王子！汝為何欲殺我耶？」「大王！我欲得王位。」「王子！汝若欲得王位，則王位讓與汝。」如是，讓王位與阿闍世王子。
（六）
時，提婆達多至阿闍世王子處。至已，言阿闍世王子曰：「大王！令諸人奪沙門瞿曇之命！」時，阿闍世王子令眾人，曰：「依尊者提婆達多之言行之！」
時，提婆達多令一人，言：「友！往沙門瞿曇住之某處，奪其命，從此道回來！」令二人於其道站立，言：「此道若有一人來，即奪其命，從此道回來！」令四人於其道站立，言：「此道若有二人來，即奪其命，從此道回來！」令八人於其道站立，言：「此道若有四人來，即奪其命，從此道回來！」令十六人於其道站立，言：「此道若有八人來，即奪其命而回來！」
（七）
時，彼一人取劍與楯，裝弓與箙，詣世尊在處，詣已，於世尊之附近而怖畏、倦厭、疑懼、驚惶，身硬直而立。世尊見彼人怖畏、倦厭、疑懼、驚惶，身硬直而立，見而言彼人曰：「友！勿怖畏！」時，彼人置劍、楯於一面，亦捨弓、箙，詣世尊在處。詣已，頭面禮世尊足，白世尊：「我犯過，猶如愚人、癡者、不善者，我有惡心、害心而詣此處。世尊！請受我之過，以攝未來。」「友！實然！汝犯過，猶如愚者、癡者、不善者，汝有惡心、害心而詣此處。然！友！汝見過是過，如法懺悔故，我受此等。友！此，是增長聖者之律，見過是過，如法懺悔，故攝未來也。」
時，世尊為彼人次第而說，〔謂：〕施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、出離之功德……苦、集、滅、道也。如清淨而無緇斑之原布受正色，如此彼人亦於其座，生遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。
時，彼人已見法、得法、知法、悟入法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於暗中揭舉燈火，令具眼者見色，如此，世尊以種種方便顯示法。我於此處歸依世尊、法及比丘眾。願世尊容我自今日起乃至命終歸依為優婆塞。」
時，世尊告彼人曰：「友！勿從此道往，由此道往！」由其他之道離去。
（八）
時，彼二人言：「為何彼一人遲來耶？」逆行而見世尊坐於樹下，見已，詣世尊在處。詣已，敬禮世尊而坐一面。世尊為彼等次第說法……以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉……願世尊容我等自今日起至命終歸依為優婆塞。」
時，世尊告彼等曰：「友等！汝等勿從此道往，由此道往！」由其他之道離去。
時，彼四人言：「為何彼二人遲來耶？」……由其他之道離去。
時，彼八人言：「為何彼四人遲來耶？」……由其他之道離去。
時，彼十六人言：「為何彼八人遲來耶？」……「……至命終歸依……。」
（九）
時，彼一人至提婆達多處。至已，言提婆達多曰：「我不能奪彼世尊之命，彼世尊有大神通、大威力。」「友！止！汝不得奪沙門瞿曇之命，我自奪沙門瞿曇之命。」
爾時，世尊於耆闍崛山之背後經行。時，提婆達多登耆闍崛山上，擲下大石，念：「此，奪沙門瞿曇之命。」兩山峯會合，支撐彼石，石片飛落，世尊之足出血。時，世尊仰〔頭〕，告提婆達多曰：「愚人！汝有惡心、害心，出如來之身血，汝多積非福。」時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！於此，提婆達多始得無間業，有惡心、害心，出如來之身血。」
（一〇）
諸比丘聞：「提婆達多將圖害世尊！」於此，彼諸比丘圍繞世尊之精舍，經行，高聲、大聲讀誦，以守護、保護、衛護世尊。世尊聞高聲、大聲之讀誦聲。聞而告具壽阿難曰：「阿難！為何有高聲、大聲之讀誦聲耶？」「諸比丘聞：『提婆達多將圖害世尊！』於此處，彼諸比丘圍繞世尊之精舍……守護、保護、衛護世尊。世尊！是諸比丘高聲、大聲之讀誦聲。」「阿難！若然，以我語告彼諸比丘：『師喚諸具壽！』」「唯！世尊！」具壽阿難應諾世尊，至彼諸比丘處。至已，告彼諸比丘曰：「師喚諸具壽！」「唯！友！」彼諸比丘應諾具壽阿難，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐時，世尊告彼諸比丘曰：「諸比丘！無理亦無機，以暴力奪如來之命。諸比丘！如來不因被攻擊而般涅槃。諸比丘！世間有五種師存在……〔參照第七 破僧犍度二（三）～（四）。『目犍連！』改為『諸比丘！』。〕……我不希冀諸弟子之防護。諸比丘！無理亦無機，以暴力奪如來之命。諸比丘！如來不因被攻擊而般涅槃。諸比丘！各往己之精舍，諸比丘！如來非應防護。」
（一一）
爾時，王舍城有名為那羅祇梨象，凶惡能殺人。時，提婆達多入王舍城，往象廄，言諸象師曰：「我等王族將下位者置於上位，能令增大飲食、俸給。若然，沙門瞿曇入此道時，放此那羅祇梨象令入此大道！」「唯！唯！尊者！」彼諸象師應諾提婆達多。
時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，與眾多比丘俱，為乞食而入王舍城。時，世尊入彼道路。彼諸象師見世尊入彼道路，見而放那羅祇梨象入彼大道。那羅祇梨象見世尊從遠處而來，見而舉鼻，豎立耳、尾，靠近世尊。彼諸比丘見那羅祇梨象從遠處而來，見而白世尊曰：「世尊！此那羅祇梨象凶惡能殺人，已入此道。世尊！請退！善逝！請退！」「諸比丘！勿畏懼！諸比丘！無理……般涅槃。」彼諸比丘二次……彼諸比丘三次白世尊曰：「世尊！此那羅祇梨象……善逝！請退！」「諸比丘！……般涅槃。」
（一二）
爾時，諸人上殿樓、樓房、屋頂而見。此處，無信、無淨心、劣覺之眾人言：「端嚴大沙門將被象所害。」有信、有淨心、賢明、有覺之眾人言：「久矣！龍象與龍象相會。」時，世尊以慈心遍滿那羅祇梨象。時，那羅祇梨象遍滿世尊之慈心，垂鼻而詣世尊處。詣已，立於世尊前。時，世尊以右手摩那羅祇梨象之面瘤，以偈言那羅祇梨象：
時，那羅祇梨象以鼻取世尊之足塵，散於頭上，屈膝而退，一直注視世尊。時，那羅祇梨象往象廄，立於己處。如是，那羅祇梨象變為溫馴。
人用杖．鉤．鞭而調禦之
大仙不用刀杖而象伏
（一三）
眾人忿怒、非難：「甚哉！此提婆達多乃邪惡不祥者，謀殺如是有大神通、大威力之沙門瞿曇。」因此故，提婆達多之恭敬、利養減少，而世尊之恭敬、利養增多。
爾時，提婆達多因減少恭敬、利養，與眾俱，於家家求食。眾人忿怒、非難：「何以諸沙門釋子家家求食耶？誰不悅善成就？誰不喜美味？」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以提婆達多與眾俱，於家家求食耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆達多！汝實與眾俱於家家求食耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，依三義趣，制立諸比丘於家家三人共食：為折伏無羞恥人，為善行比丘之樂住，為不使有惡欲者依止徒黨而破僧伽，為哀愍俗家。眾人共食者，當如法治之6。」
（一四）
時，提婆達多至俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多之處。至已，言俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多，曰：「諸友！我等破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪7。」如是言時，俱伽梨言提婆達多，曰：「友！沙門瞿曇有大神通、大威力，我等如何破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪耶？」「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：『世尊以無數之方便，讚歎少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀、淨信、損減〔諸障〕、精進。此處有五事，以無數之方便，資益少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀、淨信、損減〔諸障〕、精進，即願：諸比丘盡形壽當住林，若入村邑者有罪；盡形壽當乞食，受請食者有罪；盡形壽當著糞掃衣，受居士衣者有罪；盡形壽當坐樹下，至屋內者有罪；盡形壽當不食魚肉，食魚肉者有罪。』沙門瞿曇不許此五事8，我等以此五事告眾人。諸友！以此五事得破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪。諸友！眾人因信樂樸實。」
（一五）
時，提婆達多與眾俱詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之提婆達多白世尊曰：「世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。」「止！提婆達多！若欲常時住林者住林，若欲住村邑者住村邑，若欲常時乞食者當乞食，若欲受請食者當受請食，若欲常時著糞掃衣者著之，若欲受居士衣者當受之。提婆達多！我許八月坐臥樹下，許不見、不聞、不疑三事之清淨魚肉。」
時，提婆達多〔知〕「世尊不許此五事」，歡喜踊躍，與眾俱起座，敬禮世尊，右繞而去。
時，提婆達多與眾俱入王舍城，以五事告眾人，曰：「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：『世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。』沙門瞿曇不許此五事。我等受持此五事。」
（一六）
此處無信、無淨心、劣覺之眾人言：「此諸沙門釋子行頭陀、漸損而住，沙門瞿曇奢侈而念奢侈。」有信、有淨心、賢明、有覺之眾人，忿怒，非難：「何以提婆達多企圖破世尊之僧伽、破〔法〕輪耶？」
時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆達多！汝實企圖破僧伽、破〔法〕輪耶？」「實然！世尊！」「止！提婆達多！勿喜破僧。提婆達多！破僧乃重〔罪〕。提婆達多！若破和合僧者，積一劫之罪過，一劫於地獄受煎煮。提婆達多！能使已破僧伽和合者，積一劫之梵福，享樂於天上。止！提婆達多！勿喜破僧，提婆達多！破僧乃重〔罪〕。」
四
（一）
時，是日行布薩。提婆達多從座而起，令取籌，曰：「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：『世尊以無數之方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。』沙門瞿曇不許此五事。我等持此五事而住。具壽忍此五事者請取籌！」
時，毘舍離之跋耆子有比丘五百人，新出家而不明辨事。彼等思此是法、律、師教而取籌。時，提婆達多破僧伽，率五百比丘向象頭山去。
時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之具壽舍利弗白世尊曰：「提婆達多破僧伽，率五百比丘向象頭山去。」「舍利弗等！汝等於新出家之比丘豈無悲心耶？舍利弗等！彼諸比丘尚未墮懊惱時汝等往！」「唯！唯！世尊！」舍利弗、目犍連應諾世尊，從座而起，敬禮世尊，右繞而去，至象頭山。
爾時，有一比丘，於世尊近處，啼泣而立。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！汝為何啼泣耶？」「世尊！舍利弗、目犍連是世尊第一弟子，甚且往提婆達多之處，喜提婆達多之法。」「比丘！舍利弗、目犍連喜提婆達多之法，無理亦無機。彼等乃為說服諸比丘而往之也。」
（二）
爾時，提婆達多被大眾圍繞，坐而說法。提婆達多見舍利弗、目犍連從遠處來，見而告諸比丘曰：「諸比丘！看！我如此之善說法，舍利弗、目犍連是沙門瞿曇之第一弟子，甚且喜我法而來我處。」如是言已，俱伽梨言提婆達多，曰：「提婆達多！勿信賴舍利弗、目犍連！舍利弗、目犍連有惡欲，隨惡欲。」「止！友！彼等善來，是喜我法也。」
時，提婆達多分半座與具壽舍利弗，招請曰：「舍利弗！坐此處。」「止！友！」具壽舍利弗取另一座而坐於一面。具壽目犍連亦取另一座而坐於一面。
時，提婆達多於夜分多為諸比丘說法、教示、勸導、獎勵、令歡喜，勸請具壽舍利弗曰：「舍利弗！比丘眾已離惛沈、睡眠，舍利弗！為諸比丘說法！我背痛，我將休息。」「唯！唯！尊者！」具壽舍利弗應諾提婆達多。時，提婆達多將僧伽梨四疊，右脇而臥。彼極疲倦而妄念不正知，須臾即入睡矣！
（三）
時，具壽舍利弗以記心神變教誡之說法，教誡、教導諸比丘。具壽摩訶目犍連以神通神變教誡之說法，教誡、教導諸比丘。時，諸比丘依具壽舍利弗之記心神變教誡及摩訶目犍連之神通神變教誡，受教誡、教導，得遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡為集法者，皆有此滅法。時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「諸友！我等往世尊處，喜世尊之法者來！」時，舍利弗、目犍連同彼五百比丘俱至竹林。
時，俱伽梨喚起提婆達多，曰：「提婆達多！舍利弗、目犍連率彼諸比丘去矣！提婆達多！我豈非與汝言：『提婆達多！勿信賴舍利弗、目犍連，舍利弗、目犍連有惡欲，隨惡欲。』」時，提婆達多即於其處口吐熱血。
（四）
時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐已，具壽舍利弗白世尊曰：「世尊！願隨破〔僧〕者之諸比丘更令受具足戒。」「止！舍利弗！勿樂使隨破〔僧〕者之諸比丘更受具足戒。舍利弗！若爾，令隨破〔僧〕者之諸比丘悔過偷蘭遮。舍利弗！提婆達多如何對汝耶？」「世尊！於夜分多為諸比丘說法、教示、勸導、獎勵、令歡喜，勸請我曰：『舍利弗！比丘眾已離惛沈、睡眠，舍利弗！為諸比丘說法！我背痛，我將休息。』提婆達多如是為也。」
（五）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！過去世於空閑處有大池水。眾象依此而住，彼等入其池水，以鼻拔取蓮根，善洗去泥而嚼食之。彼等因此得光澤、氣力，而不致死，不受致死之苦。諸比丘！有諸小象倣彼等大象，小象入池水，以鼻拔取蓮根，不善洗之，帶泥而嚼食之。彼等因此不得光澤、氣力，致死，受致死之苦。諸比丘！提婆達多如此倣我，困苦而死。」
徹夜水中大龍9 搖大地而食藕
若食泥之小象 倣我困苦而死
（六）
「諸比丘！具足八分之比丘適受使命往之。何者為八？諸比丘！此處有比丘，能聞、能說、能學、能持、能解、能令解、善巧於〔知〕善伴及非善伴、不鬥諍。諸比丘！具足如此八分之比丘適受使命往之。諸比丘！具足八分之舍利弗適受使命往之。何者為八？於此，舍利弗能聞、能說……不鬥諍。諸比丘！具足如此八分之舍利弗適受使命往之。」
暴言集會往不懼 經言不失教不覆
說無疑惑問不忿 此比丘適受命赴
（七）
「諸比丘！為八非法蔽覆於心之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救。何者為八？諸比丘！提婆達多為利而蔽覆於心，墮惡趣地獄，住一劫不得救。……衰……稱……譏……敬……不敬……惡欲……惡友〔等〕蔽覆……不得救。諸比丘！為如此八非法蔽覆……不得救。諸比丘！須應敗已生之利而住，應敗已生之衰、已生之稱、已生之譏、已生之敬、已生之不敬、已生之惡欲、已生之惡友而住。諸比丘！依何10義趣故，比丘應敗已生之利而住？應敗已生之衰……已生之惡友而住？諸比丘！不敗已生之利而住者，必生苦惱熱煩諸漏，敗已生之利而住者，如此不生苦惱熱煩諸漏。諸比丘！不敗已生之衰……已生之惡友而住者，必生苦惱熱煩諸漏，敗已生之惡友而住者，如此不生苦惱熱煩諸漏。諸比丘！依此義趣故，比丘應敗已生之利而住，應敗已生之衰……已生之惡友而住。故，諸比丘！如此，應當學習：『我等敗已生之利而住，敗已生之衰……已生之惡友而住。』」
「諸比丘！為三非法蔽覆於心之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救。何者為三？〔謂：〕惡欲，惡友，證得下劣之殊勝故於中途而廢也。諸比丘！如此為三非法蔽覆……不得救。」
五
（一）
時，具壽優波離詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊曰：「名為僧諍15，僧諍者，何為僧諍而非破僧耶？何為僧諍亦為破僧耶？」「優波離！於一方有一人，於他方有二人，第四人唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此者乃僧諍而非破僧。優波離！於一方有二人，於他方有二人，第五人唱言而……優波離！於一方有二人，於他方有三人，第六人唱言而……優波離！於一方有三人，於他方有三人，第七人唱言而……優波離！於一方有三人，於他方有四人，第八人唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此者乃僧諍而非破僧。優波離！於一方有四人，於他方有四人，第九人唱言而……優波離！如此者乃僧諍亦為破僧。優波離！九人或超過九人乃僧諍亦為破僧。優波離！比丘尼雖圖破〔僧〕但非破僧。式叉摩那……沙彌……沙彌尼……優婆塞……優婆夷雖圖破〔僧〕但非破僧。優波離！同住而同境界之真實比丘，破僧。」
（二）
「破僧，名為破僧者，以何為破僧耶？」「優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來所說所言為如來所說所言，說如來所說所言為非如來所說所言，說非如來常所行法為如來常所行法，說如來常所行法為非如來常所行法，說非如來所制為如來所制，說如來所制為非如來所制，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說有餘罪為無餘罪，說無餘罪為有餘罪，說粗罪為非粗罪，說非粗罪為粗罪。彼等以此十八事，誘惑16而行不共布薩，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。優波離！此為破僧也。」
（三）
「僧和合，名為僧和合者，以何為僧和合耶？」「優波離！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法……說非粗罪為非粗罪。彼等以此十八事，不誘惑，不行不共布薩，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。優波離！此為僧和合也。」
（四）
「破和合僧者，積何耶？」「優波離！破和合僧者，積一劫住之罪過，一劫於地獄煎煮。」
破僧者惡趣 地獄住一劫
喜部眾非法 不得安穩住
破和合僧者 一劫地獄煎
「若令破僧和合者，積何耶？」「優波離！若令破僧和合者，積梵福，一劫於天上受樂。」
僧伽之和合 攝受者悅樂
和合住法者 不以失安穩
令僧和合者 一劫樂天上
（五）
「有破僧者，往惡趣地獄，住一劫不得救者耶？」「優波離！有破僧者，往惡趣地獄，住一劫不得救者也。」「有破僧者，不往惡趣地獄，不住一劫而得救者耶？」「優波離！有破僧者，不往惡趣地獄，不住一劫而得救者也。」
「如何之破僧者，往惡趣地獄，住一劫而不得救耶？」「優波離！此處有比丘，說非法為法，見此為非法，見破〔僧〕為非法，堅持見，堅持忍，堅持喜，堅持修，唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此破僧者往惡趣地獄，住一劫，不得救。優波離！又，有比丘，說非法為法，見此為非法，見破〔僧〕為法……不得救。優波離！又，有比丘17，說非法為法，見此為法，於破〔僧〕生疑……見此為法，見破〔僧〕為非法……見此為法，於破〔僧〕生疑……於此生疑，見破〔僧〕為非法……於此生疑，見破〔僧〕為法……於此生疑，於破〔僧〕生疑……不得救也。」
校注
- 【原】「我與汝俱」，對朋友之情，突然言我與汝同去出家，心對王位之吉祥引起貪愛，唯言我與汝俱，餘言不得（原註）。
- 【原】「何人」，底本 kiṁ，依暹羅本 kaṁ 譯之。
- 【原】「壞…鼻之隆起」，nāsāyaṁ pittaṁ bhindeyyuṁ，向來翻譯各異。按漢譯本，釋為「打狗鼻」較為妥當。pitta 是 pītha 之引申，隆盛、繁榮之義。
- 【原】「食六年涎唾者」，為罵詈之言。於漢譯五分律有「食涎唾」。
- 【原】「顯示羯磨」，宣布其言行不合佛教之旨，非通常列舉羯磨之數。
- 【原】「如法治之」，相當於波逸提三十二。
- 【原】「破〔法〕輪」，漢譯十誦律謂「壞轉法輪」。
- 【原】「五事」二語，底本遺落。
- 【原】「大龍」，原語 mahāvarāha 是大豬之義，依註釋家釋為大龍。
- 【原】「何」，底本 kiṁ，依暹羅本 kaṁ 譯之。
- 【原】「生」，底本 udapajjatha，依暹羅本 upapajjatha 譯之。
- 【原】「今所說」，底本 aminapi，依暹羅本 imināpi 譯之。
- 【原】「彼輕侮如來」，底本原語為 āsajjanaṁ。
- 【原】「可怖畏」，底本 bhasmā，依暹羅本 bhesmā 譯之。
- 【原】「僧諍」，於大品譯為「令僧伽蒙受塵垢」，現在用簡略譯語。
- 【原】「誘惑」，底本 apakāsanti avapakāsanti，暹羅本是 apakassanti avapakāsanti，此二語不詳。兩語之語根都是√kṛṣ，其接頭辭應是 ava 及 vaya（＜vyava）。但若見十誦律有「教」和「折伏」，則前者之語或可能是 pakāsenti，若如此者下節之否定辭即可省略。
- 【原】「比丘」一語，底本遺落。