一六 大般涅槃經
第一 誦品
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城之靈鷲山。其時，韋提希子，摩揭陀王阿闍世欲征伐跋耆人。於此，彼如是言：「彼等雖有如是大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根絕跋耆人，我欲令滅亡跋耆人，我欲令致破滅跋耆人。」
二
於此，韋提希子，摩揭陀王阿闍世，告摩揭陀大臣禹舍婆羅門言：
「然，婆羅門！汝詣世尊之處，詣已，頂禮世尊之足。而以我言，問無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住，而言：『世尊！韋提希子，摩揭王阿闍世，頂禮世尊之足，問請〔世尊〕無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住！』而又如是言：『世尊！韋提希子，摩揭陀王阿闍世，欲征伐跋耆人，彼如是言：「彼雖有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根絕跋耆人，我欲令滅亡跋耆人，我欲令致破滅跋耆人。」』而世尊之所教誡，善憶念，以告我。因世尊不說虛妄〔語〕。」
摩揭陀大臣禹舍婆羅門，應諾韋提希子，摩揭陀王阿闍世曰：「唯然。」則裝備莊麗眾多之乘俱，自己登乘莊麗之乘俱，離開王舍城，向靈鷲山出發。乘俱行至可行之地，下乘俱，步行至世尊之處，向世尊問訊，互具交換感銘之語後，坐於一面。坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，作如是言：
「瞿曇！韋提希子，摩揭陀王阿闍世，頂禮瞿曇之足，問請〔世尊〕無病、無惱、起居輕快、有氣力、安穩樂住！瞿曇！韋提希子，摩揭陀王阿闍世，欲征伐跋耆人。彼如是言：『彼雖有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我將根絕跋耆人，我欲滅亡跋耆人，我欲令致破滅跋耆人。』」
其時，尊者阿難，立於世尊之後，為世尊搧扇。於此，世尊言尊者阿難曰：
「阿難！汝曾聞跋耆人常集會、多集會耶？」
「世尊！我聞跋耆人常集會、多集會。」
「然，阿難！跋耆人常集會、多集會之期間，可預期跋耆人之興盛，應無衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人之團結會集、合同共起，為跋耆人所應為之要事耶？」
「世尊！我聞跋耆人團結會集、合同共起，為跋耆人所應為之要事。」
「然，阿難！只要跋耆人團結會集、合同共起，為跋耆人所應為要事，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，已制立者，不〔輕易〕廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立之〔國〕法耶？」
「世尊！我聞跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，已制立者，不〔輕易〕廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立之〔國〕法。」
「然，阿難！只要跋耆人未制立之〔國法〕，不〔輕易〕制立，已制立者，不〔輕易〕廢棄，尊崇實踐往昔跋耆人所制立〔國〕法，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人尊敬、尊崇、供養跋耆人之跋耆大老，而應聽聞彼等之〔訓〕言耶？」
「世尊！我聞跋耆人尊敬、尊崇、供養跋耆人之跋耆大老，而且應聽聞彼等之〔訓〕言。」
「然，阿難！只要跋耆人尊敬、尊崇、供養彼跋耆人之跋耆大老，而且聽聞彼等〔訓〕言，阿難！則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人無以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女耶？」
「世尊！我聞跋耆人無以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女。」
「然，阿難！只要跋耆人無以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之婦女、童女，阿難！則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、跋耆人之跋耆塔廟，而且不廢以前之施與、以前所為適法之祭祀耶？」
「世尊！我聞跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、跋耆人之跋耆塔廟，而且不廢以前之施與、以前所為適法之祭祀。」
「然，阿難！只要跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕內外、跋耆人之跋耆塔廟，而且不廢以前之施與、以前所為適法祭祀，阿難！則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。阿難！汝曾聞跋耆人對阿羅漢，善俱正當之保護、守護、護持耶？使得未來此領內之阿羅漢能來；已來此領內之阿羅漢能安樂而住耶？」
「世尊！我聞跋耆人對阿羅漢，善俱正當之保護、守護、護持，使得未來此領內之阿羅漢能來，已來此領內之阿羅漢能安樂而住。」
「然，阿難！只要跋耆人對阿羅漢，善俱正當保護、守護、護持，使得未來此領內之阿羅漢能來，1已來此領內之阿羅漢能安樂而住，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。」
其時，世尊言摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰：
「婆羅門！我，一時，住毘舍離之沙蘭它它廟時，於其處，我為跋耆人，說此七不退法。婆羅門！只要此七不退法存在於跋耆人之間，且跋耆人善奉行此七不退法，則應預期跋耆人之興盛而非衰亡。」
「嗚呼！瞿曇！唯具一不退法，則可預期跋耆人之興盛而非衰亡，何況言至具七不退法！嗚呼！瞿曇！韋提希子，摩揭陀王阿闍世，依戰爭、外交以外，若不依於離間不和，實不可能征服跋耆人。然，我行矣！嗚呼！瞿曇！我甚忙，多所為事。」〔世尊曰：〕
「然，婆羅門！當知時宜。」
於此，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡悅世尊之言，起座離去。
六
於此，世尊於摩揭陀大臣禹舍婆羅門離去不久，言尊者阿難曰：「阿難！汝往告住王舍城附近之諸比丘，皆會集講堂。」
尊者阿難應諾世尊曰：「唯然，世尊。」則往告住王舍城附近之諸比丘，皆會集講堂。回詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，立於一面，立於一面之阿難白世尊言：「世尊！比丘眾已齊集，請惟知時宜。」
其時，世尊即從座起而往講堂，坐所設座已，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！我將宣說七不退法，且諦聽善憶念。」
諸比丘應諾世尊曰：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「諸比丘！只要諸比丘常集會、多集會，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘常集會，相起相盡力於僧伽職務，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘依照未制立者不制立，已制立者不廢，實行所制立律法，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘恭敬、尊崇、供養年高德重、富於經驗之諸長老，僧伽之師父，僧伽之導師，並聽受彼等忠告，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不生起導致生死輪迴之貪慾，不為此所支配，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘仍樂住阿蘭若，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘善護其念，使得未來之良善同梵行者能來，已來之良善同梵行能安住，諸比丘，則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則應可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
七
「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「又，諸比丘！只要諸比丘不喜俗務、不喜沾染俗務，諸比丘！則應可預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不喜愛閒談、不喜愛閒談，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不喜好睡眠、不喜好睡眠、懶惰之期間，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不喜愛社會交往、不好社會交往，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不懷持邪惡欲望、不陷於邪惡欲望，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不與惡人為友、不與惡人為同伴，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不因到達小特殊之境地，而中途停止至〔涅槃〕者，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
八
「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「諸比丘！只要諸比丘持信心、有慚、有愧、多聞、精進、注意周到、多智慧，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
九
「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說。」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「諸比丘！只要諸比丘修思念意覺（念覺支）、修擇法覺意（擇法覺支）、修精進覺意（精覺支）、修喜悅覺意（喜覺支）、修靜安覺意（輕安覺支）、修三昧覺意（定覺支）、修捨覺意（捨覺支），諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一〇
「諸比丘！我將宣說其他之七不退法，且諦聽，善思念，我當說！」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「又，諸比丘！只要諸比丘修無常想、修無我想、修不淨想、修邪念危險想、修捨離想、修心清淨想、修涅槃想，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要此七不退法存在於諸比丘中，依此七不退法諄諄相教訓，諸比丘！則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一一
「諸比丘！我將宣說其他之六不退法，且諦聽，善思念，我當說。」
彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
「又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈之身業；諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈之口業，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，均能於同梵行者表現仁慈之意業，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要諸比丘得公平分配及與持戒者，同梵行者分享從僧伽所獲得之規定淨物，乃至鉢中之所有物等，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間能與同梵行者修習不斷、不壞、不染、不穢、及導致戒定增長，為自由人2、智者所稱讚之戒律，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
又，諸比丘！只要諸比丘不論於公開場合或私下間，能與梵行者執持導致涅般之聖見，行其可導致完全滅苦之正見，諸比丘！則應預期諸比丘之興盛而非衰亡。
諸比丘！只要此六不退法存在於諸比丘中，依此六不退法諄諄相教訓，則可預期諸比丘之興盛而非衰亡。」
一二
世尊住王舍城靈鷲山，與諸比丘宣說如是之法要。即：「有關此是戒、此是定、此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏及無明漏等之諸漏解脫。」
一三
爾時，世尊於王舍城隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往菴摩羅樹園。」
尊者阿難應諾世尊曰：「唯然，世尊。」於是，世尊與大比丘眾俱，往赴菴摩羅樹園。
一四
於此，世尊住菴摩羅樹園之王宮。世尊住菴摩羅樹園之王宮已，向諸比丘宣說如是之法要，即：「有關此是戒、此是定、此是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏及無明漏等之諸漏解脫。」
爾時，世尊於菴摩羅樹園隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往那爛陀村。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴那爛陀村。於此，世尊住那爛陀之波波利菴婆林。
一六
爾時，尊者舍利弗詣世尊之處。詣已，頂禮世尊，坐於一面，坐於一面之尊者舍利弗如是白世尊言：
「世尊！我於世尊有如是信心：於過去、未來及現在，於任何之沙門、或婆羅門亦無有如世尊之偉大，及更高深之正覺（智慧）。」
「舍利弗！汝所說如師子吼，是偉大而勇敢，舍利弗！實然，汝說出喜不自勝之言：『我於世尊如是信心：於過去、未來及現在，於任何之沙門、或婆羅門亦無有如世尊之偉大，及更高深之正覺。』舍利弗！汝過去長久之間，知諸阿羅漢、等正覺者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：『彼世尊是如是戒，彼世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脫耶？』」
「又，舍利弗！未來久長之間，知諸阿羅漢、等正覺者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：『彼世尊有如是戒，彼世尊成就如是法、如是行、如是如是之解脫耶？』」
「不然，世尊。」
「又，舍利弗！今我是阿羅漢、等正覺者。汝是否以汝之心了知我心，知：『世尊是如是戒，世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脫耶？』」
「於是，舍利弗！汝是不能以汝之心，了知過去、未來、現在之諸阿羅漢、等正覺者〔之心〕。然者，舍利弗，今何故，汝所說如師子吼、是偉大而勇敢耶？汝何故說出喜不自勝之言：『我於世尊如是信心，言：於過去、未來及現在，於任何之沙門、或婆羅門，亦無有如世尊之偉大，及更高深之正覺（智慧）耶？』」
一七
「世尊！我不能了知過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者〔之心〕，我唯知次第之法。世尊！譬喻國王有城市於邊境，城基城壁與城樓，門皆甚堅固，且唯有一門；其處有聰明、多智熟練之守門者，拒絕不認識之陌生人，唯容許認識者進入。當巡迴彼城之周圍，不見彼城壁相接處，或有裂開之孔隙，可讓小貓出入，彼如是知任何大生物，欲出入此城市，皆應由此門出入。世尊！我知次第之法亦如是。世尊！我知過去之諸阿羅漢、等正覺者。彼世尊由於捨棄能使智慧證悟羸弱之五蓋——貪、瞋、掉悔、睡眠、疑惑，令心善住於四念處，如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。世尊！我知未來之諸阿羅漢、等正覺者。彼世尊由於捨棄能使慧證悟羸弱之五蓋，令心善住於四念處，如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。世尊！我知現在之阿羅漢、等正覺者世尊，由於捨棄能使智慧證悟羸弱之五蓋，令心善住於四念處，如實修習七菩提分而成就無上之等正覺。」
於此，世尊住那爛陀波波利菴婆林，為諸比丘宣說種種法要。即：「如是戒、如是定、如是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無漏等諸漏解脫。」
一九
爾時，世尊隨意住那爛陀已。言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴巴吒釐村。」
尊者阿難應諸世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴巴吒釐村。
二〇
爾時，巴吒釐村之優婆塞等，聞世尊到達巴吒釐村。爾時，巴吒釐村之優婆塞等詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐已。巴吒釐村之優婆塞等白世尊言：「世尊慈愍，懇請世尊到我等村上休息堂。」世尊默然而許可。
二一
爾時，巴吒釐村之優婆塞，知世尊許可，即從座起，敬禮圍繞世尊，而往休息堂，至已，於休息堂鋪設諸敷具，安置水瓶，并懸掛油燈已，彼等再詣世尊前，詣已，敬禮世尊，卻立一面。立一面之巴吒釐村優婆塞等，如是白世尊言：
「世尊！休息堂鋪設諸敷具，安置水瓶，并懸掛油燈已，世尊！今請世尊之適宜時。」
二二
爾時，世尊著下衣，持衣鉢，與大比丘眾俱，往赴休息堂，至已，洗足進入休息堂，靠近中央柱面東而坐。比丘眾亦洗足入休息堂，靠近西壁，繞世尊面東而坐。巴吒釐村之優婆塞等，洗足入休息堂，靠近東壁，向世尊面西而坐。
爾時，世尊告巴吒釐村之優婆塞等曰：
「居士等！此是犯戒行惡之無戒者有五失。何等為五耶？
居士等！先是犯戒行惡之無戒者，因為放逸懶惰而陷於窮困，此是行惡無戒者之第一失。
復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，惡名遠播。此是行惡無戒者之第二失。
復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，無論參加任何社團，如剎帝利、婆羅門、居士或沙門，彼皆自覺不安，心意不定。此是行惡無戒者之第三失。
復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，死時惱亂不安。此是行惡無戒者之第四失。
復次，居士等！犯戒行惡之無戒者，身壞死後生於惡生、惡趣、苦趣、地獄。此是行惡無戒者之第五失。居士等！此等實犯戒行惡無戒者之五種失。
二四
居士等！由戒之修行，此是持戒者之五得，何等為五耶？
居士等！守戒行善之持戒者，因為勤勉精進，獲大財富，此是守戒行善持戒者之第一得。
復次，居士等！守戒行善之持戒者，善名遠播，此是守戒行善持戒者之第二得。
復次，居士等！守戒行善之持戒者，無論參加任何社團，如剎帝利、婆羅門、居士或沙門，彼皆有自信力而心志安泰。此是守戒行善持戒者之第三得。
復次，居士等！守戒行善之持戒者，死時不惱亂，此是守戒行善持戒者之第四得。
復次，居士等！守戒行善之持戒者，身壞死後，生於善處天界。此是守戒行善持戒者之第五得。居士等！此等是守戒，持戒者之五得。」
爾時，世尊對巴吒釐村之優婆塞等開示法要至於深夜，忠告、鼓勵，使彼等皆大歡喜並使之離去。謂：「居士等！已至深夜，應知時宜。」
巴吒釐村之優婆塞等應諾世尊：「唯然，世尊。」時，世尊，於巴吒釐村之優婆塞等離去後，即入靜室。
二六
爾時，摩揭陀大臣須尼陀與禹舍，為防禦跋耆人〔之侵入〕。於巴吒釐村築城塞。其時有眾多之天神，於巴吒釐村計劃數千之宅地。屬於有力天神之宅地；彼等則勸引有力之國王大臣往此處建築住宅。屬於中等天神之宅地，彼等則勸引中等之國王大臣往其處建築住居，屬於下等天神之宅地，彼等則勸引下等之國王大臣往其處建築住居。
二七
爾時，世尊以超人清淨之天眼，見彼數千之天神於巴吒釐村構劃宅地。世尊於晨早時分起來，言尊者阿難曰：
「阿難！在巴吒釐村建築城塞者是誰耶？」
「世尊！摩揭陀之大臣須尼陀與禹舍，為防禦跋耆人（之侵入），於巴吒釐村建築城塞。」
二八
「阿難！摩揭陀大臣須尼陀與禹舍為防禦跋耆人，於巴吒釐村建築城塞，彼等恰與三十三天神談約。如是，阿難！我以清淨超人之天眼，見有數千之天神，於巴吒釐村築劃宅地。屬於有力天神之宅地，彼等則勸引有力國王大臣，往其處建築住居。屬於中等天神之宅地，彼等則勸引中等國王大臣，往其處建築住居。屬於下等天神之宅地，彼等則勸引下等國王大臣，往其處建築住居。阿難！當聖者常往還及商賈聚集時，此巴吒釐子城則成為大都市及物貨之集散地。然，此巴吒釐子城有三種危險。一即由火，二即由水，三即由朋友之不和。」
爾時，摩揭陀大臣須尼陀及禹舍詣世尊之處，詣已，互與世尊問訊，交談禮儀之語後，卻立一面。立於一面之摩揭陀大臣須尼陀及禹舍，如是白世尊言：「願尊者瞿曇與大比丘眾俱，今日赴〔我等住家〕納受供餐。」世尊默然承諾。
三〇
爾時，摩揭陀大臣須尼陀及禹舍知世尊之承諾，則各自還家。歸家後即備辦美味之嚼食、噉食已，來白世尊言：
爾時，世尊於清晨著下衣，持鉢、衣，與比丘眾俱往赴摩揭陀大臣須尼陀、禹舍之住家。至已，坐於所設之座，時，摩揭陀大臣須尼陀、禹舍，對於以佛陀為上首及比丘僧，親手供奉美味之嚼食、噉食以至滿足為止。時，摩揭陀須尼陀、禹舍見世尊食竟，洗手及鉢，取一低座，坐於一面。
三一
對於坐於一面之摩揭陀大臣須尼陀及禹舍，世尊以此偈讚曰：
時，世尊以偈讚摩揭陀大臣須尼陀及禹舍已，即從座起而行去。
三二
爾時，摩揭陀大臣須尼陀及禹舍隨世尊後而言曰：「今日世尊從某門出，其門則名為『瞿曇門』，從某渡頭渡河，其渡頭則名為『瞿曇渡』。」於此，世尊所從出門，名為「瞿曇門。」
三三
時，世尊走近恆河邊。其時，恆河水漲滿，如烏可飲之程度。欲渡彼岸者，或求舟、或求筏、或結桴。其時，世尊猶如力士之伸屈腕、或屈伸腕間，不見在恆河之此岸，與大比丘眾，俱立於彼岸。
時，世尊見求舟、或求筏、或結桴之欲渡河者，世尊遂說（無問自說）偈曰：
第二 誦品
一
爾時，世尊言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴拘利村。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴拘利村。至已，世尊住於拘利村。
二
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！因為未通曉、證悟四聖諦，我與汝等長久以來，流轉於生死。四者何耶？諸比丘！因為未通曉、證悟苦聖諦，我與汝等長久以來，流轉於生死。諸比丘！因為未通曉、證悟苦集聖諦，我與汝等長久以來，流轉生死。諸比丘！……苦滅聖諦……乃至……諸比丘！因為未通曉、證悟達苦滅道聖諦，我與汝等長久以來，流轉於生死。然，諸比丘！通曉、覺知苦聖諦；通曉、覺知苦集聖諦；通曉、覺知苦滅聖諦；通曉、覺知達苦滅道聖諦，則有愛已盡，導有因滅時，從此則無後有。」
三
世尊如是語已，善逝復說偈曰：
四
復次，世尊住拘利村，亦對諸比丘如是宣說法要。即：戒如是、定如是、慧如是。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等之諸漏解脫。
時，世尊於拘利村隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴那提迦。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴那提迦村。至已，世尊住於那提迦之繁耆迦精舍。
六
爾時，尊者阿難詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐於一面之尊者阿難如是白世尊言：
「世尊！有名為遮樓比丘死在那提迦。彼趣生於何處，死後之狀態如何？世尊！有名為難陀比丘尼死在那提迦。彼尼趣生何處，死後之狀態如何？世尊！有名為須達哆優婆塞死在那提迦。彼趣生何處，死後之狀態如何？世尊！有名為善生優婆夷死在那提迦。彼女趣生何處，死後狀態如何？世尊！有名為卡具陀優婆塞死在那提迦。彼趣生何處，死後狀態如何？世尊！有名為迦陵伽優婆塞死在……乃至……世尊！有名為尼迦吒優婆塞死在……乃至……世尊！有名為迦提沙跋優婆塞死在……乃至……世尊！有名為睹達優婆塞死在……乃至……世尊！有名為山睹達優婆塞死在……乃至……世尊！有名為婆頭樓優婆塞死在……乃至……世尊！有名為蘇婆頭樓死在那提迦。彼趣生何處，死後狀態如何？」
七
「阿難！遮樓比丘於此世自身漏盡，了知、實證。到達無漏心解脫、慧解脫而住。阿難！難陀比丘尼斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！須達哆優婆塞已斷三結，并漸次滅貪、瞋、癡，證斯陀含果，再一次還歸此世，即得苦滅。阿難！善生優婆夷已斷三結，證須陀洹果，不墮惡趣，必到達正覺。阿難！卡具陀優婆塞3已斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！迦陵伽優婆塞……乃至……阿難！尼迦吒優婆塞……乃至……阿難！迦提沙跋優婆塞……乃至……阿難！睹達優婆塞……乃至……阿難！山睹達優婆塞……乃至……阿難！婆頭樓優婆塞……乃至……阿難！蘇婆頭樓優婆塞已斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！死於那提迦五十人以上之優婆塞皆已斷五下分結，化生天界，於其處滅後不再還此世。阿難！死於那提迦九十人之優婆塞皆已斷三結，并漸次滅貪、瞋、癡，證斯陀含果，再一次歸還此世，即得苦滅。阿難！復有死於那提迦五百人之優婆塞皆已斷三結，證須陀洹果，不墮惡趣，必到達正覺。
八
阿難！人生之死，有何不可思議！然，人之死時，皆來問我，阿難！其令如來疲煩。阿難！於此，我將為汝次第宣說法鏡4。此具足之聖聲聞，即可預期各自之未來：『於我地獄已滅，畜生道、餓鬼道及其他惡趣滅，我證須陀洹果，住不退轉法5，必到達正覺。』
阿難！然者，此具足之聖聲聞，即可預期各自之未來：『於我地獄已滅，畜生道、餓鬼道及其他惡趣滅，我證須陀洹果、住不退轉法，必到達正覺。』所述之法鏡者何耶？阿難！聖聲聞對佛陀具足正信，〔信彼世尊是：〕『阿羅漢、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對於法具足正信：『世尊所善說之法，是現益、應來見、明瞭、導至解脫，令智者各自體證。』對於僧伽具足正信：『世尊之弟子僧伽，是善正行、正直行、奉法、具足淨戒。世尊之弟子僧伽，是四雙八輩，值得供養、恭敬、禮拜，為世間之無上福田。』聖聲聞是聖者所喜愛，其戒行不缺、不壞、不瑕穢，令人解脫，為聖者所讚嘆，不為其他所污而於三昧增長。
阿難！次第於此法鏡之法，具足此之聖聲聞，即可預期各自之未來：『於我地獄已滅，畜生道、6餓鬼道及其他惡趣滅，我證須陀洹果，住不退轉，必到達正覺。』」
一〇
世尊住那提迦之繁耆迦精舍，亦常為諸比丘宣說法要，即：如是戒、如是定、如是慧……乃至……則心完全由欲漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
一一
爾時，世尊於那提迦隨意住已，言尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴毘舍離。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」時，世尊與比丘眾俱，往赴毘舍離，至已，世尊於毘舍離，住菴婆波梨林。
於彼處，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！比丘應有正念、正知。此是我對汝之教言。
諸比丘！何為比丘有正念耶？諸比丘！比丘於此，應該對身觀察身，自覺精進，深慮而住，排除此世間之貪欲、憂悲。對於受……乃至……對於心……乃至……對於法觀察法，自覺精進，深慮而住，排除此世間之貪欲、憂悲。諸比丘！如是為比丘有正念。
一三
諸比丘！何為比丘有正知耶？諸比丘！何為比丘有正知耶？諸比丘！比丘於行進履退有正知，於觀前顧後有正知，於伸手屈臂有正知，於著衣持鉢有正知，於食嚼吞飲有正知，於行大小便有正知，於睡眠、醒寤、行、止、坐、聽、言、默有正知。諸是為比丘有正知，諸比丘！比丘應有正念、正知。此是我為汝等之教言。」
一四
爾時，遊女菴婆波梨聞：「佛已至毘舍離，住毘舍離我菴婆林。」時，遊女菴婆波梨令備多輛美麗之車乘，自乘一美麗之車乘，與其隨從，離開毘舍離，往赴菴婆林園。車輛至可通行之處，下車而步行詣世尊之處，詣已，敬禮世尊卻坐一面，世尊宣說法要，教示、訓誡遊女菴婆波梨，令之愉快歡喜。
時，遊女菴婆波梨對世尊所宣說教示、訓誡之法要甚為歡喜，如是白世尊言：「世尊！懇請世尊慈許明日與大比丘眾赴我家受供養食。」
世尊默然而許。遊女菴婆波梨知世尊之允許，則起座敬禮、右繞世尊而回去。
住毘舍離之離車人聞：「世尊實已至毘舍離，住毘舍離之菴婆波梨林。」時，彼等離車人，則令備許多輛之美麗車乘，離車人各乘美麗之車乘，離開毘舍離。彼等離車人或喜濃青者，飾濃青色、著濃青色衣、莊嚴濃青色飾品；或喜黃者，飾黃色、著黃色衣、莊嚴黃色飾品；喜紅色者，飾紅色、著紅色衣、莊嚴紅色飾品；喜白色者，飾白色、著白色衣、莊嚴白色飾品。
一六
爾時，遊女菴婆波梨與年青離車人之車輛相擊撞。時，離車人語遊女菴婆波梨言：「菴婆波梨！何故汝與年青離車人之車輛相擊撞耶？」
「貴公子等！我因敬請世尊與大比丘眾俱，至我家供養食。」
「然，菴婆波梨！與十萬金換讓供養食。」
「貴公子等！假使以毘舍離之國土7與我，我亦不讓此大供養食。」
時，彼等離車人振手曰：「嗚呼！甚可悲！我等被一菴婆波梨女獲勝。嗚呼！甚可悲！我等被一菴婆波梨女優勝。」
彼等離車人詣往菴婆波梨林。
一七
世尊見彼離車人從遠而來，見已，告諸比丘曰：「諸比丘！凡未曾見忉利天神之比丘，諸比丘！且觀看此群離車人。諸比丘！注視眺望此群離車人，因此群離車人與忉利天眾無異。」
時，彼等離車人，車輛至可通行之處，而步行詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。彼等離車人，坐一面已，時，世尊宣說教示、訓誡之法要，令彼等喜悅。
時，彼等離車人對世尊所宣說教示、訓誡之法要，至為喜悅而如是白世尊言：「世尊！懇請世尊與大比丘眾俱，慈許明日至我家受供養食。」
「離車人等！我已許受遊女菴婆波梨，明日之供養食。」
於時，離車人振手：「嗚呼！我等被一菴婆波梨女獲勝，嗚呼！嗚呼！甚可悲！我等被一菴婆波梨女優勝。」
時，彼離車人，感激、歡喜世尊之所說，起座，敬禮、右繞世尊而離去。
一九
時，遊女菴婆波梨，其夜於自家園，備辦美味之嚼食及噉食，往告世尊：「世尊！供養食已備，請知時宜。」時，世尊著下衣，持衣、鉢與大比丘眾俱，往赴菴婆波梨之家園，至已，坐於所設之座。時，遊女菴婆波梨，對於以佛陀為上首及比丘眾，親手供奉美味之嚼食、噉食，以至辭食滿足為止。
世尊食已，於洗手及鉢時，遊女菴婆波梨取一低座，坐於一面，坐於一面之遊女菴婆波梨如是白世尊言：「世尊！我此園林，奉獻以佛陀為上首之比丘僧。」
世尊受納此園林。時，世尊為遊女宣說教示、訓誡之法要，令喜悅，起座而去。
二〇
世尊住彼毘舍離之菴婆波梨林時，如是為諸比丘宣說法要。即：如是戒、如是定、如是慧。修習戒成就，則定有大利益、大果報；修習定成就，則慧有大利益、大果報；修習慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
爾時，世尊於菴婆波梨林隨意住已，告尊者阿難曰：「然，阿難！我等往赴竹林村。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
時，世尊與大比丘眾俱，往赴竹林村，至已，世尊住於竹林村。
二二
爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！汝等各自行往毘舍離近處，於朋友、知識或知己之處雨安居。我亦當在此竹林村入雨安居。」
諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」而往毘舍離之近處，於朋友、知識或知己之處入雨安居。世尊亦於竹林村入雨安居。
二三
世尊於此入雨安居時，忽患激痛之痢病，幾乎近於絕命。時，世尊注心正念、正知，忍受而無訴苦之言。
爾時，世尊如是思惟：「若我不告弟子，不教示諸比丘而入滅者，與我不相應。我今依堅強之精進，忍耐此病，以留住彼壽命。」
爾時，世尊依堅強精進，忍耐此病，以留彼壽命，於是，世尊病癒。
二四
爾時，世尊之疾完全痊癒，痊癒已則由住室出，坐於蔭涼處所設之座。時尊者阿難詣近世尊，詣已，敬禮世尊，卻坐一面，坐於一面之尊者阿難，如是白世尊言：
「世尊！我曾見世尊於健泰時，及見世尊如何忍受苦。世尊！當我見世尊之病、身體衰弱，我神志昏迷不明法、不辨四方，但唯念：『世尊若任何遺教比丘眾，世尊應不入滅。』以聊慰我心。」
二五
「然者，阿難！諸比丘眾向我眺望何耶？阿難！我所說之法，於內於外悉無區別。阿難！如來所說之法，於弟子是無隱秘、握拳8不教。阿難！若有如是思惟：『我引導比丘眾』或『比丘眾依怙於我。』然，阿難！對於比丘眾應何教言。阿難！如來不如是思惟：『我引導比丘眾』或『比丘眾依怙於我』。然，阿難！如來對於比丘眾以留何教言？又，阿難！我已老、衰耄矣！我之旅路將盡、年壽將滿，年齡已八十矣。阿難！猶如舊車輛之整修，尚依革紐相助，勉強而行。阿難！如是，想如來之身體亦復如是。阿難！當如來停止一切憶念，而入於滅受想三昧時，阿難！如來之身體，始為健全安穩。
因此，阿難！以自作洲9，自作歸依，勿歸依他人，以法為洲，以法為歸依而住，勿歸依他人！阿難！何故以自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法為洲，法為歸依而住，勿歸依他人耶？
阿難！於此，比丘當以身觀察身，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲，對受……乃至……對心……乃至……對於法觀察法，精勤自覺不怠，深思而住，排除此世界之貪欲、憂悲。如是，阿難！當自作洲，自作歸依，勿歸依他人；以法為洲，法為歸依而住，勿歸依他人。
阿難！於現在或我滅後，若有人自作洲，自作歸依，不歸依他人；以法為洲，以法為歸依，不歸依他人者，阿難！彼等於我比丘眾中，將在最高境地必定樂於修學。」
第三 誦品
一
爾時，世尊於清晨著下衣，持衣、鉢，入毘舍離行乞。於毘舍離行乞已，由行乞歸來，飯食已，告尊者阿難曰：
「阿難！攜持敷具，將往遮波羅廟，為晝中之休息。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」而持敷具，隨世尊之後而行。
二
於是，世尊赴遮波羅廟，至已，坐於敷設之座。尊者阿難，敬禮世尊，卻坐一面，世尊告一面坐之尊者阿難曰：
「阿難！毘舍離是一可喜悅之處，憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、多子廟、娑羅廟、遮波羅廟亦甚喜樂！
三
阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。然，如來修習四神足已達極頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！若欲者，如來之壽量可留住一劫或一劫以上。」
尊者阿難對世尊所明細顯示，未能洞察了解，故未曾對世尊懇請：「世尊！願世尊住壽一劫，善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」因其心為魔所覆蔽。
五
世尊如是……乃至……三度告尊者阿難曰：
「阿難！毘舍離是一可喜悅之處，憂園廟、瞿曇廟、七聚廟、多子廟、娑羅廟、遮婆羅廟亦甚喜樂。
阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至頂點，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。然，如來修習四神足已達極頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！若欲者，如來之壽量可留住一劫或一劫以上。」
如是尊者阿難對世尊所明細顯示，未能洞察了解，故未曾對世尊懇請：「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」因其心為魔所覆蔽。
六
爾時，世尊告阿難曰：
「阿難！汝去，可思時宜。」
阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則從座起，敬禮、右繞世尊，而去於附近樹下坐。
七
爾時，惡魔於尊者阿難去後不久，即來世尊之處，至已，立於一面。立於一面之惡魔如是言：
「世尊！世尊今應般涅槃，善逝宜般涅槃。世尊！世尊現在應般涅槃之時。又世尊曾如是言：『惡魔！若我比丘聲聞弟子眾，尚未成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，惡魔！我將不般涅槃。』
世尊！現在世尊之比丘聲聞弟子眾，皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃，世尊！現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：『若我比丘尼聲聞弟子眾，尚未成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不般涅槃。』
然，世尊！現在世尊之比丘尼聲聞弟子眾，皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：『若我優婆塞聲聞弟子眾，尚未成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不般涅槃。』
然，世尊！現在世尊之優婆塞聲聞弟子眾，皆10已成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。
世尊實曾作如是言：『我優婆夷聲聞弟子眾，尚未成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣示妙法之時，我將不般涅槃。』
然，世尊！現在世尊之優婆夷聲聞弟子眾，皆已成為正聞、賢明、善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。
世尊！世尊實曾作如是言：『若我之梵行未成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間者，惡魔！我應無般涅槃。』
然，世尊！現在世尊之梵行已成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間矣。世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在世尊應般涅槃之時。」
九
如是言時，世尊如是言惡魔曰：「惡魔！汝且安心，如來之般涅槃應已不遠。此後三月，如來將般涅槃。」
一〇
爾時，世尊於遮波羅廟正念正知而捨壽行。而世尊捨壽行時，有大地震，甚令〔人〕恐怖、身毛豎立及天雷響烈。世尊知是見已，而說此憂陀那曰：
一一
爾時，尊者阿難如是思惟：「此是不可思議哉！此是未曾有哉！此是大地震，此甚令〔人〕恐怖、身毛豎立之大地震及天雷響烈。此大地震之出現是何因何緣耶？」
一二
於是，尊者阿難詣近世尊，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐於一面之尊者阿難，如是白世尊言：
「不可思議哉！世尊。未曾有哉！世尊。此大地震，世尊！此甚令〔人〕恐怖、身毛豎立之大地震及天雷響裂。此大地震之出現，為何因、何緣耶？」
一三
「阿難！此大地震之出現，有八因、八緣。八者何耶？阿難！此大地止立於水上，水止立於風，風止立於空。阿難！空中起吹大風時，風起則水動，水動則地動，此為大地震出現之第一因、緣。
一四
復次，阿難！有神通、心自在者之沙門或婆羅門；或有大神通大威神力之天神，僅修地想而少修水想時，此地則大震動。此為大地震出現之第二因、緣。
一五
復次，阿難！當菩薩住正念正知，離兜率天，入於母胎時，此地則大震動。此為大地震動出現之第三因、緣。
一六
復次，阿難！當菩薩住正念正知，出母胎時，此地則大震動。此為大地震出現之第四因、緣。
一七
復次，阿難！如來證無上等正覺時，此地則大震動。此為大地震出現之第五因、緣。
一八
復次，阿難！當如來轉無上法輪時，此地則大震動。此為大地震出現之第六因、緣。
復次，阿難！當如來住正念正知，捨壽行之時，此地則大震動。此為大地震出現之第七因、緣。
復次，阿難！當如來完全捨離，於涅槃界入無餘涅槃時，此地則大震動。此為大地震出現之第八因、緣。
阿難！此為大地震出現之八因、緣。
二一
阿難！有八種眾。八者何耶？即：剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵天眾。
二二
阿難！我憶念往昔曾參加幾百人之剎帝利眾，於其處我未就坐、言說、交談以前，其時，使我之顏色相同於彼等，我之聲音相同於彼等。我宣說教示、訓誡之法要令之歡喜。當我宣示之時，彼等不識我而自問言：『彼宣說者是誰耶？是神或是人耶？』我宣說教示、訓誡，令之歡喜後，我則隱形不見。彼等不知我何時隱形不見而自問言：『彼隱形者是誰耶？是神或是人耶？』
二三
阿難！我憶念往昔曾參加幾百人之婆羅門眾……乃至……居士眾……乃至……沙門眾……乃至……四天眾……乃至……忉利天眾……乃至……魔眾……乃至……梵天眾，於其處我未就坐、言說、交談以前，其時，使我之顏色相同於彼等，我之聲音相同於彼等。我宣說教示、訓誡之法要令之歡喜。當我宣示之時，彼等不識我而自問言：『彼宣說者是誰耶？是神或是人耶？』我宣說教示、訓誡令之歡喜後，我則隱形不見。彼等不知我何時隱形不見而自問言：『彼隱形者是誰耶？是神或是人耶？』
二四
阿難！有八勝處。八者何耶？
二五
阿難！若有人內觀色想，以視外界之有限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第一勝處。
二六
若人，內觀色想，以視外界之無限、好、壞之諸相，得如實想。遂有：『勝知、勝見其等。』此為第二勝處。
二七
若人內觀無色想，以視外界之有限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第三勝處。
二八
若人內觀無色想，以視外界之無限、好、壞之諸相，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第四勝處。
二九
若人內觀無色想，以視外界之青色、青相、青映影——猶如烏摩迦華是青色、青相、青映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是青色、青相、青映影。若如是內觀無色想，以視外界之青色、青相、青映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第五勝處。
三〇
若人內觀無色想，以視外界諸相是黃色、黃相、黃映影。猶如羯尼迦華是黃色、黃相、黃映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是黃色、黃相、黃映影。若如是內觀無色想，以視外界諸相是黃色、黃相、黃映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第六勝處。
三一
若人內觀無色想，以視外界諸相是紅色、紅相、紅映影。猶如般豆時婆迦華是紅色、紅相、紅映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是紅色、紅相、紅映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第七勝處。
若人內觀無色想，以視外界諸相是白色、白相、白映影。猶如烏沙那斯星（太白金星）是白色、白相、白映影。又猶如波羅奈衣兩面光滑，表裏精緻是白色、白相、白映影。若如是內觀無色想，以視外界諸相是白色、白相、白映影者，得如實想，遂有：『勝知、勝見其等。』此為第八勝處。
三三
阿難！有八種解脫。何者為八耶？
以色觀色。此為第一解脫。
內觀無色想，以見外界之諸色。此為第二解脫。
一心『淨』思。此為第三解脫。
凡超越色想，絕滅瞋恚想，不思念種種想，到達『空無邊』，於空無邊處而住。此為第四解脫。
凡超越空無邊處，到達『識無邊』，於識無邊處而住。此為第五解脫。
凡超越識無邊處，到達『無所有』，於無所有處而住。此為第六解脫。
凡超越無所有處，到達非想非非想處而住。此為第七解脫。
凡超越非想非非想處，到達滅受想而住。此為第八解脫。
阿難！此為八種解脫。
三四
阿難！往昔我成就無上正覺，住於鬱鞞羅尼連禪河邊之阿輸波羅尼拘律樹下。阿難！其時，惡魔詣我處，至已，立於一面。阿難！立於一面之惡魔如是言我曰：『世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。』
三五
如是言時，阿難！我如是言惡魔曰：
『若我比丘聲聞弟子眾，尚未善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法時，惡魔！我當不般涅槃。
我比丘尼聲聞弟子眾，尚未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。
我優婆塞聲聞弟子眾，尚未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。
我優婆夷聲聞弟子眾，尚未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及能宣示妙法之時，惡魔！我當不般涅槃。
惡魔！我此梵行尚未成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間時，我當不般涅槃。』
三六
復次，阿難！今日於遮波羅廟，惡魔又詣我處，至已，立於一面。阿難！立於一面之惡魔如是言我曰：
『世尊！世尊今應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊般涅槃之時。世尊！世尊曾作如是言：「汝，惡魔！我之比丘聲聞弟子眾，尚未決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，及未能宣說妙法之時，我當不般涅槃。」然，世尊！現在世尊之比丘聲聞弟子眾，既善決定、多聞，熟持修多羅，修習法隨法行，既於師所說之法善護持、宣說、令知、確立、開啟、分別、明辨，對生起非難爭論能以正法降伏，能宣示妙法矣。世尊！今世尊應般涅槃，善逝現在宜般涅槃。世尊！現在是世尊應般涅槃之時。又世尊！世尊曾作如是言：「惡魔！我之比丘尼……乃至……我之優婆塞……乃至……我之優婆夷……乃至……我於此梵行尚未成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間時，我當不般涅槃。」
然，世尊！今世尊之梵行已成就、繁榮、廣布、廣為人知、徧說廣傳於人間矣。世尊！今世尊應般涅槃，現在善逝宜般涅槃。世尊！現在世尊應般涅槃之時。』
三七
如是言時，阿難！我如是言惡魔曰：『惡魔！汝且安心，如來之般涅槃已不遠。此後三月，如來將般涅槃。』
是故，阿難！現在於遮波羅廟如來住正知正念而捨壽行。」
三八
〔世尊〕如是語時，尊者阿難白世尊言：
「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」
〔世尊曰：〕「阿難！止止，勿懇請如來。阿難！現在非懇願如來之時。」
三九
尊者阿難再度白〔世尊〕言：
「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」
〔世尊再度曰：〕「阿難！止止，勿懇願如來。阿難！現在非懇願如來之時。」
尊者阿難三度白世尊言：
「世尊！願世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為人天之利益、幸福及慈愍此世間。」
「唯然，世尊。」
「然者，阿難！汝今何故三度攪煩如來耶？」
四〇
「世尊！我親從世尊面前聞，親從世尊面前受：『阿難！若有人修習，多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。今如來成就四神足……乃至……得壽量留住一劫或一劫以上。』」
「唯然，世尊。」
「然者，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。如來如是對汝明細顯示時，皆未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍世間及為人天之利益、幸福。』
阿難！汝對如來如是懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作，汝之罪過。
以前我住王舍城靈鷲山之時，阿難！於其處我亦曾向汝說：『阿難！王舍城與靈鷲山是甚可喜樂之處。阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，阿難！如來若欲者得壽量留住一劫或一劫以上。』如是，阿難！如來向汝如是明細顯示之時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。
四二
阿難！以前我住王舍城尼拘律樹園……乃至住王舍城盜賊谷……乃至……住王舍城毘婆羅山側之薩達槃尼窟……乃至……住王舍城仙人山麓迦羅尸羅窟……乃至……住王舍城之寒林薩婆桑提迦巖……乃至……住王舍城之榻補園……乃至……住王舍城迦蘭陀竹林……乃至……住王舍城耆婆菴羅園……乃至……住王舍城之瑪達屈支鹿苑。
阿難！於以上之處，我曾對汝言：『阿難！王舍城之靈鷲山、瞿曇尼拘律樹、盜賊谷、毘婆羅山側之薩達槃尼窟、仙人山麓迦羅尸羅窟、寒林薩婆桑提迦巖、榻補園、迦蘭陀竹林、耆婆菴羅園、瑪達屈支鹿苑是可喜樂之處。
四四
阿難！若有人修習、多修習四神足，修到充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得住壽一劫或一劫以上。現在如來修習、多修習四神足，已修充分，積聚至極頂，如車、如家屋之基礎確實可用，阿難！如來若欲者得住壽一劫或一劫以上。』如是，阿難！如來向汝明細顯示之時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。
四五
阿難！我住毘舍離憂園廟時，阿難！於其處我亦曾向汝言：『阿難！毘舍離憂園廟是甚可喜樂之處。阿難！若有人修習、多修習四神足，修至充分，積聚至極頂，則如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得住壽一劫或一劫以上。現在如來修習、多修習四神足，已修充分，積聚至極點，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！如來若欲者得住壽一劫或一劫以上。』如是，阿難！如來向汝明細顯示之時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。
阿難！我住毘舍離瞿曇廟時……乃至……住毘舍離薩丹婆廟……乃至……住毘舍離婆浮弗陀廟……乃至……住毘舍離沙蘭達達廟……乃至……
四七
阿難！我住於遮波羅廟曾對汝言：『阿難！毘舍離、憂園廟、瞿曇廟、薩丹婆廟、婆浮弗陀廟、沙蘭達達廟、遮波羅廟等處甚可喜樂。阿難！若有人修習、多修習四神足，修至充分，積聚至極頂，如車、如家屋之基礎確實可用，若欲者得住壽一劫或一劫以上。今如來修習、多修習四神足，已至充分、積聚至極頂，如車、如家屋之基礎確實可用。阿難！如來若欲者，得住壽一劫或一劫以上。』如是，阿難！阿難！我曾對汝明細顯示時，汝未能洞察了解，不對如來懇請：『世尊住壽一劫、善逝住壽一劫，為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。』阿難！汝若對如來懇請至兩次，如來亦不允許，至第三次或將容納。是故，阿難！此是汝之惡作、汝之罪過。
四八
然，阿難！我豈不如是告汝耶？凡愛好、〔生、死〕別、變異是如此，阿難！任何一法皆不可得，彼生、存在、造作者皆是破壞之法，而不破壞者實無是處。然者，阿難！如來已棄、捨離、提捨壽命之因行，如來確實決定告述此言：『不久如來將般涅槃，從此三月後，如來將般涅槃。』關於如來之壽命，而取消此言者實無是處。
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
四九
爾時，世尊與尊者往赴大林重閣講堂。至已，告尊者阿難曰：
「阿難！汝往告凡住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則往集凡住毘舍離附近之諸比丘於講堂。詣世尊處，詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之尊者阿難如是白世尊言：
「世尊！比丘眾已齊集講堂。世尊！惟請時宜。」
五〇
爾時，世尊往赴講堂。至已，坐於所設之座。坐已，世尊告諸比丘曰：
「然者，諸比丘！我所知及為汝等宣說之法，汝等應善理解、實踐、修習、宣佈，令此梵行，長續久住，此則為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。然，諸比丘！我所知及為汝等宣說之法，汝等應善理解、實踐、修習、宣佈、令此梵行，長續久住，此則為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福者何耶？此即：四念處、四精進、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。諸比丘！此是我所知及為汝等宣說之法。汝等應善理解、實踐、修習、宣佈。令此梵行，長續久住，即為眾生之利益、幸福，慈愍此世間及為人天之利益、幸福。」
五一
爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！我告汝等，諸行是因緣和合法，皆歸老朽壞滅，當精進不放逸。不久如來當般涅槃，三個月後，如來則般涅槃。」
第四 誦品
一
爾時，世尊，清晨著下衣，持衣、鉢，往毘舍離行乞。毘舍離行乞食已，由行乞歸來，以如象視，回顧毘舍離，言尊者阿難曰：
「阿難！此為如來最後之顧視毘舍離。阿難！我等往赴犍荼村。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」時，世尊與大比丘眾俱，往赴犍荼村。爾時，世尊住犍荼村。
二
爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！因不覺知、不通達四種法，我與汝等如是長久於流轉輪迴。四者何耶？諸比丘！因不知覺、不通達聖戒，我與汝等如是長久於流轉輪迴。諸比丘！因不覺知、不通達聖定，我與汝等如是長久於流轉輪迴。諸比丘！因不覺知、不通達聖慧，我與汝等如是長久流轉輪迴。諸比丘！因不覺知、不通達聖解脫，我與汝等如是長久流轉輪迴。諸比丘！若有覺知、通達聖戒、聖定、聖慧、聖解脫等四法，則斷盡有欲，滅盡導有之渴愛而永不再生。」
三
世尊言此，善逝言此已，師更如是曰：
四
爾時，世尊住彼犍荼村，為諸比丘宣說種種法要。即如是戒，如是定，如是慧。修戒成就，定則有大利益、大果報；修定成就，慧則有大利益、大果報；修慧成就，則心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
爾時，世尊隨意住犍荼村已，告尊者阿難曰：
「阿難！我等往赴跋提村……乃至……菴羅村……乃至……閻浮村……乃至……負彌城。」
六
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴負彌城。
七
爾時，世尊住負彌城之阿難廟。於此處世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！我將宣說四大教法。諦聽，善思念，我當說。」
諸比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
八
「諸比丘！若有比丘作如是說：『此是法、此是律、此是導師之教義，我親從世尊面前聽、受。』諸比丘！對此比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照而不合經、律時，則其結論應為：『此確實非世尊之教言，而是此比丘之誤解。』如是，諸比丘！汝等應拒絕之。若與經、律相比較、相對照而彼與經、律相11符合一致者，則其結論應為：『此確實如來之教言，此比丘是善理解。』諸比丘！應受持此為第一大教法。
九
復次，諸比丘！若有比丘如是言：『於某處有僧伽長老及多聞和合僧團之耆舊高德。此是法、此是律、此是師之教言，我親從僧伽長老面前聽、受。』諸比丘！汝對彼比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不排拒而善理解其辭句，相比較、相對經、律。若此等相比較、相對照經、律而不合經、律時，則其結論應為：『此確實非世尊之教言，是彼僧伽長老之誤解。』如是，諸比丘！汝等應拒絕之。若此等比較、照對經、律。與經、律相合一致者，則其結論應為：『此確實世尊之教言，是彼僧伽長老之正解。』諸比丘！應受持此為第二大教法。
復次，諸比丘！若有比丘作如是言：『於某處有多聞、知阿含、持法、持律、持摩夷之眾多長老比丘等居住。此是法、此是律、此是導師之教言，我親從其長老比丘等前聽、受。』諸比丘！汝對彼等長老比丘等之所說，不應讚歎、不應排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照經、律而不相合經、律者，則其結論為：『此確實非彼世尊之教言，是彼長老等之誤解。』如是，諸比丘！汝等應拒絕之。若此等相比較、相對照經、律，與經、律相合一致者，則其結論為：『此確實彼世尊之教言，彼長老等之正解。』諸比丘！應受持此為第三大教法。
一一
復次，諸比丘！若有比丘作如是言：『於某處有多聞通達阿含、持法、持律、持摩夷之一長老比丘居住。此是法、此是律、此是導師之所說，我親從彼長老面前聽、受。』諸比丘！汝對彼比丘之所說，不應讚歎、不應排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照經、律而不相合經、律者，則其結論為：『此確實非彼世尊之教言，是彼長老之誤解。』如是，諸比丘！汝等應拒絕之。若此等相比較、相對照經、律，與經、律相合一致者，則其結論為：『此確實世尊之教言，彼長老之正解。』諸比丘！應受此第四大教法。
爾時，世尊住負彌城阿難廟，為諸比丘宣說種種法語。即：如是戒、如是定、如是慧。修戒成就，定則有大利益、大果報；修定成就，慧則有大利益、大果報；修慧成就，心完全由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏解脫。
一三
爾時，世尊於負彌城隨意住已而告阿難曰：
「然，阿難！我等往赴波婆城。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴波婆城，至已，世尊住波婆城鐵匠子准陀之菴羅林。
一四
鐵匠子准陀聞：「世尊確實到達波婆城，住我菴羅林。」時，鐵匠子准陀詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，卻坐一面。世尊向坐於一面之鐵匠子准陀宣說教誡、教示之法要，令之歡喜，如是白世尊言：
「世尊！世尊明日清晨與大比丘眾俱，受納我家之供養食。」世尊默然允許。
一五
於此，鐵匠子准陀，受世尊法語之訓戒、教誡、踴躍、歡12喜而白尊言：
「世尊！明日與大比丘眾俱，允許受納我家之供養食。」世尊默然允許。
一六
時，鐵匠子准陀知世尊已允許，起座敬禮世尊，右繞而去。
一七
時，鐵匠子准陀，於夜間備調美味之嚼食、噉食及甚多菌茸13，往告世尊：「世尊！食事已備，請知時宜。」
一八
爾時，世尊於清晨著下衣，持鉢、衣，與比丘眾俱，往鐵匠子准陀之住居。至已，坐於所設之座席，坐已，世尊告鐵匠子曰：
「汝所備辦之栴檀樹菌茸供奉與我，備14辦其他之嚼食、噉食，供奉與諸比丘！」
鐵匠子准陀應諾世尊：「唯然，世尊。」則從所備辦之栴檀樹菌茸，供奉世尊，其他之嚼食、噉食供奉諸比丘。
一九
爾時世尊言鐵匠子准陀曰：
「准陀所剩餘之菌茸，應埋藏於洞穴。准陀！我於天界、魔界、梵天界，或沙門、婆羅門及天、人之間。除如來之外，不見有人食此茸物能消化者。」
鐵匠子准陀應諾世尊：「唯然，世尊。」則從剩餘之栴檀樹菌茸，埋藏洞穴。詣世尊處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。鐵匠子准陀坐於一面時，世尊以法語教示、教誡，令之歡喜，則從座起而離去。
二〇
爾時，世尊食鐵匠子准陀之供食時，患重症之〔痢〕疾，痢血痛極，幾近於死。其時，世尊攝正念、正智，忍耐而令苦痛消除。
爾時，世尊言阿難曰：「然，阿難！我等往赴拘夷那竭。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
我聞於如是
食准陀供食
賢者患重疾
激痛幾瀕死
因進旃檀茸
尊師起重症
世尊痢瀉後
我往拘那竭
二一
爾時，世尊離道路，往一樹下，至已，言阿難曰：
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則從〔世尊之〕上衣疊為四重。
二二
世尊坐於所敷之座，坐已。世尊告尊者阿難曰：「然，阿難！我甚渴，阿難！我想飲水，汝去取水與我！」
「世尊！今有五百車乘渡河，水被車輪所攪，流水既成混濁。世尊！彼脚俱多河離此不遠，其水清涼澄潔，得水甚易，令人喜悅。世尊既可飲水，亦可涼冷四肢。」
二三
世尊再度告阿難曰：「阿難！我甚渴，阿難！我想飲水，汝去取與我！」
尊者阿難再度如是白世尊曰：
「世尊！今有五百車乘渡河，水被車輪所攪，流水既混濁。世尊！彼脚俱多河離此不遠，其水清涼澄潔，得水甚易，令人喜悅。世尊既可飲水，亦可涼冷四肢。」
二四
世尊三度告尊者阿難曰：「阿難！我甚渴，阿難！我想飲水，汝去取水與我。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則持鉢往彼河，彼河水少被車輪所攪，水流混濁。尊者阿難去時，水流澄清不混濁。
時，尊者阿難如是思惟：「實然！如來之大威神力，真不可思議！真是稀有。此河水少，實為車輪所攪，水流混濁，我去時，水流轉為澄清不混濁。」則取於鉢，詣世尊處。詣已，如是白世尊曰：
「世尊！實是如來大威神力！世尊！實不可思議，實是稀有哉。世尊！今彼河水少，被車乘所攪，水流混濁，我去時，水流轉為澄清不混濁。世尊請飲水，善逝請飲水。」
爾時，世尊則飲水。
二六
其時，阿羅羅迦羅摩之弟子福貴，由拘夷那竭來至波婆之大道上。
末羅子福貴見世尊坐於一樹下，見已，則詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐於一面之末羅子福貴如是白世尊曰：
「世尊！彼諸出家者如是平靜心境而住，實不可思議，世尊！實是稀有。
二七
世尊！往昔，阿羅羅迦羅摩行於大道，離開道路不遠，於一樹下，為日晝之坐息。世尊！其時，適五百車乘通過阿羅羅迦羅之附近。世尊！其時有一人隨商隊車乘之後而行，來阿羅羅迦羅摩處，至已，如是言阿羅羅迦羅摩曰：
『友！我未曾見。』
『然，尊者！汝曾聞其聲音耶？』
『友！我未曾聞其聲音。』
『然，尊者！汝是在睡眠耶？』
『友！我未曾在睡眠。』
『然，尊者！汝有無知覺。』
『友！我有知覺。』
『然者，尊者，汝既清醒有知覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音。尊者！灰塵實蔽覆汝之上衣耶？』
『友！唯然。』
世尊！爾時彼人如是思惟：『彼諸出家者如是平靜心境而住，於其處清醒有知覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音，甚至灰塵覆蔽其身上，實不可思議，實稀有哉！』彼述對阿羅羅迦羅摩之甚深信仰而去。」
「福貴！汝如何思惟耶？清醒有知覺，五百車乘逼近駛過，不見又不聞其聲音困難；或是清醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見又不聞其聲音困難耶？」
「世尊！若以五百車乘、六百車乘、七百車乘、八百車乘、九百車乘、一千車乘、一萬車乘比較；是有清醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見又不聞其聲音實更困難。」
三〇
「福貴！爾時，我住阿頭菩沙迦羅家。其時天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂，菩沙迦羅之二農夫兄弟及四頭牛，皆受〔雷〕所擊殺。福貴！其時，由阿頭出來大群眾，至近被殺之二農夫兄弟及四頭牛之處。
三一
福貴！其時，我由菩沙迦羅出，行來菩沙迦羅門外之露地。福貴！其時，彼大群眾來至我居住之處，至已，敬禮我，卻立一面，我問立於一面之彼等曰：
三二
『友！何故，集來大群眾耶？』
『世尊！今天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂，擊殺二農夫兄弟及四頭牛，故集來大群眾。然，世尊居住於何處耶？』
『然者，皆不見甚麼耶？』
『友！不見。』
『然者，世尊曾聞何聲音耶？』
『友！我不聞何聲音。』
『然者，世尊在睡眠耶？』
『友！我不在睡眠。』
『然者，世尊清醒有知覺耶？』
『友！唯然。』
『然者，世尊清醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見亦不聞其聲音耶？』
『友！唯然。』
三三
福貴！爾時，彼等如是思惟：『出家者如是平靜心境而住，於其處清醒有知覺，天降豪雨，天雷鳴吼，電光閃閃，雷電震裂時，不見又不聞其聲音，實不可思議，實稀有哉。』彼深信我所述，敬禮、右繞我而去。」
如是言已，末羅子福貴如是白世尊言：
「世尊！我對阿羅羅迦羅摩之信仰，如大風吹飛，如奔流之逝去。世尊之言最佳最殊勝。世尊！猶如扶起倒者，揭露被覆者，於迷者示之以道，如暗中揭來油燈，使具眼者得見諸色。世尊如是種種次第宣示諸法。世尊！我歸依世尊，歸依法及僧伽。世尊！請攝受我，自今日起，以至命終，歸依為優婆塞。」
三五
於是福貴語其隨從者曰：
「汝為我持來一對柔絹金色衣。」
彼隨從者應諾末羅子福貴：「唯然，尊者。」則持來兩件柔絹金色衣。
於此，末羅子福貴，則將此兩件柔絹金色衣，奉供與世尊曰：「世尊！請世尊慈愍我，世尊！納受此兩件柔絹金色衣。」
「福貴！然者，我著一件，一件與阿難。」
末羅子福貴應諾世尊：「唯然，世尊。」彼則為世尊披上一件，一件亦給阿難披上。
於此世尊以法語，教示、教誡末羅子福貴，令之欣悅歡喜。末羅子福貴欣悅歡喜世尊所教示、教誡之法語，起座，敬禮世尊，右繞而去。
三七
爾時，尊者阿難，於末羅子福貴離去不久，則從兩件柔絹金色衣，披上世尊身，當世尊披上時，見來其衣甚失光輝。
時，尊者阿難，如是白世尊言：
「世尊！如來之膚色，是如此清麗。世尊！我從兩件柔絹金色衣，披上世尊身，當世尊披上時，見來其衣甚失光輝。」
「阿難！實然。阿難！如來之膚色，於二時極為清麗。二者何耶？阿難！即如來成無上等正覺之夜，及入無餘涅槃界之夜。於此二時，如來之膚色，極為清麗。
三八
阿難！今夜最後更，於拘夷那竭末羅族之惒跋單林沙羅雙樹間，如來將般涅槃。然，阿難！我等往赴脚俱多河。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
三九
爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴脚俱多河。至已，入脚俱多河沐浴，飲水已，往赴菴羅林。至已，〔世尊告〕尊者准陀曰：
「准陀！汝從我上衣疊為四重而敷之。准陀！我甚疲倦，我欲臥下。」
尊者准陀應諾世尊：「唯然，世尊。」則從〔世尊之〕上衣疊為四重而敷之。
四〇
爾時，世尊偃右脇而為師子臥，足與拼疊。正念正知，攝心入於靜慮，其時，尊者准陀坐於世尊之前。
四一
水清麗快澄靜
佛赴脚俱多河
彼入河甚疲倦
世間無比如來
沐浴及飲水已
比丘眾隨其後
世尊宣說大法
告准陀比丘曰
衣疊四重敷之
准陀為所敦促
衣疊四重敷地
尊師至為疲倦
足拼疊師子臥
此准陀坐佛前
四二
爾時，世尊告阿難曰：
「阿難！若有人對鐵匠子准陀引起悔憾：『如來食汝最後之供養食，遂於般涅槃。准陀！汝是不吉不利，汝無功德』者。阿難！汝對鐵匠子准陀之悔憾，應如是排除：『友！准陀！我親如來面前聽、受：汝供養如來最後之食，遂於般涅槃，友！汝有大吉大利，汝有功德。此二供養同有異熟果等果報，比其他之供養食，更殊勝、大利益、大果報。二者何耶？食彼供養食後，如來成無上等正覺，又食此供養食，如來入於無餘涅槃界。此二供養食，同有異熟果等果報；比其他之供養食，更殊勝、大利益、大果報。鐵匠子尊者准陀，積下善業、導致長壽；鐵匠子尊者准陀，積下善業，導致生為良好種族；鐵匠子尊者准陀，積下善業，導致安樂；鐵匠子尊者准陀，積下善業，導致善名聲；鐵匠子尊者准陀，積下善業，導致生天界；鐵匠子尊者准陀，積下善業，導致得君王位。』
四三
爾時，世尊憶念此事，而說偈曰：
布施增功德
制心不積恨
善人捨諸惡
滅盡貪瞋癡
彼定證涅槃
第五 誦品
一
爾時，世尊告尊者阿難曰：
「然，阿難！我等往赴希連禪河之彼岸，拘夷那竭末羅族惒跋單之沙羅林。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」爾時，世尊與大比丘眾俱，往赴希連禪河之彼岸，拘夷那竭末羅族惒跋單之沙羅林。至已，〔世尊言〕尊者阿難曰：
「阿難！汝為我敷牀座於沙羅雙樹間，其頭向北。阿難！我甚疲倦，我欲偃臥。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」則遂於沙羅雙樹間敷設牀座，其頭向北。爾時，世尊足與拼疊，右脇而作師子偃臥，正念正知而住。
二
爾時，沙羅雙樹忽開非時花，花朵滿開，其花為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天亦從虛空降下曼陀羅華，為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天又從虛空降下栴檀香末，為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天上之鐃管為供養如來，鳴奏於虛空；天上之歌唱為供養如來，亦演唱於虛空。
三
爾時，世尊，告尊者阿難曰：
「阿難！沙羅雙樹忽開非時花，其花滿開，而為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天亦從虛空降下曼陀羅華，為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天又從虛空降下栴壇香末，為供養如來，紛散、繽落於如來身上；天上之鐃管為供養如來，鳴奏於虛空；天上之歌唱為供養如來，亦演唱於虛空。
阿難！如此對如來并非適宜之尊敬供養。阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡大小之行，皆以法隨法而住，持身正直，隨戒、法而行者，則是對如來最上之尊敬供養。然者，阿難！『法隨法而住，應持身正直，隨戒、法而行。』如是，阿難！應當學。」
四
爾時，尊者優波摩那，立於世尊前，以扇搧世尊。世尊令尊者優波摩那曰：「比丘！去，勿立我前。」
時，尊者阿難如是思惟：「此尊者優婆摩那長久以來，親奉持、常近侍世尊，然，今世尊將涅槃，不悅尊者優波摩那：『比丘！去，勿立我前。』是何因何緣，世尊不悅優波摩那而〔言：〕『比丘！去，勿立我前』耶？」
五
爾時，尊者阿難如是白世尊曰：
「世尊！尊者優波摩那，長久以來，親奉持、常近侍世尊。然，今世尊將涅槃而不悅尊者優波摩那：『比丘！去，勿立我前。』何因何緣，世尊不悅尊者優波摩那〔而言：〕『比丘！去，勿立我前』耶？」
「阿難！十方世界眾多諸天雲集來瞻仰如來。阿難！拘夷那竭末羅族之惒跋單沙羅林之周圍十二由旬間，無容一兔毛端，皆為大威神力之諸天佔據。阿難！此諸天埋怨：『我等從遙遠來瞻望如來，阿羅漢、等正覺者、如來之出現於世是甚稀有。於今日之夜最後更，如來將般涅槃。然，此位有力之比丘，遮蔽立於世尊之前，我等於最後更涅槃之時，不得瞻仰如來。』阿難！諸天如是埋怨。」
「然，世尊！世尊認為彼等是如何狀態之諸天耶？」
「阿難！於虛空界之諸天，有地上之俗念者，即散髮而哭，或伸臂而哭，或如破碎巖石展轉於地上而哭，言：『世尊之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世間之眼目隱蔽何其速！』
阿難！於地上之諸天，有俗念者，亦散髮而哭，或伸臂而哭，或如破碎巖石展轉於地上而哭，言：『如來之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世間之眼目隱蔽何其速！』彼離欲愛盡之諸天，即正念正知，自攝忍受，言：『諸行無常，不如是者，如何可得！』」
七
「世尊！過去於諸地方住雨安居後，諸比丘皆來瞻見如來，我等得招待、見心積修行諸長老，使晤見敬候世尊。然，世尊般涅槃後，我等不能招待、見心積修行諸長老，使晤見敬候世尊。」
八
「阿難！此有四處，乃具有信仰心之善男子，瞻禮尊敬之處。四者何耶？
阿難！具有信仰心之善男子於此云：『如來是在此處出生。』是應瞻禮尊敬之處。
阿難！具有信仰心之善男子於此云：『如來是在此處成等正覺。』是應瞻禮尊敬之處。
阿難！具有信仰心之善男子於此云：『如來是在此處轉無上法輪。』是應瞻禮尊敬之處。
阿難！具有信仰心之善男子於此云：『如來是在此處般涅槃。』是應瞻禮尊敬之處。
阿難！此等四處是有信仰心之善男子應瞻禮尊敬之處。阿難！具有信仰心之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷應往赴朝禮：『此是如來出生之處』，『此是如來成等正覺之處』，『此是如來轉無上法輪之處』，『此是如來般涅槃之處』。
阿難！具有信仰心之善男子，朝禮恭敬此等聖跡，凡身滅死後，當生於善處天界。」
九
「世尊！我等對於婦女，應如何自處？」
「阿難！勿見婦女。」
「世尊！若見了，應如何自處？」
「阿難！勿與交談。」
「世尊！若對我等攀談時，應如何自處？」
「阿難！是時當自警戒。」
一〇
「世尊！我等對如來之舍利（遺體）應如何處理耶？」
「阿難！汝等對於供養如來之舍利，不必煩慮。然，阿難！當自最善之勞力、善修、當自精勤不放逸，精專而住。阿難！對如來懷有信仰心之剎帝利、婆羅門、居士之智慧者，彼等當供養如來之舍利。」
「然，世尊！應如何處理如來之舍利耶？」
「阿難！如處理轉輪王之舍利；應如是處理如來之舍利。」
「然，世尊，對轉輪王之舍利是如何處理耶？」
「阿難！彼等以新布包纏轉輪王之遺體。新布包已，再用真新之麻布包，真新麻布包已，再用新布包之，如此一重一重包至五百重為止。然後置於有油之金槨，再蓋外重之金槨，再堆上諸香𧂐，火葬轉輪王之遺體，而於大四衢道，建造轉輪王塔。阿難！如是處理轉輪王遺體之法。」
「阿難！如處理轉輪王之舍利，亦應如此來處理如來飲之舍利，而於四大衢道，建造如來之塔。若有人於彼處供養華、香、圖繪及禮拜者，當長久獲得利益、安樂。
阿難！此有四種人，應該值得為之造塔。四者何耶？
如來、阿羅漢、等正覺者應值得造塔；辟支佛應值得造塔；如來之聲聞弟子應值得造塔；轉輪王應值得造塔。」
「阿難！云何理由如來、阿羅漢、等正覺者值得造塔耶？若人思念：『此是彼世尊、阿羅漢、等正覺者之塔』者，阿難！則可使甚多之大眾，內心清淨。彼等於其處既得內心清淨，於身壞命終之後，能生於善趣、天界。阿難！因此理由如來、阿羅漢、等正覺者值得造塔。
復次，阿難！云何理由辟支佛值得造塔耶？若人思念：『此是彼辟支佛之塔』者，阿難！則可使甚多之大眾，內心清淨。彼等於其處既得內心清淨，於身壞命終之後，能生於善趣、天界。阿難！因此理由辟支佛值得造塔。
復次，阿難！云何理由如來之聲聞弟子值得造塔耶？若人思念：『此是彼世尊、阿羅漢、等正覺者之聲聞弟子塔』者，阿難！則可使甚多大眾，內心清淨。彼等於其處既內心清淨，於身壞命終之後，能生善趣、天界。阿難！因此理由，如來之聲聞弟子值得造塔。
復次，阿難！云何理由，轉輪王值得造塔耶？若人思念：『此是彼公平好法者轉輪王之塔』者，阿難！則可使甚多大眾，內心清淨，彼等於其處既得內心清淨，於身壞命終之後，能生善趣、天界。阿難！因此理由，轉輪王值得造塔。
一三
於此，尊者阿難入精舍，閂鎖門栓，住立涕泣：「我今還學地，未得無學，而慈愍我之導師，將捨離我而般涅槃。」
爾時，世尊言諸比丘曰：「阿難在何處耶？」
「世尊！彼尊者阿難入精舍，閂鎖門栓，住立涕泣：『我今還在學地，未得無學，慈愍我之導師，將捨離我而般涅槃。』」
爾時，世尊告某比丘曰：「比丘！汝以我言往告阿難：『友，阿難！世尊喚汝。』」
彼比丘應諾世尊：「唯然，世尊。」〔彼比丘〕即往阿難之處，至已，如是告尊者阿難曰：
「友！世尊喚汝。」
尊者阿難應諾彼比丘：「唯然，友！」〔尊者阿難〕即詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。
一四
爾時，世尊如是對坐於一面之尊者阿難曰：
「止止，阿難！勿悲、勿慟哭。阿難！我往昔豈非如是告汝乎！諸法皆如此，凡一法之生起，則具破壞分離之必然性，要其不壞、不分離則無是處，近親者、可意者之別離亦復如是。阿難！長久以來，汝依慈愛、利行、安樂、無二之無量身業；愛語、利行、安樂、無二、無量之口業；慈善、利益、安樂、無二、無量之意業近侍如來。阿難！汝當善為精勤，可速得漏盡。」
一五
爾時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！於過去世有諸阿羅漢、等正覺者，彼世尊等有殊勝忠誠之侍者，猶如對我之阿難。諸比丘！於未來世諸阿羅漢、等正覺者，彼世尊等有殊勝忠誠之侍者，猶如對我之阿難。
然，諸比丘！阿難是智慧者，知：『諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、國王之大臣、外道及外道弟子於何時，最適宜覲見如來。』
一六
諸比丘！阿難！有此四不可思議之稀有法。四者何耶？
諸比丘！若有比丘眾往訪阿難，彼等謁見已，則甚喜悅；若阿難為之說法，彼等對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘！若阿難默然不語時，比丘眾則不滿足。
諸比丘！若比丘尼眾……乃至……優婆塞眾……乃至……優婆夷眾往訪阿難，彼等謁見已則喜悅；若阿難為之說法，彼對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘！若阿難默然不語時，優婆夷眾則不滿足。
諸比丘！若剎帝利眾……乃至……婆羅門眾……乃至……居士眾……乃至……沙門眾往訪轉輪王，彼等謁見已，則甚喜悅；若轉輪王為之說法，彼等對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘！轉輪王默然不語時，沙門眾則不滿足。
如是，諸比丘！阿難有此四不可思議之稀有法。若比丘眾……乃至……比丘尼眾……乃至……優婆塞眾……乃至……優婆夷眾往訪阿難，彼等謁見已，則甚喜悅；若阿難為之說法，彼等對其所說之法，則甚喜悅；諸比丘！若阿難默然不語時，優婆夷眾則不滿足。
諸比丘！阿難有此四不可思議之稀有法。」
一七
如是言已，尊者阿難如是白世尊曰：
「世尊！請世尊不在此小都市、如竹籔荒廢之城市般涅槃。世尊！至其他之大都城，猶如瞻婆城、王舍城、舍衛城、娑祗城、憍賞彌城、波羅奈城等，請世尊於此中之一城市般涅槃，於其處有甚多剎帝利之大講堂、婆羅門之大講堂、居士之大講堂、歸依如來之弟子。彼當供養如來之舍利。」
「阿難！勿作如是言。阿難！勿言此是小都市、如竹籔荒廢之城市。
一八
阿難！往昔有名為大善見王，彼是正直好法之轉輪王，具足七寶，征服四邊，安寧人民。阿難！此拘夷那竭，乃大善見王之名為拘舍婆提王都，其王都東西為十二由旬，南北為七由旬。
阿難！此拘舍婆提王都，甚為繁榮、富裕、人民甚多、庶民匯集，又有豐裕之食物。阿難！猶如諸天之名為阿拉加曼陀王城之繁榮、富裕、人民甚多、庶民匯集、又有豐裕之食物。
阿難！天神甚歡喜此拘舍婆提王都，晝夜充滿十種聲音，猶如象聲、馬聲、兵車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、歌謠聲、跋聲、小鐃聲、及第十『食！飲！歌！』之聲。
一九
阿難！汝往告拘夷那竭之末羅族等曰：『瓦世達等！今夜最後更，如來當般涅槃。瓦世達等！勿後來而後悔：「如來於我等村之土地般涅槃，而我等不能得見如來於最後更！」』」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」阿難則整下衣，持鉢、衣，以一比丘為伴，而往拘夷那竭。
爾時，拘夷那竭之末羅族人，有要務集合於會議堂。於是，尊者阿難往赴拘夷那竭末羅族之會議堂，至已，告拘夷那竭之末羅族等曰：
「瓦世達等！如來於今夜最後更當般涅槃。瓦世達等〔提早〕集來！〔提早〕集來！勿後來而後悔：『如來於我等村之土地般涅槃，而我等不能得見如來於最後更！』」
二一
聞尊者阿難如是言已，末羅族等之青年、少女及末羅族之妻子等，皆憂悲苦惱，或有散亂頭髮而哭、伸臂而泣、自投身地上如破碎之巖石，展轉於地面：「如來之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速耶！世間之眼目隱蔽何其速耶！」
於是，末羅族等之青年、少女及末羅族之妻子等，憂悲苦惱，而往赴末羅族惒跋單之沙羅林，阿難之處。
二二
於此，阿難如是思惟：
「我若使拘夷那竭末羅族等一一敬禮世尊，恐怕全部敬禮世尊未完畢則天明矣。我使拘夷那竭之末羅族，每一家分排一團，一團一團地，列見敬禮世尊，而言：『世尊！今末羅族某某及妻子、侍從等，頂禮世尊足。』」
於是，尊者阿難，依此方法，於初更時分，使拘夷那竭末羅族，頂禮世尊完畢。
二三
爾時，名為須跋之普行者住於拘夷那竭。普行者須跋聞：「今夜最後更，沙門瞿曇將般涅槃。」
於是，普行者須跋，作如是思惟：「我曾從彼長老、師及弟子普行者處聞言：『阿羅漢、等正覺者、如來之出現於世，甚是稀有。』然，今夜最後更，沙門瞿曇將般涅槃。而我心生疑法。如是，得沙門瞿曇對我說法，使我如法捨疑生信，我當懷思於沙門瞿曇。」
爾時，普行者須跋，詣末羅族之惒跋單沙羅林阿難之處，詣已，如是言阿難曰：
「尊者阿難！我曾從彼長老、師及弟子普行者處聞言：『阿羅漢、等正覺者、如來之出現於世，甚是稀有。』然，今夜最後更，沙門瞿曇將般涅槃。而我心生疑法，如是，得沙門瞿曇對我說法，使我如法捨疑生信，我當懷思於沙門瞿曇。尊者阿難！請引我得謁沙門瞿曇。」
如是言時，尊者阿難告普行者須跋曰：「止止！友須跋！勿煩攪如來，世尊甚為疲倦。」
普行者須跋再度……乃至……普行者須跋三度對尊者阿難作如是言：
「尊者阿難！我曾從彼長老、師及弟子處聞言：『阿羅漢、等正覺者、如來出現於世，甚是稀有。』然，今夜最後更，沙門瞿曇將般涅槃。而我心生疑法，如是，得沙門瞿曇對我說法，使我如法捨疑生信，我當懷思於沙門瞿曇。尊者阿難！請引我得謁沙門瞿曇。」
尊者阿難三度如是言普行者須跋曰：「止止！友須跋！勿煩攪如來，世尊甚疲倦。」
二五
世尊聞普行者須跋與尊者阿難之對談。於是，世尊告阿難曰：
「止止！阿難！勿阻攔須跋。阿難！且使其謁見如來。須跋所問之事，皆因求知之問，非欲煩攪〔我〕。隨我答彼所問，彼當速得理解。」
爾時，尊者阿難，如是言普行者須跋曰：「友！須跋！請進，世尊已與許可。」
爾時，普行者須跋則詣世尊之處。詣已，問訊世尊，互相交換友宜之言後，卻坐一面。坐於一面之普行者須跋如是白世尊曰：
「瞿曇！彼沙門婆羅門，有僧伽、有弟子，智者而有名聲，為弟子之師、一教之祖、大眾尊敬者，猶如不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘那梨弗、尼健子等，依彼等自言，以己智而知耶？皆不知耶？對〔諸法〕或其部分知、部分不知耶？」
「止止！須跋！勿言：彼等以己智而知耶？皆不知耶？對〔諸法〕或其部分知、部分不知耶？須跋！我為汝說法，諦聽，善憶念之，我當說。」
普行者須跋應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：
二七
「須跋！於任何法、律中，無八支聖道者，其處則無〔第一〕之沙門果、無〔第二〕之沙門果、無〔無三〕之沙門果、亦無〔第四〕之沙門果。須跋！於任何法、律中，有八支聖道者，其處則有〔第一〕之沙門果、有〔第二〕之沙門果、有〔第三〕之沙門果、亦有〔第四〕之沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋！若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。須跋！
不但無第二沙門果、第三沙門果，亦無第四沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。然，須跋，若諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。」
如是言時，普行者須跋白世尊言：
「世尊之說法，甚優妙哉！世尊之說法，甚優妙哉！猶如扶起倒者，現露覆蔽者，對迷者示之以道，如於黑暗處持來油燈，使具眼者得見諸物。世尊以如是種種次第說法。世尊！我今歸依世尊、法及比丘僧伽。我願於世尊之處出家，得受具足戒。」
「須跋！若為其他外道者，願於我法、律中出家求受具足戒，應四箇月別住。四箇月後，諸比丘承諾，則令為出家修行之比丘，得受具足戒。然亦顧慮其性格之差別，由我認許之。」
二九
「世尊！若以前曾為外道者，請求於此法、律中出家受具足戒時，應別住四箇月，四箇月後，諸比丘承諾，則令為出家修行之比丘，得受具足戒。然者，我可別住四年，四年後，諸比丘承諾，當為修行之比丘而受具足。」
爾時，世尊言阿難曰：「然者，阿難！可以令須跋出家。」
尊者阿難應諾世尊：「唯然，世尊。」
三〇
爾時，普行者須跋，如是告尊者阿難言：
「友！阿難！汝親近導師霑潤〔正道〕，汝得大利益，友！阿難！汝得大利益。」普行者須跋，於世尊之處出家得受具足戒。受具足戒後不久，尊者須跋，離遠獨居，不放逸，誠心精勤而住，未久，善男子為此由家而出，進入出家之生活，於現世自知、證得完滿之無上梵行。知：「生已盡、梵行已立、所作已辦、無更來此生。」
第六 誦品
一
爾時，世尊告阿難曰：
「阿難！若於汝等中，有作如是思惟：『大師之教言滅，我等無復有大師。』阿難！勿作如是見，阿難！依我為汝等所說之法與律，於我滅後，當為汝等之大師。
二
復次，阿難！諸比丘！今以『友！』一詞互相交換稱呼，於我滅後，勿再應用。阿難！年長比丘，應呼年少比丘之姓名，或以『友！』稱之。年少比丘，應呼年長比丘為『大德！』或『具壽！』
三
阿難！於我滅度後，僧團若欲者，小小學處可以捨。
四
阿難！於我滅度後，對闡怒〔秘藏〕比丘，應施行梵壇罰。」
「世尊！梵壇罰者何耶？」
「阿難！隨闡怒任意說語，然諸比丘不與之言談，不勸告、亦不教誡彼。」
五
爾時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！若有比丘心中對於佛、法、僧伽及正道有所疑惑者，諸比丘！當詢問之。勿以後自為後悔：『我等於大師面前時，我等未得直接向世尊請問。』」
如是言已，諸比丘皆默然。世尊再度……乃至……世尊三度告諸比丘曰：
「諸比丘！若有比丘心中對於佛、法、僧伽及正道有所疑惑者，諸比丘！當詢問之，勿以後自為後悔：『我等於大師面前時，我等未得直接向世尊請問。』」
至三度，諸比丘亦皆默然。
爾時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！汝等為尊崇如來，故不發問，諸比丘！應以友人與友人〔之心情〕請問！」
六
爾時，尊者阿難，如是白世尊言：
「世尊！誠是不可思議！世尊！實稀有哉！世尊！我深信此比丘僧伽中，無有一比丘對佛、法、僧伽有所疑惑。」
「阿難！汝之所言是出自淨信。然，阿難！如來亦有如是之智：『在此比丘僧伽中，確實無有一比丘對佛、法、僧伽有所疑惑。』阿難！於五百比丘眾中，則最後之比丘，亦到達預流果、不退轉法、決定現證等覺。」
爾時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！今，我告汝等：『諸行皆是壞滅之法，應自精進不放逸。』」
此是如來最後之遺教。
八
於是，世尊即入初禪；由初禪起而入第二禪；由第二禪起而入第三禪；由第三禪起而入第四禪；由第四禪起而入空處定；由空處定起而入識處定；由識處定起而入無所有定；由無所有定起而入非非想定；由非非想定起而入滅想定。
爾時，尊者阿難，如是告尊者阿那律言：
「尊者阿那律！世尊般涅槃矣。」
「友！阿難！世尊非般涅槃。世尊入於滅想定。」
九
於此，世尊由滅想定起而入非想非非想定；由非想非非想定起而入無所有定；由無所有定起而入識處定；由識處定起而入空處定；由空處定起而入第四禪；由第四禪起而入第三禪；由第三禪起而入第二禪；由第二禪起而入初禪；由初禪起而入第二禪；由第二禪起而入第三禪；由第三禪起而入第四禪；由第四禪起後，世尊直入於涅槃。
世尊入於涅槃時，大地震動、天鼓響鳴。〔世人〕恐怖、身毛豎立。
世尊入涅槃時，娑婆世界之梵天，說偈曰：
一切諸有情
皆捨世諸蘊
大力正覺者
如來般涅槃
世尊入於涅槃時，釋提桓因說此偈曰：
諸行無常
是生滅法
生滅滅已
寂滅為樂
世尊入於涅槃時，尊者阿那律說此偈曰：
世尊入涅槃時，尊者阿難說此偈曰：
其時甚恐怖
身毛皆豎立
具一切慈悲
此等正覺者
入於涅槃時
於世尊般涅槃時，彼未離欲之諸比丘，自投地上，如碎巖石展轉而哭：「世尊般涅槃何其速！善逝般涅槃何其速！世間眼目隱蔽何其速！」
又，彼已離欲之諸比丘，正念正知而善忍耐：「諸行是無常，如何有〔不滅〕耶？」
一一
於此，尊者阿那律告諸比丘曰：
「止止，友！勿悲傷、勿慟哭。友！世尊往昔豈非如是說乎！凡一切法之生起，則具破壞分離之必然性，要其不壞，不分離則無是處，近親者、可意者之別離亦復如是。友！諸天在譏我等。」
「尊者阿那律之思惟，諸天是何種類耶？」
「友，阿難！虛空之諸天有地上之俗念者，則散髮而哭，伸臂而哭，自投地上，如碎巖石展轉而哭：『世尊般涅槃何其速！善逝般涅槃何其速！世間眼目隱蔽何其速！』
又，離欲之諸天，正念正知而善忍耐：『諸行是無常，如何有〔不滅〕耶？』」
爾時尊者阿那律與尊者阿難談論法語以過夜。於此，尊者阿那律告尊者阿難曰：
「去，友阿難！往拘夷那竭告拘夷那竭之末羅族：『瓦世達等！世尊已般涅槃，想應〔詣往〕之時宜。』」
尊者阿難應諾尊者阿那律：「唯然，尊者。」於晨早著下衣，持鉢、衣，一比丘隨伴而往拘夷那竭。其時，拘夷那竭之末羅族，正為此事會集於講堂。爾時，尊者阿難即往赴拘夷那竭未羅族之講堂。至已，告拘夷那竭之末羅族曰：
「瓦世達等！世尊已般涅槃，想應〔詣往〕之時宜。」
聞尊者阿難言已，末羅族等之青年、少女及末羅族之妻子等，皆憂悲苦惱，或有散頭髮而哭、伸臂而哭、自投身地上，如碎巖石，展轉而哭：「世尊之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世間眼目之隱蔽何其速！」
一三
爾時，拘夷那竭之末羅族告諸侍從曰：「然者，聚集拘夷那竭中所有之香、花鬘及一切樂器。」
於是，拘夷那竭之末羅族，持所有之香、花鬘、一切樂器及五百重布，詣往末羅族想跋單沙羅林，世尊之舍利處。詣已，以舞蹈、歌唱、奏樂、香、鬘，恭敬、供養世尊之舍利，並張搭天幕，奉供曼陀羅花鬘。如是彼等度過第一日。
於是，拘夷那竭之末羅族，如是思惟：「今日太晚非荼毘世尊舍利之時，且明日我等舉行荼毘世尊之舍利。」
於是，拘夷那竭之末羅族，以舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘，恭敬、供養世尊之舍利，並張搭天幕，奉供曼陀羅花鬘。如是度過第二日、第三日、第四日、第五日、第六日。
於第七日，拘夷那竭之末羅族，如是思惟：「我等以舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘，恭敬、供養世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，舉行世尊舍利之荼毘。」
爾時，八人之末羅族首長，洗頭，著新衣，並思惟：「我等抬舉世尊之舍利。」但不能舉起。
於是，拘夷那竭之末羅族，如是言尊者阿那律曰：「何因何緣，此等八人末羅族首長，洗頭，著新衣，並思惟：『我等抬舉世尊之舍利。』但不能舉起。」
「瓦世達等！因汝等有一意向，但諸天有一異意向。」
一五
「尊者！諸天之意向者何耶？」
「瓦世達等！汝等之意向是：『我等以舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘，恭敬、供養世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，舉行世尊舍利之荼毘。』然，瓦世達等，諸天之意向是：『我等以天之舞蹈、歌唱、奏樂、香、花鬘，恭敬、供養世尊之舍利已，向北方，抬至城北，由北門入城市，而抬至城市之中央，再由東門進東方名為天冠寺末羅族廟，於其處荼毘世尊之舍利。』」
「尊者！聽從諸天之意向。」
一六
爾時，天上撒曼陀羅華，於拘夷那竭之全境，即使於廢物堆及垃圾箱亦如是堆至過膝。
於是，諸天與拘夷那竭末羅族，以人、天之舞蹈、歌唱、奏樂、華鬘、香，恭敬、供養世尊之舍利已，抬舉世尊之舍利，向北方，抬至城北，由北門至城市中央，再由東門進東方名為天冠寺末羅族廟，於其處，安置世尊之舍利。
於是，拘夷那竭之末羅族，如是言尊者阿難曰：「尊者阿難！我等當如何處理世尊之舍利耶？」
「瓦世達等！如是處理轉輪王之遺體，對如來之舍利亦應如此。」
「然，尊者阿難！如何是處理轉輪王之遺體耶？」
「瓦世達等！彼等以新布包裹轉輪王之遺體，新布包已，再以真新之麻布包之，如是一重一重包至五百重為止，然後置於油之金槨，再蓋外重之金槨，便堆上諸香𧂐；以火化轉輪王之遺體，而於大四衢道，建造轉輪王塔。瓦世達等！如是之方法，處理轉輪王之遺體。
瓦世達等，如是處理轉輪王之遺體，對荼毘如來之舍利亦應如此，於大四衢道，建造如來之塔。若人於其處供養華、香、圖繪及禮拜者，當長久獲得利益、安樂。」
一八
於是，拘夷那竭之末羅族令其眾侍從曰：「聚集末羅族所有之真新麻布。」
於是，拘夷那竭之末羅族，以新布包世尊之舍利，新布包已，再以真新之麻布包之，如是一重一重包至五百重，然後置於金槨，再蓋外重之金槨，便堆上諸香𧂐，遂以世尊之舍利安置於其上。
一九
其時，尊者摩訶迦葉，與五百大比丘眾俱，由波婆進行至拘夷那竭之大道。其後尊者摩訶迦葉退出道路，於樹下坐。
其時，有一邪命外道，持曼陀羅華，由拘夷那竭進行至波婆之大道。
尊者摩訶迦葉遙見邪命外道向彼行來，見彼邪命外道，如是言曰：「友！知我等之導師耶？」
「實然，友，我知。由今之七日前，沙門瞿曇般涅槃矣。以是因緣，我得持來此曼陀羅華。」
其時，未離欲之諸比丘等，或伸臂而哭，自投地上，展轉如碎石而哭：「世尊之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世間眼目之隱蔽何其速！」
又彼已離欲之諸比丘，正念正知，善於忍耐：「諸行是無常，如何有〔不滅〕耶？」
二〇
其時，老年出家，名為須跋，坐彼大眾中；彼老年出家之須跋，如是言彼諸比丘曰：
「止止，友！勿悲、勿慟哭，我等完全從彼大沙門獲得解脫。『汝等可行此，汝等不可行此。』來壓迫、煩苦我等，從今我等，可為所欲為，其不欲者則不為之。」
爾時，尊者摩訶迦葉告諸比丘曰：
「止止！勿悲、勿慟哭。友！世尊往昔豈非如是說乎？『凡一切法之生起，則具破壞分離之必然性，要其不壞、不分離則無是處，近親者，可意者之別離亦復如是。』」
二一
爾時，四人末羅族之首長，洗頭，著新衣，作如是思惟：「我等點火於世尊之香𧂐。」然而點火，香𧂐不燃。
「尊者阿那律！是何因、何緣，四人末羅族首長，洗頭，著新衣，如是思惟：『我等點火於世尊之香𧂐。』然而點火，香𧂐不燃耶？」
「瓦世達等！諸天有別意向。」
「然者，尊者！諸天之意向如何耶？」
「瓦世達等，諸天之意向是：『彼尊者摩訶迦葉，與五百大比丘眾俱，由波婆進行至拘夷那竭之大道。尊者摩訶迦葉未頂禮世尊之足，點火於世尊之香15𧂐是不燃著。』」
「尊者！聽從諸天之意向。」
二二
爾時，尊者摩訶迦葉詣往拘夷那竭之天冠寺末羅族廟。詣已，褊袒右肩，合掌三匝右繞香𧂐，取去足蓋，頂禮世尊足。
又五百比丘眾亦褊袒右肩，合掌三匝右繞香𧂐，頂禮世尊足。
如是尊者摩訶迦葉與五百比丘眾俱，頂禮已畢，世尊之香𧂐不點自燃。
二三
世尊之遺身荼毘後，其皮膚、筋肉、骨節及髓既不見煤煙，亦不見灰，唯舍利〔遺骨〕存在。
正如酥油燃盡，不見煤煙。如是世尊之遺身荼毘後，其皮膚、筋肉、骨節及髓既不見煤煙，亦不見灰，唯舍利之存在。而此等五百重新布，唯最外圍及最內二重皆盡燃化。
世尊之遺身火化已，由虛空降下甘霖，以熄世尊之香𧂐；地湧甘泉，以熄世尊之香𧂐；拘夷那竭之末羅族，以一切香水熄世尊之香𧂐。
爾時，拘夷那竭之末羅族於講堂內，以槍弓作垣圍繞〔世尊之舍利〕，七日中以舞蹈、歌唱、奏樂、華鬘、香，恭敬、供養世尊之舍利。
二四
韋提希子摩揭陀王阿闍世聞：「世尊於拘夷那竭般涅槃。」
爾時，韋提希子摩揭陀王阿闍世，遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言：〕「世尊是剎帝利族，我亦剎帝利族；我應值得受一份世尊之舍利，為世尊造舍利塔並興供養。」
於是，毘舍離之離車族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言：〕「世尊是剎帝利族，我等亦剎帝利族；我等應值得受一份世尊之舍利，我等為世尊造舍利塔並興供養。」
於是，迦毘羅城之釋迦族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言：〕「世尊是我等種族中最殊勝者，我等應值得受一份世尊之舍利，我等為世尊造舍利塔並興供養。」
遮羅頗之跋離族聞：「世尊已於拘夷那竭般涅般。」
於是，遮羅頗之跋離族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言：〕「世尊是剎帝利族，我等亦剎帝利族。我等應值得受一份世尊之舍利，我等為世尊造舍利塔並興供養。」
毘留提之婆羅門聞：「世尊已於拘夷那竭般涅槃。」
於是，毘留提之婆羅門遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言：〕「世尊是剎帝利族，我是婆羅門，我應值得受一份世尊之舍利，我為世尊造舍利塔並興供養。」
波婆之末羅族聞：「世尊已於拘夷那竭般涅槃。」
於是，波婆之末羅族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言：〕「世尊是剎帝利族，我等亦剎帝利族，我等亦應值得受一份世尊之舍利，我等亦為世尊造舍利塔並興供養。」
二五
如是言已，拘夷那竭之末羅族，向彼會集之群眾言：
「世尊是在我等之村地入涅槃，我等不能將世尊之舍利分與他人。」
諸卿請聽我一言
我等佛陀說忍辱
因分無上人舍利
不應起殘害鬥爭
我等應融洽和好
互相分配為八份
讓佛塔廣徧四方
眾生信依具眼者
「然者，婆羅門！汝且平分世尊舍利為八份。」
香姓婆羅門應諾會集之群眾：「唯然，卿等。」平分世尊舍利為八份已，如是告彼會集之群眾曰：
「願諸卿等，能以此瓶與我，我以此造瓶塔，並興供養。」
彼等將瓶給與香姓婆羅門。
畢鉢梨瓦那之莫利耶族聞：「世尊於拘夷那竭般涅槃。」
於是，畢鉢梨瓦那之莫利耶族遣使者向拘夷那竭之末羅族〔言：〕「世尊是剎帝利族，我等亦剎帝利族，我等亦應值得受一份世尊之舍利，我等亦為世尊造舍利塔並興供養。
世尊之舍利已全部分盡而無一份。然，即受此灰。」
是故，彼等遂持灰而歸。
二七
爾時，韋提希子摩竭陀王阿闍世，於王舍城為世尊之舍利造塔並興供養。
毘舍離之離車族，於毘舍離為世尊之舍利造塔供養。
迦毘羅城釋迦族，於迦毘羅城為世尊之舍利造塔供養。
遮羅頗之跋離族，於遮羅頗為世尊之舍利造塔供養。
羅摩伽拘利族，於羅摩伽為世尊之舍利造塔供養。
毘留提婆羅門，於毘留提為世尊之舍利造塔供養。
波婆之末羅族，於波婆為世尊之舍利造塔供養。
拘夷那竭之末羅族，於拘夷那竭為世尊之舍利造塔供養。
毘鉢梨瓦那之莫利耶族，於毘鉢造灰塔供養。
如是八舍利塔及第九之瓶塔，第十之灰塔。
如是，以往如是說。
二八
校注
- 【新增】已【CB】，己【南傳】
- 【原】自由人（bhujissa）依覺音註：戒律救濟愛欲之奴隸的人為自由人，故名謂自由人。
- 【新增】已【CB】，己【南傳】
- 【原】法鏡（dhammādāsa）意為由正法所作的鏡。
- 【原】avinipāta-dhamma 譯為「不退轉法」vinipāta 意為「墮惡趣」故，avinipāta 即是不墮惡趣之義。
- 【新增】餓【CB】，餽【南傳】
- 【原】「國土」依覺音註云：「城市」。
- 【原】mutthi 譯為「握拳」，云婆羅門之阿闍梨如握拳奧義書教弟子而不明瞭。
- 【原】「洲」之原語為 dīpa 有洲與明燈二義。覺音註為「大洋中之洲」義。故今從覺音而譯為洲。
- 【新增】已【CB】，己【南傳】
- 【新增】符【CB】，付【南傳】
- 【新增】喜【CB】，善【南傳】
- 【原】原語 sūkara maddave，依覺音註亦有說不年青、不年老之殊勝的野羊肉，於軟柔飯中加上牛乳，亦謂五味食等說。又有人譯為「山豬肉乾」，然依 Dr. Hoey 此地方之農夫，今尚喜食叢林中所生之一種救狀茸根，此稱為 sūkara-kaṇḍa，北傳漢譯有譯為栴檀樹耳，認為茸說較有力，今譯為「茸」。
【CBETA】原語 sūkara maddave，依覺音註亦有說不年青、不年老之殊勝的野羊肉，於軟柔飯中加上牛乳，亦謂五味食等說。又有人譯為「山豬肉乾」，然依 Dr. Hoey 此地方之農夫，今尚喜食叢林中所生之一種球狀茸根，此稱為 sūkara-kaṇḍa，北傳漢譯有譯為栴檀樹耳，認為茸說較有力，今譯為「茸」。 - 【新增】辦【CB】，辨【南傳】
- 【新增】𧂐【CB】， 【南傳】