二九 清淨經
如是我聞。
一
爾時，世尊與釋迦族人暫住於緬祗若人之菴羅林中。其時，尼乾子於波婆〔城〕命終，彼命終時，尼乾子則分成二派，生起爭議、鬥爭、相鬥而互相以銳舌交鋒而住。言：「汝不知此之律、法，我知此之律、法；汝何能知此之律、法耶？」「汝是依邪行，我是從正行。」「我言與〔理〕相應，汝之言與〔理〕不相應。」「應云於前汝說於後，應說於後而云於前。」「汝之言論反反覆覆而無熟慮。」「汝之言論墮於負處。」「如果可以者，放棄汝自己之言論，使汝自己解脫！」尼乾子之徒中，想行殺戮。尼乾子之在家弟子等，對尼乾子生起厭惡、壞情緒、反對，其狀態，如非正說、誤說、非導〔出離〕、非至寂靜、非依正覺者所說之法、律，又如不得為依止處之破塔。
二
時，沙彌周陀於波婆安居已，〔彼〕於舍爾村，詣具壽阿難之處，詣已，禮拜具壽阿難，卻坐一面，坐於一面之沙彌周陀向具壽阿難言：
「大德！尼乾子今於波婆〔城〕命終，彼命終後，尼乾分為二派……又如不得為依止處之破塔。」
如是言時，具壽阿難如是言沙彌周陀曰：「友，周陀！此值得白世尊之話。友，周陀！我等詣世尊之處，詣已，以此事奉白世尊。」
沙彌周陀答應具壽阿難：「然，大德。」
三
於此，具壽阿難與沙彌周陀詣世尊前之處，詣已，禮拜世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿難如是白世尊言：
「世尊！此沙彌周陀如是言：『尼乾子今於波婆〔城〕命終，彼命終後，尼乾分為二派……如不得為依止處之破塔。』」
〔世尊曰：〕「周陀！實如是，此非正說，是錯誤之說，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由等正覺所說之法、律也。
四
周陀！於此，世有導師而非正覺者。法非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由正覺者之所說。而且其弟子於此〔惡〕法中，不成就法隨法行而住，不真正成就，不隨法行，逸脫其法。若人向彼等如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之善利。汝之師非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且汝於其法，不成就法隨法行而住，非真正成就，不隨法行，逸脫其法。』周陀！如是，其師於此被侮蔑，其法於此被侮蔑，其弟子於此受稱讚。周陀！若有人如是對其弟子言：『尊者！凡汝師所說示之法，汝如是行之！』則勸導者，受勸與者及受勸導而如實奉行者，此等皆生非福。何以故？不論如何！周陀！此之法、律，非是正說，令錯誤，非導〔出離〕非令至寂靜，非由等正覺者之所說也。
五
復次，周陀！於此，世有導師而非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且其弟子於此〔惡〕法中，成就法隨法而住，真正成就，隨法行，以行其法。某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，此非汝之利益；汝之師非等正覺者，法非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非由等正覺者之所說。而且汝於其〔惡〕法，成就法隨法而住，真正成就，隨法行，以行其法。』如是，周陀！於此其師被侮蔑，其法被侮蔑，其弟子亦如是受侮蔑。周陀！若有人如斯對弟子言：『尊者！趣向正理者，將成就正理。』則稱讚者，受稱讚者及受稱讚而努力精進者，此等一切皆生非福也。何以故？不論如何？周陀！此法、律，非正說，令錯誤，非導〔出離〕，非令至寂靜，非等正覺者之所說也。
復次，周陀！於此，世有導師是等正覺者。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且其弟子於彼〔善〕法，非成就法隨法行而住，非真正成就，非隨法行，逸脫其法。有某人向彼如是言：『友！此非汝之善得，非汝之善利。汝之師是等正覺者，法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且汝於其〔善〕法，非成就法隨法行而住，非真正成就，非隨法行，逸脫其法。』如是，周陀！於此，師被稱讚，於此，法被稱讚，而且弟子於此被侮蔑。周陀！若有人如斯對弟子言：『尊者！如師所說示之法，汝應成就之。』則勸導者，受勸導者及受勸導而如是奉行者，其等皆生福。何以故，不論如何，周陀！此法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。
七
復次，周陀！世有導師是等正覺者。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且於其〔善〕法之弟子，成就法隨法而住，真正成就，有隨法行，以行其法。有某人向彼如是言：『友！此是汝之善得，此是汝之利益。汝之師是應供、等正覺者。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且汝於其法，成就法隨法行而住，真正成就，有隨法行，以行其法。』如是，周陀！師於此受稱讚，法於此受稱讚，弟子於此受稱讚。周陀！若有人如斯對弟子言：『尊者趣向正理者，將成就正理。』則稱讚者，受稱讚者及受稱讚而努力精進者，彼等更生多福。何以故？不論如何，周陀！此法、律，是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。
復次，周陀！於此導師是應供、等正覺者出現於世。而且對於法是正說、善說，導〔出離〕令至寂靜，由等正覺者之所說也。然而其弟子非善知妙法，未成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，未得明瞭一切句身，未有不可思議之梵行，不能於人中說示。周陀！如是導師滅度時，於弟子有憂苦也。何以故？不論如何：『我等之導師是應供、等正覺者出現於世，對於法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。然而，我等不善知妙法，未成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，既未得明瞭一切句身，有不可思議之梵行，而於人中說示。』周陀！如是之導師滅度時，於弟子有憂苦。
九
復次，周陀！於此，導師是應供、等正覺者出現於世。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且彼之弟子善知妙法，又成就純粹圓滿，彼等之導師滅度時，既得明瞭一切句身，有不可思議之梵行，能於人中說示。周陀！如是，導師之滅度時，弟子無憂苦。何以故？不論如何：『我等之導師是應供、等正覺者出現於世。法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說也。而且我等善知妙法，成就純粹圓滿，我等之導師滅度時，已得明瞭一切句身，有不可思議之梵行，能於人中說示。』周陀！如是，導師之滅度，於弟子無憂苦。
周陀！若具備此等支之梵行者；此導師雖是耆宿，出家行道已久，已達晚年之老境而非長老；如是，彼非依此梵行支而圓滿成就。然，周陀！具備此等支之梵行者，而且導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老者，如是，則成就圓滿此等支之梵行。
一一
周陀！若具備此等支之梵行。而且導師是耆宿，出家修道已久，達晚年老境之長老也。然而彼之長老弟子比丘，非到達完全者、學行者、無畏者、涅槃，實不堪宣示妙法；不能以法制伏已生之異論，不能說示不可思議之法，如是，此非成就圓滿其等支之梵行。
復次，周陀！若具備此等支之梵行；而且導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老；而彼之長老弟子比丘〔已達……〕……乃至……
彼之中年弟子比丘（非達……）……乃至……
彼之中年弟子比丘（已達……）……乃至……
彼之新弟子比丘（非達……）……乃至……
彼之新弟子比丘（已達……）……乃至……
彼之長老弟子比丘尼（非達……）……乃至……
彼之長老弟子比丘尼（已達……）……乃至……
彼之中年弟子比丘尼（非達……）……乃至……
彼之中年弟子比丘尼（已達……）……乃至……
彼之新弟子比丘尼（非達……）……乃至……
彼之新弟子比丘尼（已達……）……乃至……
彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……
彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……
彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者（……不能……）……乃至……
彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者（……能……）……乃至……
彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者（……不能……）……乃至……
彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者（……能……）……乃至……
然，於彼無梵行、無豐富、無繁榮、無名聲廣佈……而，於彼有梵行、有豐富、有繁榮、有名聲廣佈……於人人之中善宣說；但非達最勝之利養、稱揚。如是，此非成就圓滿其等支之梵行。
一三
復次，周陀！有具此等支之梵行者，導師是耆宿，出家修道已久，已達晚年老境之長老，而且彼之長老弟子比丘到達完全者、學行者……乃至……說不可思議之妙法，
且彼之中年弟子比丘……
且彼之新弟子比丘……
且彼之中年弟子比丘尼……
且彼之新弟子比丘尼……
且彼之優婆塞白衣在家弟子之梵行者……
且彼之優婆塞白衣在家弟子之受欲者……
且彼之優婆夷白衣在家弟子之梵行者……
且彼之優婆夷白衣在家弟子之受欲者……
且於彼有梵行、有豐富、有繁榮、名聲廣佈，乃至於人人之中善宣說，到達最勝之利養、稱譽。如是成就圓滿此等支之梵行。
然，周陀！我今是應供、等正覺者為世之導師而出現；且法是正說、善說，導〔出離〕，令至寂靜，由等正覺者之所說。而且我弟子善知妙法，成就純粹圓滿，已得明瞭一切句身，有不可思議之梵行，能於人中宣說，周陀！我今為長老、耆宿，出家修道已久，達晚年老境之導師。
一五
復次，周陀！我今有到達完全者，學行者、無畏者、涅槃之長老弟子比丘，實是宣說妙法，若有生起異論者，能以法制伏之，制伏已而說不可思議之法。然而，周陀！我今有……中年弟子比丘。又周陀！
我今有……新弟子比丘。又周陀！
我今有……長老弟子比丘尼。又周陀！
我今有……中年弟子比丘尼。又周陀！
我今有……新弟子比丘尼。又周陀！
我今有……優婆塞白衣在家弟子之梵行者。又周陀！
我今有……優婆塞白衣在家弟子之受欲者。又周陀！
我今有……優婆夷白衣在家弟子之梵行者。又周陀！
我今有……優優夷白衣在家弟子之受欲者。又周陀！於我有梵行，有豐富，有繁榮，有名聲廣佈，乃至善說於人人之中。
一六
然，周陀！今雖諸導師出現於世，但不見其他一導師，如我得如是最勝利養、名譽。周陀！而且今僧伽或宗派眾團出現於世，周陀！不見其他一僧伽，如我比丘僧伽得如是最勝利養、名譽。周陀！凡正說之時：『具足一切相、一切相成就圓滿，無滅、無增、純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。』此謂正說：『具足一切相……乃至……已明顯善說示。』周陀！鬱頭藍弗曾作如是言：『視而不見。』如何是視而不見耶？雖見彼剃刀善磨之面而不見其刃也。周陀！此云：『視而不見。』周陀！依此鬱頭藍弗所說之事，是凡夫卑劣、非聖、無義相應，以就剃刃而言也。周陀，正說時，云：『視而不見。』應云正說是：『視而不見。』如何為視而不見耶？如是具足一切相，一切相成就圓滿，無減、無增，純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。實若彼想此應除去，如是思惟：『如斯會更清淨』，則是不見。若彼想此應增加而思惟：『如此會更清淨』，則不見，是謂：『視而不見』也。然，周陀！正說之時，謂：『具足一切相……乃至……之梵行，已明顯善說示。』此正說應謂：『具足一切相，一切相成就圓滿，不減、不增，純粹圓滿之梵行，已明顯善說示。』
一七
周陀，是故於此，由我證徧知法，對汝等開示。於此處，即一切者共來，共會集，以義理對義理，以字句對字句，應宣說、等調、不諍也。此梵行則永遠久住：乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之義利、利益、安樂也。周陀！如何法是由我證徧知而宣說？於此，即一切者共來，來會集，以義理對義理，以字句對字句，應宣說、等誦、不諍，即此梵行永遠久住，乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之利義、利益、安樂者，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支，八支聖道也。周陀！此法是依我之知解而說：於此即一切者共來，一切者共會集，義理對義理，字句對字句，應宣說、等誦、不諍。即此梵行永遠久住，乃為眾人之利益、眾人之安樂、慈愍世間、人天之利義、利益、安樂也。
周陀！汝應當學斯和合、喜歡、不諍者。有其他之之同梵行者，於僧伽中說法，若汝等判斷：『此具壽，於義理實是誤解，於字句實是誤說』時，不應贊成，不應諍論。不應贊成、不應諍論，汝等應如是對彼云：『友！對此義理，由其字句？或此字句？與何相應耶？或對此字句，是其義理？或此義理？與何者相應耶？』於彼若如斯云：『友！對此義理，由其字句始為相應，對此文句，由其義理始相應』者，不應排斥彼，亦不應拒否。不應排斥彼，不應拒否；其義理及其字句，應小心善示知之。
一九
復次，周陀！有同梵行者，於僧伽中說法，若汝等判斷：『此具壽，對義理雖實誤解，但對字句是正述』時，不應贊成，不應諍論；不贊成、不諍論而汝等應如是對彼云：『友！對此字句，是其義理？或此義理？與何者相應耶？』彼若如斯云：『友！對此字句，是由其義理始為相應』者，不應排斥彼、不應拒否；不排斥、不拒否而其義理，應小心善示知之。
二〇
復次，周陀！有同梵行者，於僧伽中說法，若汝等判斷：『此具壽，對義理雖實正解，對字句是誤述』時，其不應贊成，不應諍論；不贊成、不諍論而如是對彼云：『友！對此義理，是其字句？或此字句？與何者相應耶？』彼若如是云：『友！對此義理，其字句，比此更相應也。』不應排斥彼，不應拒否；不排斥、不拒否而對其字句，應小心善示知之。
復次，周陀！若有同梵行者，於僧伽中說法，若汝等判斷：『此具壽，正解義理，正述字句』時，應言：『善哉！』而贊成、喜歡。對彼言：『善哉！』而贊成、歡喜，應如是對彼言：『友！如我具壽，如是通達義理、字句，得見此同梵行者，乃我等之利益，我等之利得也。』
二二
周陀！我非唯為制伏現法之有漏而對汝等說法1；周陀！亦非唯為壞滅現世之有漏而對汝等說法；周陀！我是為令制伏現法之有漏、壞滅來世之有漏而對汝等說法也。然，於此，周陀！我為汝等所制之衣，實為防汝等之寒、防汝等之暑，為防虻、蚊、風、熱、蛇虫之所觸，而且覆褌襠，我為汝等制立之托鉢，實為令安住汝等之身體，為防傷害，為養活，為修梵行：『如是，我滅除故痛，令新痛不生，又我之生活無過且安穩。』我為汝制立居住，實為防寒、防暑、防虻、蚊、風、熱、蛇虫之所觸，而且消除時節之厄，為好閑居、獨坐也。我為汝等制立疾病之資具、藥品、資糧，實為防苦惱、痛之生起，為令離苦也。
二三
復次，周陀！有此事；外道之普行者如是言：『釋子沙門專心於安樂行而住。』周陀！外道普行者如是言時，應如斯答彼：『友！何者為安樂行耶？安樂行亦有多種多樣。』周陀！於此，有四安樂行，卑劣、凡夫、非聖、非義相應，非導遠離，非導離欲，非導於滅，非導於寂靜，非導於智，非導於正覺，非導涅槃也。四者何耶？周陀！於此，或愚癡者，自喜樂殺害有情，此為第一安樂行。復次，周陀！於此，有自喜樂取不與物者，此為第二安樂行。復次，周陀！於此，自喜樂為妄語者，此為第三安樂行。復次，周陀！於此，滿足、具足、耽著於五欲樂者，此為第四安樂行也。周陀！此等四安樂行，是卑劣、凡夫、非聖、非義相應，非導遠離，非導離欲，非導於滅，非導於寂靜，非導於智，非導正覺，非道涅槃也。
復次，有此事；外道普行者如是言：『釋子沙門，專心於此等四安樂行而住。』應回答彼等：『非然！』彼等以非正語、非然、非事實誹謗汝也。周陀！於此，有四種安樂行，必導遠離，導離欲，導於滅，導於寂靜，導於智，導於正覺，導於涅槃也。四種者何耶？周陀！於此，有比丘離諸欲，離不善法，有尋有伺，而由離生喜樂，達初禪而住，此為第一安樂行。復次，周陀！有比丘滅尋伺，內心安靜，得心一境相，無尋無伺，由定生喜樂，達第二禪而住，此為第二安樂行。復次，周陀！比丘脫喜……乃至……為第三安樂行。復次，周陀！比丘捨離樂……乃至……此為第四安樂行也。周陀！此等四種安樂行，必導於遠離、離欲、滅、寂靜、智、正覺、涅槃也。
復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『釋子沙門專心於此等四種安樂行而住？』應回答彼等：『然！』彼等以語正語，不以非然、非事實之誹謗。
二五
復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『又，友！專心於此等四種安樂行而住者，可期行如何之果〔報〕、如何之利益耶？』外道普行者如是言，應如是回答彼：『友！專心於此等四種安樂行而住者，可期待四果、四利益。四種者何耶？友！因克斷三結之比丘成為預流、不墮惡處，決定向正覺，此為第一果、第一利益。又，友！克斷三結之比丘成為一來，消滅貪、瞋、癡，唯一度來此世間作苦之邊際，此為第二果、第二利益。又，友！克斷五下分結之比丘成為化生，於彼處般涅槃，更不由其處再還世間，此為第三果、第三利益。又，友！比丘漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知解、實證而住，此為第四果、第四利益也。友！專心於此等四種安樂行而住者，可期待此四果、四利益。』
復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『釋子沙門不住法而住。』周陀！外道普行者如是言者，應如是回答彼：『依彼知者、見者、阿羅漢、等正覺者、世尊，說聲聞法，令知消盡命數。友！猶如因陀羅柱及如鐵柱善依據深根底而不震不動。友！如是，依彼知者、見者、阿羅漢、等正覺者、世尊，說聲聞法，令知消盡命數。友！彼阿羅漢諸漏已盡、〔梵行〕已立、所作已辨、捨負重擔、獲利、盡有之結使、正智解脫之比丘，得成九事。友！漏盡之比丘，不可能故意奪生物之生命；漏盡之比丘，不可能以盜心取不與之物；漏盡比丘，不可能行邪淫；漏盡比丘，不可能以正知語妄語；漏盡比丘，不可能如前在俗時，蓄財富享受欲樂；漏盡比丘，不可能行欲道；漏盡比丘，不可能行瞋道；漏盡比丘，不可能行癡道；漏盡比丘，不可能行怖畏道。友！彼阿羅漢諸漏已盡、〔梵行〕已立、所作已2辦、捨負重擔、獲利、盡有之結使，正智解脫之比丘，不可能行此九事。』
二七
復次，周陀！有此事，外道普行者如是言：『沙門瞿曇令知關於過去無涯之智見；然而不令知關於未來無涯之智見，其究竟如何？其究竟如何？』彼外道普行者以無智所覆之智見，認為不應不令知無智所覆之智見；此猶如愚者之無知。周陀！世尊對過去有隨念智，彼凡限於隨願意之憶念。有關於未來世尊是生起菩提生智：『此為最後生，今後無再生也。』
周陀！對於過去，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀！對於過去，若真實，於義利相應者，如來知是時而答彼問。周陀！對於未來，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀！對於未來，若真實、於義利相應者，如來知是時，略述回答彼問。周陀！對於現在，若虛妄、不真實、非義利相應者，如來不說也。周陀！對於現在，若真實、而非義利相應者，如來亦不說也。周陀！對於現在，若真實、於義利相應者，如來知是時而回答彼問。如是，周陀！於過去、未來、現在之法，如來是時語者、實語者、義語者、法語者、律語者，故名為如來。
二九
周陀！含括天、魔、梵之世界及沙門、婆羅門、眾生、天、人之見聞覺知、求達、依意思惟彼等之一切，如來現正覺，故名為如來。周陀！如來於夜分正覺無上等正覺，於夜分無餘涅槃界般涅槃。於此二之間，說語教示，一切真實而無其他，故名為如來。周陀！如來之所說如其所行，如其所行而如其所說。如是行如所說，說如所行，故名為如來。含括天、魔、梵之世界及沙門、婆羅門、眾生、天、人〔之世界〕，如來征服之而不被征服。一切物之見者、調御者，故名為如來。
三〇
復次，周陀！有此事，外道普行者，如是言：『友！如來死後存在耶？而此為真實，其他為虛偽耶？』周陀！外道普行者如是問，應如斯答彼：『友！世尊不說：「如來死後存在，唯此為真實，其他為虛偽。」』
復次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如來死後不存在，而唯此為真實，其他為虛偽耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！又世尊不說：「如來死後不存在，唯此為真實，其他為虛偽。」』
復次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！如來死後存在又不存在……乃至……如來死後非存在又非不存在耶？而唯此為真實，其他為虛偽耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！世尊不說：「如來死後非存在，又非不存在。唯此為真實，其他為虛偽。」』
三一
復次，周陀！有此事，外道普者而如是言：『何故，沙門瞿曇不說耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！不論如何，於此義利不相應，於法不相應，非根本梵行，非導遠離，非導離貪，非導於滅，非導寂靜，非導於智，非導正覺，非導涅槃。故如來不說也。』
三二
復次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙門瞿曇以何為說耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！世尊說：「此是苦。」友！世尊說：「此是苦之集。」友！世尊說：「此是苦之滅。」友！世尊說：「此是導苦滅之道也。」』
三三
復次，周陀！有此事，外道普行者而如是言：『友！沙門瞿曇何故說此耶？』周陀！外道普行者如是云，應如斯答彼：『友！此實於義利相應，於法相應，是根本梵行，決定導遠離、離貪、滅、寂靜、智、正覺、涅槃也。是故世尊宣說此也。』
周陀！凡有關此等過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說。而對汝等不該說者，我將如何3說耶？周陀！凡有關此等未來見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說，而對汝等不該說者，我將如何說耶？
周陀！如何關於此等過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說耶？4
周陀！某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：『我及世間是常。唯此為真實，其他是虛偽。』
復次，周陀！某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：
『我及世間是無常……乃至……我及世間是亦常亦無常……乃至……我及世間是非常非無常……乃至……我及世間是自造……乃至……我及世間是他造……乃至……我及世間是亦自造亦他造……乃至……我及世間是非自造亦非他造，乃忽然而生，唯此為真實，其他是虛偽。』
『樂與苦是常。樂與苦是無常。樂與苦是亦常亦無常。樂與苦是非常非無常。樂與苦是自造。樂與苦是他造。樂與苦是亦自造亦他造。樂與苦是非自造非他造，忽然而生。唯此為真實，其他是虛偽。』
三五
於是，周陀！彼沙門、婆羅門有斯說、有斯見：『我及世間是常住，唯此為真實，其他是虛偽。』我至彼等處而如是言：『友！汝言我及世間是常住是事實耶？』凡彼等如是言：『唯此為真實，其他是虛偽。』此，我不認許。何以故，周陀！世間有一類有情之異想者，周陀！於智我不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎？我於此事有增上智，即我為最勝者也。
周陀！彼沙門、婆羅門有斯說、有斯見：
『我及世間是無常。我及世間是亦常亦無常。我及世間是非常非無常。我及世間是自造。我及世間是他造。我及世間是亦自造亦他造。我及世間是非自造非他造，忽然而生也。樂與苦是常住。樂與苦是無常。樂與苦是亦常亦無常。樂與苦是非常非無常。樂與苦是自造。樂與苦是他造。樂與苦是亦自造亦他造。樂與苦是非自造非他造，乃忽然而生。唯此為真實，其他是虛偽。』
我至彼等處如是言：『友！汝云樂與苦是非自造非他造，乃忽然而生是事實乎？』而彼等如斯言：『唯此為真實，其他為虛偽。』此，我不認許。何以故，周陀！世間有一類有情之異想者，於智我不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎？而且我於此事有增上智，即我為最勝者也。於是，周陀！凡有關過去見解之依處，其當說者，我已對汝等宣說；而對汝等不該說者，我將如何說耶？
三七
周陀！凡有關未來見解之依處，其當說者，已對汝等宣說；而對汝等不該說者，我將如何說耶？
周陀！某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：『我是有色而死後為無病，唯此為真實，其他是虛偽。』
復次，周陀！某沙門、婆羅門有斯說、有斯見：
『我是無色……我是亦有色亦無色……我是非有色非無色……我是有想……我是無想……我是非有想非無想……我將被消滅、破壞，死後不存在，唯此為真實，其他是處偽。』
於是，周陀！彼沙門、婆羅門有斯說、有斯見：『我是有色而死後為無病，唯此是真實，其他為虛偽。』我至彼等處，如是言：『友！汝云我是有色而死後為無病，是事實乎？』於彼等如是言：『唯此是真實，其他為虛偽。』此，我不認許。何以故，周陀！我於智不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎？而且周陀！我對於此事有增上智，即我為最勝也。
三九
於此，周陀！彼沙門、婆羅門，有斯說、有斯見：
『我是無色……乃至……我是亦有色亦無色……乃至……我是非有色非無色……乃至……我是有想……我是無想……我是非有想非無想……我將被消滅、破壞，死後不存在，唯此是真實，其他為虛偽。』
我至彼等處，如是言：『友！汝云我將被消滅、破壞，死後不存在，是事實耶？』周陀！彼等云：『唯此是真實，其他為虛偽。』此，我不認許。何以故，周陀！凡世間有一類有情之異想，周陀！我於知不見有與我相等者，何況有比我更優勝者乎？而且我於此事有增上智，即我為最勝者也。周陀！凡有關未來見解之依處，其當說者，已對汝等宣說，而對汝等不該說者，我將如何說耶？
四〇
周陀！為捨有關此等過去見解之依處及有關未來見解之依處，為令知超越如是，我說示四念處。四〔念處〕者何耶？周陀！於此，有比丘於身觀身而住，熱誠而有正念正知，以斷世間之貪、憂。於受……於心……於法觀身而住，熱誠而有正念正知，以斷世間之貪、憂。周陀！為捨有關此等過去見解之依處及有關未來見解之處，為令知超越如是，我說示此等之四念處。」
其時，具壽宇拔越那立於世尊之後，以扇為世尊搧風，而且具壽宇拔越那，如次白世尊：
「稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊！此法門實是清淨也；世尊！此法門實甚清淨。世尊！應何名此法門耶？」
「然者，宇拔越那！此法門名為清淨，汝當受持之。」
世尊如是言已，具壽宇拔越那聞世尊之所說，歡喜、〔受持〕。