《中部經典(第5卷-第8卷)》中部經典(第5卷-第8卷) 卷5

第四十一　薩羅村婆羅門經

如是我聞。——

一時，世尊遊行於拘薩羅國，與大比丘眾俱行，至名為拘薩羅之婆羅門村。薩羅村之婆羅門居士眾如是聞：「實釋迦族子！由釋迦族出家之沙門瞿曇，遊行於拘薩羅國，與大比丘眾俱行，至薩羅村。彼世尊瞿曇有如是大名聞：『如是，彼世尊是應供，等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』彼包含此天、魔、梵天世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知，自證已而教化。彼說法為初善、中善、終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。若見如是應供者為幸也。」所以，薩羅村之婆羅門居士眾，詣世尊處。詣已，有人向世尊敬禮，坐於一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐於一面；有人向世尊合掌而坐於一面；有人於世尊之面前報出姓名，坐於一面；有人默然坐於一面。坐於一面之薩羅村婆羅門居士眾白世尊曰：「卿瞿曇！以何因、何緣，於此有一類有情，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？又，卿瞿曇！以何因、何緣，於此有一類有情，身壞命終後，生於善趣、天界耶？」〔世尊曰：〕「居士等！因非法行、非正行，如是此有一類有情，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。居士等！因法行、正行，如是於此有一類有情，身壞命終後，生於善趣、天界也。」〔彼等曰：〕「我等依卿瞿曇之略說，不能詳細分別理解其意義。如是卿瞿曇能為我等說法則甚幸也，我等則依瞿曇之略說，得詳細分別理解其意義。」〔世尊曰：〕「居士等！若然，汝等諦聽、善思惟之，予將說之。」薩羅村之婆羅門居士眾應諾世尊：「卿！願樂欲聞。」世尊言曰：

「居士等！依身有三種非法行、非正行；依口有四種非法行、非正行；依意有三種非法行、非正行。居士等！云何依身有三種非法行、非正行？於此有一類殺生者：殘忍、手塗血、專事殺戮、對於生類無慈悲心。又有不與取者：凡他人之財物，或在村里、或在森林，不與而盜取者也。又有愛欲邪行者：凡為母所護，為父所護，為父母所護，為兄弟所護，為姊妹所護，為親族所護，有夫之女人，有1杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，與如是等之女人交媾者也。居士等！如是為依身之三種非法行、非正行也。居士等！云何依口有四種非法行、非正行？此有一類妄語者：或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會中，或至王族間，被提出作證人，被問：『友！當語如汝之所知！』彼不知而言：『我知。』知而言：『我不知。』或未見而言：『我見。』見而言：『我未見。』如是或為自己、或為他人、或因少許利得，因此故意說妄語者也。又有兩舌者：由此處聞而於彼處語，以離間此等；或由彼處聞而語此等，以離間彼等。如是為和合之破壞者，或為離間援助者也。以離間為好，以離間為樂，以離間為喜，為離間語者也。又有粗惡語者：凡言粗惡，橫暴之語，刺激他人，叱責他人，激怒周遭，不資定之語，而言如是語者也。又有綺語者：非時語者，非實語者，非義利語者，非法說者，非律說者，保持不住而非時說，無理由，不慎重，無義利之語者也。居士等！如是為依口有四種非法行、非正行也。居士等！云何依意有三種非法行、非正行？居士等！此有一類為貪欲者，對他人之財物資具有貪欲也，〔念〕：『他人財物乃我財物也。』又有瞋恚心者，憎惡思惟而云：『此等有情，當令殺之！當令屠殺！當令斬斷！當令滅亡！勿使存在。』又有邪見者，持顛倒之見：『無布施〔之功德〕，無犧牲〔之功德〕，無供養〔之功德〕，無善、惡業之果報，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生有情；於世間無諸沙門婆羅門之正行、正道，彼等對此世間自知、自證而教化。』居士等！如是依意有三種非法行、非正行。因如是非法行、非正行，居士等！如是一類之有情身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

居士等！依身有三種法行、正行；依口有四種法行、正行；依意有三種法行、正行。居士等！云何依身有三種法行、正行？居士等！於此有一類之捨殺生、離殺生、捨刀、捨杖、有慚有愧、有慈悲心，而住於憐愍一切生類。捨不與取，離不與取，或在村里，或在森林凡他人之財物，其不與者不盜取。對愛欲捨邪行、遠離愛欲之邪行，凡母所護，父所護，（父母所護，）兄弟所護，姊妹所護，親族所護，及有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，不與如是之女人交媾者也。居士等！如是依身有三種之法行、正行也。居士等！云何依口有四種之法行、正行？居士等！於此有一類捨妄語成為離妄語者，或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：『友！當語如汝之所知。』彼不知而言：『我不知。』知而言：『我知。』不見而言：『我不見。』見而言：『我見。』如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。有捨兩舌成為離兩舌者：由此處聞不於彼處語，而不離間此等；或由彼處聞不於語此，而無離間彼等。如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。以和合為好，以和合為樂，以和合為喜，而為和合語者也。捨粗惡語，遠離粗惡語。柔和順耳、樂於入心，優雅為眾人所欲、眾人所好，語如是之語者也。捨綺語，遠離綺語。為應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。以守口知宜時、場所、限度。有理由，有辨別，俱義利之語者也。居士等！如是為依口有四種法行、正行也。居士等！云何依意有三種之法行、正行？居士等！於此有一類不貪欲者，對他人之財物資具無有貪欲：『嗚呼！實無貪欲他人之財物為己有。』又有無瞋害心者，無害思惟：『願此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。』又有正見者，持不顛倒之見：『有布施〔之功德〕，有犧牲〔之功德〕，有供養〔之功德〕，有諸善行、惡行之異熟果；有此世，有他世，有母，有父，有諸化生有情；於世間有沙門、婆羅門之正行、正道者。彼等於此世、他世自知、自證而教化。』居士等！如是依意有三種法行、正行。因如是之法行、正行，居士等！於此有一類之有情身壞命終後，生於善趣、天界也。

居士等！若法行者、正行者念：『嗚呼！我身壞命終願生於豪勢之王族。』則彼身壞命終生於豪勢之王族，斯有是處也。何以故？如是彼實為法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者如是念：『嗚呼！我身壞命終後願生於豪勢之婆羅門族……乃至……豪勢之居士族。』彼身壞命終則生於豪勢之居士族也。何以故？如是，彼實為法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：『嗚呼！我身壞命終後，願生于四天王天……乃至……三十三天……焰摩天……兜率天……化樂天……他化自在天……梵眾天……光天……少光天……無量光天……極光天……淨天……少淨天……無量淨天……徧淨天……廣果天……無煩天……無熱天……善現天……善見天……色究竟天……虛空無邊處天……識無邊處天……無所所有處天……乃至非想非非想處天。』彼身壞命終當生於非想非非想處天，斯有是處也。何以故？如是彼實為法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：『嗚呼！我願由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，於現法自證通智，自證具足住。』彼則由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，於現法自證通智，自證具足住也。何以故？如是，彼實為法行者、正行者也。」

如是說已，薩羅村之婆羅門居士眾白世尊言：「偉哉！卿瞿曇！偉哉！卿瞿曇！卿瞿曇！猶如扶起倒者、顯現覆者、對迷者教以道、於闇中持來明燈、使有眼者見諸色！如是，卿瞿曇以種種方便開示法，於此！我等歸依師尊卿瞿曇、〔歸依〕法、〔歸依〕比丘僧伽。師尊瞿曇！願容認予等自今以後，終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

第四十二　鞞蘭若村婆羅門經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時，鞞蘭若村之婆羅門居士眾，因有要事住於舍衛城。鞞蘭若村之婆羅門居士眾聞：「實釋迦族子，由釋迦族人出家之沙門瞿曇，住於舍衛城給孤獨園，彼尊者瞿曇有如是之大名稱：『如是，彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼包含此天、魔、梵天之世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知、自證已而教化。彼說法初善、中善，終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。若見如是之應供者為幸也。」所以，鞞蘭若村之婆羅門居士眾，詣世尊住處。詣已，有人向世尊敬禮坐於一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐於一面；有人向世尊合掌，坐於一面；有人於世尊之面前報出姓名，坐於一面。坐於一面之鞞蘭若村婆羅門居士眾白世尊言：「卿瞿曇！以何因、何緣，於此處有一類之有情，身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？又卿瞿曇！以何因、何緣，於此處有一類之有情身壞命終生於善趣、天界耶？」〔世尊曰：〕「居士等！因非法行、非正行，如是，於此有一類之有情，身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄。居士等！因法行、正行，如是，於此有一類有情，身壞命終生於善趣天界。」〔彼等曰：〕「我等對尊者瞿曇之所略說，未能詳細分別理解其意義。如是，尊者瞿曇！能為我等說法則幸也，我等則對尊者瞿曇所略說義，得詳細分別理解其意義。」〔世尊曰：〕「居士等！若然，汝等諦聽、善思念之，予將說之。」鞞蘭若村之婆羅門居士眾應諾世尊。世尊乃說此：

居士等依身有三種之非法行者、非正行者。……

〔以下重覆四十一經第二段之初至終。但非法行、非正行代之為非法行者、非正行者。非法行者、非正行者代為以法行者、正行者，薩羅村人換為鞞蘭若村人〕……〔願師尊瞿曇！容認我等自今以後，終生歸依〔佛、法、僧〕。〕為優婆塞。

第四十三　2有明大經

如是我聞。——

時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者大拘3絺羅，於晡時由宴默而起，詣往尊者舍利弗之處。至已，與尊者舍利弗互相問訊，交換友誼禮讓之語後，坐於一面。坐於一面之尊者大拘4絺羅，向尊者舍利弗曰：「尊者！所言『無慧也，無慧也。』尊者！是由何被稱為『無慧』耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！言『彼無慧、彼無慧者。』因此被稱為『無慧也。』何謂彼無慧？彼無慧『此是苦也。』彼無慧『此是苦集也。』彼無慧『此是苦滅也。』彼無慧『此是苦滅道跡也。』尊者！『彼無慧，彼無慧者。』因此被稱為『無慧也。』」「善哉！尊者！」尊者大拘5絺羅對尊者舍利弗所說大喜、隨喜。對尊者舍利弗更問曰：「尊者！所謂『有慧也，有慧也。』尊者！是由如何被稱為『有慧』耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！言『彼慧知之，彼慧知之。』因此被稱為『有慧也。』何謂彼慧知之？彼慧知『此是苦也。』彼慧知『此是苦集也。』彼慧知『此是苦滅也。』彼慧知『此是苦滅道跡也。』尊者！『彼慧知之，彼慧知之。』因此被稱為『有慧也。』」——「尊者！所言『彼有識，彼有識。』是由何被稱為『識』耶？」——「尊者！言『彼識知之，彼識知之。』因此被稱為『識也。』何謂彼識知之？彼識知『樂也。』彼識知『苦也。』彼識知『不苦不樂也。』尊者！『彼識知之，彼識知之。』因此被稱為『識』也。」——「尊者，彼慧與彼識者，此等之法是相合耶？抑相離耶？且對此法分解、分析之後，得知其差異耶？」——「尊者！彼慧與彼識，此等之法為相合、而非相離也。且對此等之法分解、分析之後，不得知其差異。尊者！彼慧知之即識知之；彼識知之即慧知之。是故此等之法為相合者、而非相離也。且對此等之法分解、分析之後亦不得知其差異。」——「尊者！如彼慧與彼識，此等之法為相合、而非相離者，有何差異耶？」——「尊者！此慧與此識，此等之法為相合、而非相離者，於此慧當修之者、識當徧知之，是即此等之差異也。」

「尊者！所言『受，受。』是由何稱之為『受』耶？」——「尊者！『彼感受之，彼感受之。』是故稱之為『受』也。何謂彼感受？彼感受『樂』也，彼感受『苦』也，彼感受『不苦不樂也。』尊者！『彼感受之，彼感受之。』是故稱之為『受』也。」——「尊者！所言『想，想。』尊者！是由何稱之為『想』耶？」——「尊者！『彼想之，彼想之。』是故稱之為『想』也。何謂彼想？彼想青、想黃、想赤、想白也。尊者！『彼想之，彼想之。』是故稱之為『想也。』」——「尊者！彼受、彼想與彼識，此等之法為相合耶？或為相離耶？且對此等法之分解，分析後，可得知其差異耶？」——「尊者！彼受，彼想與彼識，此等之法為相合，而非相離者，且對此等法之分解、分析後亦不得知其差異也。尊者！彼感受即想之；彼想即識知之。是故此等之法為相合、而非相離者，且對此等法之分解、分析後亦不得知其差異也。」

「尊者！五根之釋放，以清淨之意識，當導至何處耶？」——「尊者！五根之釋放，以清淨之意識，當導至『虛空無邊』之空無邊處；當導至『識無邊』之識無邊處；當導至『無所存在』之無所有處。」——「又，尊者！導至……之法，是以何慧耶？」——「尊者！導至……之法以慧眼、慧知之。」——「又，尊者！慧以何為利義耶？」——「尊者！慧以通智為利義、以徧知為利義、以捨斷為利義。」

「又，尊者！由幾何之緣，得生正見耶？」——「尊者！由二緣得生正見，由〔聞〕他聲及內思惟也。尊者！由此等二緣得生正見。」——「又，尊者！有幾支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德？」——「尊者！有五支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德。尊者！於此，正見乃依戒所攝為資助、依多聞所攝為資助、依對論所攝為資助、依寂止所攝為資助，及依觀所攝為資助。尊者！是以此五支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德。」

「又，尊者！有幾何之存在耶？」——「尊者！此等有三存在：欲之存在、色之存在、無色之存在。」——「又，尊者！如何於當來有生耶？」——「尊者！有情為無明所蓋，為愛結所繫，由於歡喜此處彼處，如是，謂當來有生也。」——「又，尊者！云何當來不生耶？」——「尊者！若無明已盡，明已生者，必盡渴愛，如是，謂當來不生也。」

「又，尊者！云何為初禪耶？」——「尊者！於此，比丘以離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂，具足初禪住。尊者！是即謂『初禪』。」——「尊者！初禪有幾支耶？」——「尊者！初禪有五支。尊者！初禪之比丘有尋、伺、喜、樂及一心。尊者，如是初禪有五支也。」——「又，尊者！初禪有幾支捨離與幾支具足耶？」——「尊者！初禪有五支捨離與五支具足。尊者！於此，入初禪之比丘捨欲貪、捨瞋恚、捨昏沈睡眠、捨調悔、捨疑也；轉起尋、伺、喜、樂及一心。尊者！初禪有如是五支捨離與五支具足。」——「尊者！此等五根，異境界、異行界、不互相一致領受境界及行處，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根有異境界、行異界、不互相一致領受對境及行境。有何所依耶？何者為領受此等之境界及行界？」——「尊者！此等五根有異境界、異行界，不互相一致領受境界及行界（根各受境），即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根異境界，異行界不互相一致領受境界及行界。意為五根所依，意領受此等之境界行界。」

「尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根，緣何而住耶？」——「尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根是緣壽而住。」——「尊者！壽緣何而住耶？」——「壽緣煖而住。」——「尊者！煖緣何而住耶？」——「尊者！煖緣壽而住。」——「尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所說：『壽緣煖而住。』又，我等如是解尊者舍利弗之所說：『煖緣壽而住。』又，尊者！此說之真義應如何見耶？」——「尊者！然則，我於尊者以喻示之，依喻於此，有智者當解所說之真義也。尊者！猶如點燃油燈，緣光而有焰，緣焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者！壽即緣煖而住，煖即緣壽而住也。」

「尊者！彼等諸壽行，即為彼等之受法耶？或諸壽行與受法為各別耶？」——「尊者！彼等諸壽行，非即彼等之受法。尊者！若彼等諸壽行即為彼等之受法者，則入滅受想定之比丘當不可能知出定。尊者！因諸壽行與諸受之法為各別，故入滅受想定之比丘可能知出定。」——「尊者！有幾法，於此身滅時，此身之拋棄擲出，如橫置無心思之木片耶？」——「尊者！壽、煖、識之三法，此身之拋棄擲出時，如橫置無心思之木片也！」——「尊者！此之死亡命終者，與此入滅受想定之比丘，彼等之間有何差別耶？」——「尊者！此之死亡命終者：身行滅、安息；口行滅、安息；心行滅、安息。壽盡、煖息、諸根敗壞；而入滅受想定之比丘，亦身行滅、安息；口行滅、安息；心行滅、安息；但壽不盡、煖亦不息、諸根寂靜〔不敗壞也〕。尊者！此之死亡命終者，與此入滅受想定之比丘，彼等有如此之差別也。」

「尊者！有幾何之緣入於不苦不樂之心解脫耶？」——「尊者！有四緣入於不苦不樂心解脫。尊者！於此，比丘先捨樂、苦已，以滅喜、憂、不苦不樂，而捨、念、徧淨成就第四禪住。尊者，依此等四緣，入不苦不樂之心解脫也。」——「尊者！有幾何之緣入於無相心解脫耶？」——「尊者！有二緣，入於無相心解脫，即一切相之不作意，及無相界之作意也。尊者！由此等二緣，入於無相心解脫也。」——「尊者！有幾何之緣於無相心解脫住耶？」——「尊者！有三緣，於無相心解脫住，即一切相之不作意，對無相界之作意及前預備之為作也。尊者，由此等三緣，有無相心解脫住也。」——「尊者！有幾何之緣，起無相心解脫耶？」——「尊者！有二緣起，無相心解脫，即一切相之作意，及對無相界之不作意也。尊者！由此等二緣，起無相心解脫。」

「尊者！此無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫及無相心解脫，此等諸法為義異、名異耶？或義同而名異耶？」——「尊者！此無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫及無相心解脫者，尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為異義、異名。然而尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為同義而異名也。尊者！因如何方便，依據如何方便，此等諸法為異義、異名？尊者！於此，比丘以俱慈心徧滿一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、橫、一切處，將對一切世界之〔有情〕廣大、廣博無量、無恚、無害、俱慈之心，徧滿而住。〔又〕以俱悲之心……以俱喜之心……以俱捨之心徧滿一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、橫，一切處，將對一切〔有情〕視作自己，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之捨俱心，徧滿而住。尊者！此稱為無量心解脫。」——「尊者！云何為無所有心解脫？」——「尊者！於此，比丘超越一切識無邊處，〔作意：〕『無任何所有』具足無所有處而住。尊者！此稱為無所有心解脫。」——「尊者！云何為空心解脫？」——「尊者！於此，比丘或至森林、或至樹下、或至空閑處，作如是思惟：『此我或我所是空也。』尊者！此稱為空心解脫。」「尊者！云何為無相心解脫？」——「尊者！於此，比丘由對一切相不作意，具足無相心定而住。尊者！此稱為無相心解脫。」——「尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為義異、名異。復次，尊者！因何方便、依據何方便，此等諸法為義同而名異？」——「尊者！6貪為量因，瞋為量因，癡為量因。彼等漏盡比丘，已捨、已斷根〔如截〕多羅樹頭，歸於非有，未來為不生法。尊者！與無量心解脫相比，彼等不動心解脫稱為最上。彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。尊者！貪障、瞋障、癡障，彼等漏盡之比丘已捨、已斷根〔如截〕多羅樹頭，歸於非有，未來為不生法。尊者！與無所有心解脫相比，不動心解脫稱為最上。彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。尊者！貪為取相，瞋為取相，癡為取相。彼等漏盡之比丘已捨、己斷根〔如截〕多羅樹頭，歸於非有，未來為不生法。尊者！與無相心解脫相比，不動心解脫稱為最上。彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。尊者！因有方便，依據方便，此等諸法為義同而名異也。」

尊者舍利弗如是說已，喜悅之尊者大拘7絺羅，大喜尊者舍利弗之所說。

第四十四　有明小經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時，優婆塞毘舍佉詣法授比丘尼住處。詣已，頂禮比丘尼法授而坐一面。坐於一面之優婆塞毘舍佉白法授比丘尼曰：「聖尼！所謂『自身、自身。』云何為世尊所說之『自身』耶？」〔比丘尼曰：〕「居士毘舍佉！此等五取蘊，即世尊所說之『自身』也。即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。居士毘舍佉！此等五取蘊為世尊所說之『自身』也。」「善哉！聖尼！」居士毘舍佉對法授比丘尼之所說生歡喜、隨喜，更向法授比丘尼問曰：「聖尼！所言『自身集，自身集。』云何為世尊所說之『自身集』耶？」——「居士毘舍佉！此渴愛引為當來之生，貪喜俱，樂此處、彼處者也，即欲之渴愛、有之渴愛及8無有之渴愛也。居士毘舍佉！此為世尊所說之『自身集』也。」——「聖尼！所言『自身滅，自身滅。』云何為世尊所說之『自身滅』耶？」——「居士毘舍佉！彼令渴愛，斷滅無餘、捨離、廢棄、解脫、無執時，居士毘舍佉！此即世尊所說之『自身滅』也。」——「聖尼！所言『自身滅道，自身滅道。』云何為世尊所說之『自身滅道』耶？」——「居士毘舍佉！此八支聖道，即世尊所說之『自身滅道』也。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。」——「聖尼！彼取即是彼等五取蘊耶？或者五取蘊之外有取耶？」——「居士毘舍佉！彼取非即是彼等五取蘊，然亦非五取蘊之外有取。居士毘舍佉！於五取蘊，如有欲貪，則其對彼有取也。」

「聖尼，云何為9自身見耶？」——「居士毘舍佉！無聞凡夫，不識聖者，不知聖者之法，不調御於聖者之法。不識善士，不知善士之法，不調御於善士之法。而且觀色即是我也，或10觀我為有色者，或觀我於色中，或觀色於我中。又，觀受即我也，或觀我即是受者，或觀受於我中，或觀我於受中。又，觀想即是我也，或觀我即是有想者，或觀想於我中，或觀我於想中。又，觀行即是我，或觀我即是行者，或觀行於我中，或觀我於行中。又，觀識即是我，或觀我即是有識者，或觀識於我中，或觀我於識中。居士毘舍佉！如是謂自身常11住見也。」——「聖尼！云何為無自身常住見耶？」——「居士毘舍佉！多聞聖弟子，尊重聖者，知聖者之法，善調御於聖者之法。尊重善士，知善士之法，善調御於善士之法。然而，不觀色即是我，不觀我即是色者，不觀色於我中，不觀我於色中，不觀受即是我，不觀我即是受者，不觀受於我中，不觀我於受中，不觀想即是我，不觀我即是想者，不觀想於我中，不觀我於想中，不觀行即是我，不觀我即是行者，不觀行於我中，不觀我於行中，不觀識即是我，不觀我即是識者，不觀識於我中，不觀我於識中。居士毘舍佉！如是則無自身之常住見也。」

「聖尼！云何為八支聖道？」——「居士毘舍佉！此八支聖道即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。」——「聖尼！八支聖道是有為、抑是無為耶？」——「居士毘舍佉！八支聖道是有為也。」——「以八支聖道攝三聚耶？抑以三聚攝八支聖道耶？」——「居士毘舍佉！不以八支聖道攝三聚，居士毘舍佉當以三聚攝八支聖道。居士毘舍佉！正語、正業及正命，此等諸法為戒聚所攝；正精進、正念及正定，此等諸法為定聚所攝；正見及正思惟，此等諸法為慧聚所攝。」——「聖尼！云何為定？云何為定之相？云何為定之資具？云何為定之修習？」——「居士毘舍佉！得心一境性是定也；四念處為定之相也；四正勤為定之資具也；彼等諸法之練習、修習、多所作，是定之修習也。」

「又，聖尼！有幾何之行耶？」——「居士毘舍佉！有此等之三行，即身行、口行、心行也。」——「聖尼！云何為身行？云何為口行？云何為心行？」——「居士毘舍佉！出入息為身行也；尋、伺為口行也；想及受為心行也。」——「聖尼！何故出入息為身行耶？何故尋、伺為口行耶？何故想及受為心行耶？」——「居士毘舍佉！出入息為屬於身者也，此等諸法為繫縛於身者也，是故出入息為身行也。居士毘舍佉！尋、伺於先而後發語，是故尋、伺為口行也。想與受是屬於心，此等諸法為繫縛於心者也，是故想及受為心行也。」

「聖尼！如何入滅受想定耶？」——「居士毘舍佉！入滅受想定之比丘是無有生念：『我將入滅受想定』，或『我正入滅受想定』，或『我已入滅受想定』。其時，本如是修習心，是故如是之趣向也。」——「聖尼！比丘入滅受想定時先滅何法耶？為身行耶？為口行耶？或心行耶？」——「居士毘舍佉！入滅受想定之比丘，先滅口行，次身行，其次心行也。」——「聖尼！如何是滅受想定之起出耶？」——「居士毘舍佉！比丘從滅受想定起時不生如是念：即『我將滅受想定起出』，或『我正由滅受想定起出』，或『我已由滅受想定起出』。彼本如是修習心，是故以至如是之趣向。」——「聖尼！比丘從滅受想定起時，先生何法耶？為身行耶？為口行耶？或心行耶？」——「居士毘舍佉！比丘從滅受想定起時先生心行，次身行，其次口行也。」——「聖尼！比丘從滅受想定起時，觸幾種觸耶？」——「居士毘舍佉！比丘從滅受想定起時觸三種觸：空觸、無相觸、無願觸也。」——「聖尼！比丘從滅受想定起出已，心何所傾、何所趣、何所順」——「居士毘舍佉！比丘從滅受想定起出已心傾向遠離、趣向遠離、順於遠離。」

「聖尼！有幾種受耶？」——「居士毘舍佉！有此等之受：樂受、苦受、不苦不樂受也。」——「又，聖尼！云何為樂受？云何為苦受？云何為不苦不樂受？」——「居士毘舍佉！若感於樂覺、喜好乃身心之樂受也。居士毘舍佉！若感於苦覺、不喜好乃身心之苦受也。居士毘舍佉！若感於非喜好、非不喜好乃身心之不苦不樂受也。」——「聖尼！樂受者以何為樂、以何為苦耶？苦受者以何為苦、以何為樂耶？不苦不樂受者是以何為樂、以何為苦耶？」——「居士毘舍佉！樂受以住為樂，以變易為苦；苦受是以住為苦，以變易為樂，不苦不樂受是以知為樂，以不知為苦。」——「聖尼！樂受以何隨眠隨使之耶？苦受以何隨眠隨使之耶？不苦不樂受以何隨眠隨使之耶？」——「居士毘舍佉！於樂受是貪隨眠隨使之，於苦受是瞋隨眠隨使之，於不苦不樂受是無明隨眠隨使之。」——「聖尼！一切樂受皆貪隨眠隨使之耶？一切苦受皆瞋隨眠隨使之耶？一切不苦不樂受皆無明隨眠隨使之耶？」——「居士毘舍佉！一切樂受非貪隨眠隨使之，一切苦受非瞋隨眠隨使之，一切不苦不樂受非無明隨眠隨使之。」——「又，聖尼！樂受何應捨耶？苦受何應捨耶？不苦不樂受何應捨耶？」——「居士毘舍佉！樂受應捨貪隨眠也，苦受應捨瞋隨眠也，不苦不樂受應捨無明隨眠也。」——「聖尼！一切樂受皆應捨貪隨眠耶？一切苦受皆應捨瞋隨眠耶？一切不苦不樂受皆應捨無明隨眠耶？」——「居士毘舍佉！非一切樂受皆應捨貪隨眠，非一切苦受皆應捨瞋隨眠，非一切不苦不樂受皆應捨無明隨眠。居士毘舍佉！於此，比丘離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，得初禪具足住；依此而捨貪，其時，貪隨眠不隨使之。居士毘舍佉！然於此，比丘如是思惟之：『今諸聖者成就住其處，我必成就住其處。』如是對無上解脫之立願者，由願不生憂苦，以此而捨瞋，其時，瞋隨眠不使之。居士毘舍佉！於此，比丘依樂之捨、苦之捨，於先已滅喜憂、不苦不樂、捨、念以達徧淨，第四禪具足住；以其捨無明，其時，無明隨眠不使之。」

「又，聖尼！樂受者有何對耶？」——「居士毘舍佉！樂受者以苦受為對。」——「聖尼！苦受者有何對耶？」——「居士毘舍佉！苦受以樂受為對。」——「聖尼！不苦不樂受者有何對耶？」——「居士毘舍佉！不苦不樂受以無明為對。」——「聖尼！無明者有何對耶？」——「居士毘舍佉！無明者以明為對」——「聖尼！明者有何對耶？」——「居士毘舍佉！明者以解脫為對。」——「聖尼！解脫者有何對耶？」——「居士毘舍佉！解脫者以涅槃為對。」——「聖尼！涅槃者以何為對耶？」——「居士毘舍佉！〔卿〕越問之範圍，不可能捉問之終極也。居士毘舍佉！梵行是以涅槃為深入、以涅槃為彼岸、以涅槃為究竟。居士毘舍佉！汝如欲之，應詣世尊處，問其義，而當如世尊所說受持之。」

爾時，優婆塞毘舍佉聞法授比丘尼之所說，歡喜，隨喜，由座而起，稽首法授比丘尼，右繞，而詣世尊住處。詣已，頂禮世尊，坐於一面。坐於一面之優婆塞毘舍佉，將與法授比丘尼所問答之一切告世尊。世尊聞而對優婆塞毘舍佉曰：「毘舍佉！法授比丘尼為賢者也。毘舍佉！法授比丘尼是大慧者也。毘舍佉！汝若以此義問我，我亦如法授比丘尼所說也。實如是說，即是其義也。應如是受持之。」

世尊如是說已，優婆塞毘舍佉歡喜信受世尊之所說。

第四十五　得法小經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「諸比丘！有此等四12得法。云何為四？曰：諸比丘！有受法現在樂、未來受苦報；諸比丘！有受法現在苦、未來受苦報；諸比丘！有受法現在苦、未來受樂報；諸比丘！有受法現在樂、未來受樂報。

諸比丘！云何受法為現在樂、未來受苦報？有一類沙門、婆羅門作如是說、持如是見，即：『於諸欲無過也。』彼等陷落於諸欲中；彼等與髻髮之女行者共相娛樂，而彼等曰：『何故彼等沙門、婆羅門於諸欲以見未來之恐怖，言諸欲之捨離，說應徧知諸欲耶？觸此等年輕女行者之臂幼、嫩、毳軟是樂也。』彼等即陷落於諸欲中。彼等陷落於諸欲已，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。彼等於彼處感受如是尖銳極苦之受。於是彼等曰：『彼等沙門、婆羅門於諸欲以見未來之恐怖，言諸欲之捨離，說應徧知諸欲，實此事也。此我等實因欲、緣欲。而受如是尖銳極苦之受。』諸比丘！猶如於諸夏最後月，有葛實之莢破開，爾時，諸比丘！此葛之種子隨墜落於婆羅樹下。諸比丘！彼時，住於彼婆羅樹之樹神，當恐怖、悚懼、戰慄。於是，諸比丘！住彼婆羅樹之樹神之友人、同僚、親戚、血緣，即園神、林神、樹神，及住於藥草、禾本、林樹之諸神集合，會合，當如是相慰藉之：『汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之種子、或為孔雀所吞、或為野鹿所食、或為林火所燒、或為樵夫所拾、或為白蟻所食；又，或不成種子也。』然而，諸比丘！若彼葛之種子、非為孔雀所吞、非為野鹿所食、非為林火所燒、非為樵夫所拾、非為白蟻所食；而成為種子，又此種子：其依雨雲降大雨，可能順利而發芽生長。彼葛蔓有嫩、柔、毳軟之蔓草，當遂行〔纏繞於〕彼娑羅樹。諸比丘！爾時，住彼娑羅樹之樹神曰：『何故彼等友人、同僚、親戚、血緣，即園神、林神、樹神及住於藥草、禾本、林樹諸神，是於葛之種子以見未來之恐怖，集合、會合，如是相慰藉之：「汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之種子、或為孔雀所吞、或為野鹿所食、或為林火所燒、或為樵夫所拾、或為白蟻所食；又，或能非是種子。」此等葛蔓之嫩、柔而毳軟之蔓草，觸之為樂也！』彼〔葛〕纏抱彼娑羅樹，彼〔葛〕纏抱彼娑羅樹於樹上作枝，於上作枝而生根，生根，即摧破彼娑羅樹高大之樹幹。諸比丘！此時彼樹神力作是念：『此，實彼等友人、同僚、親戚、血緣，即園神、林神、樹神及住於藥草、禾本、林樹之諸神，由於葛之種子以觀未來之恐怖，而集合、會合，如是相慰藉之：「汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之種子、或為孔雀所吞、或為野鹿所食、或為林火所燒、或為樵夫所拾、或為白蟻所食；又，或能非是種子。而我因葛之種子，受尖銳極苦之受。」』諸比丘！如是，或有沙門、婆羅門有如是說、如是見，即：『諸欲無過也。』但彼等陷落於諸欲，彼等與髻髮之女行者共相娛樂，彼等曰：『何故彼等沙門、婆羅門於諸欲見未來之恐怖，言諸欲之捨離，說應徧知諸欲耶？觸此等年輕女行者之臂幼、嫩、毳軟，觸是為樂也。』彼等陷落於諸欲。彼等陷落於諸欲已，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。彼等受如是尖銳極苦之受，而彼等作是念：『彼等沙門、婆羅門於諸欲見未來有何恐怖，言諸欲之捨離，說應徧知諸欲，實此事也。此我等實因欲、緣欲，而受如是尖銳極苦之受。』諸比丘！是謂受法現在樂、未來受苦報也。

諸比丘！云何受法為現在苦、未來受苦報耶？」曰：「諸比丘！在此，有一祼形脫〔糞〕行、舐手者，不〔受用〕『善來，尊師！』不〔受用〕『且留，尊師！』不〔受用〕持來，不〔受用〕別請，不受用招待，不由壺口納受，不由血緣納受，不〔受〕於閾內，不〔受〕於棒間，不〔受〕於杵間；二人正在食時，〔只由其一人起立與之〕不〔受〕，不〔受〕妊婦所與，不〔受〕授乳中之婦所與，不〔受〕被男〔人〕所擁抱之女所與，不〔受〕饑饉之際所集施者；狗現前之處不〔受〕，於蠅群集處不〔受〕；不〔食〕魚、肉；不飲穀酒、果酒、粥汁；彼或為一家受食者、為一口食者、或為二家受食者、為二口食者……為七家受食者、為七口食者；或依唯一施〔食〕而過活之，或依二施〔食〕而過活之……依七施〔食〕而過活之；或為一日〔一〕食之，或為二日〔一〕食之……或為七日一食之，如是乃至半月而一食之，從事定期食之修行；彼或〔唯以〕野菜為食、或〔唯以〕稷為食、或〔唯以〕糙米為食，或〔唯以〕達頭羅米為食；或〔唯以〕苔鮮為食，或〔唯以〕糠為食，或〔唯以〕飯泡為食，或〔唯以〕胡麻為食，或〔唯以〕草為食或〔唯以〕牛糞為食；或以林樹之根及果為食，或以自然落下之果為食；彼著麻衣、或著麻之混織衣、或著弊衣、著糞掃衣、著提利多樹皮衣、以黑羚羊皮為衣、以黑羚羊皮之細條編織為衣、著吉祥草衣、著樹皮衣、著木片衣、編人髮為衣、編馬毛為衣、以梟羽為衣；又，拔鬚髮行者，即專修拔取鬚髮之行；拒絕坐下之常立行者；常蹲踞行者精勤於蹲踞；臥棘刺行者，常臥於棘刺之牀；夕第三回水浴行者，從事水浴之行；如是，從事如是種種身之苦行、難行，彼身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！是謂受法現在苦、未來受苦報。

諸比丘！云何為受法現在苦、未來受樂報？諸比丘！在此，有性重貪所生（重情欲）者也，彼常感受貪所生之苦、憂；又，性重瞋所生者也，彼常感受瞋所生之苦、憂；又，〔有一類〕自然重癡所生者彼數隨癡也，彼常受癡所生之苦、憂。彼以苦、以憂、淚沾顏、哭泣、盡行壽修清淨梵行，彼身壞命終後，生於善趣、天界。諸比丘！是謂受法現在苦、未來受樂報。

諸比丘！云何為受法現在樂、未來受樂報。諸比丘！在此，有一類性非重濁欲者，彼不數隨欲、受苦、憂慼；又有一類性非重濁瞋者，彼不數隨瞋、受苦、憂慼；有一類性非重濁癡者，彼不數隨癡、受苦、憂。彼離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂，具足初禪住；以尋、伺息已，內淨，心一境性，無尋、無伺、由定生喜樂具足第二禪住；不染喜，住捨，正念，正知，而以身受樂，聖者謂之『捨、念、樂住』具足第三禪住；於樂捨、苦捨，喜、憂於先已滅，不苦不樂，由捨〔所生〕念之徧淨，具足第四禪住。彼身壞命終後，生於善趣、天界。諸比丘！此謂受法現在樂、未來受樂報。諸比丘！此等即謂受法也。」

世尊說此已，悅意之彼等比丘信受世尊之所說。

第四十六　得法大經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「諸比丘！一般諸有情有如是欲、如是願、如是意圖：『嗚呼！令諸無求、無欲、無好之法實損減之；令諸可求、可愛、可好之法增廣之。』諸比丘！對如是欲、如是願、如是意圖之彼等有情，增廣諸無求不可愛、不可意之法，損減諸可愛、可意之法。諸比丘！於此，汝等理解何因耶？」〔彼等曰：〕「世尊！對諸法我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處！世尊！善哉！唯願世尊開示此說之義，諸比丘聞世尊之〔所說〕當受持之。」〔世尊曰：〕「諸比丘！然，聽之！善思惟之，予將說之。」彼諸比丘應諾世尊：「世尊！〔願樂欲聞〕。」世尊乃曰：

「諸比丘！此無聞凡夫、不識聖者、不知聖者之法、不調御於聖者之法；不識善士、不知善士之法、不調御於善士之法；不知應親近之法、不知不應親近之法；不知應奉事之法、不知不應奉事之法；不知應親近之法、不知不應親近之法；不知奉事法、不知不應奉事之法者；則於不應親近之法而親近之、于應親近之法不親近之；于不應奉事之法奉事之、於應奉事之法不奉事之；彼之於不應親近之法親近之、於應親近之法而不親近之；於不應奉事之法奉事之、於應奉事之法而不奉事者；無求、不可愛、不可意之法則增廣之；有求、可愛、可意之法則損減之。何以故？諸比丘！其實此乃〔因〕彼為非智者之〔故〕。諸比丘！然而，多聞聖弟子，尊重聖者，知聖者之法、善調御於聖法；尊重善士，尊重善士之法，善調御於善士之法；彼知應親近之法、知不應親近之法；知應奉事之法、知不應奉事之法；彼知應親近之法、知不應親近之法；知應奉事之法、知不應奉事之法；則於不應親近之法不親近之，於應親近之法而親近之；於不應奉事之法而不奉事之，于應奉事之法而奉事之；彼於不應親近之法而不親近、于應親近之法而親近；于不應奉事之法而不奉事者、於應奉事之法而奉事者；無求不可愛、不可意之法則損減之；有求、可愛、可意之法則增廣之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。

諸比丘！有此等四受法，云何為四？諸比丘！有受法現在苦，未來受苦報；或有比丘等，有受法現在樂、未來受苦報法；或有比丘等，有受法現在苦、未來受樂報；或有比丘等，有受法現在樂、未來受樂報。

諸比丘！於此，此受法現在苦、未來受苦報，其無智者、癡者不如實知：『此是受法現在苦、未來受苦報也。』其無智者、癡者、不如實知者。彼之對其在親近者、在不迴避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕彼是非智者之〔故〕。諸比丘！於此，此受法現在樂、未來受苦報，其無智者、癡者不如實知：『此受法現在樂，未來受苦報也。』對無智者親近，不迴避、癡者、不如實知者，彼之對其在親近者，在不迴避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕彼是非智者之〔故〕。諸比丘！於此，此受法現在苦、未來受樂報，無智者、癡者不如實知：『此受法現在苦、未來受樂報。』不親近、迴避其無智者、癡者、不如實知者。彼之對其在不親近者，對其在迴避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕彼是非智者之〔故〕。諸此丘！於此，此受法現在樂、未來受樂報，無智者、癡者不如實知：『此受法現在樂、未來受樂報也。』不親近其無智者、癡者、不如實知者。彼之對其在不親近者、對其在迴避者之無求、不可愛、不可意之法則增廣之，有求、可愛、可意之法則損減之。何以故？諸比丘！其實，此乃〔因〕彼是非智者之〔故〕。

諸比丘！於此，此受法現在苦、未來受苦報。其智者、慧者如實知：『此受法現在苦、未來受苦報也。』不親近、迴避其智者、慧者、如實知者。彼之對其在不親近者、對其在迴避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求可愛、可意之法則增廣之。何以故？諸比丘！實有如此〔因〕彼是智者之〔故〕。諸比丘！於此，此受法現在樂、未來受苦報，其智者、慧者如實知：『此受法現在樂、未來受苦報也。』不親近，迴避其智者、慧者、如實知。彼之對其在不親近者、對其在迴避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。諸比丘！於此，此受法現在苦、未來受樂報，其智者、慧者如實知：『此受法現在苦、未來受苦報也。』親近、不迴避其智者、慧者、如實知者。彼之對其在親近者、不迴避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。諸比丘！於此，此受法現在樂、未來受樂報，其智者、慧者如實知：『此受法為現在樂、未來受樂報也』。親近，不迴避其智者、慧者、如實知者。彼之對其在親近者、在不迴避者之無求、不可愛、不可意之法則損減之，有求、可愛、可意之法則增廣之。何以故？諸比丘！實有如此，〔因〕彼是智者之〔故〕。

諸比丘！云何為受法現在苦、未來受苦報？諸比丘！在此，有一類伴苦、伴憂之殺生者也；緣於殺生，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之不與取者也；緣於不與取，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之邪〔淫〕行者也；緣於邪〔淫〕行，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之妄語者也；緣於妄語，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之兩舌者也；緣於兩舌，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之粗惡語者也；緣於粗惡語，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之綺語者也；緣於綺語，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之貪欲者也；緣於貪欲，而受苦、憂。又有，伴苦、伴憂之瞋恚心者也；緣於瞋恚，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之邪見者也；緣於邪見，而受苦、憂。彼身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！此謂之受法現在苦、未來受苦報。

諸比丘！云何為受法現在樂、未來受苦報？諸比丘！在此，有一類伴樂、伴喜之殺生者也；緣於殺生，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之不與取者也；緣于不與取，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜而邪〔淫〕者也；緣於邪〔淫〕行，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之妄語者也；緣於妄語，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之兩舌者也；緣于兩舌，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之粗惡語者也；緣於粗惡語，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之綺語者也；緣於綺語，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之貪欲者也；緣於貪欲，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之瞋恚心者也；緣於瞋恚，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之邪見者也；緣於邪見，而受樂、喜。彼身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！是謂受法現在樂、未來受苦報。

諸比丘！云何為受法現在苦、未來受樂報？諸比丘！在此，有一類伴苦、伴憂之離殺生者也；緣於離殺生，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之離不與取者也；緣於離不與取，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之離邪〔淫〕行者也；緣於離邪〔淫〕行，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之離妄語者也；緣於離妄語，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之離兩舌者也；緣于離兩舌；而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之離粗惡語者也；緣於離粗惡語，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之離綺語者也；緣於離綺語，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之無貪欲者也；緣于無貪欲，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之無瞋恚心者也；緣於無瞋恚，而受苦、憂。又有伴苦、伴憂之正見者也；緣於正見，而受苦、憂。彼身壞命終後，生於善趣、天界。諸比丘！是謂受法現在苦、未來受樂報。

諸比丘！云何為受法現在樂、未來受樂報？諸比丘！在此，有一類伴樂、伴喜之離殺生者也；緣於離殺生，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之離不與取者也；緣於離不與取，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之離邪〔淫〕行者也；緣於離邪〔淫〕行，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之離妄語者也；緣於離妄語，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之離兩舌者也；緣于離兩舌，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之離粗惡語者也；緣於離粗惡語，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之離綺語者也；緣於離綺語，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之無貪欲者也；緣於無貪欲，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之無瞋恚心者也；緣於無瞋恚，而受樂、喜。又有伴樂、伴喜之正見者也；緣於正見，而受樂、喜。彼身壞命終後，生于善趣、天界。諸比丘！是謂受法現在樂、未來受樂報。諸比丘！此等為四受法也。

諸比丘！譬如有一苦瓜，以毒混合。爾時，有一欲生不欲死、欲樂嫌苦之人來，對彼如是言：『喂，士夫！此苦瓜以毒混合，若汝意欲則飲食之，其飲食對汝以色、以香、以味，非但不令歡喜之；且飲食已，或至死、或受等於死之苦。』彼無思慮不避而飲食之，彼飲食，其以色、以香、以味，當不令歡喜之；且飲食之，或至死、或受等於死之苦。諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在苦、未來受苦報。

諸比丘！譬如有飲器裝滿色好、香好、味好之可飲物，然而混之以毒。有一欲生不欲死、欲樂而厭苦之人來，對彼如是言：『喂，士夫！此飲器裝滿可飲物，色好，香好、味好，然以毒混合也，若汝意欲則飲之，其飲對汝以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之，或至死、或受等于死之苦。』如彼無思慮不避而飲之，彼飲之其實以色、以香、以味當使歡喜之；然飲之，或至死、或受等于死之苦。諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在樂、未來受苦報。

諸比丘！又譬如於腐尿水混以諸藥物。爾時，患黃膽之人來。對彼如是言：『喂，士夫！此腐尿水混以種種藥物，汝若意欲則飲之，其飲對汝，以色、以香、以味，當令不歡喜之；然飲之，汝當成為樂者。』彼思慮後不避而飲之，彼飲之，實以色、以香、以味、當令不歡喜之；然飲之可成樂者。諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在苦、未來受樂報。

諸比丘！譬喻酪、蜜、熟酥及糖共混合之。患赤痢之人來。對彼如是言：『喂，士夫！此為酪、蜜、熟酥及糖共混合者也，汝若意欲則飲之，其飲對汝，以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之，可成樂者。』彼思慮後不避而飲之，彼飲之，實以色、以香、以味，當令歡喜之；然飲之可成樂者。諸比丘！我以如是譬喻說此：受法現在樂、未來受樂報。

諸比丘！猶如雨期之最後月，秋日晴朗無雲之時，上昇空中之太陽，照破一切虛空之黑闇，光輝之、熾熱之、照耀之；如是，諸比丘！此為『受法現在樂、未來受樂報』，以破多數沙門、婆羅門之異說，光輝之、熾熱之、照耀之也。」

世尊如是說已，悅意之彼等比丘大喜世尊之所說。

第四十七　思察經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃說曰：

「諸比丘！由思察知他心差別之比丘，於如來為等正覺者耶？或非然耶？應作思察。」〔諸比丘曰：〕「世尊！對諸法，我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處。世尊！善哉！唯願世尊開示此說之義，聞世尊之〔所說〕，諸比丘當受持之。」〔世尊曰〕：「諸比丘！然，諦聽！善思惟之，我將說之。」彼等比丘應諾世尊曰：「〔世尊！〕願樂欲聞。」世尊乃曰：

「諸比丘！思察他心差別之比丘，當於二法思察如來也。即以眼與耳可識諸法也：『此等眼與耳可識之穢污法，如來有耶？或不有耶？』其對彼思察者如是知：『此等眼與耳可識之穢污法，此等為如來所無。』凡是對彼思察者如是知：『由眼與耳可識穢污之法，此等為如來所無。』〔如是知已，〕由此更對彼思察：『此等由眼與耳可識混雜之法，如來有耶？或不有耶？』其對彼思察者如是知：『由眼與耳可識混雜之法，彼等為如來所無。』凡是對彼思察者如是知：『由眼與耳可識混雜之法，此等為如來所無。』由此更對彼思察：『由眼及耳可識純淨之法，如來有耶？或不有耶？』其對彼思察者如是知：『由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。』凡是對彼思察者如是知：『由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。』由此，更對彼思察，『此尊者遂行此善法，為長時耶？或暫時耶？』其對彼思察者如是知：『此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。』凡是對彼思察者如是知：『此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。』由此，更對彼思察：『此長老比丘為有名、有稱譽者，彼可能有此等過患耶？』諸比丘！此未成名、未得稱譽時，其間對比丘無有此等上述之過患。〔然而〕諸比丘！比丘如成名、得稱譽、其時彼可能有此等過患也。其對彼思察者如是知：『此長老比丘有名、有稱譽，不可能有此等過患。』凡是對彼思察者如是知：『此長老比丘為有名，有稱譽，不可能有此等過患。』由此更對彼思察：『此尊者為無畏而節制〔自己〕耶？或此長老非為有畏而節制〔自己〕耶？由脫離貪欲根，由滅盡貪欲，於欲不親近者耶？』其對彼思察者如是知：『此長老為無畏而節制自己，此尊者非有畏而節制自己；由脫離貪欲，由滅盡貪欲，於欲不親近者也。』諸比丘！彼等可能問彼比丘言：『以〔尊者之〕何等行相、何等類比？』如使尊者如是說：『此尊者無畏而節制〔自己〕，此長老非有畏而節制〔自己〕，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，於欲不親近之？』比丘！正確解答之比丘，應作如是答：『實此尊者，或于眾中住時、或獨住時，於其處，無論幸福者、不幸者，或於其處教眾者、從物欲者、不為物欲所污者、此尊者對彼不以為（不幸者，受教者、從欲者）而輕蔑之。我從世尊面前聞此、面前領受：「我為無畏而節制〔自己〕，我非為有畏而節制〔自己〕，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，於欲不親近之。」』

諸比丘！於此，更應反問如來：『此等由眼與耳可識之穢污法，為如來有耶？或不有耶？』諸比丘！如來之回答當如是：『此等由眼與耳可識之穢污法，如來無有。』〔次：〕『此等由眼與耳可識之混雜法，如來有耶？或不有耶？』諸比丘！如來之回答當如是：『由眼與耳可識之混雜法，如來無有。』〔次：〕『此等由眼與耳可識之純淨法，如來有耶？或不有耶？』諸比丘！如來之回答當如是：『此等由眼與耳可識之純淨法，如來有之，我有是道，有是行處。是故13不相等於凡夫者。』諸比丘！作如是說之師，聲聞弟子為聞法，值得親近之。師為彼說上之上、妙之妙、14黑白俱備〔之法〕。諸比丘！如是，如是師為比丘說上之上、妙之妙、黑白俱備之法；如是，如是彼於此法，由通智，就此一類法而于諸法得究竟，於師得淨信，言：『世尊是等正覺也，善說之法是由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也。』諸比丘！若他人對彼比丘如是問：『以何等行相，何等推比，尊者如是說——世尊是等正覺者也，善說之法是由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也，應善從——耶？』諸比丘！正確解答之比丘，應作如是答：『尊者！於此，我為聞法親近世尊，彼〔世尊〕之對我；世尊說上之上、妙之妙，黑白俱備之法。尊者！如此，如此，世尊對我說上之上，妙之妙，黑白俱備之法，如是，如是於彼法，由通智就此一類法而於諸法得究竟，於師得淨信，言：「世尊是等正覺者也，善說之法由世尊〔出〕也，僧伽是善行者也。」』

比丘等！無論何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，確立對於如來之信，信根成已而安住。諸比丘！此謂之，行相具足者，信之見及根堅固者。此為沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去〔信心〕者也。諸比丘！如是於如來，有諸法之思察；又，如是從如來有法性之善探求。」

世尊如是說已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說。

第四十八　憍賞彌經

如是我聞。——

一時，世尊住憍賞彌城之瞿師羅園。爾時，憍賞彌之諸比丘因生起議論、鬥諍、因犯戒之諍論，相互用口劍（舌鋒）相擊；彼等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。是時，一比丘詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：「世尊！此時，憍賞彌之諸比丘，因生起議論、鬥諍、因犯戒之諍論，互相用口劍相擊；彼等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。」是時，世尊呼一比丘曰：「善來，比丘！以我語告彼等比丘：『師呼尊者等。』」彼比丘應諾世尊：「世尊！如是。」往彼等比丘之處，至已，對彼等比丘曰：「師呼尊者等。」彼等比丘應諾彼比丘曰：「尊者！如是。」詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼等比丘曰：「諸比丘！汝等因生起議論、鬥諍、因犯戒之論諍，互相用口劍相擊；汝等不互相勸說、撫慰；互相不同意、不和睦。」15傳言實耶？〔彼等比丘曰：〕「如是，世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等作如何思耶？汝等處於因為生起議論、鬥諍、因犯戒之論諍，互相用口劍相擊；於此時，汝等，於諸同修行者，或明或暗有慈身業現起；於諸同梵行，或明或暗有慈口業現起；於諸同梵行，或明或暗，有慈意業現起耶？」〔彼等比丘曰：〕「實不如此，世尊！」〔世尊曰：〕諸比丘！如傳言，汝等處於因生起議論、鬥諍、因犯戒之論諍、相互用口劍相擊，於此時，汝等於諸同梵行者，或明或暗，無有慈身業現起；于諸同梵行，或明，或暗，無有慈口業現起；於諸同梵行或明、或暗，無有慈意業現起者。然則，汝等愚癡士夫因何知、因何見，而生起議論、鬥諍、犯戒之論諍，相互用口劍相擊耶？汝等互相不勸說、不撫慰；互相不同意、不和睦耶？汝等愚癡士夫，於長夜當有不饒益之苦。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘等！實有可念、可愛、可尊重之此等六法，資於攝受、無諍、和合、一性。云何為六？諸比丘！於此，比丘於諸同修行者，或明、或暗，有慈身業現起，是為可念、可愛、可尊重之法，資於攝受、無諍、和合，一性者也。諸比丘！復次，比丘於諸同修行者，……暗，有慈口業現起，是〔為可念、可愛、可尊重之〕法，資於〔攝受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！復次，比丘於諸同修行者……暗，有慈意業現起。是〔為可念、可愛、可尊重之法〕資於〔攝受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！復次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃至僅盛於一者，將如是所得，無差別食者，與具戒之同修行者，共食者也。是〔為可念、可愛、可尊重之法，〕資於〔攝受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！復次，凡為諸無缺、無斷、無雜、無污、自由、無礙、智者，所讚賞、不執取、資於定之戒也。於如是諸戒，比丘與同修行者，或明、或暗，因戒相應而住之，是〔為可念、可愛、可尊重之〕法，資於〔攝受、無諍、和合、〕一性者也。諸比丘！復次，凡是聖者，導解脫者之見，其遵奉者，導至正盡苦也，于如是見，比丘與同修行者，或明、或暗，因見相應而住之，是為可念、可愛、可尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一性者也。諸比丘！此等六法為可念、可愛、可尊重者，資於攝受、無諍、和合、一性者也。諸比丘！此等可念之六法中，是為最上者、是為攝受者、是為攝聚者，即此是聖者導解脫之見，其尊奉者，導至正盡苦。諸比丘！猶如重閣中，是尖端是為最上者、攝受者、攝聚者，即此屋頂也。諸比丘！如是此等可念之六法中，〔即此見，是聖……〕乃至正盡苦也。

比丘等！凡是聖者，導解脫者之見，遵奉者如何導至盡苦耶？諸比丘！比丘或往閑林、或往樹下、或往空靜處，如是思惟：『於我，有其自己之諸纏，不捨斷，我具牽引以纏心，則如實地我不知之，我不見之。』諸比丘！若比丘為欲貪所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為瞋恚所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為惛沈、睡眠所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為掉悔所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為疑所牽引者，即有纏心也；諸比丘！若比丘耽於此世間之思惟者，即有纏心也；諸比丘！若比丘耽於他世間之思惟者，即有纏心也；諸比丘！若比丘為生起議論、鬥諍、犯戒之論諍、口劍相擊，即是有纏心也。彼如是知：『於我，無有其自己之諸纏，不捨斷，我具牽引之纏心，如實地，我不能知之，我不能見之；我意已善向真諦、菩堤。』此是彼逮得初智，是聖、是出世間、不共凡夫者也。

諸比丘！復次，聖弟子如是再思念之：『當我對此見，實習之，修習之，多次練習之，我獨自得寂止、我獨自得寂滅。』彼如是知：『我實對此見之實習、修習之，多次練習之，我獨自得寂止、我獨自得寂滅。』如是彼逮得第二智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。

比丘等！復次，聖弟子如是再思念之：『除我具足如是見外，其他沙門、婆羅門，或亦有具足如是見耶？』彼如是知：『我具足如是見以外，其他沙門、婆羅門，並無有具足如是見。』如是彼逮得第三智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。

比丘等！復次，聖弟子如是思念之：『見具足之士夫，具足如是常法，我亦是具足彼如是常法耶？』諸比丘！見具足之士夫，具足何是常法耶？諸比丘！此法為見具足士夫，所具足之法，〔即〕：不論犯任何罪時，彼知此罪，——如知復歸16，即：急速向師、智者、或同修行者懺悔之、發露之，表明之。懺悔已、發露已、表明已，於未來慎護不犯。諸比丘！猶如幼小無智愚鈍之仰臥兒童，其手或足接近火炭，則立即撤回。如是，諸比丘！此法為彼見具足士所具足〔即〕不論犯任何罪時，彼如此知出罪，然後，彼急速向師、或智者、同修行者、懺悔之、發露之、表明之。懺悔已、發露已、表明已、於未來慎護不犯。彼如是知：『見具足之士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。』此是彼逮得第四智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。

諸比丘！復次，聖弟子如是思念之：『見具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。』諸比丘！見具足士夫、具足如何常法耶？諸比丘！此法是見具足士夫所具足，〔即〕：不論同修行者於任何任務時，盡力予以協助之；是時，彼為增上戒學、增上心學、增上慧學之強願者也。諸比丘！如母牛拔柱以護念犢牛；如是，諸比丘！此法為彼見具足士夫所具足，〔即：同修行者于任何高底任務時，盡力予以協助之；是時，彼為增上戒學，增上心學、〕增上慧學〔之強願者也。〕彼如是知：『見具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。』此是彼逮得第五智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。

諸比丘！復次，聖弟子如是思念之：『見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。』諸比丘！見具足士夫，具足如何力耶？諸比丘！彼見具足士夫之力，於如來宣說法與律時，傾耳聽法已，作意已，對一切心存念已。彼如是知：『見具足士夫具足如是力，我亦具足如是力。』此是彼逮得第六智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。

諸比丘！復次，聖弟子如是思念之：『見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。』諸比丘！見具足士夫，具足如何力耶？諸比丘！彼見具足士夫之力，即：於如來宣說法與律時，得義之信受、得法之信受、得伴法之歡喜。彼如是知：『見具足士夫，具足如是力，我亦具足如是力。』此是彼逮得第七智，其是聖、是出世間、不共凡夫者也。

諸比丘！如是七支具足之聖弟子，有善探究常法，證預流果。諸比丘！得如是七支具足之聖弟子，是得預流果者也。」

世尊如是說已，悅意之彼等比丘，大歡喜世尊之所說。

第四十九　梵天請經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：

「諸比丘！一時，予在郁伽羅村幸福林之娑羅王樹下。諸比丘！爾時，梵天17婆伽生如是邪見：『〔我〕是為常也、是為恒也、是為永住也、是為獨存者也、是為不變之法也、實為不生、不老、不死、不滅、不轉生，而無其他比此更殊勝之出離也。』諸比丘！我於此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，將屈伸臂或將伸屈臂，如是〔迅速〕，予即於郁伽羅村幸福林娑羅王樹下消失，而出現於彼梵天界。諸比丘！婆伽梵天遙見予來，見予即作是語曰：『善來，尊者！善來，尊者！尊者終於來此處。尊者！〔我〕實為常也、為恒也、為永住也、為獨存也、為不變之法也，實為不生、不老、不死、不滅、不轉生、而無其他比此更殊勝之出離也。』諸比丘！如是告已，我對婆伽梵天作是語曰：『汝，梵天婆伽實為無明〔所蔽〕也；汝，婆伽實為無明〔所蔽〕也。由於〔汝〕將無常之存在，言為常也；將無恒之存在，言為恒也；將不永住之存在，言為永住也；將非獨存之存在，言為獨存也；將變法之存在，言為不變法也；且又將生、老、死、滅、轉生者，言為此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生；且又〔將〕有其他更殊勝出離之存在，言無其他更上之出離也。』

諸比丘！爾時，惡魔魅入另一梵天眷屬，如此告我曰：『比丘！比丘！勿管此閒事、勿管此閒事；比丘！彼實是梵天、大梵天也，是無能勝之征服者，為普見者、全能者、自在者、創造者、化作者、最尊者、主宰者、主權者、已生、未生之父也。比丘！於汝前世，有沙門、婆羅門，呵責地、憎惡地；呵責水、憎惡水；呵責火、憎惡火；呵責風、憎惡風；呵責18生物、憎惡生物；呵責天、憎惡天；呵責生主、憎惡生主；呵責梵天、憎惡梵天；彼等身壞命終後，再生於卑下身；又，由汝於前世，有沙門、婆羅門，稱歎地、歡喜地；稱歎水、歡喜水；稱歎火、歡喜火；稱歎風、歡喜風；稱歎生物、歡喜生物；稱歎天、歡喜天；稱歎生主、歡喜生主；稱歎梵天、歡喜梵天；彼等身壞命終後，生於勝妙身。比丘是故予為汝如是言：「尊者！對梵天所告汝者，汝應為之，汝勿逾越梵天之語。比丘！汝若逾越梵天之語，則恰如吉祥天女之前來賜富而士夫卻欲擯出之；又恰如正顛落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！對汝，結果如此。尊者！對梵天所告汝者，汝應為之，汝勿逾越梵天之語。比丘！汝不見集坐之梵天眾耶？」』諸比丘！如是惡魔導予至梵19天眾。諸比丘！如是言時。予告惡魔曰：『惡者！予知汝，汝勿思量：「無人知予者。」惡魔！汝是惡者也；惡魔！梵天、梵天眾、及梵天眷屬，一切在汝掌中，一切為汝所支配；惡魔！汝實有如是念：願「彼亦在予之掌中，願彼為予所支配。」然而，惡魔！予卻不在汝掌中，亦非為汝所支配。』

諸比丘！如是說已，婆伽梵天對予曰：『尊者！予實將常之存在，言為常也；予將恒之存在言為恒也，予將永住之存在，言為永住也；予將獨存之存在，言為獨存也；予將不變之法，言為不變之法也；而又以其處不生、不老、不死、不滅、不轉生，予言：「此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生。」且又，無比他更上之出離，予言：「無其他比此更上出離也。」比丘！由於汝前世，有沙門、婆羅門，相當於汝一生間，於其時彼等行苦行，彼等如有其他更上之出離，則知有其他更上之出離；如無其他更上之出離，則知無有其他更上之出離也。比丘！是故予對汝言：「汝雖受如何之疲累、煩勞，汝亦不能得見其他更上之出離。」比丘！汝若依著於地，則成為近侍予者、住〔於予〕領地者、〔予〕如欲所作者、〔予〕之所驅使者；汝若依著水、火、風、生物、天、生主、梵天，則成為近侍予者，住〔於予〕之領地者，〔予〕如所欲作者，〔予〕之所驅使者。』諸梵天！予亦實知：『若依著於地者，予則成為近侍於汝者，住於〔汝〕領地者、〔汝〕如欲所作者、〔汝〕所驅使者；若依著於水、火、風、生物、天、生主、梵天，予則成為近侍汝者、住〔於汝〕之領地者，〔汝〕如欲所作者，〔汝〕所驅使者。梵天！予更知汝之趣向，知榮光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大偉力。』〔梵天曰：〕『尊者！汝如何知予之趣向、及榮光？即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大偉力也。』予曰：

梵天！予知汝趣向，知汝榮光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大偉力。梵天！有其他三群眾，對彼，汝不知、不見之，對彼，予知、見之。梵天！有群眾名為光音天，汝由其處消滅，再生於此處，對彼，汝因過於長時居此，其憶念被忘卻也。是故，汝對彼不知、不見之，予對彼知、見之。梵天！如是，於智予與汝實不相等，何況〔汝〕劣者。然而，予實比汝為勝也。梵天！又有群眾，名為徧淨天……又有群眾，名為廣果天，對彼，汝不知、不見之，對彼，予知、見之。梵天！於通智，予與汝實不相等，何況〔汝〕劣者。然而，予實比汝為勝也。梵天！對地，予由地證知地，於此時，不於地領受地〔是我所〕，證知：地非〔我〕，地非〔我〕所，〔我〕非地所，我非地，不計地〔是我已〕。予不致意地不取著地為實有也！梵天！如是對於證智，予與汝實不相等，何況〔汝〕劣者；然而，予實比汝為勝也。梵天！予對水……、火……、風……、生物、天……、生主……對梵天……、光音天……、徧淨天……、廣果天……、阿毘浮天……。梵天！以一切證知一切於此時，不於一切領受，予已證知，無有「一切」、無有「於一切」、無有「依一切」、無有「一切為予所有者也」之念，予不重視一切。梵天！如是，於證智，予與汝實不相等，何況〔汝〕劣者；然而，予實比汝為勝也。』〔梵天曰：〕『尊者！若汝以一切之一切性為無領受者，則汝實不可有所謂空虛之〔想〕，不可有所謂虛無之〔想〕。眼識不示現無邊際、具20照耀一切處，其為以地之地性，不得領受者也；以水之水性，不得領受者也；以火之火性，不得領受者也；以風之風性，不得領受者也；以生物之生物性，不得領受者也；以天之天性，不得領受者也；以生主之生主性，不得領受者也；以梵天之梵天性，不得領受者也；以光音天之光音天性，不得領受者也；以徧淨天之徧淨天性，不得領受者也；以廣果天之廣果天性，不得領受者也；以阿毘浮天之阿毘浮天性，不得領受者也；以一切之性為不得領受者也。尊者！然！予能對汝隱形之。』〔予曰：〕：『梵天！然！汝若能，汝宜對予隱形。』諸比丘！爾時，梵天婆伽言：『為沙門瞿曇，予將隱形，為沙門瞿曇，予將隱形。』然對予，實不能行隱形。諸比丘！如是言時，予謂梵天婆伽曰：『梵天！然！換予對汝隱形。』梵天曰：『尊者！汝若能，汝宜對予隱形。』諸比丘！爾時，予施行如其像神變，於其時此間之梵天、梵天眾、及梵天眷屬，聞予之聲，然不見予。予施行如是之神力勝行，而予隱形，頌此偈曰：

諸比丘！爾時，梵天、梵天眾、及梵天眷屬，心生希有，未曾有，〔曰〕：『尊者！沙門瞿曇之大神力性，大威德性、實希有也，實未曾有也，如釋迦族之子由釋迦族出家之、此沙門瞿曇，有如是大神力、大威力之沙門或婆羅門者，於此之前，我等於他處尚未曾見、未曾聞，世尊實為於愛有、樂有、喜有之人中，已除去貪有之根者。』

諸比丘！爾時，惡魔魅詣一梵天眾之眷屬，對予作如是語：『尊者！汝若如是知，又汝若如是覺，則勿教導諸聲聞、出家行者；勿對諸聲聞、出家行者說法；勿於諸聲聞、出家行者生期望。比丘！於汝之前世，有自稱應供、等正覺者之沙門、婆羅門眾，彼等對諸聲聞、出家行者教導之；對諸聲聞、出家行者說法之；對諸聲聞，出家行者生期望；彼等教導諸聲聞、出家行者；為諸聲聞、出家行者說法；對諸聲聞、出家行者抱期望之心，身壞命終住於卑下身。比丘！於汝之前世，有自稱應供、等正覺者之沙門婆羅門眾，彼等不教導諸聲聞，出家行者；對諸聲聞、出家行者不與說法；對諸聲聞、出家行者不作期望；彼等不教導諸聲聞、出家行者；不為諸聲聞、出家行者說法；對諸聲聞、出家行者不作期望之心，身壞命終後，住於勝妙身。比丘！是故，予為汝如是言：「尊者！汝應住於實踐無關心之現法樂住；尊者！沈默實為善也，勿教誨他。」』諸比丘！如是言已，予對惡魔曰：『惡魔！予知汝，汝勿思：「無人知我！」惡魔！汝是惡者也；惡魔！汝對我非為饒益、憐愍而作如是說；惡魔！汝對我無饒益、憐愍而作如是說；惡魔！汝實是如此〔念〕：「沙門瞿曇若對彼等說法，則彼等將脫離予之界域。」惡魔！彼等沙門、婆羅門，為未證等正覺者，而自稱：「我等為等正覺者也。」惡魔！予正為等正覺者，而自稱：「予乃等正覺者也。」惡魔！如來為諸聲聞說法，實如是也；惡魔！如來不對諸聲聞說法，亦實如是也。惡魔！如來教導諸聲聞，實如是也；惡魔！如來不教導諸聲聞，亦實如是也。何以故如來之說法或不說法？惡魔！如來之諸漏、諸雜染，帶來諸後有、不幸、苦報，及未來之生老死，皆已捨彼等，連根斷之，如斷頭之多羅樹，後歸於非有，為不復生之法；惡魔！猶如斷頭之多羅樹不能再成長；如是，惡魔，如來之諸漏、諸雜染，帶來後有、不幸、苦報，及未來之生老死，皆已捨彼等，連根斷之，如斷頭之多羅樹，於後歸於非有，為不復生之法也。』」

此實非對惡魔所言，乃為梵天請教所說，是為對此之解答，名謂「梵天請教經」。

第五十　魔訶責經

如是我聞。——

一時，尊者大目犍連在婆伽國之鼉山（失悅摩羅山）恐怖林之鹿野苑。爾時，尊者大目犍連於露地經行，其時，惡魔入於尊者大目犍連之腹中，至〔下〕腹部，是時，尊者大目犍連作如是念：「我腹之贅重猶如滿月，何故然耶？」是時，尊者大目犍連由經行處下來，入僧房已，坐於所設之座，坐下之大目犍連獨自如理作意：於是，尊者大目犍連見入至下腹部之惡魔，作如是言：「惡者！出去！惡者！出去！汝勿觸嬈如來，勿觸嬈如來之弟子，汝勿長夜為不利、受苦者也。」是時，惡魔之如是念：「此沙門對予實不知、不見，而言：『惡者！出去！惡者！出去！勿觸嬈如來，勿觸嬈如來之弟子，汝勿長夜為不利、受苦者也。』彼師尚不能速知予，何況其弟子能知予耶？」是時，尊者大目犍連告惡魔曰：「惡魔！予實知汝，汝勿思——彼不知予——惡魔！汝為惡者也，惡魔，汝實如是念：『此沙門對予不知、不見而如是言——惡者！出去！惡者！出去！勿觸嬈如來，勿觸嬈如來之弟子，汝勿長夜為不利、受苦者也，彼師尚不能速知予，何況其弟子能知予耶？』」是時，惡魔之如是念：「此沙門實知予且見予，而如是言：『惡者！出去！惡者！出去！勿觸嬈如來，勿觸嬈如來之弟子，汝勿長夜為不利、受苦者』也。」是時，惡魔由大目犍連之〔腹〕部頂端上昇，住於其喉。

尊者大目犍連見住於其喉之惡魔，即告惡魔曰：「惡魔！於此處予見汝，汝勿思：『彼不知予。』惡魔！汝住於〔予之〕喉；惡者！昔予生為魔是名惡觸嬈之魔也，其時，予有妹名伽利黤里，汝為彼之子也，汝是予之甥也。惡者！其時，拘留孫世尊、應供、等正覺者出現於世；惡者！拘留孫世尊、應供、等正覺者，有二大上首聲聞弟子名為無類者、蘇生者；惡者！就拘留孫世尊、應供、等正覺者弟子中，於說法不可能有任何人與尊者21無類者相等者；惡者！依此理由，尊者無類者是伊多羅（無類者）、是伊多羅（無類者）之名生起。

又，惡者！尊者蘇生者是閑林、樹下、空靜處住者以容易速入想受滅定；惡者！尊者蘇生者往昔坐於一樹下，入想受滅定；惡者！牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者等，見坐於樹下，入想受滅定之尊者蘇生者，見已，彼等有如是之念：『實不可思議！實未曾有哉！此沙門坐脫而死也，我等宜火葬彼。』惡者！是時，彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，拾聚草、木片、牛糞等，積覆於尊者蘇生者身上，彼等施火而去；惡者！是時，尊者蘇生者彼過其夜，由定而起，捽擻衣服，於晨早、著衣、執持衣，詣入村里乞食；惡者！彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，見乞食之尊者蘇生者，見已，彼等作如是念：『實不可思議哉！實未曾有哉！此沙門已坐脫而死，卻又蘇生也。』惡者！依此理由，尊者蘇生者是珊耆婆（蘇生者）、是珊耆婆（蘇生者）之名生起。

惡者！是時，魔度使作如是念：『予不知此等持戒，善法諸比丘之來處，或趣處，予當魅入婆羅門居士眾，〔言〕：汝等對持戒、如是善法諸比丘罵詈之、誹謗之、使惱之、觸嬈之，然或被汝等罵詈、誹謗、使惱、觸嬈，而心生變異，令魔度使得其方便也。』惡者！是時，魔度使魅入彼等婆羅門之居士眾〔言〕：『汝等罵持戒、〔持喜法〕諸比丘，罵詈之、誹謗之、使惱之、觸嬈之，然或被汝等罵詈、誹謗、使悔、觸嬈者、而心生變異，令魔度使得其方便也。』惡者！是時，魔度使魅入彼等婆羅門居士眾，罵詈、誹謗、使惱、觸嬈持戒、持善法諸比丘〔言〕：此等禿頭、似沙門而非沙門、賤奴、黑奴、由梵天足〔所生〕子孫，〔又自言〕：『我等為禪思者也，我等為禪思者也。』縮肩、低頭、倦怠而禪思之、明思之、審思之、冥想之。猶如梟鳥於樹枝上狩獵，求鼠而禪思之，明思之、審思之、冥想之；如是此等禿頭，似沙門而非沙門、賤奴、黑奴，從梵天之足〔所生〕子孫，〔又自言〕：『我等為禪思者，我等為禪思者。』縮肩、低頭、倦怠而禪思之、明思之、審思之、冥想之；猶如野孤於河岸漁魚而禪思之、明思之、審思之、冥想之；如是此等禿頭……乃至冥想之；又猶如貓於罅隙垃圾箱、塵堆獵鼠、而禪思之、明思之、審思之、冥想之；如是此等禿頭，乃至冥想之；又猶如驢脫離牽獸〔隊伍〕、於罅隙、垃圾箱、塵堆、而禪思之、明思之、審思之、冥想之；如是此等禿頭，似沙門而非沙門、賤奴、黑奴、由梵天足〔所生〕子孫，〔又自言〕：『我等為禪思者也，我等為禪思者也。』縮肩、低頭、倦怠而禪思之、明思之、審思之、冥想之。惡者！其時，死去之人等，多數身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

惡者！是時，拘留孫世尊、應供、等正覺者，對諸比丘曰：『諸比丘！魔度使確已魅入婆羅門居士眾，〔言〕：在此，汝等對持戒、〔持〕善法諸比丘，罵詈之、誹謗之、使惱之、觸嬈之，然或被汝等之罵詈、誹謗、使惱、觸嬈，而心生變異，令魔度使得其方便。——諸比丘！是時，汝等應以慈俱心、徧滿一方而住，如是第二、第三、第四、如是上、下、橫、一切處、將一切〔有情〕視為自己，對含有一切〔有情之〕世界，以廣大、廣博、無量、無怨、無瞋害慈俱心、徧滿而住；〔次〕以悲俱心……以喜俱心……捨俱心，徧滿一方而住，如是第二、第三、第四〔方〕，如是上、下、橫、一切處，一切〔有情〕視為自己，對含有一切〔有情之〕世界，以廣大、廣博、無量、無怨、無瞋害捨俱心、徧滿而住。』

惡者！是時，依拘留孫世尊、應供、等正覺者，如是教誡、如是訓誡彼等比丘，行至森林、樹下及空靜處，以慈俱心、徧滿一方而住，如是第二、第三、第四〔方〕，如是上、下、橫、一切處，將一切〔有情〕視為自己，含有一切〔有情之〕世界，以廣大、廣博、無量、無怨、無瞋害慈俱心、徧滿而住；以悲俱心……以喜俱心……以捨俱心，徧滿而住之，如是第二、第三、第四〔方〕，如是上、下、橫、一切處，將一切〔有情〕視為自己，對含有一切〔有情之〕世界，以廣大、廣博、無量、無怨、無瞋害捨俱心，徧滿而住。

惡者！是時，魔度使如是念：『予雖如是為之，然不知此等持戒、〔持〕善法比丘之來處或趣處，予當魅入於婆羅門居士眾，〔言〕：在此，汝等對持戒、持善法諸比丘，應恭敬、尊重、奉事、供養，或被汝等恭敬、尊重、奉事、供養、而心生變異，令魔度使得其方便也。』惡者！是時，魔度使魅入於彼等婆羅門居士眾，言：『在此，汝等對持戒、〔持〕善法諸比丘，應恭敬、尊重、奉事、供養之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供養、而心生變異，令魔度使得其方便。』惡魔！是時，魔度使魅入彼等婆羅門居士眾，對持戒、〔持〕善法諸比丘，恭敬、尊重、奉事、供養之；惡者！其時，死去之人等，多數身壞命終後，生於善趣、天界。

惡者！是時拘留孫世尊、應供、等正覺者，對諸比丘曰：『諸比丘！婆羅門居士眾確已為魔度使所魅入，〔而言〕：在此，汝等對持戒、〔持〕善法之諸比丘，應恭敬、尊重、奉事、供養之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供養、而心生變異，令魔度使得其方便。諸比丘！是時，汝等於觀身不淨而住之，於食作厭逆想，一切世間作不可樂想，於觀諸行無常。』惡者！是對拘留孫世尊、應供、等正覺者，如是教誡、如是訓誡彼等比丘，行至森林、樹下、或空靜處，於觀身不淨，於食作厭逆想，於一切世間作不可樂想，於觀諸行無常。

惡者！是時，拘留孫世尊、應供、等正覺者，晨早著衣，執持衣鉢，與隨從沙門尊者伊多羅共往村里乞食。惡者！是時，魔度使魅入一兒童，取礫以擊尊者伊多羅，因而頭破；惡者！是時，尊者伊多羅頭破血流，跟隨著，跟隨著拘留孫世尊、應供、等正覺者之後；惡者！是時，拘留孫世尊、應供、等正覺者，猶如象視〔還迴體〕顧曰：『此魔度使真不知厭足。』

惡者！於迴顧之同時，魔度使由其處墮落，生於大地獄；惡者！彼大地獄有三種名，謂六觸處之〔地獄〕、謂擊樁〔地獄〕、謂各自受〔苦地獄〕。惡者！是時，獄卒來對予曰：『賢者！於汝之心臟中，如樁與樁交合時，汝當知！我千年間於地獄中受苦者也。』惡者！彼時，予實為多年居住、多百年居住、多千年居住，於彼大地獄中受苦，一萬年居住於彼大地獄22增〔地獄〕正名謂起23出受之苦；惡者！彼時予身，猶如人〔身〕，然予之頭卻猶如魚〔頭〕也。」