《中部經典(第9卷-第12卷)》中部經典(第9卷-第12卷) 卷11

第九一　梵摩經

如是我聞。——

一時，世尊於毘提訶國與大比丘眾五百人俱遊方。爾時，於彌薩羅住有梵摩婆羅門，已年老、長壽、高齡、經多歲月，已至頹齡，年紀百二十歲。通達三吠陀、語彙、法式、語分別及第五之古傳說，能語，通文法，得達於世間論及大人相。梵摩婆羅門聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇與大比丘眾五百人俱，遊方於毘提訶國。彼尊者瞿曇揚有如是之善名聲：『斯彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』彼有天、魔、梵天、沙門、婆羅門與俱之此世界，教示人天大眾自知、自證。彼說初善、中善、終善，說有義有文之法，說示完全圓滿清淨之梵行，得見如是之應供，實為幸運。」

時，梵摩婆羅門有一名優多羅之青年弟子。得達於三吠陀、語彙、法式……乃至……時梵摩婆羅門告優多羅青年曰：「汝優多羅！釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇……乃至……見如是之應供為幸運。如今，汝往沙門瞿曇處見彼尊者瞿曇，可知其是否如所傳揚之名聲，彼沙門瞿曇是否為如是之人，依此，我等可得知彼沙門瞿曇。」「然而，尊者！我應如何得知彼尊者瞿曇是否如所傳揚之名聲耶？又彼尊者瞿曇是否為如是人耶？」「汝優多羅！於我等之經典中相傳有三十二大人之相。成就此等之諸相之大人，唯有二趣而無他：若為在家，則為轉輪王，如法之法王也。征伏四方，使國土安泰，成就七寶，彼有如次之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、兵臣寶等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪邁、能伏敵軍。彼對至大海際之土地不用杖、不用劍、以正法征服而住。如彼由在家出家為無家之生活，則將為應供、等正覺者。於此世除卻諸覆。汝優多羅！我為聖典之授與者，汝為聖典之執持者。」

「誠然。」優多羅青年應答梵摩婆羅門，由座起立，右繞梵摩婆羅門，向毘提訶世尊處遊方而去。次第遊方至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語後坐於一面。坐於一面之優多羅青年對世尊之身，探視三十二大人相。時優多羅青年於世尊之身、得見大多數之三十二大人相，唯除二相。對彼二大人相懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。其二相即馬陰相與廣長舌是。時世尊思惟：「此優多羅青年對三十二大人相中之大多數已得見，唯除二相、其懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。其二相即馬陰相與廣長舌是。」彼時，世尊為使優多羅青年得見世尊之馬陰相乃以神通力示現。又世尊將舌伸出、能達兩耳竅處，能達兩鼻孔處、以舌悉將前額覆蓋。

彼時優多羅青年思惟：「沙門瞿曇已成就三十二大人之相。我今隨從沙門瞿曇，視察其威儀。」彼優多羅青年七個月間，隨從世尊如影不離。經過七個月後，優多羅青年遊方赴毘提訶之彌薩羅，次第遊方至彌薩羅梵摩婆羅門處。至已，向梵摩婆羅門敬禮坐於一面。梵摩婆羅門向坐於一面之優多羅青年問曰：「汝優多羅！彼尊者瞿曇所傳揚之名聲為事實否？又彼尊者瞿曇為如是之人否？」

「尊者！彼世尊瞿曇所傳揚之名聲確為事實，無他。又彼世尊瞿曇確為如是之人，無他。尊者！彼世尊瞿曇成就三十二大人之相。彼尊者瞿曇足安立，此為彼世尊瞿曇之大人相。足蹠生二輪，有千輻，有輞，有轂，一切之形相圓滿。彼尊者瞿曇為脚跟廣長。彼尊者瞿曇指長。彼尊者瞿曇手足柔軟。彼尊者瞿曇平足有縵網。彼尊者瞿曇踝高。彼尊者瞿曇脇如伊泥延鹿。彼尊者瞿曇直立不彎兩掌能觸膝。彼尊者瞿曇為得馬陰藏。彼尊者瞿曇為金色。彼尊者瞿曇有擬似黃色之皮膚，肌理甚細。肌理細則塵埃不著身。彼尊者瞿曇毛路分明、毛孔生一一之毛。彼尊者瞿曇身毛上靡，上靡生之身毛為紺青安繕那色，彎曲右旋如耳環。彼尊者瞿曇身端如梵天。彼尊者瞿曇1有七處隆滿。彼尊者瞿曇上軀如獅子。彼尊者瞿曇兩肩之間充滿。彼尊者瞿曇身圍如尼拘律樹、身長為兩手擴展之長（一尋）。兩手擴展之長（一尋），為身之長。彼尊者瞿曇頷如獅子。彼尊者瞿曇有四十齒。彼尊者瞿曇各齒平齊。彼尊者瞿曇齒無間疏、彼尊者瞿曇牙齒白淨。彼尊者瞿曇為廣長舌。彼尊者瞿曇具梵音如迦羅毘伽之音色。彼尊者瞿曇眼為紺青。彼尊者瞿曇眼睫如牛。眉間生毫、白色、如柔軟之脫羅綿。彼尊者瞿曇頂上有肉髻。是等為彼尊者瞿曇大人之大人相。彼尊者瞿曇具足此等之三十二大人相。又彼尊者瞿曇步行時，右足先行。其步幅不過長，不過短，行不過速，不過遲，腓2與腓不相打，踝與踝不相打。步行時，股不反、不屈、不縮、不捩。又彼尊者瞿曇步行時，身3確立不搖、不以身力行。又彼尊者瞿曇觀察時，以全身觀之，不見上、不見下、不迴見、前見一尋。依此，彼生最上、無蓋之知見。彼入家中時，不反身、不屈身、不縮身、不捩身、彼身就座不過遠、不過近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐於家中時，手不亂，足不亂，不置腓於腓上而坐。不置踝於踝上而坐。不用手支頤而坐。彼坐於家中時，不驚懼、不戰慄、不動搖、不焦躁，彼尊者瞿曇不驚懼、不戰慄、不動搖、不焦躁、則身毛不豎立，心向遠離坐於家中。彼鉢受水時、鉢不反、不屈、不縮、不捩。彼鉢受水不過少、不過多。彼洗鉢不發灌水咕嚕之音，不迴轉鉢，不置鉢於地上洗手，洗手時洗鉢，洗鉢時洗手。彼棄鉢之水不過遠、不過近、不淋落。彼受食時，鉢不反、不屈、不縮、不捩。彼受飯不過少，不過多。又彼尊者瞿曇只食助味，不將摶食與助味俱含入口。又彼尊者瞿曇於口中二三次嚼之後嚥下，任何飯粒不碎則不吞下，任何飯粒不留口中，然後再取摶食。彼尊者瞿曇食味覺，然不貪味覺。又彼尊者瞿曇取成就八支之食——不戲作、不驕作、不飾作、不莊飾作、唯此身保持之作、保養之作、除去傷害之作、助成梵行之作。『如是斷我故痛、不起新痛、我得延命、無罪、安穩。』彼食已，鉢受水時，鉢不反、不屈、不縮、不捩。彼鉢受水時不過少、不過多。彼洗鉢時，不發灌水咕嚕之音，不迴轉鉢、不置鉢地上洗手、洗手時洗鉢、洗鉢時洗手。彼棄鉢之水、不過遠、不過近、無淋漏。彼食已，將鉢置於地上、不過遠、不過近、彼對鉢無不關心、但不過分長看守鉢。彼食已，暫默然而坐，但不忘應致謝辭之時。彼食已，致謝辭、不毀呰其食、不欲求他食。必以法語，對其會眾教示、教導、激勵、使令歡喜。彼以法語對其會眾教示、教導、激勵、歡喜已，離座而去。彼行不過速、不過遲、不思遁行。又彼尊者瞿曇身著衣不過高、不過低、衣不密著於身，亦不疏剝，風過彼尊者瞿曇之身不能奪其衣。塵埃不能污彼尊者瞿曇之身。彼入僧園，坐於所設之座。坐已，拭足。彼尊者瞿曇不專念於足之莊飾。彼拭足已，結跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他兩害。彼尊者瞿曇，常以自利、利他、自他兩利、利一切世界之念心而坐。彼入園，對會眾說法，彼不令會眾追從，不使罵詈。必以法語對彼會眾教示、教尊、激勵、使令歡喜。又彼尊者瞿曇口出成就八支之聲音——玲瓏、明瞭、美妙、和雅、充滿、分明、甚深、廣博。又彼尊者瞿曇向會眾發聲說法時，音聲不洩於會眾以外。彼等為彼尊者瞿曇之法語所教示、教導、激勵、使得歡喜。由座起立，不斷回視，以難捨之風情離去。尊者！我等見彼尊者瞿曇之行、見彼之立、見彼入4家中、見彼於家中默坐、見彼於家中食事、見彼食已默坐、見彼食已致謝辭、見彼入園、見彼入園默坐、見彼入園對會眾說法、彼尊者瞿曇實為如是，且較此為更甚。」

作如是言時，梵摩婆羅門由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊處，三唱優陀那言：「對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命。我等願時時會彼尊者瞿曇、得俱談一切事。」

彼時，世尊次第遊方於毘提訶國，行至彌薩羅。於其地方世尊住於彌薩羅之大天㮈林。彌薩羅之婆羅門、居士眾聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇與大比丘眾五百人俱，遊方行於毘提訶國，今來至彌薩羅，住於彌薩羅之大天㮈林。又彼尊者瞿曇傳揚有如是善名聲……乃至……見如是之應供為幸運。」彼時，彌薩羅之婆羅門、居士眾，來至世尊處。至已，或向世尊敬禮坐於一面，或向世尊問候，交談吉慶、銘感之語坐於一面。或向世尊合掌坐於一面。或於世尊之前，報出姓名坐於一面。或默然而坐。

梵摩婆羅門聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇來至彌薩羅、住於彌薩羅之大天㮈林。」時梵摩婆羅門與眾多青年俱，赴大天㮈林。時去㮈林不遠處，梵摩婆羅門思惟：「我未豫告往見沙門瞿曇，於我為不適。」時，梵摩婆羅門告一青年曰：「青年！今汝往沙門瞿曇處，至已，以我名向沙門瞿曇問候：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。」即：「尊者瞿曇！梵摩婆羅門向尊者瞿曇問候：無病、無疾、輕快、氣力、安穩。」并作是言：「尊者瞿曇！梵摩婆羅門為老年、長壽、高齡、經多歲月、頹齡、年紀百二十歲、通達於三吠陀、語彙、法式、語分別、及於第五古傳說通達、能語、通文法、得達世間論及大人相。尊者！住於彌薩羅之婆羅門、居士中，於財力、於知聖典、於年壽、於名聲，梵摩婆羅門均為第一。彼欲見尊者瞿曇。」

「尊者！承知遵命。」彼青年應諾梵摩婆羅門，即往世尊處。至已，向世尊問候，致吉慶、銘感之語，立於一方。立於一方之彼青年向世尊告曰：「尊者瞿曇！梵摩婆羅門問候尊者瞿曇：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。尊者瞿曇！梵摩婆羅門為老年、長壽……乃至……均為第一。彼欲見尊者瞿曇。」

「青年！梵摩婆羅門可隨時來見。」時彼青年歸至梵摩婆羅門處。歸已，告梵摩婆羅門曰：「沙門瞿曇已許諾尊者，尊者可隨時往見。」

梵摩婆羅門來至世尊處。彼會眾遙見梵摩婆羅門到來，為此為世所知有名聲之人於內側備席。時梵摩婆羅門告彼會眾曰：「諸賢！甚佳！請汝等坐於自席，我今願坐於沙門瞿曇之前。」於是梵摩婆羅門近至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語，坐於一面。坐於一面之梵摩婆羅門於世尊之身，探察三十二大人相。梵摩婆羅門於世尊之身、對三十二大人相，見大多數，唯除二相。對此二大人相懷疑，疑懼，心中不定、不得確信。二大人相即馬陰藏與廣長舌相是。梵摩婆羅門以偈問世尊曰：

彼時世尊思惟：「此梵摩婆羅門已見我具三十二大人相之大多數，唯除二相。彼對此二大人相懷疑、疑懼之、心不能定，不得確信。二相即馬陰藏與廣長舌。」時，世尊為梵摩婆羅門得見世尊之馬陰藏與廣長舌相，以神通力示現。又世尊將舌伸出觸兩耳之竅、觸兩鼻之孔、前額悉以舌覆。

彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰：

彼時，梵摩婆羅門思惟：「我已得沙門瞿曇許諾，我今向沙門瞿曇問現法與未來之利如何？」時梵摩婆羅門自忖：「我通現法之利，他人亦向我問現法之利。我今唯向沙門瞿曇當問未來之利。」時梵摩婆羅門以偈白世尊曰：

彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰：

作是說時，梵摩婆羅門由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足頂禮，接吻世尊之足，以手擵之，報出自己姓名曰：「尊者瞿曇！我名梵摩婆羅門。」彼時，彼會眾皆生驚異之念思惟：「稀有哉！未曾有哉！沙門有大威力，有大威德、彼實為有知於世、有名聲之婆羅門，竟對之作如是最勝之恭敬。」時，世尊告梵摩婆羅門曰：「善哉！婆羅門！請起就坐汝自席，汝心對我生歡喜。」梵摩婆羅門！請起坐於自席。時，世尊對梵摩婆羅門說示隨順說，是即：施說、戒說、生天說、及欲之災患、罪惡、污染與出離之功德等說。世尊知梵摩婆羅門之從順心、柔軟心、無蓋心、欣喜心、歡喜心，說示諸佛所稱揚之說法，即苦集滅道者是。譬如清淨無垢之布，易於染色。梵摩婆羅門於自座生起離塵離垢之法眼。即「任何之集法、皆是滅法。」當時，梵摩婆羅門見法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得無畏、不依他、住師之教而白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！尊者瞿曇譬如將倒者扶起，覆者復現、對迷者教之以道，於有眼者使得見色，如於暗中齎來之明燈。如是尊者瞿曇以種種方便說法，我此歸依尊者瞿曇、與法、與比丘僧伽。尊者瞿曇請允我自今以後為終生歸依之優婆塞，請尊者瞿曇明日與比丘僧伽俱，受我食事之供養。」

佛默然受允。彼時，梵摩婆羅門知世尊已予諾受，由座起立，敬禮世尊而離去。梵摩婆羅門翌晨於自己之住居，準備殊妙之嚼食、噉食，向世尊報時曰：「尊者瞿曇！時至矣，食事已調備。」彼時，世尊清晨朝著衣，持鉢，向梵摩婆羅門住居行去，至已，與大比丘眾俱坐於所設之座。彼時，梵摩婆羅門七日間以佛為上首之比丘眾，將殊妙之嚼食、噉食，親手以為供養，并充分勸進。時，世尊過七日便向毘提訶遊方而去。

梵摩婆羅門於世尊離去之後，不久死去。彼時，多數之比丘來至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等向世尊言：「世尊！梵摩婆羅門死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何之生耶？」

「汝比丘眾！梵摩婆羅門為賢者。得達法、隨法。汝等比丘！梵摩婆羅門因斷盡五下分結，為化生者，於彼處般涅槃，不由彼處還來者。」世尊為是說已，彼諸比丘歡喜、信受於世尊之所說。

第九二　施羅經

於經集（南傳藏第二十四卷）有同一經，底本省略，在此不予譯出。

第九三　阿攝惒經〔阿攝羅耶那〕

如是我聞。——

一時世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，諸種異國婆羅門五百人或為事來住舍衛城，時、彼等婆羅門思惟：「彼沙門瞿曇說四姓清淨，誰可與此沙門瞿曇就此事得為對論耶？」彼時復有一名曰阿攝惒之青年住舍衛城。彼年輕、剃髮、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別、及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。時彼等婆羅門思惟：「此阿攝惒青年住舍衛城，彼年輕、剃髮、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。唯彼得與沙門瞿曇就此事為對論。」時，彼等婆羅門去至阿攝惒青年處。至已，告阿攝惒青年曰：「卿阿攝惒！彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝惒！當往與沙門瞿曇就此事為對論。」為是言時，阿攝惒青年告彼等婆羅門曰：「尊者沙門瞿曇為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿曇就此事為對論。」

彼等婆羅門再度告阿攝惒青年曰：「彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝惒當往與沙門瞿曇就此事為對論，卿阿攝惒為普行。」阿攝惒青年再度告彼等婆羅門曰：「尊者沙門瞿曇為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿曇就此事為對論。」彼等婆羅門三度告阿攝惒青年曰：「卿阿攝惒！彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝惒當往與沙門瞿曇就此事為對論。卿阿攝惒為普行，卿阿攝惒尚未戰敗，不可敗北。」

為是言時，阿攝惒青年告彼等婆羅門曰：「諸賢！我真實不能作為，沙門瞿曇實為法說者，不可向法說者為對論。我不得與沙門瞿曇就此事為討論。然我從諸賢之勸說願前往。」

彼時，阿攝惒青年與眾多婆羅門俱去至世尊處。至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語，坐於一面。坐於一面之阿攝惒青年向世尊言：「尊者瞿曇！婆羅門作如是言：『唯婆羅門是最高種姓，其他種姓為卑劣，唯婆羅門為白色，他為黑色。唯婆羅門清淨，非婆羅門為不然。婆羅門為梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，為梵天之嗣子。』今尊者瞿曇認為如何？請為說示。」

「阿攝惒！婆羅門之妻女亦有經水、懷妊、生產、哺乳。彼等婆羅門亦統為由母胎所產，何作是言：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？汝未聞之耶？餘尼與劍波及其他邊國有二種種姓，即貴族與奴隸是。貴族成為奴隸、奴隸成為貴族。」

「尊者，我如是聞知：餘尼、劍波及其他之邊國有二種種姓，即貴族與奴隸。貴族成為奴隸，奴隸成為貴族。」

「阿攝惒！今婆羅門有如何之力，有如何之確信，作如是之思量耶？『婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯剎帝利，行殺生，不與取，於愛欲行邪行、妄語、兩舌、麤惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、畜邪見，其身壞命終之後，將生為惡生、惡趣、墮處、地獄。婆羅門則不然耶？毘舍、首陀行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後，將生於惡生、惡趣、墮處、地獄，婆羅門則不然耶？」

「尊者瞿曇！並非如是。尊者瞿曇！剎帝利行殺生、不與取、於愛欲行邪行、妄語、兩舌、麤惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、言邪見，其身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。婆羅門、毘舍、首陀等四姓，行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後、皆生於惡生、惡趣、墮處、地獄。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、有如何之確信而作是言：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作是思惟：「唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯婆羅門離殺生、離不與取、於愛欲離邪行，離妄語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生於善趣天界；剎帝利、毘舍、首陀為不然耶？」

「尊者瞿曇！並非如是。剎帝利離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離麤惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生於善趣天界。婆羅門、毘舍、首陀等四姓，皆離殺生，離不與取……乃至……身壞命終後、將生於善趣天界。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力，有如何確信作是言耶？『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如斯思：『唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其如何思量耶？唯婆羅門於此國得修無怨、無瞋、慈心。剎帝利、毘舍、首陀則不然耶？」

「尊者瞿曇！並非如是，剎帝利於此國可得修習無怨、無瞋、慈心。婆羅門、毘舍、首陀等四姓亦皆可於此國修習無怨、無瞋、慈心。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、有如何之確信作是言耶？『唯婆羅門為最高種姓也，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中除去塵垢，剎帝利、毘舍、首陀等則不然耶？」

「尊者瞿曇！並非如是。剎帝利得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢，婆羅門、毘舍、首陀等四姓皆得持盥洗具與洗粉至河中洗去塵垢。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、確信而作是言耶？『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「阿攝5惒！對其作如何思量耶？於茲，剎帝利灌頂王集種種出生之百人，對之言曰：『諸賢者！於此眾人之中，剎帝利族、婆羅門族、王族出生者來取娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火而使生火光。又，諸賢者！於此眾人中，旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使生出火光。』阿攝惒！對其作如何思量耶？唯彼剎帝利族、婆羅門族、王族出生者取婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得為火之用途。而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使之生火光。其火為無光焰、無光色、無光耀、其火不能為火之用耶？」

「尊者瞿曇！並非若是。彼剎帝利族、婆羅門族、王族出生者，取娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得為火之用途。但彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得為火之用途。尊者瞿曇！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可得為火之用途。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力，確信而作是言耶？『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門則作如是思惟：『婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有一剎帝利男子，與婆羅門女同棲，彼等同棲結果生有一子。彼乃由剎帝利之男子與婆羅門之女所生之子，彼與母等同，與父亦等同，可稱之為剎帝利，亦可稱之為婆羅門耶？」

「尊者瞿曇！彼依剎帝利之男子與婆羅門女所生之子，彼亦與母等同，亦與父等同，可稱之為剎帝利、亦可稱之為婆羅門。」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有婆羅門男子，與剎帝利之女同棲，彼等同棲結果生下一子，彼為依婆羅門之男子與剎帝利之女所生之子。彼與母等同，彼亦與父等同，可稱之為剎帝利，亦可稱之為婆羅門耶？」

「尊者瞿曇！彼依婆羅門男子與剎帝利女所生之子，彼與母等同，亦與父等同，可稱之為剎帝利、亦可稱之為婆羅門。」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處以牝馬配驢馬，其配合之結果生出一駒。彼依驢馬、牝馬所生之駒，與母等同、亦與父等同，可稱之為馬，亦可稱之驢馬耶？」「尊者瞿曇！由異種交配而成為騾，尊者瞿曇！我就此見之而有差別，然於其他則不見有任何差別。」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典，能熟通達；另一人不讀誦聖典，則未能熟達。婆羅門令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物，賓客之饗應物耶？」

「尊者瞿曇！彼讀誦聖典並熟達之婆羅門青年，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物。尊者瞿曇！不讀誦聖典，未熟達者，豈可賜與大果耶？」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典而熟達，然無戒，為惡法；另一人不讀誦聖典，未熟達，然持戒、為善法。婆羅門可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物耶？」

「尊者瞿曇！彼未讀誦聖典，未熟達，而為持戒，為善法者，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物。尊者瞿曇！無戒為惡法者豈可給與大果耶？」

「阿攝惒！汝最初生而行，生而行之後，行聖典，行聖典後，能歸向我所說彼四姓之清淨。」

作是言時，阿攝惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，無還答而坐。

彼時，世尊知彼阿攝惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、無還答，乃對彼告曰：「阿攝惒！往昔，有七婆羅門仙人，於阿蘭若處茅屋協議時，生如是之惡見：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿攝惒！阿私羅提鞞邏仙人聞得，七位婆羅門仙人，於阿蘭若處之茅屋協議時、生如是之惡見：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿攝惒！時，阿私邏提鞞邏仙人整鬚髮，著淡紅色衣，穿堅固之草鞋，持黃金杖出現於七婆羅門仙人之庵所。阿攝惒！此阿私羅提鞞邏仙人徘徊於七婆羅門仙人庵所作是言曰：『今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？』彼時，阿攝惒！七婆羅門仙人思惟：『如牧牛者之追牛，繼續徘徊於七婆羅門仙人之庵所，而作是言：「今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？此為何人耶？我今實應對彼咀咒。」』阿攝惒！彼時，七婆羅門仙人對阿私羅提鞞邏仙人咀咒曰：『汝奴！化為灰，汝奴！化為灰。』阿攝惒！阿私羅提鞞邏仙人由於七婆邏門仙人之咀咒，阿私羅提鞞邏仙人益形美麗、悅目、豫悅。時七婆羅門仙人思惟：『實我等之苦行為無益，梵行為無濟於事。我等曾咀咒：「汝奴，化為灰，則應成人灰。」然由我等對彼之咀咒，益使彼美麗、悅目、豫悅。』『諸賢者之苦行并非無益、梵行亦非無濟於事。諸賢者！今汝等應對我捨去瞋意。』『我等悉願捨瞋意，然賢者為何人耶？』『諸賢者！有聞阿私羅提鞞邏仙人之名耶？』『誠然，賢者。』『諸賢者！彼實即我。』

阿攝惒！彼時，七婆羅門仙人向阿私邏提鞞邏仙人敬禮親近。時阿私羅提鞞邏仙人告七婆羅門仙人曰：『諸賢者！我如是聞得，七婆羅門仙人於阿蘭若處之茅屋協議時，生如是之惡見：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」』『賢者！誠然，如是。』

『然而，諸賢者！卿等所生之母為與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶？』『賢者！於此則不知。』

『諸賢者！然而所生母之母，乃至七代之祖母為止，與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶？』『賢者！於對此則不知。』

『諸賢！然而所生之父為與婆羅門女交會，或非婆羅門女交會，汝等知之耶？』『賢者！於此則不知。』

『諸賢者！然所生父之父，乃至七代之祖父為止，為與婆羅門女交會，或與非婆羅門女交會，汝等知之耶？』『賢者！於此則不知。』

『諸賢！然而如何入胎汝等知之耶？』『賢者！我等於如何入胎知曉。今父母交會。母有經水，令香陰現在，如是之事和合而入胎。』

『諸賢者！然其香陰為剎帝利耶？婆羅門耶？毘舍耶？首陀耶？汝等知之耶？』『賢者！我等對其香陰為剎帝利耶？婆羅門耶？毘舍耶？首陀耶？則不得知。』

『如是，賢者！汝等為誰，汝等知之耶？』『如是，賢者！我等為誰，我等不知。』

阿攝惒！此等七婆羅門由於阿私羅提鞞邏仙人就自己之種族說，與以檢討、究明、反問、得到應答。今汝亦依我就自己之種族說、檢討、究明、反問，作如何之應答耶？汝或汝師，猶不及彼等祭祀之持杓者之6噴那。」

如是說時，阿攝惒青年婆羅門白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。」

第九四　瞿哆牟伽經

如是我聞。——

一時，尊者優陀那住波羅㮈之克米亞菴婆園。爾時，瞿哆牟伽婆羅門或為要務亦來至波羅㮈。時，瞿哆牟伽婆羅門逍遙、徘迴至克米亞菴婆園。時，尊者優陀那於露天經行。彼瞿哆牟伽婆羅門來至尊者優陀那處。至已，向尊者優陀那問候，交談吉慶銘感之語後，向一方經行之尊者優陀那告言：「沙門為正法而出家，我作如是思惟。因我尚未見有如是持正法之人。」

為是言時，尊者優陀那止經行，歸返精舍就所設之座。瞿哆牟伽婆羅門亦止經行入精舍立於一面。尊者優陀那告立於一面之瞿哆牟伽婆羅門曰：「婆羅門！此有座席、請隨意坐。」「我等於尊者優陀那未請之前不坐，因我等於未請之前思不宜坐。」

時，瞿哆牟伽婆羅門取一卑座，坐於一面。坐於一面之瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那言：「沙門為正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾見如是持正法之人。」

「婆羅門！汝對我若有贊同者，則予贊同。有非難者，則應予非難。若對我所說之義不解，則向我質問，即：『尊者優陀那！此為如何耶？彼之義為如何耶？』如是我等之間便將有問答。」

「我對尊者優陀那應贊同者贊同，應非難者非難。若尊者優陀那所說義我不解時，則更向尊者優陀那請益。『尊者優陀那！此義為如何耶？彼之義為如何耶？』如是我等之間便有所問答。」

「婆羅門！世間有此等之四種人。如何為四種？婆羅門！此有一種人使自苦，行自苦之行。婆羅門！又有一種人使他苦，行使他苦之行。婆羅門！又有一種人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆羅門！又有一種人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行。婆羅門！此等四種人中，如何之人適立於汝心耶？」

「尊者優陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不適應於我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不適應於我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不適應於我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，唯彼適應於我心。」

「婆羅門！何故此等之三種人不能適應於汝心耶？」

「尊者優陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼為望樂嫌苦而使自苦虐。依是彼對我心不能適應。尊者優陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼為望樂嫌苦而使他苦虐。依是彼對我心不能適應。尊者優陀那！彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼為望樂嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼對我心不能適應。尊者優陀那！彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，彼望喜樂嫌苦，不使自他皆苦，不為虐。依是，彼適應於我心。」

「婆羅門！有此等之二種人，如何為二種？婆羅門！此處有某等諸人，熱愛寶珠莊嚴、求妻子、求奴婢、求田地、求金銀。又此處有某等諸人，不熱愛寶珠莊嚴、棄妻子、棄奴婢、棄田地、棄金銀，由在家向無家之生活而出家。婆羅門！彼人不使自苦，不行使自苦之行。且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、清涼，感受安樂、躬勤梵行。婆羅門！汝對此種人於任何之人眾中多見耶？——彼熱愛寶珠莊嚴……乃至……求金銀之人等耶？或彼不熱愛寶珠莊嚴……乃至……出家者耶？」

「尊者優陀那！彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不熱愛彼之寶珠莊嚴……乃至……於出家之人眾中多見。」

「婆羅門！汝為是言：『我等如是知，沙門，為正法而出家，如是我思惟，是故7未曾得見如是持正法之人。』」

「尊者優陀那！實則說示是言對我為有益，乃為正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者優陀那！請攝受我，依尊者優陀那對此等四種人僅為略說，未予廣說，願尊者優陀那垂示哀愍，廣說此四種人則為幸事。」

「婆羅門！若然，諦聽且善思之，我為汝說。」

「尊者，誠然。」瞿哆牟伽婆羅門答尊者優陀那。

尊者優陀那言曰：「婆羅門！如何為使自苦，行使自苦之行耶？婆羅門！此處有人，彼裸形、粗鹵、舐手、呼之不來，待之不止，不受持來，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由鍋口不受，隔閾不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食時由一人供養者不受，由妊婦供養者不受，由哺乳之婦人供養者不受，由與男人戲樂之婦人供養者不受、集施者不受，立於近狗處者不受，於蠅群處者不受，魚類不受、穀酒、木酒、酸粥等不飲，彼受一家、為一摶食者。受二家、為二摶食者也……乃至……受七家、為七摶食者也。以一椀保身、以二碗保身……乃至……以七椀保身。彼於一日攝一食、於二日攝一食……乃至……於七日攝一食。……〔中部經典二、九一頁～一〇〇頁〕住於……躬勤梵行。」

為是說時，瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那曰：「偉哉！尊者優陀那！偉哉！尊者優陀那！譬如將倒者扶起，使覆者重現，對迷者教示以道，使有眼者見色，如於闇中持來之明燈，如是尊者優陀那以諸種方便說法。我歸依此尊者優陀那、歸依法、歸依比丘僧伽。願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後終生予歸依。」

「婆羅門！勿歸依於我，汝應歸依我所歸依之彼世尊。」

「尊者優陀那！然應供、等正覺者、彼世尊今住何處耶？」

「婆羅門！應供、等正覺者彼世尊，今已涅槃。」

「尊者優陀那！我等若於十由旬內得聞彼尊者瞿曇之所說，則我等行十由旬以見應供、第正覺者、尊者瞿曇。尊者優陀那！我等若於二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃至……百由旬內得聞彼尊者瞿曇之所說，我等願行百由旬以見應供、等正覺者，彼尊者瞿曇。尊者優陀那！彼尊者瞿曇已般涅槃，我等歸依彼般涅槃之尊者瞿曇、歸依法、歸依比丘僧伽。願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後願終生歸依。尊者優陀耶！鴦伽王對我日日供養常施之物，爾後，我對尊者優陀那，亦同樣供養常施之物。」

「婆羅門！然鴦伽王如何日日供養常施之物耶？」

「尊者優陀那！此為五百錢。」

「婆羅門！我等不得接受金銀。」

「若尊者優陀那不得接納，我願為尊者建立精舍。」

「婆羅門！若汝欲為我建立寺院，可於華子城造立僧伽之講堂。」

「若尊者優陀那，讓僧伽受我之供養，尊者優陀那！此乃更使我喜悅滿足者。尊者優陀那！我依此常施之物其與他常施之物，於華子城建立僧伽之講堂。」

時，瞿哆牟伽婆羅門依此常施之物與其他常施之物，於華子城造立僧伽之講堂。此即今日所稱之瞿哆牟伽講堂者是。

第九五　商伽經

如是我聞。——

一時，世尊與大比丘眾俱遊方於拘薩羅國，來至一名歐巴薩陀之拘薩羅國婆羅門村。時，世尊住於稱為歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。爾時，有一稱商伽之婆羅門，住於歐巴薩陀。此村人畜眾多，有草木池水，穀物豐富，為王領地拘薩羅王波斯匿所賜予之淨施地。歐巴薩陀之婆羅門居士大家如次聞得：「實有釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿曇……〔與七十二頁同文，喻蘆吒可代歐巴薩陀〕……得見如是應供者為幸。」時，歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，至天林沙羅樹園，爾時，商伽婆羅門在樓上午睡。商伽婆羅門見歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，到此天林沙羅樹園。告守衛言：「汝守衛者！何故歐巴薩陀之婆羅門居士家集成一團，走出歐巴薩陀村而向北方到達天林沙羅樹園耶？」

「賢者商伽！釋迦族子，即由釋迦族出家之沙門瞿曇是……『乃至……覺者、世尊也。』於是彼等去往彼尊者瞿曇處。」

「汝守衛者！若然，汝往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家處，至已，向歐巴薩陀村之婆羅門居士等作如次告知：諸賢者！商伽婆羅門為是言：『諸賢者且待，商伽婆羅門亦為見沙門瞿曇願前往拜見。』」

「賢者！誠然」彼守衛應諾商伽婆羅門後，往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家之處，告彼等曰：「諸賢者！商伽婆羅門為是言：『諸賢者！且待，商伽婆羅門亦為見沙門瞿曇，而前往見。』」彼時，諸國之婆羅門五百人於歐巴薩陀或為有事而止。彼等婆羅門聞得商伽婆羅門為欲見沙門瞿曇而前往，彼等婆羅門來至商伽婆羅門處，至已，問彼曰：「賢者商伽！欲見沙門瞿曇為真實耶？」

「賢者！誠然，我亦為見沙門瞿曇而前往。」

「賢者商伽，請勿為見沙門瞿曇而往。賢者商伽欲往見沙門瞿曇為不相應。沙門瞿曇來見賢者商伽始為相應。賢者商伽俱為父母正生，血統清淨，七世之父祖不受排斥、不為出生論所謗。賢者商伽父母俱正生……乃至……不為出生論所謗故！依此點，賢者商伽往見沙門瞿曇為不相應。唯沙門瞿曇來見賢者商伽是多相應。賢者商伽實為富有，有大財、大資。賢者商伽通達三吠陀、語彙、法式、語分別、及通達第五古傳說、能語、通文法、得達世間論及大人相。賢者商伽、實為優美、悅目、豫悅、具足極美妙之姿色、容貌優、威嚴優，無卑下之風情。賢者商伽務實持戒、修戒、修戒具足。賢者商伽實為語善、所言善、優雅、流暢、無過失、具足使人善知意義之語。賢者商伽實則為多人之師、為師之師，向三百青年婆羅門教授聖典。賢者商伽實則被拘薩羅王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。賢者商伽實則為婆羅門沸伽羅娑羅所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。賢者商伽人畜多住於有草木池水，為穀物8豐富之王領地，住於拘薩羅王波斯匿所授與之淨施地歐巴薩達。堅者商伽人畜多住於有草木池水……乃至……住於歐巴薩陀故，依於此，賢者商伽往見沙門瞿曇為不相應，唯沙門瞿曇來見賢者商伽為相應。」

為是言時，婆羅門商伽告彼等婆羅門曰：「諸賢者！然我往見彼尊者瞿曇實為相應，彼尊者瞿曇來見我為不相應。請聽我語其故：諸賢者！沙門瞿曇為父母俱正生，血統純淨，至七世父祖止，不受排斥，不為出生論所謗。諸賢者！沙門瞿曇為父母俱正生……乃至……不為出生論所謗。以故，依於此，彼世尊來見我為不相應，唯我往見彼世尊瞿曇為相應。諸賢者！沙門瞿曇實為將地中所埋藏者、上層所積置者、多數之金塊捨去而出家。沙門瞿曇實年少、年輕之青年、黑髮、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而為無家之生活。沙門瞿曇雖父母不喜其出家，淚顏涕泣，然仍剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家出家而為無家之生活。沙門瞿曇實具優美、悅目、豫悅、具足極美妙之容色。容貌優雅，威嚴優尚而無卑下風情。沙門瞿曇持戒、修戒、具足修戒。沙門瞿曇實為語善、所言亦善、優雅、流暢、無過失、具足使善人知意義之語。沙門瞿曇實為多人之師，亦為師之師。沙門瞿曇實斷貪欲，離輕薄。沙門瞿曇說業、說所應作、對婆羅門家使隨從無惡者。沙門瞿曇實高貴之族，由剎帝利之宗家出家者。沙門瞿曇實為富族，由大富大資之家出家者。實有由異國、異境來向沙門瞿曇請問者。實有數千之諸天一生歸依於沙門瞿曇者。諸賢者！沙門瞿曇揚如是之善名聲：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』諸賢者！沙門瞿曇實具足三十二大人相。摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅與妻俱終生之間歸依於沙門瞿曇。沙門瞿曇實已到達歐巴薩陀村、住於歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。凡沙門婆羅門來我等之村者，則彼等即為我等之賓客。對賓客應予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。諸賢者！沙門瞿曇到達歐巴薩陀村，住於歐巴薩陀村北方之天林娑羅樹園，沙門瞿曇為我等之賓客，對賓客應恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。依於此，彼沙門瞿曇來見我為不相應，唯我往見彼尊者瞿曇為相應。諸賢者！我僅知此多種對彼尊者瞿曇之所讚，然彼尊者瞿曇非僅此之所讚而已，彼尊者瞿曇有無數之所應讚者。諸賢者！於此一一，皆足證彼尊者瞿曇來見我為不相應，唯我往見彼尊者瞿曇為相應。誠然，諸賢者！我等皆為欲見沙門瞿曇而前往。」

爾時，商伽婆羅門與婆羅門大眾俱，來至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語，坐於一面。爾時世尊與耆宿之婆羅門俱，相互交談銘感之語後就坐。爾時有一名伽巴提迦之青年，年輕、剃髮、方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。彼參加於彼之會眾中，彼於耆宿婆羅門與世尊對話時、時而容或置啄，時世尊對彼伽巴提迦青年婆羅門叱責曰：「賢者跋羅陀皤闍！耆宿婆羅門於對話時，勿容置啄。」為是言時，商伽婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！勿叱責伽巴提迦青年婆羅門。伽巴提迦青年乃良家子、多聞、所言皆良之賢者，尊者瞿曇得就此事與之對論。」時世尊謂曰：「今伽巴提迦青年為通三吠陀之語，是故婆羅門眾對彼隨從者。」時伽巴提迦青年婆羅門思惟：「沙門瞿曇以眼注視我時，我將對沙門瞿曇請問。」時世尊以心知伽巴提迦青年婆羅門之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注視，時伽巴提迦青年婆羅門思惟：「沙門瞿曇對我注視時，我將向沙門瞿曇請問之如何？」於是伽巴提迦青年婆羅門問世尊曰：「尊者瞿曇！依古婆羅門聖典之句相傳，基於聖藏所解，於此場合婆羅門必達之結論為：『只此為真，他為偽。』尊者瞿曇對此點持如何說耶？」

「跋羅陀皤闍！諸婆羅門中、有任何一婆羅門謂：『我知此，我見此，只此為真，他為偽』，有誰能說之否？」「尊者瞿曇！否也。」

「跋羅陀皤闍！若然，諸婆羅門中，或有一師，或師之師，溯至七世之師謂：『我知此，我見此，只此為真，他為偽。』有誰說之否？」「尊者瞿曇！否也。」

「跋羅陀皤闍！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典、傳聖典，今之婆羅門將其聖典句中之歌語彙集，從而以歌以說，從所說而說之，從所教而教之。如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密哆羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤闍、婆私吒、迦葉、婆惒等亦謂：『我等知此、我等見此、只此為真、他為偽。』彼等有說之否？」「尊者瞿曇！否也。」

「跋羅陀皤闍！如是諸婆羅門中、一婆羅門謂：『我知此、我見此、只此為真、他為偽』者，並無一人。諸婆羅門中，或有一師或師之師，或溯至七世之師，謂：『我知此、我見此、只此為真、他為偽』者，並無一人。諸婆羅門中、古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等未說：『我等知此、我等見此、只此為真、他為偽。』跋羅陀皤闍！譬如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。如此，跋羅陀皤闍！諸婆羅門之所說宛如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。跋羅陀皤闍！作如何思量耶？果然如是，則對婆羅門之信非不為無根耶？」

「尊者瞿曇！於此不僅以信不往詣婆羅門，為隨聞亦不往詣婆羅門。」

「跋羅陀皤闍！汝初往信、今言隨聞。跋羅陀皤闍！此等五法於現法有兩種果報。如何為五？即：信、喜、隨聞、相省慮、見歡受是。跋羅陀皤闍！此等五法於現法有兩種果報。跋羅陀皤闍！雖善信之、其為空虛、虛妄、虛偽者。又雖不善信，其為真實、不虛、不偽是。跋羅陀皤闍！雖善喜……乃至……雖善隨聞……乃至……雖善省慮……乃至……雖善歡受，其為空虛、虛妄、虛偽、又雖不歡受、其為真實、不虛、不偽。跋羅陀皤闍！依護持真理之賢者，必不能達於：『只此為真，他為偽』之結論。」

「尊者瞿曇！若然，如何護持真理耶？如何護持真理耶？我問尊者瞿曇真理之護持。」

「跋羅陀皤闍！若對人有信，如是則對我有信，如是之言即護持真理者。然必不至達於：『只此為真，他為偽』之結論。跋羅陀皤闍！如是為真理之護持。如是為真理之護持，我說如是之真理護持。然如是達於真理之覺證則不能至。跋羅陀皤闍！若對人生喜、有隨聞、有相省慮、有見歡受，如是對我則有見歡受、如是之言即護持真理者。然必不至達於：『只此為真、他為偽』之結論。跋羅陀皤闍！如是為真理之護持，如是為護持真理我說如是之真理護持。然達真理之覺證則不能至。」

「尊者瞿曇！如是為真理之護持、如是為護持真理、而認知如是為真理之護持。尊者瞿曇！然如何為真理之覺證耶？如何覺證真理耶？我問尊者瞿曇真理之覺證。」

「跋羅陀皤闍！此處有比丘，或於村邑，或於聚落附近住之。居士或居士子至彼處所，就三法即：所貪之法、所瞋之法、所癡之法，對彼與以檢討：『此尊者心為所貪之法所制、對不知、言我知；對不見、言我見。又如齎長夜不利之苦事，使他人產生，如是為所貪之法耶？』對彼檢討之後得知如是：『此尊者心為所貪之法所制，對不知言我知，對不見言我見，又如齎長夜不利之苦事，使他人生活，如是為所貪之法。』『又此尊者之身所行、口所行、為無貪者，又，此尊者之說法，其法為甚深、難見、難證、寂靜、殊妙、絕慮、微妙、唯依賢者始能得知。其法不應依貪者之所說示。』由對彼檢討所貪之法，知清淨故，更就所瞋之法對彼檢討曰：『此尊者心為所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法耶？』對彼檢討如是得知：『此尊者為心所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法。』『又，此尊者之身所行、口所行為無瞋者。又，此尊者之說法、其法為甚深、難見……乃至……其法不可依瞋者之所說示。』由對彼檢討所瞋之法、知清淨故、更就所癡之法對彼檢討曰：『此尊者心為所癡之法所制，對不知言我知、對不見言我見……乃至……有所癡之法耶？』對彼檢討後如是知之：『此尊者心為所癡之法所制、對不知言我知……乃至……有所癡之法也。』『又此尊者之身所行、口所行為無癡者、又，此尊者之說法，其法為甚深、難見……乃至……其法不可依癡者之所說示。』由對彼檢討所癡之法、知清淨故、即對彼生信。生信則9往詣。往詣則恭敬，恭敬則傾耳、傾耳則聞法，聞法受持之，受持法則究法之意義。究意義則法歡受。法歡受時，志欲生，志欲生則勇猛，勇猛終則思量，思量終則精勤，不斷精勤，則身證最上真實。又，以慧對其精細觀察。跋羅陀皤闍！如是為真理之覺證，如是為覺證真理，我說如是之真理覺證。然其終非真理得達。」

「尊者瞿曇！如是為真理之覺證，如是為覺證真理，認知如是為真理之覺證。尊者瞿曇！然如何為真理之得達耶？如何得達真理耶？我以真理之得達請問尊者瞿曇。」

「跋羅陀皤闍！由彼等法之練習、修習、復習、為真理之得達。跋羅陀皤闍，如是為真理之得達，如是為得達真理，如是為我說真理之得達。」

「尊者瞿曇！如是者為真理之得達，如是者為得達真理，我認知如是者為真理之得達。尊者瞿曇！若然，如何之法，對真理得達為有用耶？我向尊者瞿曇問對真理之得達為有用之法。」

「跋羅陀皤闍！精勤為對真理之得達為有用。若彼不能精勤，則不能得達真理。以精勤故得達真理。是故精勤為真理得達之最力者。」

「尊者瞿曇！然而如何之法，為有用於精勤耶？我向尊者瞿曇請問對精勤為有用之法。」

「跋羅陀皤闍！思量為有用於精勤。若彼不思量，則彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用於精勤。」

「尊者瞿曇！然而如何之法，對思量為有用耶？我向尊者瞿曇請問對思量為有用之法。」

「跋羅陀皤闍！勇猛為有用於思量，若彼不能勇猛，則無思量。以勇猛故彼為思量。是故勇猛為有用於思量。」

「尊者瞿曇！然而如何之法，為對勇猛有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！志欲為有用於勇猛……乃至……」。

「尊者瞿曇！然而如何之法，為對志欲有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！法之歡受，為有用於志欲……乃至……」

「尊者瞿曇！然而如何之法，為對法之歡受有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！意義之究明，為有用於法之歡受……乃至……」

「尊者瞿曇！然而如何之法，為對意義之究明有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！法之受持，為有用於意義之究明……乃至……」

「尊者瞿曇！如何之法，為對法之受持有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！聞法，為有用於法之受持……乃至……」

「尊者瞿曇！如何之法，為對聞法有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！傾耳，為對聞法有用……乃至……」

「尊者瞿曇！如何之法，為對傾耳有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！恭敬，為對傾耳有用……乃至……」

「尊者瞿曇！如何之法，為對恭敬有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！往詣，為有用於恭敬……乃至……」

「尊者瞿曇，如何之法，為對往詣有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！信，為有用於往詣，若不能生信，則不能往詣。生信故而往詣。是故信為有用於往詣。」

「我向尊者瞿曇，問真理之護持。尊者瞿曇解答真理之護持。而彼使我慶喜、歡受，我依彼得歡喜。我向尊者瞿曇問真理之覺證，尊者瞿曇解答真理之覺證。彼使我慶喜，歡受，我依彼得歡喜。我向世尊問真理之得達……乃至……對真理得達為有用之法……乃至……我以如何之事問尊者瞿曇，尊者瞿曇對彼皆予解答。彼使我慶喜、歡受；我依彼得歡喜。尊者瞿曇！我等於先前實作如是思惟：『禿沙門、賤奴、黑奴，由梵天之趾所生者為何物耶？法之智者為何者？』然而尊者瞿曇實則令我等對沙門生恭敬、對沙門生淨信、對沙門生尊敬。偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇……乃至……尊者瞿曇請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。」

第九六　鬱瘦歌邏經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，鬱瘦歌邏婆羅門來至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，而坐於一面。坐於一面之鬱瘦歌邏婆羅門問世尊言：「尊者瞿曇！婆羅門設施四種奉事，即：對婆羅門之設施奉事，對剎帝利之設施奉事，對毘舍之設施奉事，對首陀之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對此婆羅門之設施奉事言：『婆羅門應奉事婆羅門，剎帝利應奉事婆羅門，毘舍應奉事婆羅門，首陀應奉事婆羅門。』尊者瞿曇！斯為婆羅門對婆羅門之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對此剎帝利之設施奉事言：『剎帝利應奉事剎帝利，毘舍應奉事剎帝利，首陀應奉事剎帝利。』尊者瞿曇！此為婆羅門對剎帝利之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對此毘舍之設施奉事言：『毘舍應奉事毘舍，首陀應奉事毘舍。』尊者瞿曇！此為婆羅門對毘舍之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對首陀設施之奉事言：『首陀應奉事首陀，其他之任何人豈可奉事首陀耶？』尊者瞿曇！此為婆羅門對首陀之設施奉事。尊者瞿曇！婆羅門所設施之此等四種奉事，尊者瞿曇今有何說耶？」

「婆羅門！若然，一切世間人對婆羅門『此等四種之設施奉事』表同意耶？」

「尊者瞿曇！未必然。」

「婆羅門！譬如貧窮、無所有、有困窮之人，不欲彼取其肉片，而謂：『吾君！汝可食此肉，但應付出代價。』如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施此等四種奉事，婆羅門！我不對一切之人說應奉事，我亦不對一切之人說不應奉事。婆羅門！奉事時，因奉事而生惡，非勝善、則我不說應奉事其人。然婆羅門！奉事時，因奉事而生勝善、無惡，則我說應奉事其人。婆羅門！若對剎帝利作如次之問：『汝奉事時，因奉事而生惡，非勝善，或汝奉事時，因奉事生勝善、無惡。汝將奉事此中之何者耶？』婆羅門！剎帝利之正確回答如次：『我奉事時，因奉事生惡、非勝善，我對彼不奉事。然我奉事時，因奉事生勝善，無惡，則我對彼奉事。』婆羅門！若婆羅門如次問……乃至……毘舍……首陀如次問：『汝奉事時，因奉事生惡、非勝善、或汝奉事時、因奉事生勝善、無惡。汝將對此中之何者奉事耶？』婆羅門！首陀之正確回答如次：『我奉事時，因奉事生惡、無勝善，我對彼不奉事。然我奉事時，因奉事生勝善、無惡，我則對彼奉事。』婆羅門！我不說高貴之故而有勝善，我不說高貴之故而有惡，不說妙色之故而有勝善，不說妙色之故而有惡。不說富豪之故而有勝善，不說富豪之故而有惡。

婆羅門！於此有高貴之人，為殺生、不與取、於愛欲為邪行、妄語、兩舌，麤惡語、戲語、有貪欲、瞋恚心、邪見，因此我不說高貴之故而有勝善。婆羅門！此處有高貴之人，離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離麤惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、為正見，因此，我不說高貴之故而有惡。婆羅門！於此有妙色之人……乃至……於此處有富豪之人，行殺生……為邪見。是故，我不說為勝善。婆羅門！於此有富豪之人，離殺生……正見。是故我不說妙色之故而有惡。婆羅門！我不對一切人說應奉事，我亦不對一切之人說不奉事。婆羅門！奉事之時，因奉事而信增長、戒增大、聞增大、捨施增大、慧增大、則我說對彼應奉事。」

為是說時，鬱瘦歌邏婆羅門告世尊曰：「尊者瞿曇！婆羅門有四種對財物之設施，即：對婆羅門之財物設施，對剎帝利之財物設施，對毘舍之財物設施，對首陀之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此婆羅門之財物設施，即是行乞。婆羅門如輕蔑行乞之財物，則彼為對不可為而為之。宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此為諸婆羅門對婆羅門之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此剎帝利之財物設施、即是弓箭。剎帝利如對弓箭之財物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此為諸婆羅門對此剎帝利之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此毘舍之財物設施，即是耕作、飼牛。如毘舍對耕作、飼牛之財物輕蔑，則彼對不可為而為之、宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此為諸婆羅門對此毘舍之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此首陀之財物設施，即是鎌、擔、棒。如首陀對鎌、擔、棒之財物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此為諸婆羅門對首陀之財物設施。如今尊者瞿曇作何說耶？」

「婆羅門！若然，一切之人對婆羅門『此等之財物設施』表同意耶？」

「尊者瞿曇！不然。」

「婆羅門！譬如貧窮、無所有、困窮之人，不欲彼取其肉片而謂：『吾君！汝可食此肉片，但應付出其代價。』如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施對此等四種財物。婆羅門！我聖出世間法，乃為人之財物而設施者。在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。若自體生於剎帝利族，則名之為剎帝利。若自體生於婆羅門族則名之為婆羅門。若自體生於毘舍族，則名之為毘舍。若自體生於首陀族，則名之為首陀。婆羅門！譬如緣於各種之緣，因應而燃火，則付以各種之名稱。即：若緣於薪之燃火，則名薪火。若緣於木片而燃火，則名木片火。若緣於草之燃火，則名以草火。若緣於牛糞之燃火，則名以牛糞火。如是，婆羅門！我聖出世間法乃為人之財物所設施。在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。若自體生於剎帝利族……乃至……若自體生於首陀族，則名之為首陀。婆羅門！雖為剎帝利族，由在家向無家之生活而出家，而彼依如來所說之法與律，離殺生、離不與取、離非梵行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，則為正理，是善法之成就者。婆羅門！雖為婆羅門族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。雖從毘舍族，由在家向無家之生活而出家。而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，即正理，是善法之成就者。婆羅門！雖為首陀族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。婆羅門！汝對其作如何思量之耶？唯婆羅門得於當地修習無怨、無瞋、慈心；剎帝利、毘舍、首陀則不然耶？」

「尊者瞿曇！是其為不然。尊者瞿曇！剎帝利亦得於當地修習無怨、無瞋、慈心。毘舍、首陀、四姓皆得於其地修習無怨、無瞋、慈心。」

「婆羅門！如是雖為剎帝利族，由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……乃至……是成就者。婆羅門族……乃至……毘舍族……乃至……首陀族……由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門！汝對作如何思是耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢；剎帝利、毘舍、首陀，則不然耶？」

「尊者瞿曇！是為不然。剎帝利亦得持盥洗具與洗粉至河除塵垢；毘舍、首陀、四姓悉得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢。」

「婆羅門！如是雖為剎帝利族，由在家出家而為無家之生活。而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門！汝對其作如何思量耶？此剎帝利灌頂王集合種種出生之百人。謂曰：『諸賢者！剎帝利族、婆羅門族、王族出生者，來取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、旃檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火者，使生火光。』復曰：『諸賢者！旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補褐娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火者，使生火光。』婆羅門！對其作如何思量耶？彼剎帝利族、婆羅門族、王族、出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色與光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬糟、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火則無光焰、無光色、無光耀，其火不能作火之用耶？」

「尊者瞿曇！是為不然。彼剎帝利、婆羅門、王族出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得為火之用。」

「婆羅門！如是，雖為剎帝利族、由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門！雖為婆羅門族、毘舍族、首陀族，由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。」

如是說時，鬱瘦歌邏婆羅門白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！……乃至……尊者瞿曇！請攝受我為優婆塞。自今以後，願終生歸依。」

第九七　陀然經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城之竹樹迦蘭陀園。爾時，尊者舍利弗與大比丘眾俱，於南山行乞。時，於王舍城行夏季安居之一比丘，來至南山尊者舍利弗處。至已，向舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語，坐於一面。坐於一面之彼比丘向尊者舍利弗問曰：

「賢者！世尊為無病，而有氣力耶？」

「尊者！世尊為無病，而有氣力。」

「賢者！比丘僧伽皆無病，而有氣力耶？」

「尊者！比丘僧伽皆無病，而有氣力。」

「賢者！於丹陀拉巴拉多瓦拉處，有名喚陀然之婆羅門。賢者！陀然婆羅門為無病，而有氣力耶？」

「尊者！陀然婆羅門亦無病，而有氣力。」

「賢者！陀然婆羅門為不放逸耶？」

「尊者！陀然婆羅門安有不放逸耶？尊者！陀然婆羅門依恃國王，欺負婆羅門居士，依恃婆羅門居士，欺負國王。彼妻為篤信，由篤信之家嫁彼而死去，後妻為不信，由不信之家嫁於彼。」

「賢者！我等聞陀然婆羅門之放逸，實則聞得惡事。實則聞得惡事。嗚呼！我等於何時、何地，得會陀然婆羅門相語諸事耶？」

時，尊者舍利弗於南山適意止住後，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦蘭陵園。時，尊者舍利弗，清晨著衣、持衣鉢行乞入王舍城。爾時，陀然婆羅門於郊外之牧舍搾取牛乳。陀然婆羅門遙見尊者舍利弗到來，見尊者舍利弗至近處，乃告尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！此處有牛乳，請飲之，今正是餐食之時。」

「婆羅門！我今不為食事，將於此樹下我為日中之止住，望汝來此處。」陀然婆羅門應尊者舍利弗曰：「尊者！唯然。」時陀然婆羅門朝食已，食後來至尊者舍利弗處。至已，向尊者舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語後，坐於一面。尊者舍利弗向坐於一面之陀然婆羅門告曰：「陀然！汝不放逸耶？」

「尊者舍利弗！我等應扶養父母、扶養妻子、扶養奴僕、對朋友應盡朋友之本分，對親族、血緣，應盡親族、血緣之本分，對賓客應盡賓客之本分，對祖先應盡對祖先之本分，對天應盡對天之本分，對王應盡對王之本分。對此身體亦應慰安、增進、安有不放逸者哉？」

「陀然！汝對其作如何思量耶？此處有一人，彼為父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得作如是言：『我為父母行非法，行非正，獄卒勿將我墮於地獄』耶？或彼之父母得作如是言：『彼為我等行非法、行非正，獄卒勿將彼墮於地獄耶？』」

「尊者舍利弗！是其為不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將投彼入地獄。」

「陀然！對此汝作如何思量耶？於此有一人，為彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我為妻子行非法，行非正，獄卒勿將我墮於地獄』耶？或彼之妻子得如是言：『彼為我等行非法、行非正，獄卒勿將彼墮入地獄』耶？」

「尊者舍利弗！是為不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將投彼入地獄。」

「陀然！對此汝作如何思量耶？於此有一人，彼為奴僕行非法，行非正，彼因非法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我為奴僕行非法，行非正，獄卒勿將我墮地獄』耶？或彼之奴僕得如是言：『彼為我等行非法，行非正，獄卒勿將彼墮於地獄』耶？」

「尊者舍利弗！是其為不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將彼投入地獄。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為彼朋友……」

「陀然，汝對此作如何思量耶？於此有一人，為彼親族、血緣……」

「陀然，汝對此作如何思量耶？於此有一人，為賓客……」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為祖先……」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為天……」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為王……」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為身體之慰安、增進、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我為身體之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿將我墮於地獄』耶？或他人得如是言：『彼為身體之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿將彼投入地獄』耶？」

「尊者舍利弗！是其為不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將彼投入地獄。」

「陀然！汝對其作如何思量耶？為父母行非法、行非正者、與為父母行法、行正者，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！為父母行非法、行非正者，非為勝。尊者舍利弗！為父母行法、行正者乃為勝。尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者為勝。」

「陀然！對父母得扶養、而不為惡業，其他之有因，得行福行，有如法之業。陀然！對此汝作如何思量耶？為妻子行非法、行非正者，與為妻子行法，行正者，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！為妻子行非法、行非正者，非為勝。尊者舍利弗！行法、行正者、較行非法、行非正者為勝。」

「陀然！對妻子得扶養、而不為惡業、其他之得行福，行有如法之業。陀然！汝對此作如何思量耶？為奴僕行非法、行非正者，與為奴僕行法、行正者、何者為勝耶？」

「尊者舍利弗、為奴僕……乃至……」

「尊者舍利弗、為朋友……乃至……」

「尊者舍利弗、為親族……血緣……乃至……」

「尊者舍利弗、為賓客……乃至……」

「尊者舍利弗、為祖先……乃至……」

「尊者舍利弗、為天……乃至……」

「尊者舍利弗、為王……乃至……」

「尊者舍利弗！為身體之慰安、增進而行非法、行非正者，非為勝。尊者舍利弗、為身體之慰安、增進而行法，行正者，為勝。尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者，為勝。」

「陀然！對身體得慰安、增進，但不作惡業，其他之得行福行，有如法之業。」

爾時，陀然婆羅門對尊者舍利弗之所說歡喜、隨喜，由座起而離去。

他日，陀然婆羅門病、苦、危篤。時陀然婆羅門向一人告曰：「賢者！汝去往世尊處。至已，以我之名向世尊之足頂禮云：『世尊！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。』並去至尊者舍利弗處。至已，以我之名向尊者舍利弗之足頂禮云：『尊者！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向尊者舍利弗之足頂禮。』並作如次言：『尊者！願尊者舍利弗垂慈愍，請來陀然婆羅門之家。』」彼人應諾陀然婆羅門之言曰：「唯然。」彼來至世尊處，至已，禮敬世尊坐於一方。坐於一方之彼人向世尊言：「世尊！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。」次至尊者舍利弗處，至已，禮敬尊者舍利弗坐於一方，坐於一方之彼人，告尊者舍利弗曰：「尊者！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向尊者舍利弗之足頂禮。」並作次言：「尊者！願尊者舍利弗垂慈愍請來陀然婆羅門之家。」尊者舍利弗默然允受。時尊者舍利弗著衣、持衣鉢來至陀然婆羅門之住居。至已，坐於所設之座。就坐之尊者舍利弗問陀然婆羅門曰：「陀然！汝違和耶？癒否？苦痛減退否？未增進否？見減退否？未見增進否？」

「尊者舍利弗！我違和苦痛增進而未見減退，見增進，未見減退。舍利弗！譬如力強之人，先以利刀破碎頭。尊者舍利弗！絕大之風騷擾我頭。尊者舍利弗！我違和不癒、病痛增進，不見減退，見增進、不見減退。尊者舍利弗！譬如力強之人，以硬革紐擊打頭之頭巾。尊者舍利弗！我頭有絕大之頭痛。尊者舍利弗！我違和、不癒，苦痛增進，不見減退，見增進、不見減退。尊者舍利弗！譬如熟練之屠牛者或其弟子，以銳利之牛刀割腹。尊者舍利弗！實絕大之風割我腹。尊者舍利弗！我違和、不癒，苦痛增進，不見減退，見增進，不見減退。尊者舍利弗！譬如兩名力強之人，將力弱之人各捉一腕投至火坑燃燒，尊者舍利弗！我身有絕大之熱。尊者舍利弗！我違和、不癒、苦痛增進，不見減退、見增進、不見減退。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？地獄與畜生，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！畜生較地獄為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？畜生與餓鬼境，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！餓鬼境較畜生為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？餓鬼境與人間，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！人間較餓鬼境為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？人間與四天王，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！四天王較人間為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？四天王與三十三天，何者為勝耶？」「尊者舍利弗！三十三天較四天王為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？三十三天與焰摩天，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！焰摩天較三十三天為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？焰摩天與兜率天，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！兜率天較焰摩天為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？兜率天與化樂天，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！化樂天較兜率天為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？化樂天與他化自在天，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！他化自在天較化樂天為勝。」

「陀然、汝對此作如何思量耶？他化自在天與梵天界，何者為勝耶？」「尊者舍利弗言為梵天界，尊者舍利弗言為梵天界。」

時尊者舍利弗思惟：「此等諸婆羅門愛著於梵天界，我今對陀然婆羅門說與梵天共住之道如何？」「陀然！我為汝說與梵天共住之道。諦聽、善思！我將為說。」

「唯然。」陀然婆羅門應諾尊者舍利弗。

尊者舍利弗言曰：「陀然！然則如何為達於與梵天共住之道耶？陀然！此有比丘，以慈與俱之心，徧滿一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方徧滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之慈與俱之心，徧滿而住。陀然！此實，為達於與梵天共住之道。復次，陀然！今有比丘，以悲與俱心，以喜與俱心，以捨與俱心，徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、徧滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之捨與俱心徧滿而住。陀然！此實為達於與梵天共住之道。」

「尊者舍利弗！若然，請以我名向世尊之足頂禮云：『世尊！陀然婆羅門為病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。』」

時，尊者舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧己所應為之事，使住立於低下之梵天界後，離座而去。時，尊者舍利弗離去不久，陀然婆羅門命終，往生於梵天界。

時世尊告諸比丘曰：「汝等比丘！彼舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧彼所應為，使住立於低下之梵天界後，離座而去。」

時，尊者舍利弗去至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面向世尊言：「世尊！陀然婆羅門為病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。」

「舍利弗！汝何故對陀然婆羅門，更以不顧其所應為，使住立於低下之梵天界後離座而去耶？」

「世尊！我思：『此等諸婆羅門愛著於梵天界，我今對陀然婆羅門說示達於與梵天界共住之道，如何？』」

「舍利弗！然而陀然婆羅門已命終，往生梵天界矣。」

第九八　婆私吒經

經集（南傳藏，第二十四卷）中有同一之經。底本則省略，於此不予譯出。

第九九　須婆經

如是我聞。——

一時世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時，都提之子須婆童子或為要事居住於舍衛城一居士家。都提之子須婆童子向其住家之居士問曰：「居士！我曾聞此事：『舍衛城為應供者不孤。』今我應如何恭敬婆羅門耶？」

「賢者！世尊住於舍衛城之祇陀林給孤獨園、賢者宜恭敬彼世尊。」

時，都提之子須婆童子應諾彼居士，去至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，坐於一面。坐於一面之都提子須婆童子問世尊言：「尊者瞿曇！諸婆羅門如是言：『在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。』尊者瞿曇今如何說耶？」

「童子！我就此為分別論者。我就此非一向論者。童子！我對在家或出家之邪行，不予稱讚。童子！無論在家、出家，若行邪行、依邪行，則不得成就正理、善法故也。」

「尊者瞿曇！諸婆羅門如是言：『彼營務多，所作多。作務多，勞力多之在家業事，有大果報。彼營務少，所作少，作務少，勞力少之出家業事，為果報少。尊者瞿曇，今如何說耶？』」

「童子！我就此其為分別論者，我就此非為一向論者。童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事，不行之者則無大果。童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事、行之則有大果。童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、不行之者則無大果。童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、行之則有大果。童子！然而如何之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，不行之則無大果。童子！然而如何之為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果。童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行之者則無大果也。童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、行之則有大果。童子！譬如耕作為營務多……乃至……勞力多、不行之者則無大果。在家之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果。童子，譬如耕作營務多……乃至……勞力多、行之則有大果。童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果也。出家之業事，為營務少……乃至……勞力少，不行則無大果。童子！譬如商業為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果。出家之業事為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果也。」

「尊者瞿曇！諸婆羅門為作福得善，而施設五法。」

「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設之五法，汝若無礙，對此中之眾說此五法則為幸事。」

「尊者瞿曇！尊者或如尊者之所坐處，於我無障礙。」

「童子！若然，請說之。」

「尊者瞿曇！以真諦為諸婆羅門作福得善之第一法施設。以苦行，為諸婆羅門作福得善之第二法施設。以梵行，為諸婆羅門作福得善之第三法施設。以讀誦，為諸婆羅門作福得善之第四法施設。以施捨，為諸婆羅門作福得善之第五法施設。尊者瞿曇！諸婆羅門以此等五法為作福得善之施設。尊者瞿曇，如今作如何說示耶？」

「童子！若然，諸婆羅門中之某一婆羅門有如是言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

「尊者瞿曇！否也。」

「童子！若然，諸婆羅門中之一師，或師之師，或溯至七世之師，有如是言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

「尊者瞿曇！否也。」

「童子！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典，今之婆羅門對其聖典之句、之歌、之語、之集、從其歌之、說之、從所說說之、從所教教之，如是之古仙人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密多羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤闍、婆私吒、迦葉、婆惒，彼等有言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

「尊者瞿曇！否也。」

「童子！如是諸婆羅門中，言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』之婆羅門者竟無一人。諸婆羅門中之一師或師之師或溯至七世之師，言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報。』竟無一人。諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報者』亦無一人。童子！譬如盲者並列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者。童子！如是，諸婆羅門之所說即宛如盲者之列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者也。」

如是說時，都提之子須婆童子對世尊所說盲者之比喻，忿怒不喜，罵詈世尊，毀謗世尊，對世尊言曰：「沙門瞿曇莫非有惡意？」復向世尊言：「尊者瞿曇！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門作如是說：『如是等沙門婆羅門，自認為超越人法至聖殊勝知見。』彼等此說，實為可笑、虛名、無實而虛妄。何人對超越人法而至聖殊勝知見，可知、見、證之耶？無此理。」

「童子！然蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，如何完全以心知一切沙門婆羅門之心耶？」

「尊者瞿曇！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何況完全得知一切沙門婆羅門之心耶？」

「童子！譬如天生之盲人，不見黑色、白色，不見青色、不見黃色、不見赤色、不見濃赤色、不見等不等、不見星辰、不見日月。彼如是言：『無黑色白色，因不見黑色、白色者，無青色，因不見青色者。無黃色，因不見黃色者。無赤色，因不見赤色者。無濃赤色，因不見濃赤色者。無等不等，因不見等不等者。無日月，因不見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼為無。』童子！彼之所言為正確耶？」

「尊者瞿曇！是為不然。有黑色、白色，因有見黑色、白色者。……乃至……有日月，因有見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼為無。尊者瞿曇！彼之所言是不正確。」

「童子！如是蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門為盲目、無眼之人。所謂彼實為超人法而至聖殊勝之知見，了知、得見、獲證者，無有是處。童子！對其作如何思量耶？彼等拘薩羅國之婆羅門富豪，例如商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑羅婆羅門、聲聞婆羅門及汝父都提——彼等中，作與他人一致之語者，與作與他人不一致之語者、何者為勝耶？」

「尊者瞿曇！作與他人一致之語者。」

「作考慮之語者、與不作考慮之語者，何者為勝耶？」

「尊者瞿曇！作考慮之語者。」

「作思慮之語者，與不作思慮之語者，何者為勝耶？」

「尊者瞿曇！作思慮之語者。」

「與義為相應之語者，作與義不相應之語者，何者為勝耶？」

「尊者瞿曇！與義相應之語者。」

「童子！汝對其作如何思量耶？若如是依蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，作與他人一致之語耶？抑作與他人不一致之語耶？」

「尊者瞿曇！作與他人不一致之語。」

「作考慮之語耶？或作不加考慮之語耶？」

「尊者瞿曇！不加考慮之語。」

「作思慮之語耶？抑作不加思慮之語耶？」

「尊者瞿曇！作不加思慮者。」

「作與義相應之語耶？抑作與義不相應之語耶？」

「尊者瞿曇！作與義不相應之語也。」

「童子！有此等之五種蓋，如何為五：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、10掉悔蓋、疑蓋等是。童子！此等為五種蓋。童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，為此等之五蓋所覆蓋纏縛。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見、了知、得見、獲證者，無有是處。童子！有此等五種之欲，如何為五：眼所識之色、引可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。耳所識之聲……乃至……鼻所識之香，舌所識之味、身所識之所觸、引發可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。童子！此等為五種欲。童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，被此等五種欲所縛而狂妄、貪著、不見患、不知離脫耽迷於樂。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見，了知、得見、獲證者，實無有是處。童子！汝對其作如何思量耶？用草與薪燃火，與無草與薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶？」

「尊者瞿曇！若無草無薪得燃火，則其火為有火焰、光色與光耀。」

「童子！無草與薪燃火者、除具神通力者以外，為不可得。童子！譬如用草與薪燃火，與其同理，我說五種欲乃依因而生之喜。童子！譬如無草與薪燃火、與其同理，我說無諸欲，無不善法之喜。童子！然而如何無諸欲，無不善法之喜耶？童子！於此有比丘離欲、離不善法、成就於初禪而住。童子！此為無諸欲，無不善法之喜。童子！復次，比丘尋伺已息……乃至……成就於第二禪而住。童子！此為無諸欲、無不善法之喜。童子！婆羅門為作福得善施而設五法，彼等婆羅門為作福得善，依如何之法而有大果報設施耶？」

「尊者瞿曇！婆羅門為作福得善而施設五法，彼等婆羅門為作福得善之施捨，為有大果報而設施。」

「童子！汝對其作如何思量耶？於此一婆羅門準備作大犧牲祭典，時有二婆羅門來：『我等參加此婆羅門之大犧牲祭典。』其中一婆羅門思慮：『唯我實應於食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆羅門於食堂不應得第一座、第一澡水、第一食。』童子！然其他婆羅門於食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆羅門於食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此為理所當然。其他之婆羅門於食堂得第一座、第一澡水、第一食，我於食堂不得第一座、第一澡水、第一食，於是彼將忿怒不喜。童子！若然，婆羅門對此施設如何之果報耶？」

「尊者瞿曇！於茲諸婆羅門『因此使其他婆羅門忿怒、不喜』如是者非為行施。時，諸婆羅門唯行依哀愍所起之施。」

「童子！如是，於諸婆羅門，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？」

「尊者瞿曇！誠然，諸婆羅門，以此第六作福事，即是哀愍心。」

「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設此等五法，汝對此等五法，認為在家與出家者何為多耶？

尊者瞿曇！此等婆羅門，為作福得善而施設此等五法，我認為出家者居多，在家者為少。尊者瞿曇！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不語真實。誠然瞿曇！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆語具真實。尊者瞿曇！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不行苦行，不行梵行，多不讀誦，多不施捨。誠然尊者瞿曇！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆行苦行，行梵行，多讀誦，多施捨。尊者瞿曇！此等沙門婆羅門為作福得善設五法，我對此等施五法，認為出家者多，在家者少。」

「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，我說此等為心之資具。即無怨無瞋之心，為其修行之所依。童子！於此有語真實之比丘，彼得『我語真實』，得義之信受，得法之信受，得法俱之歡喜，對善俱之歡喜，我說此為心之資具，即無怨無害之心，為其修行之所依。此比丘為苦行，行梵行，多讀誦，多施捨，彼得『我多施捨』與得義之信受，法之信受，法俱之歡喜，善俱之歡喜，我說此為心之資具。即無怨無害之心，為其修行之所依。童子！彼等婆羅門為作福得善施設五法，我說此等為心之資具。即無怨無害之心，為其修習之所依也。」

如是說時，都提之子須婆童子告世尊曰：「尊者瞿曇！我曾聞此事：『沙門瞿曇，了知達於與梵天共住之道』。」

「童子！汝對其作如何思量耶？那羅歌羅村距此處近耶？那羅歌羅村距此處不遠耶？」

「尊者！誠然。那羅歌羅村距此處甚近，那羅歌羅村距此處不遠。」

「童子！汝對其作如何思量耶？如今有一出生，成長於那羅歌羅村之人，被問往那羅歌羅村之道路，童子！彼人出生、成長於那羅歌羅村。被問及那羅歌羅村道路，有所躊躇逡巡耶？」

「尊者瞿曇！不也，何以故？尊者瞿曇！彼者出生、成長於那羅歌羅村，彼對那羅歌羅村之一切道路為所熟知。」

「童子！彼出生、成長於那羅歌羅村、被問及那羅歌羅村道路，應無躊躇逡巡，若問，如來至梵天界及至梵天界之道跡，亦無躊躇逡巡。童子！然我知梵天，知至梵天界與梵天界之道跡，並知如何可往生於梵天界。」

「尊者瞿曇！我曾聞有此事：『沙門瞿曇！曾說至與梵天共住之道。』願尊者瞿曇、對我說示至與梵天共住之道，實為幸甚。」

「童子！若然，善聞、善思，我將為說。」

「唯然，尊者！」都提之子須婆童子應諾世尊。

世尊曰：「童子！如何為達與梵天共住之道耶？童子！於此有一比丘，以慈與俱之心，於一方徧滿而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方徧滿而住。如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害慈與俱之心，徧滿而住。童子！依如是修習之慈心解脫，於是有量之業，悉無殘餘。童子！譬如力強吹螺者，容易將音響聞於四方，如是，童子！依此修習慈心解脫，於是有量之業，悉無殘餘。童子！此為達於至與梵天共住之道。復次，童子！有比丘以悲與俱之心……乃至……以喜與俱之心……乃至……以捨與俱之心徧滿一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方徧滿而住，對上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之捨與俱之心，徧滿而住。童子！依如是修習之捨心解脫、有量之業，於是悉無殘餘。童子！譬如力強之吹螺者，容易將音響聞於四方，如是，童子！依此修習之捨心解脫，有量之業，於是悉無殘餘。童子！此即達與梵天共住之道。」

如是說時，都提之子須婆童子白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！譬如將倒者扶起，使覆者再現，對迷者教示以道、使有眼者見色、如於闇中持來明燈、如是尊者瞿曇依種種方便於法說示。是以我歸依尊者瞿曇、法、與比丘僧伽。尊者瞿曇！請攝受我為優婆塞。自今以後，為終生之歸依。尊者瞿曇！我等今不得不歸，因我等多事多務故。」

「童子！汝今可隨時作為。」

爾時，都提之子須婆童子於世尊所說，歡喜、隨喜，由座起立，禮敬世尊，右繞離去。

爾時，聲聞婆羅門乘純白之馬車，日中馳驅至舍衛城。聲聞婆羅門遙見都提之子須婆童子前來。見而問彼曰：「尊者跋羅陀皤闍，日中由何處來耶？」

「賢者！我由沙門瞿曇之處來。」

「賢者跋羅陀皤闍！汝對其作如何思量耶？沙門瞿曇為有智慧辯才耶？認為彼為智者耶？」

「賢者！我若知沙門瞿曇之智慧、辯才，我為何許人耶？知沙門瞿曇之智慧、辯才者，實與彼應相等。」

「賢者跋羅陀皤闍！實以絕大之讚歎，讚歎沙門瞿曇。」

「讚歎沙門瞿曇，我為何許人耶？讚歎、所讚歎之彼尊者瞿曇，為人天之最上者。賢者！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，沙門瞿曇對其說為心之資具，即無怨、無害之心，為其修習之所依。」

如是說時，聲聞婆羅門由純白之馬車上下來、偏袒上衣向世尊處合掌致禮，並誦優陀那曰：「對拘薩羅王波斯匿有利、對拘薩羅王波斯匿有大利，如來、應供、等正覺、請住於彼之國內。」——

第一〇〇　傷歌邏經

如是我聞。——

一時，世尊與大比丘眾俱，遊方拘薩羅國。爾時，陀那奢尼婆羅門女、居住於旃達羅劫波，對佛、法、僧伽深為信仰。時，陀那奢尼婆羅門女跪拜時，三度唱言優陀那曰：「歸命彼世尊、應供、等正覺者，歸命彼世尊應供、等正覺者、歸依彼世尊、應供、等正覺者。」

爾時，一名傷歌邏童子，居住於旃達羅劫波，通達三吠陀、語彙、法式、語分別及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。傷歌邏童子聞得陀那奢尼婆羅門女發如是語，聞之而乃告彼女曰：「彼陀那奢尼婆羅門女為下劣，彼陀那奢尼婆羅門女為衰頹也，竟有諸婆羅門，而讚歎彼禿沙門者。」

「賢者！汝尚不知彼世尊之戒慧。賢者！若汝知彼世尊之戒慧，則汝即知對彼世尊不應罵詈誹謗。」

「若然，夫人！若沙門瞿曇來至旃達羅劫波時，願通知我。」

「唯然，賢者！」陀那奢尼婆羅門女應諾傷歌邏童子。

時，世尊次第遊方拘薩羅國來至旃達羅劫波。爾時、世尊於旃達羅劫波住於都提羅門之菴羅林。陀耶奢尼婆羅門女聞得：「世尊來至旃達羅劫波，住於旃達羅劫波都提婆羅門之菴羅林。」爾時、陀那奢尼婆羅門女至傷歌邏童子處。至已，告傷歌邏童子曰：「賢者！彼世尊來至旃達羅劫波，住於旃達羅劫波都提婆羅門之菴羅林。賢者！今汝若欲往、可隨時為。」

「夫人！唯然。」傷歌邏童子應諾陀那奢尼婆羅門女，至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏童子白世尊言：「尊者瞿曇！有某沙門婆羅門，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。尊者瞿曇！彼等沙門婆羅門，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。尊者瞿曇！屬於彼等之何者耶？」

「跋羅陀皤闍，我說自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，為有種種。跋羅陀皤闍！有某沙門婆羅門從傳承者，彼等依傳承自認於現法已通達智圓滿究竟，為梵行之基本，譬如三明婆羅門。復次，有某沙門婆羅門，唯完全依信，自認於現法已通達智圓滿究竟為梵行之基本，譬如理想家、思量家。復次，或有某沙門婆羅門，於前代未聞之法，自知其法、於現法通達智圓滿究竟，自認為梵行之基本。跋羅陀皤闍！此中、彼等沙門婆羅門，於前代未聞之法、自知法，於現法自認已通達智圓滿究竟梵行之基本者，是即我也。跋羅陀皤闍！依此理，於此應知也。彼等沙門婆羅門，於前代未聞之法，自知法，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，是即我也。

跋羅陀皤闍！我在未成正覺為菩薩時，嘗有此念：『在家為雜閑塵勞之處、出家為空閑。此之在家居住、一向圓滿，一向清淨，難行如真珠美麗之梵行。故我剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家出家而為無家之生活。』跋羅陀皤闍！我於他日尚在年少，有漆黑之髮……〔中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行參照、可將比丘等代以跋羅陀皤闍〕『實則此即通於精勤。』坐於其處。跋羅陀皤闍！實我……〔同四二一頁二行～四三一頁十行參照、可將阿基銹薩那代以跋羅陀皤闍，無四二四頁十二行～四二七頁十行之：『如是予已生之苦受不捕我心』之文〕……趣於奢侈言後離去。

跋羅陀皤闍！我食粗食，得力、離欲……乃至……成就初禪而住。尋伺已息故，內淨、成一向心，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。……乃至……成就第三禪而住。

如是彼我之心為等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得確立不動……〔同四三二頁七行～四三四頁十三行參照，以阿基銹薩那可代以跋羅陀皤闍。無『如是予已生之樂不能捕我心』之文〕……唯對住於熱誠、精勤者、能為表現者。」

如是說時、傷歌邏童子白世尊言：「尊者瞿曇！確實為有精勤。尊者瞿曇確實為有精勤。彼應供、等正覺者為如是。尊者瞿曇！有天耶？」

「跋羅陀皤闍！其為依理而知我，即有天。」

「尊者瞿曇！問有天耶？汝云：『跋羅陀皤闍！其為依理而知我，即有天。』尊者瞿曇！如是，則非為虛言、妄語耶？」

「跋羅陀皤闍！所問有天耶？答謂有天。其為依理而知我，即有天，此為就依智者應為之一向結論，即有天。」

「尊者瞿曇！何故對我不由開始說明耶？」

「跋羅陀皤闍！所謂天者，乃此世之高貴所稱謂。」

如是說時，傷歌邏童子白世尊曰：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！譬如使倒者起，使覆者現，對迷者教示以道，使有眼者可見色，如闇中持來之明燈。如是，尊者瞿曇！以種種方便說示法要。此是我歸依尊者瞿曇與法與比丘僧伽者。願尊者瞿曇攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。」——