《中部經典(第9卷-第12卷)》中部經典(第9卷-第12卷) 卷12

第一〇一　天臂經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦國。釋迦國有一名天臂之聚落。時，世尊告比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘向世尊應曰：「世尊！」於是世尊曰：

「諸比丘！有某沙門婆羅門，作如是說，如是見，即：『凡此人所經受之樂或苦或不樂不苦，其一切皆以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅。由不作新業，則不殘餘影響於未來，由不殘餘影響於未來，則有業之滅，由業之滅，則有苦之滅。由苦之滅，則有受之滅。由受之滅，則有一切苦之滅。』諸比丘！尼乾作如是說。諸比丘！我去至作如是說之尼乾處。作如次曰：『賢者尼乾！人之樂、苦或不樂不苦之經驗，其一切皆以前世之所業為因。依此苦行，則故業壞滅。由不作新業，則不殘餘影響於未來。由不殘餘影響於未來，則有業之滅。由業之滅，則有苦之滅。由苦之滅，則有一切苦之滅。如是說，如是見之所傳為真實耶？』諸比丘！彼尼乾對我作如是問，自認為：『誠然。』我對彼作如次曰：『諸賢尼乾！若然，汝等知我等於前世為存在，非不存在，汝等知之耶？』『賢者！不知。』

『諸賢尼乾！若然，汝等知我等於前世為作惡業，非不作。汝等知之耶？』『賢者、不知。』

『諸賢尼乾！若然，或又作如是之惡業，汝等知之耶？』『賢者！不知。』

『諸賢尼乾！若然，唯此之苦為滅，或唯此之苦為應滅，或唯此之苦滅時，應為一切之苦滅，汝等知之耶？』『賢者！不知。』

『諸賢尼乾！若然，於現法，對不善法之捨離，善法之具足，汝等知之耶？』『賢者、不知。』

『諸賢尼乾！如是，實則汝等——對前世我等存在非不存在者，為不知。又——對前世我等作惡業，非不作者——為不知。乃至……於現法，對不善法之捨離、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼乾——凡此人或樂或苦或不樂不苦之經驗其一切，皆以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答為不適宜。諸賢尼乾！若汝等知——我等於前世為存在、非不存在——知之……又——前世我等作惡業、非不作——知之……乃至……於現法對不善法之捨離，善法之具足知之。若如是，尊者尼乾！凡此人，或樂或苦或不苦不樂之經驗，其一切以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答乃為適。

諸賢尼乾！譬如塗以劇毒之箭，射中人體，彼因箭生痛，感受劇烈苦受，彼之友人、朋友、親族、血緣迎請外科醫師。彼外科醫師以利刀切開其傷口，彼因以利刀切開傷口，感受劇烈苦受。彼外科醫師探取其箭，彼因探取其箭而感劇烈苦受。彼外科醫師拔去其箭，彼因拔去其箭感受劇烈苦受。彼外科醫師於其傷口將炭火之藥塗布，彼因傷口塗布炭火藥而感受劇烈苦受。彼後來由傷口平癒，由痊癒而無病。安樂、自由、自在、得行所欲行。彼謂：我曾被塗以劇毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受劇烈苦受。友人、朋友、親戚、血緣為我迎來外科醫師，彼外科醫師以利刀切開我傷口、我因利刀切開傷口，感受劇烈苦受。彼外科醫師探取其箭、我因探取其箭，感受劇烈苦受。彼外科醫師拔去其箭，我因拔去其箭，感受劇烈苦受。彼外科醫師用炭火之藥塗布其傷口，我因用炭火之藥塗布傷口、感受劇烈之苦受。我今傷口已平癒，由於痊癒而得無病、安樂、自由、自在而行所欲行。如是，諸賢尼乾！汝等若知——我等前世存在，非不存在也——又能知——我等前世作惡業，非不作也——，……乃至……於現法，知不善法之捨離，善法之具足，若如是，尊者尼乾——凡此人，或樂、或苦、或不苦不樂之經驗，其一切皆以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答為適宜。諸賢尼乾！然汝等若不知——我等前世為存在，非為不存在也——，又——我等不知前世作惡業、非不作也——，……乃至……於現法、不知不善法之捨離，善法之具足，尊者尼乾——凡此人、或樂、或苦、或不苦不樂之經驗，其一切是以前世之所業為因，依此之苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答應為不適宜。』

諸比丘！作如是說時，彼尼乾告我曰：『賢者！尼乾為一切知一切見者。自認具完全之知見：「我行、住、眠、寤、常恒知見現於前。」彼作如是言：「諸賢尼乾！汝等前世作惡業。對此，將依此激烈之難行、予壞滅。又，如今於茲以身防護，以口防護，以意防護，其於未來不令作惡業。由此苦行，則故業壞滅。由不作新業，不殘餘影響於未來。由不殘餘影響於未來，有業之滅。由業之滅，則有苦之滅。由苦之滅，則有受之滅。由受之滅，則有一切苦之滅。」此為我等所悅豫、所首肯，依此我等得歡喜。』

諸比丘！作如是說時，我告彼等尼乾曰：『諸賢尼乾！此等之五法於現法有兩種果報。如何為五耶？信、喜、隨聞、相省慮、見歡受是。諸賢尼乾！此等五法於現法有兩種果報。茲於尊者尼乾之師，過去有如何信、如何喜、如何隨聞、如何相省慮、如何見歡受耶？』諸比丘！我作如是說，不見尼乾正當衛護自說。諸比丘！復次，我對彼等尼乾作如是曰：『諸賢尼乾！汝等對其如何思量耶？汝等有劇精進、劇精勤時、彼時感受劇痛苦、劇烈受、又汝等無劇精進、無劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受耶？』

『賢者瞿曇！我等劇精進、劇精勤時，彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，我等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受。』

『賢者尼乾！如是，汝等有劇精進、劇精勤時、彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受。如是尊者尼乾——凡此人或樂、或苦、或不樂不苦之經驗，其一切係以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答為適宜耶？賢者尼乾！汝等有劇精進、劇精勤時、彼時劇痛苦、劇烈受，則止；又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時劇痛苦、劇烈受，欲則不止。如是者，尊者尼乾——凡此人或樂、或苦，或不苦不樂之經驗，其一切係以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答為適宜。賢者尼乾！汝等有劇精進，劇精勤時，彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受故，而汝等感受劇痛苦、劇烈受時——凡此人或樂、或苦、或不苦不樂之經驗、其一切乃以前世之所業為因，由斯苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——此所謂唯是無明、無知、愚昧之結果。』諸比丘！我雖如是說，不見尼乾有正當之衛護自說。

復次，比丘！我對彼等尼乾告曰：『諸賢尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之現法所受者，或為由精進，或為由精勤成為未來之所受者，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『若然，凡此業之未來所受者，或為由精進，或為由精勤，成為現法所受者、為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之樂所受者，或為由精進，或為由精勤，成為苦所受者，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『若然，凡此業之苦所受者，或為由精進，或為由精勤，成為樂所受者，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之已熟所受者，或為由精進，或為由精勤，成為未熟所受者，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『若然！凡此業之未熟所受者，或為由精進，或為由精勤，成為已熟所受者之事，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之多所受者，或為由精進，或為由精勤，成為少所受者之事、為可能耶？』『賢者、是為不然。』

『若然，凡此業之少所受者、或為由精進、或為由精勤、成為多所受者之事，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之所受者，或為由精進，或為由精勤，成為不所受之事、為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『若然，凡此業之不所受者，或為由精進，或為由精勤，成為所受者之事，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！如是，凡此業之現法所受者，或為由精進，或為由精勤，成為未來所受之事，為不可能。凡此業之未來所受者，或為由精進，或為由精勤，成為現法所受者之事，為不可能。……乃至……凡此業之不所受者，或為由精進、或為由精勤，成為所受者之事，為不可能。』如是，尊者尼乾之精進無益，精勤亦無益。諸比丘！尼乾作如是說。諸比丘！如是說之尼乾，乃對十種正當之說，予以誹難者。

諸比丘！若有情以前世之業為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈之苦受者，其實尼乾，乃前世作惡業者。諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈之苦受者！其實尼乾，乃所化作之惡自在者。諸比丘！若有情以結合之狀態為因，感受苦樂。諸比丘！今感受如是劇烈、苦受者，其實尼乾，乃惡結合者。諸比丘！若有情以階級為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈苦受，實尼乾，乃惡階級者。諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂。諸比丘！今感受如是劇烈、苦受，其實尼乾，乃現法惡行動者。諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂，尼乾予難詰。若有情以前世之所業為因，無苦樂之感受，尼乾亦予難詰。諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，尼乾予難詰，若有情以自在者之化作為因，無苦樂感受，尼乾亦予難詰。……乃至……諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂，尼乾予難詰，諸比丘！若有情以現法之行動為因，無苦樂之感受，尼乾亦予難詰。諸比丘！尼乾作如是說。諸比丘！如是說之尼乾，對此等十種正當說，予以誹難者。諸比丘！如是之精進為無益，精勤為無益。

諸比丘！若然，如何之精進為有益，精勤為有益耶？諸比丘！此處有比丘，以無穢之己依苦不為穢，不捨如法之樂，不執其樂，彼如是知：『我念此等苦因之諸行時，由對諸行之念達於無欲。又，我捨此等之苦因時，由捨之修習達於無欲。』彼向念苦因之諸行時，由念諸行如達於無欲，彼時乃向念諸行。又，彼捨苦因時、由捨之修習如達於無欲！其時乃為修習捨。彼向念苦因之諸行時，由向念諸行而達於無欲，如是彼之苦壞滅，彼捨苦因時，由捨之修習達於無欲。如是彼之苦壞則滅。

諸比丘！譬如有一男子，對一女人染著、愛著、深愛慕，深戀慕。彼不欲見彼女子與他男子共立、共話、共戲、共笑？諸比丘！對彼作如何思量耶？彼見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、彼男子生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「世尊！誠然。所以者何？世尊！彼男子對彼女人染著、愛著、深愛慕，深戀慕，是故見彼女人與他男子共立、共話、共戲笑、生愁、悲、苦、憂、惱。」

「諸比丘！彼時，彼男子自思：『我對彼女人染著、愛著、深愛慕，深戀慕，我見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑，則生愁、悲、苦、憂、惱，我對彼女人捨離欲貪則作如何耶？』於是，彼對彼女人捨離欲貪，彼於他日見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑，諸比丘！對彼作如何思量耶？彼見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、生愁、悲、苦、1憂、惱，耶？」

「世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子對彼女人是離欲。是故見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、不生愁、悲、苦、憂、惱。」

「諸比丘！如是，其實彼即以不穢己，依苦不為穢，不捨如法之樂，不執其樂，彼如是知：『我向念此等苦因之諸行時，由向念諸行達於無欲。……乃至……彼能捨苦因時，由捨之修習達於無欲。如是彼之苦則壞滅。』諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

諸比丘！復次，有比丘如是思惟：『我住樂時，不善法增長，善法減退。又，我向念苦時，不善法減退，善法增長？我今念苦則如何？』彼向念苦，彼向念苦時，不善法減退，善法增長。彼他日不向念苦。所以者何？諸比丘！彼比丘向念苦之目的已達。是故彼他日無向念苦。諸比丘！譬如箭匠，將箭鏃於二火燼中加熱，徧熱後矯之，成為得用者。諸比丘！箭匠將箭鏃於二火燼中加熱，徧熱後矯之，成為得用者後，彼箭匠於他日又將箭鏃於二火燼中加熱，徧熱後矯之，未能成為得用之物。所以者何？諸比丘！彼箭匠於二火燼中將箭鏃加熱，徧熱後矯之，成為得用者，其目的已達。是故他日箭匠將箭頭於二火燼中加熱，徧熱後矯之，未能成得用者。諸比丘！如是，有比丘如是思惟：『我住樂時、不善法增長，善法減退，又，我向念苦時，不善法減退，善法增長。我今向念苦則如何？』彼向念苦，彼向念苦時，不善法減退，善法增長。彼他日無向念苦。所以者何？諸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已達。是故彼他日無須向念苦。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

復次，汝等比丘！前如來為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊、出於世間……〔中部經典一三二頁十三行．三二四頁九行參照〕……心淨化。

彼捨此等之五蓋，捨：心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，住於成就由離生喜樂之初禪。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

復次，諸比丘！比丘尋伺已息故，為達內淨，心一向成就，無尋、無伺，住於成就由定生喜樂之第二禪。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

復次，諸比丘！比丘離喜故，住於捨，以正念、正智之身正受於樂，住於成就聖者所謂『捨、念、樂住』之第三禪。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

復次，諸比丘！比丘捨樂、捨苦，先滅己之喜憂故，住於成就不苦不樂、捨念清淨之第四禪。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

彼等持如是之心……〔同三二五頁十三行．三二六頁六行參照〕……憶念種種之宿命。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

彼等持如是之心。……〔同三二六頁九行．三二七頁四行參照……〕知隨於業。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

彼等持如是之心……〔同三二七頁七行．十一行參照〕……如實知。諸比丘！如是，精進為有益，精勤為有益。

諸比丘！如來為如是說，諸比丘！如來如是說，稱讚十種之正當事。

諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂。諸比丘！今如是感受無漏之樂受，實如來前生為善業者。諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來前生為化作善自在者。諸比丘！若有情以結合之狀態為因，感受苦樂。諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為良結合者。諸比丘！若有情以階級為因，感受苦樂。諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為良階級者。諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂。諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為現法良行動者。諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂，如來予稱讚。若有情以前世之所業為因，未感受苦樂，如來亦予稱讚。諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，如來予稱讚，若有情以自在者之化作為因，未感受苦樂，如來亦稱讚。諸比丘！若有情以結合為因感受苦樂，如來予稱讚，若有情以結合為因，未感受苦樂、如來亦稱讚。若有情以階級為因感受苦樂，如來予稱讚，若有情以階級為因，未感受苦樂，如來亦予稱讚。若有情以現法之行動為因，感受苦樂，如來予稱讚，若有情以現法之行動為因，未感受苦樂、如來亦予稱讚。諸比丘！如來為如是說：諸比丘！如來如是說此等十種之正當予以稱讚。」

世尊為是說已。彼等比丘歡喜、信受於世尊之所說。

第一〇二　五三經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：「諸比丘！有某沙門婆羅門，考慮未來，對未來抱有見解，對有關未來作種種之浮說：『我無病，死後有想。』茲某者說：『我無病，死後無想。』茲某者說：『我無病，死後非有想非無想。』茲某者說或說：『於現今生存之有情斷滅、消失和死滅。』或某者又說：『現法涅槃。』或者說：『我無病，死後有如是繼續之生存。』又有說：『生存於現今之有情斷滅、消失和死滅。』或某者又說：『現法涅槃。』如是此等為五而三、三而五。是即五三之總說。

諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病、死後有想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、死後有想有色。』彼等尊者婆羅門或說：『我無病，死後有想無色……』說：『有色又無色……』說：『亦無有色，亦無無色……』說：『有一想者……』說：『有異想者……』說：『有少想者……』說：『有無異想者。』某者說：『或為超徧識、法無量、不動。』諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為有想有色。』彼等尊者婆羅門或說：『我無病，死後為有想無色……』說：『有色又無色……』說：『亦無有色又亦無無色……』說：『有一想者……』說：『有異想者……』說：『有少想者……』說：『有無量想者。或又若色想、若無色想、若一想、若異想、是稱之為清淨、最勝、第一、無上。』或者說：『「何者皆不存」之無所有處，為無量不動。』然而此為有為、麤，諸行之有滅。如是有，如是知，如來見其出離超於彼。

諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病，死後無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為無想有色。』彼等尊者婆羅門或說：『我無病，死後為無想無色，……』說：『為有色又無色，……』說：『為亦無有色，亦無無色。』諸比丘！茲沙門婆羅門對說：『我無病，死後為有想者。』此等之人予以非難。所以者何？想是病，想是疸，想是箭。寂靜殊妙即是無想。諸比丘！即如來知之——沙門婆羅門說：『我無病，死後無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為無想有色。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為無想無色，……』說：『為有色又無色。……』說：『為亦無有色亦無無色。』諸比丘！沙門婆羅門說：『我於色之外，受之外，想之外，行之外，識之外，來往、死生、增大、增長、廣大』之說，無有是處。是為有為、麤。有諸行滅，如是知有此，如來見其出離超於彼。

諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想非無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、死後為非有想、非無想而有色。』彼等尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想而無色。……』說：『為有色，又無色。……』說：『為亦無有色，亦無無色。』諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想者。』此等之人予以非難。又，沙門婆羅門對我說：『無病，死後為無想者。』此等之人予以非難。所以者何？想為病，想為疸，想為箭，無想為迷亂。寂靜而殊妙，即是非有想、非無想。諸比丘！即如來知之——沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為非有想、非無想、有色。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、死後為非有想、非無想、無色。……』說：『為有色又無色……』說：『為無有色，亦無無色。』諸比丘！沙門婆羅門若說：『應見聞思識，唯依諸行，圓滿其處。』諸比丘！此為說圓滿其處之損亡。諸比丘！是故說處由行等至不能得達。諸比丘！說處由行有餘等至可得達。是為有為、麤，有諸行之滅，如是而知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！茲沙門婆羅門說：『生存於現今之有情斷滅、消失、死滅者中。』諸比丘！對沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想者。』予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為無想者。』亦予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想者。』亦予以非難。所以者何？蓋此等尊者沙門婆羅門說轉變、執著：『我死後應如是有，我死後應如是有。』譬如行商之人，於行商時思惟：『我於此處將有此，依彼而得此。』如是此等尊者沙門婆羅門宛如商人思惟：『我死後應如是有，我死後應如是有。』諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：『生存於現今之有情之斷滅、消失、死滅』者，對自身怖畏、嫌惡，故對自身予隨逐，予隨轉。譬如：狗縛以堅固之棒或杙，對其棒或杙隨逐、隨轉。如是此等之尊者沙門婆羅門，則怖畏自身、嫌惡自身，故對自身隨逐，隨轉。是為有為、麤。有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離超於彼。

諸比丘！沙門或婆羅門思考未來，抱持對未來之見作有關未來種種之浮說、凡說此等之五界，或說其中之一。

諸比丘！某沙門婆羅門思考過去，抱持對過去之見，說有關過去之浮說。某者如是說：『我與世界為常住，只此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為無常，唯此為真實、他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為常住又無常，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為非常住，非無常。唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有限又無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為非有限、非無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有一想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有異想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有少想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有無量想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有一向樂者，唯此為真實，他為虛妄也。』又某者如是說：『我與世界為有一向苦者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有苦樂者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有不苦不樂者，唯此為真實，他為虛妄。』諸比丘！茲沙門婆羅門抱持：『我與世界為常住，唯此為真實，他為虛妄』之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無隨聞、無相省慮、無見歡受、而達於獨智清淨皎潔，無有是處。諸比丘！又不達獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門於其中，只使智之一部得達成皎潔，此謂為彼等尊者沙門婆羅門之取著，是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離超於彼。

諸比丘！茲沙門婆羅門抱持：『我與世界為無常……為常住而無常……為非常住、非無常……為有限……為無限……為有限而又無限……非有限、非無限……為有一想者……為有異想者……為有少想者……為有一向樂者……為有一向苦者……為有苦樂者……為有不苦、不樂者、唯此為真實，他為虛妄也。』之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無隨聞、無相省慮、無見歡受，得成獨智清淨皎潔者，則無有是處。諸比丘！又不得獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門唯使智之一部得成皎潔者，此謂彼等尊者沙門婆羅門之取著，是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！今某沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，住於具足遠離之喜，寂靜而殊妙，此即我之住於具足遠離之喜。彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱之滅而生遠離之喜。諸比丘！譬如無日蔭處徧為陽光，無陽光處徧為日蔭。諸比丘！如其由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，住於具足遠離之喜。我住於具足遠離之喜，此為寂靜，此為殊妙。彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！又，今某沙門或婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，超於遠離之喜故，住於具足無染污之樂。寂靜而殊妙即為住於我之具足無污染之樂。彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜。由遠離之喜滅，而生無污染之樂。諸比丘！譬如無日蔭處徧為陽光，無陽光處徧為日蔭。諸比丘！如是，由無污染之樂滅而生遠離之喜，由遠離之喜滅、而生無污染之樂。諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故、超於遠離之喜故，住於具足無污染之樂。寂靜而殊妙，此即我之住於具足無污染之樂。彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜，由遠離之喜滅，而生無污染之樂。是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！今某沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，住於具足不苦不樂之受。寂靜而殊妙，此即我之住於具足不苦不樂之受。彼其不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。諸比丘！譬如無日蔭處，陽光徧照，無陽光處，徧為日蔭。諸比丘！如是滅由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，完全無欲結之偏見故；超越遠離之喜故，超越無污染之樂故，住於具足不苦不樂之受。寂靜而殊妙，此即我之住於具足不苦不樂之受。彼不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅——而生不苦不樂之受。是為有為、麤有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！又今某沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取著，作如是觀。諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取著，作如是觀。其實彼尊者說相應於涅槃之道。然彼尊者沙門婆羅門對過去見固執取著，對未來見固執取著，對欲結固執取著，對遠離之喜固執取著，對無染污之樂固執取著，對不苦不樂之受固執取著。然彼尊者以觀我為寂靜，我為寂滅，我無取著，此謂之此等尊者沙門婆羅門之取著。是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！依如來此之無上、寂靜、最勝道，為現等覺。即對六觸處之集、滅、味、患、出離，如實知之，不取著故而解脫。諸比丘！即依如來之無上、寂靜、最勝道，為現等覺，即六觸處之集、滅、味、患、出離，知如實不取著故而解脫。」

世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受於世尊之所說。

第一〇三　如何經

如是我聞。——

一時，世尊住拘尸那揭羅之巴利哈拉那林。時，世尊謂諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊曰：「諸比丘！汝等對我作如何思量耶？沙門瞿曇或為衣說法，或為食說法，或為牀座說法，或為如是種類之事說法。」

「世尊！對世尊，我等不如是思慮：『沙門瞿曇為衣說法……為如是種類之事說法。』」

「諸比丘！汝等對我：『沙門瞿曇為衣說法……為如是種類之事說法。』若不作如是思，若然，諸比丘！汝等對我作如何思量耶？」

「世尊！我等對世尊作如是思量：『世尊以利他，垂慈悲而說法。』」

「諸比丘！汝等對我，以『世尊以利他，垂慈悲而說法。』作如是思量耶？」

「諸比丘！若然，我說示自證之法——即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道，皆為和合、同慶、無諍，汝等宜修學。諸比丘！汝等修學和合、同慶、無諍時有二比丘對勝法欲為異說，若今汝等作如是思：『此等之尊者於義為異說，又於文為異說。』汝等宜至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等於義為異說，又於文為異說。尊者等，如何於義有異說、於文有異說耶？應知之。尊者等勿為諍事。』時，汝等於他之反對比丘眾中，宜至較柔順之比丘處，為如是言：『尊者等，於義為異說，於文為異說。尊者等，如何於義有異說，又於文有異說耶？應知之。尊者等勿為諍也。』如是為以誤解而持為誤解，以誤解而持為誤解則應說一切法、一切律者。若汝等作如是思：『此等之尊者於義為異說，於文為一致。』則汝等應至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義為異說，於文一致，尊者等，如何於義為異說，於文為一致耶？應知之。尊者等勿為諍。』時汝等於他之反對比丘眾中，宜至較柔順比丘處，作如是言：『尊者等，於義為異說，於文為一致，尊者等，如何於義有異說，於文為一致耶？應知之，尊者等勿為諍。』如是應以誤解持為誤解，以正解持為正解。以誤解持為誤解，以正解持為正解，應說一切法、一切律。若汝等，作如是思：『此等尊者於義一致，於文為異說。』則汝等宜至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文為異說，尊者等，如何於義為一致、於文有異說耶？應知之。此文為輕微。尊者等，以輕微故勿為諍。』時，汝等於他之反對比丘眾中，至較為柔順之比丘處作如是言：『尊者等，於義一致，於文為異說。尊者等，如何於義一致，於文有異說耶？應知之，此文輕微。尊者等，以輕微故勿為諍。』如是，以正解持為正解，以誤解持為誤解。以正解持為正解，以誤解持為誤解，應說一切法、一切律。茲若汝等作如是思：『此等之尊者，於義一致、於文一致。』汝等則至較從順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文一致。尊者等如何於義一致，於文一致耶？應知之。尊者等勿為諍。』時，汝等於他之反對比丘眾中，至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文一致。尊者等，如何於義一致，於文一致耶？應知之，尊者等勿為諍也。』如是以正解持為正解。以正解持為正解，應說一切法、一切律。諸比丘！汝等學和合、和睦、無諍時，有一比丘犯戒、違犯。諸比丘！彼時不宜急予訶責。人應省察『如是，對我應無害，又對他人應無損，是故，他人無恨、無忿、無見癡，易於捨離。而我對彼人得使離不善而住於善。』諸比丘！若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我無害，然對他人有損害。是故，他人有忿、有恨、雖有見癡，易於捨離，而我對彼人得使離不善，而住於善。他人之損害雖輕微，然我得使彼人離不善，而得住於善為重要。』若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我有害，然對他人無損害，是故，他人不忿、不恨、不見癡、難於捨離，而我對他人可使離不善，而得住善。我之損害雖輕微，然我對他人使得離不善，而得住於善，是為重要。』若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我有害，對他亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難於捨離，但我對他人得使離不善，而得住於善，是為重要。』若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我有害，對他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難於捨離。而我對他人不得使離不善，而住於善。』諸比丘！對如是人不應捨之、輕蔑之。諸比丘！汝等學和合、同慶、無諍時，而生相互之口角，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，彼時對一方之比丘中，汝宜至一較為柔順之比丘處，作如是言：『諸賢！我等學和合、同慶、無諍時、而生相互之口角、頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒、知是者沙門應予非難。』諸比丘！正確解答之比丘，應如是解答：『諸賢！我等和合……乃至……應予非難。』『諸賢！若然，不捨此法，不得證涅槃耶？』諸比丘！正確解答之比丘如是解答：『諸賢！不捨此法，則不應證涅槃。』次於他之反對比丘眾中、汝思及較柔順之比丘，而至其處作如是言：『諸賢！我等和合……乃至……應予非難。』諸比丘！正確解答之比丘作如是答：『我等合和……乃至……應非難之。』『諸賢！若然，不捨此法，不得證涅槃耶？』諸比丘！正確解答之比丘如是解答：『諸賢！不捨此法、則不應證涅槃。』諸比丘若他者對彼比丘如是問：『尊者可使此等比丘去不善而住於善耶？』諸比丘！正確解答之比丘如是解答：『諸賢！我今詣世尊處。世尊對我說法、我聞其法告彼等諸比丘。彼等諸比丘聞其法，離不善而住於善。』諸比丘！如是解答之比丘，不讚自、不毀他，彼對有關之法通法，對正當之說不予以非離。」

世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受於世尊之所說。

第一〇四　舍彌村經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦國之舍彌村。爾時，尼乾子於波和命終。因彼之死，尼乾分裂為二派，議論、鬥諍、論諍勃起、相互舌鋒交對：「汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝為邪行，我為正行，我言相應，汝言不相應。應言前者言於後，應言後者言於前。汝之主張為覆。汝之說為破。汝應墮於負處，為脫汝之說宜遊方。若可能，當自解。」尼乾子如一行殺戮者，尼乾子之在家白衣弟子，對尼乾子生厭惡、嫌忌、反意、宛如其非正說、為誤說、不尊於寂靜、非由等正覺者所說、壞塔，對之視為不得為歸依處者。

爾時，周那沙彌於波和夏期安居已過，去至舍彌村尊者阿難處。至已，禮敬阿難，坐於一面。坐於一面之周那沙彌問阿難曰：「尊者！尼乾子正於波和命終。因彼之死，尼乾分裂為二派，議論、鬥諍、論諍，相互尖銳舌鋒交對……乃至……如對壞塔，不得歸依者。」如是告時，尊者阿難告周那沙彌言：「賢者周那！應將此話題告於世尊。賢者周那！我等往世尊處，將此緣由告之於世尊。」周那沙彌答尊者阿難曰：「尊者！唯然！」

時，尊者阿難與周那沙彌至世尊處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難白世尊言：「世尊！此周那沙彌作如是言：『尊者！尼乾於波和正命終……乃至……對之不得為歸依處者。』世尊！我作如是思：『世尊入滅後，僧伽將不生諍論。』彼之諍論導致眾多人之不益、眾多人之不樂，眾多人之不利、人天之不益，是為苦」。

「阿難！汝作如何思量耶？我說示得證之法，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。於此等之諸法，阿難！汝二比丘視為異說耶？」「世尊！世尊之說示得證之法，即四念處……於此等之諸法，我二比丘不視為異說。然世尊！此祇對住於尊崇世尊之人；於世尊入滅後，關於僧伽之增上活命、增上波羅提木叉將生諍論。彼之諍論致眾多之人不益、眾多之人不樂、眾多之人不利、人天之不益，是為苦。」「阿難！有關增上活命、增上波羅提木叉之諍論為輕少。阿難！有關僧伽之道，或行道將生諍論，彼之諍論將導致眾多人之不益、眾多人之不樂、眾多人之不利、人天之不益，是為苦。」

「阿難！是等為六諍根。如何為六？阿難！茲有比丘有忿有恨。阿難！彼之比丘因有忿、有恨，對彼大師亦不恭敬，住不尊崇。對法亦不恭敬，住不尊崇。對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。阿難！比丘對大師不恭敬，住不尊崇。對法……對僧伽不恭敬，住不尊崇。對學不為圓滿，對彼僧伽不得生諍論。其諍論將導致眾多人之不益、眾多人之不樂、致眾多人之不利、人天之不益，是為苦。阿難！汝等或內、或外，倘見如是之諍根，阿難！爾時汝等為斷此惡諍根，應事精勤。阿難！汝等或內、或外，未見如是之諍根，阿難！爾時汝等應為此惡諍根於未來不起而慎行，如是此惡諍根斷，如是此惡諍根於未來不起。

阿難！復次有比丘，有覆、有惱……乃至……有嫉、有慳……乃至……有諂、有誑……乃至……有惡欲、有邪見……乃至……取著自見、起堅固執、難棄捨。阿難！彼比丘，取著自見，起堅固執、難棄捨，則對彼大師不恭敬，住不尊崇。對法亦不恭敬，住不尊崇。對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。對彼僧伽不得生諍論，其諍論將導致眾多人不益、眾多人不樂、眾多人不利、人天之不益，是為苦。阿難！汝等或內、或外，倘見如是之諍根，阿難！爾時汝等為斷彼惡諍論，應事精勤。阿難！汝等或內、或外，未見如是之諍根。阿難！汝等應為此惡諍根於未來不起而慎行。如是斷此惡諍根，如是此惡諍根於未來不起。阿難！此等為六諍根。

阿難！有此等之四諍事。如何為四？論諍事，非難諍事、罪諍事、行諍事。阿難！此等為四諍事。

阿難！又對已生之諍事，予以制止，有此等之七滅諍。即應施與現前毘奈耶，憶念毘奈耶，不癡毘奈耶。應為自言，多人語，求彼語，如草覆地。阿難！如何為現前毘奈耶？阿難！此處有比丘等諍論，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿難！彼諸比丘悉應為和合而集。集之，應以法之規矩為適用。以法之規矩為適用，應一致從之，可止息諍論。阿難！如是為現前毘奈耶。但又如是止息某諍論，即依現前毘奈耶。

阿難！如何為多人語耶？阿難！若彼等諸比丘之諍論，於其住處不得止息，則應行至較彼等諸比丘更多之諸比丘居住處，於其處彼等悉應為和合而集。既集，應以法之規矩予適用，依法之規矩，一致從之，可止息諍論。阿難！如是為多人語。但又如是之某諍論，為依多人語而止息。

阿難！復次如何為憶念毘奈耶？阿難！茲比丘等，或為波羅夷，或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責。『尊者！或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯與以憶念耶？』彼答言：『賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。』阿難！如是對彼比丘應與以憶念毘奈耶。阿難！如是為憶念毘奈耶。又如是某諍論，為依憶念毘奈耶得止息。

阿難！復次如何為不癡毘奈耶？阿難！茲比丘等，或為波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責：『尊者或波羅夷、或近波羅夷，對犯重犯者予以憶念耶？』彼答言：『賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。』對彼應自白追及曰：『尊者！或波羅夷、或近波羅夷，汝對犯如是之重犯憶念與否、應善知。』彼答言：『賢者！我心狂亂、顛倒，因狂亂故，我多為非沙門之所行、所言，對彼我不憶念。依癡我為之。』阿難！對如是之比丘應與不癡毘奈耶。阿難！如是為不癡毘奈耶，又如是某諍論為依不癡毘奈耶得止息。

阿難！次如何應為自言耶？阿難！茲比丘或受呵責，或未受呵責，對己罪憶念、發露、自白。彼至較彼比丘年長比丘處，徧袒一肩，禮足、長跪，合掌告是言曰：

『尊者！我為此等之犯戒也，我將對之告白。』彼問曰：『汝見之耶？』『我見之。』『於未來護律儀耶？』『我對律儀應護持。』阿難！如是應為自言。又如是，某諍論為依自言可止息。

阿難！復次如何為求彼罪耶？阿難！茲比丘等，或波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，呵責一比丘：『尊者！或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重罪憶念否？』彼答曰：『賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。』對彼應自白追及之曰：『尊者！或波羅夷，或近波羅夷，汝對犯如是之重罪憶念與否？應善知。』彼答曰：『賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。賢者！我憶念犯如是之輕罪。』對彼應自白追及曰：『賢者！或波羅夷、或近波羅夷、汝對犯如是之重犯憶念與否，應善知之。』彼答言：『賢者！我對此輕犯者、自認而不與問，我如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪，問之而不自認耶？』彼告曰：『賢者！汝對犯此之輕犯不問而可不自認，如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪問之而欲自認耶？』『尊者！汝或波羅夷或近波羅夷、犯如是之重罪，憶念與否，應善知。』彼答曰：『賢者！或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我憶念。或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我不憶念，如是言之我為嬉戲。我為躁急。』阿難！如是為求彼罪。又如是某諍論為依求彼罪止息之。

阿難！復次如何為如草覆地耶？阿難！茲比丘等住於議論、鬥諍、論諍時，多行非比丘之所行、所言。阿難！彼等諸比丘悉為和合而來集，集之後，於一方之比丘眾中、較聰明之比丘由座起立。2偏袒上衣一肩，合掌對比丘唱曰：『尊者！願僧伽聽我言，我等住於議論、鬥諍、論諍時，多作非沙門之所行、所言，若對僧伽有機可乘，則此等尊者之所有犯戒與己之所有犯戒，為此等尊者，又亦為己，我於僧伽中以如草覆地指示。唯重罪與在家相應者除外。』復次，他之反對比丘眾中、較聰明之比丘由座起立，3偏袒上衣一肩，合掌、對僧伽唱曰：『尊者！願僧伽聽我言，我等住於議論、鬥諍……唯重罪與在家相應者除外。』阿難！如是為如草覆地，又如是某諍論為依如草覆地止息。

阿難！有此等之六可念法，能使可愛，能使尊敬、善攝取，不諍、和合、導於一趣。如何為六也。阿難！茲有比丘對同梵行者，或顯或隱現起慈身業。此為能使可愛，能使尊敬，善攝取。無諍、和合，導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，對同梵行者或顯或隱現起慈口業。此亦為能使可愛……乃至……導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，對同梵行者，或顯或隱，現起慈意業，此亦為能使可愛……乃至……導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，所有如法之利，如法之利養，下至鉢中之受量、此之利養與持戒，同梵行者得共享用，絕不分開受用。此亦為能使可愛……乃至……導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，所有無缺、無隙、無雜、無穢、無礙、智者所讚、無執、引發三摩地之戒、於其戒、戒性相等、或顯或隱、與同梵行者俱住。此亦多能使可愛……乃至……導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，為聖能使出離，使起之者見正達苦盡、於其見，見性相等，或顯或隱與同梵行者俱住。此亦為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無諍、和合、導於一趣之可念法。

阿難！此等為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無諍、和合、導於一趣之六可念法。阿難！汝等若受持此等六可念法修行，阿難！如汝等不耐，有見說或密或粗之語者否？」

「世尊！無也。」「阿難！是故此等六可念法應受持修行、其為汝等將致長夜之利益與安樂。」

世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受於世尊之所說。——

第一〇五　善星經

如是我聞。——

一時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂。爾時，眾多比丘於世尊面前，敘述所證曰：「此生已盡，梵行已成，所作已辦，了知再不到此存在。」離車之子，善星如是聞得：「眾多比丘於世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。」時，善星來至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之善星告世尊言：「世尊！我曾聞此事：『眾多比丘於世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。』世尊！彼等比丘，於世尊面前，敘述所證：『知生已盡，梵行已成，所作已辦，了再不至此存在。』世尊！彼等比丘，所述為正確之所證耶？或其為比丘依增上慢敘述之所證耶？」

「善星！彼等比丘於我面前敘述所證：『知生已盡……乃至……不再至此存在』者之中，某比丘敘述是正確之所證，然某比丘則為依增上慢對其所證而敘述。善星！其中，彼等比丘正確所證之敘述者，尚為可。善星！其中，彼等比丘依增上慢對所證而敘述者，善星！如來於是作如是思惟：『應向彼等說法。』善星！於是如來如是思惟：『應向彼等說法。』然此處或有愚人，持一所疑問近如來而問。彼時，善星！以『如來將為之說法』作如是思惟者，此為異。」

「世尊！此正其時。善逝，此正其時。聞世尊之說法。將使諸比丘得受持。」

「善星！若然，諦聽，善思，我為之說。」

「世尊！承知遵命。」善星應諾世尊。

世尊作如次說示曰：「善星！有此等五種欲。如何為五？眼可識色，對之而有欲、所愛、所好、可愛之相，而伴欲唆情者。耳可識聲……乃至……鼻可識香、舌可識味，於身所可觸之所觸，而所欲、所愛、所好，可愛之相而伴欲，唆情者。善星！此等為五種之欲。

善星！次有某人傾心於世間之欲。善星！傾心於世間欲之人，對之生與之相應談話，對其有關之事隨思、隨歡、與彼人交，依彼而得歡喜。然作有關不動之談話時，則不諦聽、不傾耳、不向慧心、不與彼人交、依彼不得歡喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落長期他行在外、彼見由其村里或聚落離去不遠之他人，彼問其人、其村里或聚落之安穩、富有、無病否？彼人對彼答示其村里或聚落之安穩、富有、無病之事。善星！汝對其作如何思量耶？對彼人之所述宜諦聽、傾耳、心向於慧、與彼人交、依彼將得歡喜耶？」

「世尊！誠然。」

「如是，善星！有人傾心於世間之欲。善星！傾心於世間欲之人，對其生相應之談話……乃至……依彼不得歡喜，彼為『傾心於世間欲之人』應如是知。

善星！又此處有人傾心於不動。善星！傾心於不動之人，對其生相應之談話。對其有關之事隨思、隨歡、與彼人交、依彼得歡喜。然為有關世間欲之談話時，則不諦聽、不傾耳、心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星！譬如脫離樹幹之葉不能成綠、如是傾心於不動之人，皆已脫離世間之欲結。彼為『脫離世間欲結，傾心於不動之人。』應如是知。

善星！又，茲有某人傾心於無所有處，善星！傾心於無所有處之人，對其生相應之談話，對與其有關之事隨思、隨歡、與彼人交、依彼得歡喜。然對作有關不動之談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星！譬如兩壞裂之岩石不能再合。善星！如是，傾心於無所有處之人、皆已破離不動結。彼為離不動結，傾心於無所有處之人，應如是知。

善星！茲又有人傾心於非想、非非想處。善星！傾心於非想、非非想處之人，生與其相應之談話，對其有關之事隨思、隨歡，與彼人交，依彼得歡喜。然作無所有處相關之談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星！譬如食畢之人，對美食亦與排斥。善星！汝對其作如何思量耶？彼人再對其食有食欲否？」

「世尊！不然。所以者何？世尊！思其食為嫌惡故。」

「善星！如是，傾心於非想、非非想之人，皆斥無所有處結者。彼為『脫離無所有處，傾心於非想、非非想處之人。』應如是知。

善星！茲又有人傾心於正涅槃。善星！傾心於正涅槃之人，生與其相應之談話，對其相關之事隨思、隨歡，與彼人交，依彼得歡喜。然作非想、非非想處之相關談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧、不與彼人交，依彼不得歡喜。善星！譬如被截頂之多羅樹，再不能成長。善星！如是傾心於正涅槃之人，皆為斷非想、非非想處者如斷根、失本之多羅樹，成為非有。於未來成為不生法。彼為『脫離非想非非想處，傾心於正涅槃之人。』應如是知。

善星！茲又有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，有如無明之毒害，依欲貪瞋恚而受苦，沙門如是說。我捨離渴愛之箭，除去無明之毒害，我傾心於正涅槃。』如是而持慢心。彼為傾心於正涅槃者，而行不適之事——對不適之事以眼追求色見，對不適之事以耳追求聲聞，對不適之事以鼻追求諸香，對不適之事以舌追求諸味，對不適之事以身追求所觸，對不適之事以意追求諸法。彼對不適之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以身追求所觸對不適之事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依貪欲擾亂之心，受死或等於死之苦。善星！譬如有人被塗濃毒之箭射中，彼之友人、朋友、親族、血緣，為之延請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開口，以利刀將傷口切開後，以探針探索其箭，以探針探得其箭後，將箭拔出，除去毒害，對殘餘之毒害認已無礙。彼作是言：『賢者！汝之箭已拔出，毒害已除去，對汝已不起障害，汝應食適當之食物，勿食不適當之食物，以使其傷化膿，宜時時洗淨傷處，時時於傷口塗油、時時洗淨傷處、時時於傷口塗油，勿使膿血覆於傷口，勿於熱風中勞作，以免塵埃有害傷口，賢者！宜對傷保護、對傷令治癒。』彼思惟：『我箭已拔出，毒害已除去，對我已不起障害。』彼食不適當之食物。食不適當之食物，其傷化膿，未時時洗滌傷處，未時時於傷口塗油，彼因未時時洗滌傷處，未時時於傷口塗油，使膿血覆於傷口。又因於風熱中勞作，塵埃侵害傷口，未對傷口作適當之保護、治療。彼依此不適當之所為，又加毒害之殘留，因此，兩者使傷益形擴大，彼因傷之擴大而受死或等於死之苦。如是，善星！此處有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，有若無明之毒害，由欲貪瞋恚而受苦，沙門作如是說。我捨離渴愛之箭，除去無明之毒害，傾心於正涅槃。』如是而持慢心。彼傾心於正涅槃者行不通之事——對不適之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲聞……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以舌追求諸味……至……以身追求所觸，對不適事以意追求諸法。彼對不適之事以眼追求色見……乃至……對不適事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依以貪欲所擾亂心，受死或等於死之苦。善星！於聖者之律捨學還俗，其即為死。善星！又或犯污穢之罪過者，其為等於死之苦。

善星！又茲有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，若有無明之毒害，由欲貪瞋恚而受苦，沙門作如是說。我捨離此渴愛之箭……乃至……傾心於正涅槃。』彼傾心於正涅槃時，傾心於正涅槃者，不行不適之事——對不適之事不以眼追求色見……乃至不以耳追求聲聞……乃至……不以鼻追求諸香……乃至……不以舌追求諸味……乃至……不以身追求所觸、對不適之事不以意追求諸法。彼對不適之事，不以眼追求色見……乃至……對不適之事不以意追求諸法時，則貪欲不能擾亂其心，彼依未受貪欲擾亂心，不受死或等於死之苦。善星！譬如被塗濃毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、親族、血緣，為彼請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開傷口，以利刀切開傷口後，用探針探索其箭，用探針探得其箭後，將箭拔出，除去毒害，知殘餘之毒害已無礙，彼作是言：『賢者！汝之箭已拔出，毒害已除去無餘，汝已不起障害矣。汝食適當之食物，勿食不適當之食物，使其傷化膿，宜時時洗滌傷處，時時於傷口塗油。時時洗滌傷處，時時於傷口塗油，勿使膿血覆於傷口，勿於風熱中勞作，汝勿於風熱中勞作，使塵埃有害傷口。賢者！對傷予保護，即為對傷之治癒。』彼自思惟：『我箭已拔出，毒害已除去無餘，其對我不起障害。』彼食適當之食物，使傷不化4膿，時時洗滌傷處，時時於傷口塗油。時時洗滌傷處、時時於傷口塗油，使膿血不覆於傷口。不於風熱中勞作，不於風熱中勞作，則不使塵埃有害於傷口。對傷口予保護，即為對傷之治癒。依此適當之所為，不淨之害毒除去無餘。依此兩者，善治其傷，彼依傷之善治而癒著，不受死或等於死之苦。善星！如是，前某比丘，作如次思惟：『渴愛為箭，有若無明之毒害……彼傾心於正涅槃時，以傾心於正涅槃，不行不適之事——對不適之事以眼不追求色見……乃至……以耳不追求聲聞……乃至……以鼻不追求諸香……乃至以舌不追求諸味……乃至……以身不追求所觸、對不適之事……乃至……對不適之事，以意不追求諸法時，貪欲不能擾亂其心，彼依不被貪欲擾亂之心，不受死或等於死之苦。』善星！我為使令知其義，而作此之譬喻。茲，此義為如是——善星！傷者，即此六內處之謂，毒害乃無明之謂，箭乃渴愛之謂，探針乃憶念之謂，利刀乃聖慧之謂，外科醫師乃如來、應供、等正覺者之謂。善星！彼比丘實於六觸處行防護。『依者，乃此苦之根本』知此為無依，於依之滅使得解脫，於依集注於身，或於依而使心不動，無有是處。善星！有青銅之杯，裝入色美、香美之飲料，然雜以毒品，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星！汝對其作如何思量耶？彼人已知：『我若飲此，則受死或等於死之苦也。』其仍飲此青銅杯中之飲料耶？」

「世尊！不然。」

「如是，善星！彼比丘實於六觸處行防護。『依乃苦之根本也。』知此為無依、於依之滅，使得解脫，於依集注於身，於依使心不動，無有是處。善星！譬如一劇毒之蛇，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星！汝對其作如何思量耶？彼人已知：『我若被此劇毒之蛇嚙傷，則必受死或等於死之苦。』彼仍將手或指伸向有劇毒之蛇耶？」

「世尊！不然。」

「善星！如是，彼比丘實於六觸處行防護，『依乃苦之根本。』知此為無依。於依之滅使得解脫。於依集注於身，於依使心不動，無有是處。」

世尊為是說已，離車之子善星歡喜、信受於世尊之所說。

第一〇六　不動利益經

如是我聞。——

一時，世尊住拘樓國，名劍摩瑟曇之拘樓國聚落。於其處世尊喚諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊如是說：

「諸比丘！欲為無常、空虛、虛偽、愚癡法。諸比丘！是為誑而愚者之浮言。一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，俱為魔之領域，此乃魔之境界，此乃魔之餌食、此乃魔之食。於此等惡不善之意，生貪欲、瞋恚、鬥諍，而此等於此成為隨學聖弟子之障礙。於茲，諸比丘！聖弟子作如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲……對聖弟子成為障礙。我今以廣大之意勝於世間，住於意之確立如何？我以廣大之意勝於世間，於意確立時，一切惡不善之意、貪欲、瞋恚、鬥諍則不生。由此等之斷盡，我心可無限、無量、善於修習。』彼如是行，對此專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。身壞命終後，由識之導引，達於不動。諸比丘！是稱之為第一不動利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，所有之色為此四大與四大所成色。』彼如是行，對此專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。身5壞命終後，由識之導引，達於不動。諸比丘！此稱之為第二不動利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，一切現世之色，一切來世之色，一切現世之色想，一切來世之色想，俱是無常。所有無常者不應喜悅、歡迎、執著。』彼如是行，對其專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。身壞命終後，由識之導引，達於不動，諸比丘！此稱之為第三不動利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲……一切來世之色想，此等一切想之無殘滅時，此為寂靜、殊妙，即無所有處。』彼如是行之，……乃至……身壞命終後，由識之導引，達於無所有處。諸比丘！此稱之為第一無所有處利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子行至阿蘭若，或行至樹下，作如是思念：『此依我、或依我所屬之物，為空。』彼如是行……乃至……身壞命終後，由識之導引，達於無所有處，諸比丘！此稱之為第二無所有處利益行道。

復次、諸比丘！聖弟子作如是思念：『我於何處皆無，亦非為誰之物，何物皆無。又我之物亦何處皆無，何物皆無，何物亦不存在。』彼如是行之……乃至……身壞命終後，由識之導引，達於無所有處，諸比丘！此稱之為第三無所有處利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子如是思念：『一切現世之欲……乃至……一切來世之色想。一切不動想，一切無所有想，此等一切之想無餘滅時，此為寂靜、殊妙，即非想、非非想處。』彼如是行之……乃至……身壞命後，由識之導引，達於非想、非非想處。諸比丘，此稱之為非想、非非想處利空行道。」

作如是說時，尊者阿難白世尊言：「世尊！於茲有比丘，有如是行：『此為不存在、此非我之物，此未來亦應不存，亦應非為我之物，於現在、於過去，我當捨離。』如是彼得捨。世尊！彼比丘為般涅槃耶？」

「阿難，於茲某比丘為般涅槃，於茲某比丘為非般涅槃。」

「世尊！有如何因，有如何緣，於茲某比丘為般涅槃，又於茲某比丘為非般涅槃耶？」

「阿難！於茲比丘有如是行：『此為不存在，非我之物，此應於未來亦不存在，應非我之物，於現在，於過去者，我當捨離。』如是彼得捨，彼喜其捨，歡迎，執著。彼喜其捨、歡迎、執著時，識則依止，有此之取著。阿難！有取著之比丘為不般涅槃。」

「世尊！若然，彼比丘取著於何處耶？」

「阿難！非想、非非想處。」

「世尊！人云：『彼比丘取著於最勝之取著。』」

「阿難！彼比丘取著最勝之取著，其最勝之取著，即非想非非想處。阿難！此處有比丘，如是行之：『此為不存在，我為無物，此未來應不存在，我應為無物，於現在、於過去者，我當捨離。』如是得捨。彼不喜其捨，不歡迎，不執著。彼不喜其捨，不歡迎，不執著時，識不對此依止，彼無取著。阿難！比丘行無取著，為般涅槃也。」

「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊為我等漸次說示瀑流之度脫，世尊！然而如何為聖解脫耶？」

「阿難！茲有聖弟子，作如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，一切現世之色，一切未來世之色，一切現世之色想，一切來世之色想，一切不動想，一切無所有處想，一切非想、非非想處想，此為限於個體，為個體，不死者，為無取著、心之解脫。』阿難！此為由我所說之不動利益行道，無所有處利益行道，非想、非非想處利益行道。漸次為說瀑流之度脫，為說聖解脫。阿難！為弟子求利益，當哀愍，起哀愍之所應為事，我為汝等而為之。阿難！此處有樹下！此處有6空閑處！阿難！宜於禪思，勿放逸，勿後悔，是為我對汝之教示。」

世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受於世尊之所說。——

第一〇七　算數家目犍連經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，算數家目犍連婆羅門走近彼世尊。近已，與世尊共交可喜可樂問候之語。相交〔談〕已，坐於一面。坐於一面已，算數家目犍連婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！譬如於此鹿母講堂雖已到達，有追順之學，有追順之所行，有追順之道——即如是可達最後之階段。又復次，尊者瞿曇！實則此等婆羅門亦有追順之學，追順之所行，追順之道——即對吠陀之學習。復次，尊者瞿曇！實則此等之射手亦有追順之學，追順之所行，追順之道。——即為對於射術。復次，尊者瞿曇！實則我等團隊之團隊7生活、亦有追順之學，追順之所行，追順之道。——即為對於算數。尊者瞿曇！蓋我等諸弟子，所得先使如是數算。——一、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，——如是至百。尊者瞿曇！使我等數算者。如是，尊者瞿曇！於此聖法律，亦得施設追順之學，追順之所行，追順之道耶？」

「婆羅門！於此聖法律，亦得與以施設追順之學，追順之所行，追順之道。婆羅門！譬如善巧之調馬師，獲良性、良類之馬，最初先使端正頭部，次行更進一步之所作，如是，婆羅門！如來獲可應御之人，最初亦如是調御。——汝比丘！汝須為具戒者。守護別解脫律儀，住於具足正行與行處。見微罪亦怖畏，受持為學學處。而汝婆羅門！比丘為正具戒者。守護別解脫律儀，住具足正行與行處，見微罪亦怖畏，受持為學學處，如來對彼更予調御。——『汝比丘！汝於諸根須應守其門，以眼雖見色，但不為相所捉，亦勿為細相所捉。若對眼根住於不制，則貪與憂，諸有罪與不善法可流注而來故，應專心於制，護眼根、應入眼根之控制。以耳雖聞聲……乃至……以鼻雖嗅香……乃至……以舌雖嚐味……乃至……以身雖觸可觸之物……乃至……以意雖識法，然不為相所捉、亦勿為細相所捉。若對此意根住於不制，則貪與憂、諸有罪及不善法可注流而來故，應專心將其控制。護意根，應入意根之控制。』而汝婆羅門！比丘之於端正諸根護門故，如來對其作更進之調御也。——汝比丘！汝於食應知量，以正思惟取食。勿為娛、為誇、為飾、為莊嚴。應為此身之存續，為維持、為止害、為得善持聖行。如是，我滅原來之受，不使再生新受也。如是我一生應無罪、又可住於安穩。如是不斷思惟者也。婆羅門！比丘之於正食知量故，汝來對彼作更進之調御。——『汝比丘！汝應專修住於警寤。晝間依經行與坐禪，依諸蓋法使心清淨。夜之初分，依經行與坐禪，依諸蓋法，使心清淨。於夜之中分，以右脇臥如獅子，足疊於足，有念、有正知、經常不斷作意可起之想。而於夜之後分起離，依經行與坐禪，依諸蓋法，更應使心清淨。』婆羅門！比丘專修警寤故，對此，如來更進作調御。——『汝比丘！汝宜成就念與正知。或往或還，宜作正知，或前視或顧視，宜作正知，或仰或伏，宜作正知。持僧伽梨衣與鉢與衣，亦宜作正知。或食或飲或噉食或味食，宜作正知。於大小便行，亦宜作正知。或行或立或坐或寢或醒或語或默，宜作正知。』婆羅門！比丘成就正念與正知故，對彼，如來作更進之調御。——『汝比丘！汝只須一人受離牀座，至森中、樹下、山上、洞窟，山窩、墓地，林中、露地、積堆。』彼比丘受孤獨之牀座，至森林中、樹下、山上、洞窟、山窩、墓地、樹林中、露地、積堆。彼食後，由行乞還，結跏趺，身向正直，常使正念現前而坐。彼對世間斷貪欲，住於離貪欲之心，由斷貪欲將心清淨。斷瞋恚，離害他意之心，庇護一切生物，住於哀愍，由斷瞋恚而將心清淨。斷惛眠，遠離惛眠，有光明想，有念、住於正知。由斷惛眠而將心清淨。斷掉悔，為不掉，於內住於靜寂心，由斷掉悔將心清淨。斷疑，度疑，住於無疑念，於諸善法，由斷疑念將心清淨。——彼斷此等五蓋，心之隨煩惱以智使之無力，正離諸愛欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離愛欲與不善法，住於成就生喜與樂之初禪定。對諸尋伺使為靜寂，於內成靜穩，心為一境性，無尋、無伺，住於成就由定生喜與樂之第二禪定。依『遠離喜、住於捨心，有念、有正知，身感得樂，彼諸聖者之捨心、即為有念、住於樂者。』之說示，此為住於成就第三禪定。不只亦斷樂、斷苦、前已有之心喜心憂亦並消滅，因之無苦無樂，而為捨心，住於成就有正念、清淨之第四禪定。誠然，婆羅門！實有諸比丘，為學人而志未果，而獲得住於無上絕對之安穩，唯對彼等我作如上類之教說。更有諸比丘，為阿羅漢，諸漏已盡、成就圓滿，所作悉作，重擔已卸，逮得己之利益，徧盡有結，有平等慧，已成解脫，對彼此等諸法為正導現世安樂之生活，且導正念、正智。」

如是教誡時，算數家目犍連婆羅門向世尊作如是言：「云何？尊者瞿曇之諸弟子，受尊者瞿曇授如是之教諭，授如是之教誡已、能皆得趣究竟之涅槃耶？某者為不得耶？」

「婆羅門！我諸弟子之某者、原依授如是之教諭，授如是之教誡已，得趣究竟之涅槃；然某者不得。」

「尊者瞿曇！若然，有云何之因，云何之緣，正涅槃存，導涅槃之道存，有尊瞿曇為導師、而尊瞿曇之諸弟子，受尊者瞿曇如是教諭，如是教誨已，某者得趣究竟涅槃；而某者為不得耶？」

「婆羅門！就今敢為此問，如汝認為適宜，應如是為說。婆羅門！對此作如何思量耶？汝對至王舍城之道，善知否？」

「如是，尊者！我對至王舍城之道，善知。」

「婆羅門！對此作如何思量？此處有一人，向王舍城行來。彼來近汝，作如是語：『吾君！我願至王舍城、請教我至王舍城之道。』對彼，汝作如是言：『如是，吾君！此道為通王舍城。暫就此行之。暫行已，可見各各之邑名。如是再暫行，其再暫行已，可見各各之街名。如是再暫行。再暫行已，可見王舍城之美園，美林、美土地、美池。』彼對汝作如是諭，如是告，汝非但未遵行，且取錯誤之道，面向背道而去。時有第二人，為往王舍城而行來，彼近汝作如是語：『吾君！我願至王舍城，請教我至王舍城之道。』對彼，汝如是曰：『吾君！此道為通王舍城。就此道暫行，就此暫行，可見各各邑名。就其再暫行去，就其暫行已，可見各各之街名，就其再暫行之，就其再暫行已，可見王舍城之美園，美林、美土地、美池也。』彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城——婆羅門！若然，云何之因，云何之緣，王舍城正存，向王舍城之道存，汝為導者，但汝如是所教，如是所告已，一人取誤道向背面行去；一人安全能至王舍城耶？」

「尊者瞿曇！對此我得云何耶？尊者瞿曇！我只為教導者。」

「又婆羅門！恰正如是。涅槃正存，導涅槃之道存，我亦為導師，而我諸弟子，對我如是所教諭、如是所教誨已、某者得趣究竟涅槃；某者為尚不得。對此，婆羅門！我得云何耶？婆羅門！如來只為教導者。」

如是之所教誡，算數家目犍連對世尊作如是言：「尊者瞿曇！此處有諸人、為不信、為生活而由居家之生活入於出家、欺譎、誑偽、傲慢、不遜、虛飾、騷擾、玩弄饒舌，於諸根門不善守，食不知量，不專修警寤，不欣求8心平等，對諸學處，無甚深之恭敬心，多所作而煥緩，於眾會，而先人而行，閒居而無專事、懶惰而勤心薄，忘念而無正知，心不定而迷亂，惡慧而宛如聾啞。——如是人等，尊者瞿曇，不與俱住。然有諸善男子，有信而由居家之生活入於出家，無欺，無誑，無慢，無不遜，無虛飾，靜穩，不饒舌，於諸根善護門，食知量，專修警寤，欣求心平等，對諸學處具獻最深之恭敬心，所作不多，亦不煥緩，於眾會無專橫之事，閒居時先於人而勤奮精進努力，念確立，知現前，心寂定，靜穩，有慧，非聾啞之類。——如是人等，尊者瞿曇得與俱住。尊者瞿曇！例如一切根香中、黑栴香為其最上。一切樹香中，赤栴檀香為其最上，一切華香中，婆尸迦香為其最上。正如是，尊者瞿曇之教誡於今日之諸法中為最上。奇哉！尊者瞿曇！奇哉！尊者瞿曇！尊者瞿曇！例如，尊者瞿曇！將若伏者與以仰向，將若覆者離覆，對若迷者教之以道，若於闇中取來明燈，如『有眼之大眾見諸色』恰如是，尊者瞿曇以種種異門說法。此我歸命尊者瞿曇，歸命法及比丘眾者。願尊者瞿曇攝受我為優婆塞。自今以後，願盡生命歸依。」——

第一〇八　瞿默目犍連經

如是我聞。——

一時，阿難住王舍城竹林迦蘭陀園。為世尊般涅槃後不久之時。爾時，恰為摩揭陀國王阿闍世，懷疑韋提希夫人之子燈光王溫逝尼，使彼修復王舍城。時尊者阿難，凌晨9著衣，執持10衣鉢為乞食入王舍城。時，尊者阿難生起如是思：「今為乞食至王舍城尚早，我為探視瞿默目犍連婆羅門事、往彼瞿默目犍連婆羅門處如何？」於是尊者阿難為探視彼瞿默目犍連婆羅門事，向彼瞿默目犍連婆羅門之處行去。瞿默目犍連遙見尊者阿難行近。見已，對尊者阿難如是自言：「尊者阿難善來，歡迎尊者阿難。尊者阿難、終於至此相會——〔即來此處之會合〕。尊者阿難請坐。此處設有座。」尊者阿難就所設之座。瞿默目犍連婆羅門亦就另一低座，坐於一面。坐於一面已，瞿默目犍連對尊者阿難如是言：「阿難！雖只一比丘，彼尊者瞿曇、即具足阿羅漢正等覺者之諸法——盡一切之一切，盡一切方之一切，而有所具足者耶？」

「婆羅門！雖只一比丘，彼世尊！具足阿羅漢、正等覺者之諸法，盡一切之一切，盡一切方之一切，所具足者未之有也。所以者何？婆羅門！彼世尊為對未曾生之道，使生者，對未曾知之道，使知者，對未曾說示之道諭，之說示者。為知道者，通道者，道之練達者。今日對隨順於道之諸弟子乃依世尊之後具足而住。」

然而，尊者阿難與瞿默目犍連之談話突然中斷。乃因摩揭陀國之大臣名禹舍婆羅門者，常於王舍城巡視工程，茲為探視瞿默目犍連婆羅門之事及與尊者阿難接近而來，至已，與尊者阿難相交談可喜、可樂問候之語，談坐於一面。

坐於一面已，摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門，對尊者阿難如是云：「阿難！卿等今為作何語而共坐耶？卿等又如何將話語中斷耶？」

「婆羅門！於此瞿默目犍連婆羅門，對我如是言：『尊者阿難！則雖只一比丘，彼尊者瞿曇具足阿羅漢正等覺者之諸法——對其法、盡一切之一切，盡一切方之一切，得以具足者否？』如是言後，我對瞿默目犍連婆羅門言：『婆羅門！雖只一比丘、對彼世尊，具足阿羅漢、正等覺者之諸法——對其法、盡一切之一切，盡一切方法之一切，得以具足者，未之有也。何以故、婆羅門！彼世尊為對未曾生之道，之使生者。未曾得知之道，之示知者，未曾說示之道，之說示者，乃為知道者，通道者。道之練達者。但當今、對道隨順之諸弟子，乃依世尊之後具足而住。』——婆羅門！此時正值卿來會聚。實因如是，即與瞿默目犍連婆羅門之談話中斷。」

「若然，尊者阿難！雖只一比丘，由彼尊者瞿曇之推薦：『彼於我滅後，汝等應為所依。』與以推薦，為卿等今日思為應予親自歸依者耶？」

「婆羅門！雖僅一比丘！由彼世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之所推薦：『彼於我滅後，應為汝等之所依。』我等今日並未思為親自歸依者。」

「復次，阿難！雖只一比丘，為由僧伽之所認識，由眾多上座比丘之與予推薦：『彼於世尊滅後，應為我等之所依。』今日卿等思之為應予親歸依者否？」

「婆羅門！雖只一比丘，由僧伽之認識，由眾多上座比丘之予推薦：『彼於世尊滅後，應為我等之所依。』今日我等並未思為親自歸依者。」

「如是，阿難！若已無所依，對卿等之聚合，有何之因耶？」

「婆羅門！我等非無所依。婆羅門！我等有所依，即有法之所依。」

「尊者阿難！雖只一比丘，由彼世尊瞿曇之予推薦：『彼於我寂滅後，應為汝等之所依。』卿等今日思為應予親歸依者否？——如是之問，沙門答曰：『婆羅門！雖只一比丘，由彼世尊、即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之予推薦：「彼於我寂滅後，應為汝等之所依。」我等今日並未思為應予親自歸依者。』若然，尊者阿難！雖只一比丘，由僧伽之認識，由眾多上座比丘之推薦：『此者於世尊寂滅後，應為我等之所依。』今日卿等思為應予親自歸依者否？——是之問，沙門答曰：『婆羅門！雖只一比丘，由僧伽之認識，眾多上座比丘之推薦：「此者於世尊寂滅後，應為我等之所依。」』今日卿等並未思為應親自歸依者之語。如是尊者阿難！若已無所依，卿等之聚合，有何之因耶？——對如是之問，語曰：『婆羅門！我等非無所依。婆羅門！我等有所依、即有法之所依。』若然，尊者阿難！如是之所說，果可發現如何之意義耶？」

「婆羅門！彼世尊！即知者、見者、阿羅漢、正等覺者，為諸比丘施設學處，教說波羅提木叉，布薩之當日，進住一村邑，我等皆集合於一處。集合已，就其所為，對彼發問、此等所論中若有比丘入罪，犯戒，對彼我等從法，從定，令善處之。此非諸聖等之對我等之予以善處，乃法對我等之善處。」

「尊者阿難！實則雖只為一比丘，卿等今日對彼恭敬、尊重、崇奉、禮事，而又恭敬、尊重已，有近住者耶？」

「婆羅門！一比丘，能令我等對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而於恭敬、尊重已，有近住者。」

「尊者阿難！實則雖只一比丘，由彼世尊瞿曇之推薦：『此者，於我寂滅後，應為汝等之所依。』今日卿等有思為親自歸依者否？——如是之問，沙門答曰：『婆羅門！實則雖只一比丘，由彼世尊、即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之推薦：「此者，於我寂滅後，應為汝等之所依。」今日我等並未思為親自歸依者』之語。若然，尊者阿難！雖只一比丘、由僧伽認識，由眾多上座比丘之予以推薦：『此者，於世尊寂滅後，應為我等之所依。』今日卿等思為應予親自歸依者否？——如是之問，沙門答曰：『婆羅門！實則雖只一比丘，由僧伽之認識，由眾多上座比丘之予推薦：「此者，於世尊寂滅後，應為我等之所依。」然今日我等並無思為應親自歸依者。』尊者阿難！實則雖只一比丘，卿等今日對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，有近住者耶？——如是之問、沙門答曰：『婆羅門！一比丘，能令我等對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，有近住者。』若然，尊者阿難！如是之所說，果可發現如何之意義耶？」

「婆羅門！實則彼為世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者所說之十可喜法。若對此等諸法，我等與以認識者，則對彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、禮事、而恭敬、尊重已，而予近住。何等為十？謂：婆羅門！此處有比丘，（一）具戒、對別解脫律儀護住，具足正行與行處，見微罪亦怖畏，修學於學處而受持。（二）為多聞之聞持者，聞集者。謂：一切初善、中善、終善11具足意義，對文字皆備，絕對充實，宣言為清淨梵行之諸法——如是一切諸法之緣類，依彼而多聞。予受持、依語集聚、依意思念，依見善洞察。（三）衣服、飲食、座臥之具，依病緣具備醫藥諸供具等之滿足。（四）勝過四禪心，且於現法中，對使住樂之緣由安易、無苦、無難，現種種之神通。（五）一人即多人，多人即一人，或現或隱，通壁、通牆、通山、無所礙而遇，譬如於虛空，於大地、或顯、或沒；譬如於水中，於水上不沈而行；譬如行於大地，於空中結跏趺坐而行；譬如有翼之鳥。有如是大神通力，有如是大威德，於此等日月，用手可能觸摸，遂至梵天世界以身力皆得及。（六）天耳界清淨，超於人間，天與人兩種之聲，不論遠近皆得聞。（七）諸他之有情，諸他人之心，徧盡皆能徧盡了知——或有貪心、了知此有貪心；或離貪心，了知此離貪心；或有瞋心，了知此有瞋心；或離瞋心，了知此離瞋心；或有癡心，了知此有癡心；或離癡心，了知此離癡心；或為聚心，了知此為聚心；或為散心，了知此為散心；對大心了知此為大心，對小心了知此為小心；對有上心了知此有上心，對無上心了知此無上心；對定心了知此為定心，對不定心了知此為不定心；對解脫心了知此為解脫心，對不解脫心了知此為不解脫心。（八）憶念無量種之前生。謂：一生、二生……無量種之前生皆憶念之。（九）以清淨、超人之天眼、視諸有情，對劣與勝、好與醜、善趣與惡趣、凡隨業而赴之諸有情皆能了知。（十）對諸漏盡、無漏心解脫、慧解脫，於現法中，正住於具足成就自證知。——婆羅門！此等實為十可喜法，為彼世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之所說。若對此等之諸法，我等以認識，則對彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，而予近住。」

如是說已，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門對跋難陀將軍言：「對此作如何思量耶？將軍！如是，若對此等諸尊，應恭敬者，恭敬，應尊重者，尊重，應崇奉者，崇奉，應禮事者，禮事，正此等諸尊應恭敬者，恭敬，應尊重者，尊重，應崇奉者，崇奉，應禮事者，禮事。但若對彼等諸尊不與恭敬、不與尊重、不與崇奉、不與禮事，彼時，彼等諸尊，抑又對何者，與以恭敬、尊重、崇奉、禮事、而又於恭敬、尊重已，而與之近住者耶？」

摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，白尊者阿難如是言：「若然，尊者阿難！今住何處耶？」

「婆羅門！我今住竹林中。」

「尊者阿難！云何？竹林可得樂、且無音、無雜聲、離人里、可離諸人而住，適於獨棲耶？」

「婆羅門！竹林可得樂，且無騷音，無雜聲，離人里，可離諸人而住，適於獨棲，其正恰如卿等之庇護與12擁護者之所依者。」

「尊者阿難！竹林可得樂，且無騷音，無雜聲，離人里，可離諸人而住，適於獨棲，其正恰如諸尊者之禪定者，修定者之所依，誠然諸尊為禪定者、修定者。尊者阿難！一時，彼尊者瞿曇住毘舍離大林之重閣講堂。尊者阿難！時，我於彼大林之重閣講堂、近彼尊者瞿曇，於其處、彼尊者瞿曇說示禪定論，盡其委曲，彼世尊誠禪定者、修定者。而彼尊者瞿曇對一切之禪定，皆加以讚賞。」

「婆羅門！彼世尊未必對一切禪定皆加讚賞。又彼世尊對一切禪定，亦非不加讚賞。然則婆羅門！彼世尊對如何種類之禪定不加讚賞耶？婆羅門！此處有一人，為欲貪所纏，彼為欲貪所克之心而住。不能如實了知遠離已起之欲貪。彼隨欲貪之如實介在而為禪思、入定、靜慮、寂定。彼為瞋恚之所纏，為瞋恚所克之心而住，不能如實了知遠離已起之瞋恚。彼隨瞋恚之如實介在而為禪思、入定、靜慮、寂定。又彼為惛眠所纏，為惛眠所克之心而住，不能如實了知遠離已起之惛眠，彼以惛眠之介在如實為禪定……乃至……為掉悔所纏，掉悔所克之心而住……乃至……為疑所纏，疑所克之心而住，不能如實了知、遠離已起之疑。彼仍隨疑之如實介在而為禪思、入定、靜慮、寂定。——婆羅門！實則彼世尊對如是種類之禪定不加讚賞。婆羅門！然彼世尊對如何種類之禪定予以讚賞耶？婆羅門！此處有比丘，離欲愛、離不善法、有尋、有伺，由離愛欲與不善法，正住於成就生喜與樂之初禪。靜止諸尋、伺，身歸靜謐，心成一境性，無尋、伺，住於成就由定生喜與樂之第二禪。……乃至……第三禪……乃至……住於成就第四禪——婆羅門！如是種類之禪定，正為彼世尊所讚賞。」

「尊者阿難！尊者瞿曇！正對應呵之禪定呵斥，應讚之禪定，讚歎。尊者阿難！我等今宜去矣。我等應作者多，應務者亦多。」

「婆羅門！卿今知其時間者。」

如是，摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門，對尊者阿難之所說歡喜、隨喜，由座起立離去。瞿默目犍連婆羅門於禹舍摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門離去不久，向尊者阿難如是言：「我等已向尊者阿難請問，尊者阿難尚未對我等說示。」

「婆羅門！非已向卿等語之耶？『婆羅門！誠然雖只一比丘，即阿羅漢、正等覺者——具足諸法，對其法、盡一切之一切、盡一切方之一切，實無一得具足者。』婆羅門！誠然，彼世尊為對未曾生之道，使生者，對未曾知之道，使知者，對未曾說之法，說示者。為知道者、通道者、道之練達者。今日能對道隨順之諸弟子，依後之令住於具足者。」——

第一〇九　滿月大經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。恰於其時，為布薩日之十五日，正是滿月之夜。世尊為眾比丘圍繞坐於空地之上。爾時，有一比丘，由座起立，將衣披於一肩，向彼世尊合掌作禮，如是白世尊言：「世尊！我有微細之點，欲請問世尊，世尊若對我之問允予說明，請予說示。」

「然則，比丘！汝坐自座，願聞汝之所疑。」

彼時，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：「世尊、此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊耶？」

「比丘！此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。」

「善哉！世尊！」彼比丘對世尊所說，歡喜、隨喜，向世尊更問曰：「然則，世尊！此等五取蘊以何為本耶？」

「比丘！此等五取蘊以欲為本。」

「世尊！彼取，即彼五取蘊耶？乃至，取異於五取蘊耶？」

「比丘！彼取，即彼五取蘊為當然，又取異於五取蘊亦為當然。比丘！於彼五取蘊中有貪欲，此即為13取。」

「然則，世尊！於五取蘊中之貪欲，應有相異性耶？」

「比丘！應有。」世尊宣曰：「比丘！此處一人作如是思：『我於未來世應有如是之色，於未來世應有如是之受，於未來世應有如是之想，於未來世應有如是之行，於未來世應有如是之識。』比丘！如是於五取蘊，即欲貪之相異性。」

「然則，世尊！云何為諸蘊之蘊之意義？」

「比丘！無論彼是如何之過去、未來、現在之色，皆有若內、若外、若麤、若細麤、若劣、若勝、若於彼之遠、近者，此即色蘊。無論彼是如何之過去、未來、現在之受，皆有若內、若外……此即受蘊。無論彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之過去、未來、現在之識、皆有若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若於彼之遠近者，此即識蘊。比丘！如是即諸蘊之蘊之意義」。

「世尊！色蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？受蘊之施設……想蘊之施設……行蘊之施設……識蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？」

「比丘！色蘊之設施為四大種因，四大種緣。受蘊之設施為觸因、觸緣。想蘊之施設為觸因、觸緣。行蘊之設施為觸因、觸緣。比丘！識蘊之施設、實名色因、名色緣。」

「然則，世尊！云何有身見耶？」

「比丘！此處有無聞之凡夫，不認諸聖，不熟聖法，於聖法不能練達，不認諸善士，不熟諸善士之法，對諸善士之法不能練達——認色即我，又認我為色有，又認於我之中有色，又認色之中有我。認受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…識即我，又認我為識有，又認我中有識，又認識中有我，比丘！如是即有身見。」

「然則，世尊！云何為無有身見耶？」

「比丘！此處有多聞之聖弟子，認諸聖，熟聖法，對聖法善練達。認諸善士，熟諸善士之法，對諸善士之法善練達——不認色即我，又不認我為色有，又不認我中有色，又不認色中有我。……不認想即我……不認行即我……不認識即我，又不認我為識有，又不認我中有識，又不認識中有我。比丘！如是即無有身見。」

「世尊！云何為對色之味，云何為患，云何為出離耶？云何為對受……云何為對想……云何為對行、云何為對識之味，云何為患，云何為出離耶？」

「比丘！以彼色為緣，生喜與樂，此即對色之味。彼色為無常、是苦、是變易法，此即對色之患。對色之欲貪制伏、斷除，此即對色之出離。比丘！以受為緣……乃至……以想為緣……乃至……以行為緣……乃至……以識為緣，生喜與樂此即對識之味。識者、無常、是苦、是變易法，此即對識之患。於識制伏貪欲、斷除貪欲、此即對識之出離。」

「世尊！若然，依如何知，如何見，於此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢隨眠耶？」

「比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色，若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、於彼之遠近者，對彼等一切之色以『彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。』如是對彼以如實正慧作觀。彼14如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何過去、未來、現在之識……對彼等一切之識，以『彼非我物。』……如是對彼以如實正慧觀察。比丘！依如是知、如是見，此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢隨眠。」

彼時，一比丘之心生如是思：「如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作諸業、云何達於我耶？」

然則，世尊對彼比丘之心思，以心知之，於是告彼比丘曰：「實彼為有理。汝諸比丘！此處有一愚男子，為愚昧而無明之類，以愛憎上之心，彼思：大師之教法應與清算。——『如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作之諸業，云何達於我耶？』汝諸比丘！汝等於處處多多之諸法練達緣15起。汝諸比丘！云何如是思惟——色或為常耶？或為無常耶？」

「世尊！為無常。」

「若然，無常者，其為苦耶？或為樂耶？」

「世尊！為苦。」

「若然，為無常、是苦、是變易法者、對之得善認識耶？『彼為我物，我為彼，彼為我之我』耶？」

「世尊，非如是。」

「汝諸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……識、為常耶？為無常耶？」

「世尊！為無常。」

「若然，無常者，是苦耶？是樂耶？」

「世尊！實是苦。」

「若然！彼為無常，是苦，是變易法者，對彼應得善認識之耶？『彼為我，我為彼，彼為我之我』耶？」

「世尊！非如是。」

「是故，汝諸比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色、皆有若內……彼等一切之色以『其非為我物。……非我之我。』如是應以正慧觀察。無論彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何過去、未來、現在之識……一切之識、『彼為……非我之我。』如是應以正慧觀察。如是見已，汝諸比丘！有聞之聖弟子，於色厭惡之、於受厭惡、於想厭惡、於行厭惡、於識厭惡。厭惡已則離貪，離貪已則解脫。於解脫有解脫之智。從而了知『此生已盡，梵行圓滿，應作已作，再不生來此處。』」如是世尊語已，彼諸比丘對世尊之所說，歡喜、隨喜而予奉行。又，說此記別之說時，六十諸比丘無取著，心由諸漏得解脫。

第一一〇　滿月小經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。其時，恰為布薩日、十五日之正滿月之夜。世尊見眾比丘圍繞坐於空地，時，世尊見眾比丘唯16默然而坐，乃對諸比丘宣曰：

「諸比丘！不正之士，對於不正之士，可曾知曉：『彼仁（人）為不正之士』者耶？」

「世尊！非如是。」

「善哉！汝諸比丘！無有此理，不正之士之對不正之士，知曉『彼仁，為不正之士』者，為無有是處。汝諸比丘！然則，不正之士對正士，可曾知曉：『彼之仁，為正士』者耶？」

「世尊！非如是。」

「善哉！汝諸比丘！亦復無有此理，不正之士對正士、知曉：『彼之仁，為正士』者，亦無道理。汝諸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之語，作不正之士之業，持不正之士之見，行不正之士之布施。汝諸比丘！然則，云何為不正之士具足不正之法？——汝諸比丘！此處有不正之士，無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、忘念、惡慧——汝諸比丘！如是為不正之士，具足不正之法。汝諸比丘！復次，云何不正之士，有不正之士之信？——汝諸比丘！此處不正之士以諸沙門、婆羅門之無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、忘念、惡慧者為其朋友、伴侶。——汝諸比丘！如是為不正之士，有不正之士之信。諸比丘！復次，云何不正之士，作不正之士之思惟？諸比丘！於此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害兩者之事——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之思惟。諸比丘！復次，云何不正之士、作不正之士之思量耶？——諸比丘！於此不正之士、思量害自，思量害他，思量害兩者之事。——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。諸比丘！復次，云何不正之士，作不正之士之語？——諸比丘！於此不正之士，為妄語，為兩舌，為惡口，為綺語——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之語。諸比丘！復次，云何不正之士、作不正之士之業？——諸比丘！於此有不正之士、為殺生，不與取，於諸愛欲境，有過失之行（邪欲行）。——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之業。諸比丘！復次，云何不正之士，有不正之士之見？——諸比丘！於此不正之士有如是之見——謂：無施，無供養，對諸善行、惡行之業，無果之異熟，此世無、他世亦無、亦無母、亦無父，亦無諸化生之有情。世間諸沙門、婆羅門之完全已度，完成所行，對此世與他世，知自諒，已體顯，亦無宣說者。——諸比丘！如是不正之士，有不正之士之見。諸比丘！復次，云何為不正之士、行不正之士之布施？——諸比丘！此處不正之士，行布施無恭敬心，不以自手行布施，多行無所思慮之布施，行投與之布施、持無應報之見行布施。——諸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。諸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之語，作如是不正之士之業，有如是不正之士之見，行如是不正之士之布施已，身壞死後、趣諸不正者之所趣——生於彼處。而諸比丘！云何為諸不正之士之所趣？——謂：或為地獄，或為畜生趣。

諸比丘！正士對正士，可曾知曉『彼之仁，為正士』耶？」

「世尊！如是也。」

「善哉！諸比丘！諸比丘於正士對正士，知曉『彼之仁，為正士。』有其道理。諸比丘！然則，正士對不正之士，可曾知曉『彼之仁，為不正之士』者耶？」

「世尊！如是也。」

「善哉！諸比丘！諸比丘！正士對不正之士，知曉『彼之仁，為不正之士』者，有其道理。諸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之語，作正士之業，有作為正士之見，行正士之布施。若然，諸比丘！云何為正士具足正法？——諸比丘！此處有正士，有信、有慚、有愧，所聞多、勤精進、有正念，具智慧。——諸比丘！如是之正士，為具足正法。諸比丘！復次，云何為正士，有正士之信。——諸比丘！於此之正士，以有信，有慚，有愧，所聞多，勤精進，有正念，具智慧之諸沙門、婆羅門為其朋友，伴侶。——諸比丘！如是之正士，為有正士之信。諸比丘！復次，示何正士，為正士之思惟？——諸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害兩者。——諸比丘！如是之正士，為正士之思惟。諸比丘！復次，云何正士，為正士之思量？——諸比丘！於此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害兩者。——諸比丘！如是之正士，為正士之思量。諸比丘！復次，云何正士，為正士之語？——諸比丘！於此正士遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口，遠離綺語。——諸比丘！如是之正士，為正士之語。諸比丘！復次，云何正士，為正士之業？——諸比丘！於此正士，遠離殺生、遠離不與取、遠離於諸愛欲境所行之過失。——諸比丘！如是之正士，為行正士之業。諸比丘！復次，云何正士，有正士之見？——諸比丘！於此正士有如是之見——謂：有施，有供養、有供奉、對諸善行、惡行之業，有異熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世間有諸沙門、婆羅門之完全已度，完成所行，對此世、他世、知自諒、已體顯，有宣說者。——諸比丘！如是之正士，為有正士之見。諸比丘！復次云何為正士行正士之布施。——有所思慮行布施，行清淨之布施，行具應報之見之布施。——諸比丘！如是之正士，為行正士之布施。諸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，為如是正士之思惟，為如是正士之思量，有如是正士之語，為如是正士之業，有如是正士之見，行如是正士之布施已，身壞死後，彼諸正士之所趣——生於彼處。諸比丘！云何為彼諸正士之所趣，謂：或為天之大處，或為人之大處。」

世尊為如是語已，彼諸比丘對世尊之所說歡喜、隨喜而奉行。