《中部經典(第13卷-第16卷)》中部經典(第13卷-第16卷) 卷13

第一一一　不斷經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「諸比丘！舍利弗是賢者，諸比丘！舍利弗是大慧者。諸比丘！舍利弗是廣慧者。諸比丘！舍利弗是疾慧者。諸比丘！舍利弗是速慧者。諸比丘！舍利弗是捷慧者。諸比丘！舍利弗是決慧者。諸比丘！舍利弗半月以觀不斷之法觀。其時，諸比丘！舍利弗不斷之法觀有如是事。諸比丘！〔謂〕：此舍利弗離諸愛欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜、樂，具足初禪而住。而於彼初禪為法之尋、伺、喜、樂、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知：『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法不親1近，不沒2入，不昧著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗滅尋、伺，內心成為安靜。心有一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禪而住。而於第二禪中之諸法，內心安靜、喜、樂、心一境性，觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。被於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地滅去。彼如是了知：『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！脫喜、捨而住，有念，有正知；且身覺受樂，宣說諸聖者之『捨而有念樂住。』成就第三禪而住。而第三禪中之諸法之捨、樂、念、正知、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝觸、精進、捨、作意。彼於此等之諸法，不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味者，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗捨離樂，捨離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，無苦，無樂，捨念清淨，成就第四禪而住。而第四禪中之諸法之捨、不苦不樂之受、心之無感興、念、清淨、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之色想，超諸有對想，無作意種種想，成就『虛空無限』及空無邊處而住。而空無邊處中諸法之空無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之空無邊處，『識無邊』之成就識無邊處而住。而識無邊處中諸法之識無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之識無邊處，『無所有』之成就無所有處而住。而無所有處中諸法之無所有處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之無所有處，成就非想非非想處而住。彼由其定，具念而出起。彼由其定，具念而起已，而諸過去，已滅，為已變法，以徧觀其諸法，『如是此等之諸法，無已而生，生已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之非想非非想處，成就想受滅而住。而慧見已，彼之諸漏滅盡。彼由定具念而出起。彼其由定，具念出起已，其諸過去，已滅，為已變法，徧觀其諸法，『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『無此上之出離。』彼獨思而亦『無其廣修習。』

諸比丘！凡正語者，應言：『於諸聖戒得自在、得究竟。於諸聖定得自在、得究竟。於諸聖想3得自在、得究竟。於諸聖解脫得自在、得究竟』者，對於舍利弗亦應言是正語者。『彼於諸聖戒得自在、得究竟。於諸聖定得自在、得究竟。於諸聖慧得自在、得究竟。於諸聖解脫得自在、得究竟。』

諸比丘！凡正語者，應言：『是世尊之實子。從口生，從法生，法之所成。為法嗣而非血嗣。』對舍利弗亦應是正語者，『彼為世尊之實子，從口生，從法生，法之所成。法嗣而非血嗣。』

諸比丘！舍利弗乃依如來所轉之無上法輪，正隨而轉之。」

世尊如是說已。彼諸比丘，歡喜，隨喜世尊之所說。

第一一二　六淨經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「諸比丘！此處有比丘，向其他說：『我知生已盡，梵行已立，所作圓滿，不再有此生。』諸比丘！其比丘之所說，不應為之讚歎，亦不為之面責。而不為之讚歎，亦不為之面責，應問之，問：『友！此四說由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何為四？於見者言見，於聞者言聞，於思惟者言思惟，於識者言識。友！此四說，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢，正等覺者之正說也。而云何知？云何見？於此等四說無取，由諸漏，尊者之心得解脫。』諸比丘！漏盡，所作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。有正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！我於見者，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。我於聞者……友！我於思惟者……友！我於識者，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。友！如是知，如是見，於此等四說無取，由諸漏我心解脫。』諸比丘！彼比丘之所說，應令隨喜、讚歎『善哉！』令隨喜、讚歎所說『善哉！』已，應更問，問：『友！此等之五取蘊，乃由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何為五？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。友！此等之五取蘊，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。然者！云何知？云何見？於此等之五取蘊無取，由諸漏尊者之心得解脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！我知色為無力、離貪、不安穩已。凡關於色之諸善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，以我心自覺解脫。友！我以知受……想……諸行……識無力、不安穩已，凡於識之諸善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，以我心自覺解脫。友！如是知，如是見，於此等之五取蘊無取，由諸漏我心得解脫。』諸比丘！彼比丘之所說，應令隨喜、讚歎『善哉！』其所說隨喜、讚歎『善哉』已。應更問之，問：『友！此等之六界，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何為六？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。友！此等六界，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。然者！云何知？云何見？於此等六界無取，由諸漏尊者之心得解脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！我認地界非我，依於地界不認為有我。且凡依地界之善巧，取著、心之住著、執持、睡眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！我於水界……友！我於火界……友！我於風界……友！我於虛空界……友！我認為識界非我，依於識界不認為有我。且凡依識界之善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離貪、滅、捨、退墮、以自覺我心解脫。友！如是知，如是見，於此六界無取，由諸漏我心得解脫。』諸比丘！其比丘之所說，應隨喜、讚歎『善哉！』其所說隨喜、讚歎『善哉』已。應更問，問：『友！此等之六內外處，又由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何為六？眼與諸色，耳與諸聲，鼻與諸香，舌與諸味，身與諸所觸，意與諸法。友！此等之六內外處，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。然者，云何知？云何見？於此等之六內外處無取，由諸漏尊者之心解脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！眼、色、眼識及於眼識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取著、心之住著、執持、睡眠，以盡此等，離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！於耳、聲、耳識……友！於鼻、香、鼻識……友！於舌、味、舌識……友！於身、所觸、身識……友！於意、法、意識及意識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取著、心之住著、執持、睡眠，以盡此等，離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！如是知，如是見，於此等六內外處無取，由諸漏我心解脫。』諸比丘！彼比丘之所說，應隨喜、讚歎『善哉！』其所說隨喜、讚歎『善哉』已。應更問之，問：『然者，尊者云何知？云何見？於有此識之身及外之一切諸相，善除諸我觀、我所觀、慢隨眠。』

諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。以正慧解脫之比丘，有此順法者，當應解脫。『友！以前我為在家者而愚昧。其如來，或如來之聖弟子，以法教說我，我聞其法，於如來得淨信。此我成就其淨信具足，而如是省思之——在家之生活乃煩瑣而多塵污之處。出家乃閑靜。所住在家者，一向充實，一向清淨，而行光暉梵行者，為不容易。實我今剃除鬚髮，著諸袈裟衣，從在家生活，出為非家生活者如何？——友！然而，彼我於他日，或亦捨些少富蓄，或亦捨大量之富蓄，或亦捨些少親族，或亦捨多數之親族。以剃除鬚髮，著袈裟衣。由在家生活，入於非家生活。其我為出家者，成就諸比丘所學之行規。斷絕殺生，遠離殺生。捨杖，捨刀，有慚愧，得慈心，利益憐愍一切生類而住。斷絕不與而取，遠離不與而取。以取所與，唯望所與，過無盜取之清淨生活。斷絕非梵行，以行梵行，以行離行，遠離欲行、婦女法也。斷絕虛誑語，遠離虛誑語，語真實，而結交真實者，應堅立、信憑，對於世間不為虛偽。斷絕離間語，遠離離間語。於此處聞，不於彼處為離間此等而說。又於彼處聞，不以此為離間彼等而說。或為不和之融合者，或為和合之繼續者，以樂和合，歡喜和合，愛好和合，唯語如起和合之諸語。斷絕粗惡語，遠離粗惡語。凡諸語無害意，樂於耳，而可愛，感觸於心志，有禮讓，如為多人愛、多人喜，以語如是類之語。斷絕雜穢語，遠離雜穢語。於適時語，以適事語，語有義之語，法語、律語，有值於記憶，適時而有理，有分別，語義利相應之語。其我遠離裁培種物之類、植物之類。唯一食而遠離夜食，遠離非時食。遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀賞諸見世物。遠離華鬘、香料、持用塗料、莊嚴、裝飾處也。遠離高牀、廣牀。遠離收受金、銀。遠離收受生穀類。遠離收受生肉。遠離收受婦人、童女。遠離收受婢、僕。遠離收受鷄、豚。遠離收受象、牛、馬、牝馬。遠離收受田地。遠離從事於使命之奔走。遠離買賣。遠離偽重量、偽貨幣、偽橉料等。遠離苞苴、虛偽、騙詐、不實。遠離截、殺、縛、劫盜——食餌之掠奪也。其我持以足體之衣，以滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。例如有翼之鳥，於任何物負荷而飛者，即如翼之荷重而飛。如是，友！我亦持足體之衣，滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。其我具足此聖者之戒蘊，於內覺無罪之安樂。其我以眼見色已，不取相，不取隨相。若不防護其眼根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。為防護此而行道，守護眼根，於眼根得律儀。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……意亦識法已，不取相，不取隨相。若不防護其意根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。為所護此而行道，守護意根，於意根得律儀。其我具足此聖者根之律儀，於內覺純一安樂。其我於進退共正知。以觀前顧後亦共正知。於俯仰亦共正知。於持僧伽梨、鉢、衣亦共正知。於食、飲、噉、嘗等亦共正知。於行大小便亦共正知。於行、住、坐、寢、覺、說、默亦共正知也。

其我具足聖者之戒蘊，具足其聖者之根律儀，且具足其聖之念、正知也。獨離而依座處、林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆也。其我食後，行乞歸而就座，結跏趺坐而端正身體，令念現前安立。其我對於世間斷除貪愛，為離貪心而住，由貪愛令心清淨。斷除瞋恚，離瞋心而住，於一切生物有饒益、憐愍，由瞋恚令心清淨。斷除惛沈、睡眠，遠離惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清淨。斷除掉舉、惡作、無掉舉而住，於內有靜息心，由掉舉、惡作令心清淨也。斷除疑，超越疑而住，無猶豫，於諸善法，由疑令心清淨也。

斷除此等之五蓋，以慧令心隨煩惱無力時，遠離諸愛欲，遠離諸不善法，有尋有伺，由離生喜樂，成就初禪而住。滅尋與伺，使內心安靜，有一趣性，而無尋無伺，由定生喜、樂，成就第二禪而住。脫喜，捨住，有念、正知，並覺受身樂，捨而有念，宣說樂住，成就第三禪而住。以捨離樂，捨離苦，又滅以前有喜悅及憂惱，無苦無樂，捨念清淨，成就第四禪而住。如是，心乃定，成為清淨，令醇化，無穢，離隨煩惱，柔軟、可動而安立，得不動時，諸漏應盡，於慧向心。彼，此是苦，如實證知。此是苦之集，如實證知。此是苦之滅，如實證知。此是導苦之滅道，如實證知。此等是漏，如實證知。此是漏之集，如實證知。此是漏之滅，如實證。此是至漏之滅道，如實證知。如是其我，如是知，如是見，由欲漏心解脫。由有漏心解脫。由無明漏心解脫。解脫之時，有解脫智，證知生已盡，梵行已立，所作已作，不再受此處之生。友！實如是知，如是見，我於此識有之身，及外一切諸相，由我觀、我所觀、慢隨眠之遠離。』諸比丘！如是比丘之所說，為『善哉！』應令讚歎，應令隨喜之。令讚『善哉！』令隨喜已，如是應對彼說：『友！我等見尊者為如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。』」

第一一三　善士經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應答世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！我為汝等說善士法與非善士法。應諦聽善思念，我當說之。」彼等諸比丘應諾世尊：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「諸比丘！然者，云何為善士法？諸比丘！於此有善士，由貴家而出家。彼如是反省思惟：『我從貴家而出家。而此其他諸比丘，非由貴家而出家。』彼以生其富貴之事，自誇以輕蔑其他。諸比丘！此非善士法也。諸比丘！善士如反省思惟：『雖生由貴家，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非由貴家而出家，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以生其富貴家事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此善士法也。

復次，諸比丘！有非善士，由豪族出家……次廣說如前……由大富家而出家，由大財家而出家。彼如是反省思惟：『我由大財家而出家，而此其他之諸比丘，非由大財家而出家。』彼以其大財家事，自高亦輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『雖由大財家事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非由大財家而出家，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其大財家，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此為善士法。

復次，諸比丘！非善士而有廣譽，有名聲。彼如是反省思惟：『我實有廣譽，有名聲。然而此其他之諸比丘，少名譽，少力量。』彼以其廣譽事，自誇亦輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『雖由廣譽之事，若不至滅盡貪法；若不滅盡瞋法；若不滅盡癡法。假令，雖無廣譽，無名聲，若彼行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其廣譽之事，不敢自誇，亦不輕蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士，而得衣、施食、牀座、因病藥之諸物資。彼如是反省思惟：『我實得衣、施食、牀座、因病之諸物資。然而此其他之諸比丘，不得衣、施食、牀座、因病藥之物資。』彼以其所得，自誇亦輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『由於所得，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖無得衣、施食、牀座、因病藥之諸物資。彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道、以其所得，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而多聞。彼如是反省思惟：『我實多聞，而此等他之諸比丘不多聞。』彼以其多聞，自誇或輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『由多聞，若不至滅盡貪法，若不至滅盡瞋法，若不至滅盡癡法。假令，雖不多聞，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其多聞，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為持律者。彼如是反省思惟：『我實持律者。而此等他之諸比丘非持律者。』彼以其持律者之事，自誇又蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依持律者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不滅盡癡法。假令，雖非持律者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其持律者事，不敢自誇亦不蔑他。諸比丘！此亦善法。

復次，諸比丘！有非善士而為說法者。如是反省思惟：『我實說法者。而此等他之諸比丘非說法者。』彼以其說法者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依說法者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非說法者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其說法者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為林住者。彼如是反省思惟：『我實林住者。而此等他之諸比丘非林住者。』彼以其林住者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依林住者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非林住者。彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受恭敬。』彼介在行道，以其林住者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為著糞掃者。彼如是反省思惟：『我實著糞掃衣者。而此等他之諸比丘非著糞衣者。』彼以其著糞掃衣事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善事法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依著糞掃衣者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非著糞掃衣者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其著糞衣者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為常乞食者。彼如是反省思惟：『我實常乞食者。而此等他之諸比丘非常乞食者。』彼以其常乞食者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依常乞食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非常乞食者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為樹下住者。彼如是反省思惟：『我實樹下住者。而此等他之諸比丘非樹下住者。』彼以其樹下住者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依樹下住者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非樹下住者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其樹下住者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為塚間住者……露地住者……常坐者……隨請坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：『我實一坐食者。而此等他之諸比丘，非一坐食者。』彼以其一坐食者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！善士反思惟：『雖依一坐食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非一坐食者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其一坐食事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士，而離諸愛欲，離諸不善法，無尋無伺，由離生喜、樂，成就初禪而住。彼如是反省思惟：『我實成就初禪定。而此等他之諸比丘不獲初禪定。』彼以其初禪定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——初禪定無彼4作性。何以故，若有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性，以其初禪定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而滅尋、思，內心安靜，心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂，成就第二禪……第三禪……第四禪而住。彼如是反省思惟：『我實獲第四禪定。而此等他之諸比丘，不獲第四禪定。』彼以其第四禪定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善法也。然者，諸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——第四禪定，無彼作性。何以故，若有思量時，即變故。』彼介在無彼作性，以其第四禪，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士，而超越諸色想，已度諸礙想，無作意諸種之想，成就『虛空無限』之空無邊處而住。彼如是反省思惟：『我實獲空無邊處定。而此等他之諸比丘，不獲空無邊處定。』彼以其空無邊處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——空無邊處定，無彼作性。何以故，若有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性，以其空無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而超越空無邊處，成就『識無限』之識無邊處而住。彼如是反省思惟：『我實獲識無邊處定。而此等之諸比丘，不獲識無邊處定。』彼以其識無邊處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——識無邊處定，無彼作性。何以故，有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性。以其識無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而由一切處，超越識無邊處，成就『無任何物』之無所有處而住。彼如是反省思惟：『我獲無所有處定。而此等他之諸比丘，不獲無所有處定。』彼以其無所有處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——無所有處定，無彼作性。何以故，若有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性，以無所有處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而超越無所有處，成就非想非非想處而住。彼如是反省思惟：『我實成就非想非非想處定。而此等他之諸比丘，不成就非想非非想處定。』彼以其非想非非想處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——非想非非想處定，無彼作性。何以故，若有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性，以其非想非非想處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有善士由一切處，超越非想非非想處，成就想受滅而住。且以慧見已，令滅其諸漏。諸比丘！其比丘斷而不思量，於何處亦不思量，對何事亦不思量。」

世尊如是說已，彼諸比丘歡喜、隨喜世尊之所說。

第一一四　應習不應習經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘答世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：「諸比丘！為汝等說應習與不應習之教法，應諦聽善思念之，我當說。」彼諸比丘應諾世尊曰：「如是，世尊。」世尊如是曰：

「諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而如是互相於身行。諸比丘！我說二種之語行，應習與不應習，而如是互相於語行。諸比丘！我說二種之意行，應習與不應習，而如是互相於意行。諸比丘！我說二種之心生，應習與不應習，而如是互相於心生。諸比丘！我說二種之想得，應習與不應習，而如是互相於想得。諸比丘！我說二種之見得，應習與不應習，而如是互相於見得。諸比丘！我說二種之自體得，應習與不應習，而如是互相於自體得。」

如是說時，尊者舍利弗如是白〔世尊〕：「世尊！我對世尊所略說而不作詳分別之義理，如是詳細證知之。世尊實如是說：『諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而互相於身行。』緣何如是說？世尊！為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行即不應習。世尊！為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，即應習也。

世尊！為習如何類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退？世尊！於此，有一類之殺生者，殘忍、赤手5而從事殺戮，對諸生物無慈心。又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在於森林，其不與而以偷盜之方法而取。又有諸慾之邪行者，不唯飾華鬘之女，即於母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主6之女等，敢行於如是之諸類。世尊！為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。

世尊！為習如何類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，有一類斷殺生者，有遠離殺生，捨笞，捨劍，知恥，有慈心，利益憐愍一切生類而住。斷不與取，遠離不與取，屬他所有、資具之在村，在於森林，其不與無以偷盜之方法而取。於慾境，斷邪行，於諸慾，遠離邪行，不唯於飾華鬘之女，即於母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之諸類。世尊！為習如是類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。

世尊如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於身行。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於語行。』緣何如是說耶？世尊！為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是之語行，即不應習也。世尊！為習語行，如諸善法增廣，諸不善法減退，如是之語行，為應習也。

世尊！為習如何類之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此，有一類之虛誑語者，入於會堂，入於親戚之中，入於結社之中，於王家之前，被喚出為證人之審問：『汝，士夫！如是應語汝所知。』而彼不知言『知。』知言『不知。』不見言『見。』見言『不見。』如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而語虛誑語。又有離間語者。於此處聞，以此，於彼處為離間而說；於彼處聞，以此，為離間彼等而說；如是為和諧之破壞者，為破壞之能起者，如語樂不和、喜不和、愛不和、起不和之語。又有粗惡語者，語粗惡而傷他、令他忿、怒，不轉三昧，語如是類之語。又有雜穢語者，言不適時之語，言不適事之語，言非義利之語，言非法之語，言非律之語；語不值記憶、非適時而不合理、不分別於義利不相應之語。世尊！為習如是類之語行，即諸不善法增廣，諸善法減退。

世尊！為習如何類之語行，諸不善法減退，諸善行增廣耶？世尊！於此，有一類斷虛誑語，遠離虛誑語，若入會堂，若入眾會，若入親戚中，若入結社中，若於王家之面前，被喚出為證人之審問：『汝，士夫！如是應語汝所知。』彼若不知言『不知』，若知言『知7』，若不見言『不見』，若見言『見』。如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而不語虛誑語。斷離間語，遠離離間語，於此處聞，於彼處不為離間此等而語；若於彼處聞，於此處不為離間此彼等而語，如是為不和之融和者，為和合之繼續者。如語樂和合、喜和合、愛和合、起和合之語。斷粗惡語，遠離粗惡語。凡諸語，無害意、樂耳、可愛、觸於心弦、有禮讓、而多人愛、多人喜、以語如是類之語。斷雜穢語，遠離雜穢語，語適時語、適事語、有義語、法語、律語、值記憶、適時而合理、有分別與義利相應之語。世尊！為習如是類之語行，即諸不善法減退，諸善法增廣。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相於語行。』以如是緣而說也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，如是互相於意行。』緣何如是說？世尊！若為習意行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之意行，不應習。然，世尊！若為習意行，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之意行，應習也。

世尊！為習如何類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類之貪欲者，貪求其他所有、資具：『此乃他物，如果為我物！』又有害心，行有害思：『此等之有情，若撲殺之，若殺害之，若截斷之，若喪失之，若使不存在！』世尊！如是，為習如是類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退也。

世尊！為習如何之意行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，有一類之非貪欲者，不貪求其他所有、資具：『此乃他之物，若為我物！』又無害心，行無害之思：『於此等諸有情無怨、無害、無怒、有樂、能自護持。』世尊！為習如是類之意行，諸不善法減退，諸善法增廣也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，而如是互相為意行。』乃以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，而如是互相於心生。』緣何如是說耶？世尊！為習心生，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之心生，不應習也。又世尊！為習心生，如諸善法減退，諸善法增廣者，如是類之心生，應習也。

世尊！為習如何之心生，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類之貪欲者，貪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊！為習如何之心生，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此有一類無貪欲者，無貪俱行之心而住；無瞋者，無瞋俱行之心而住；無害者，無害俱行之心而住。世尊！為習如是類之心生，諸不善減退，諸善法增廣。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，如是互相於心生。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相於想得。』緣何如是說耶？世尊！為習想得，如諸不善法增廣，諸善法滅退者，如是類之想得，不應習。然，世尊！為習想得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之想得，應習也。

世尊！為習如何之想得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類貪欲者，貪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊！為習如是之想得，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊！為習如何之想得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此有一類無貪欲者，無貪欲俱行之想而住；無瞋者，無瞋行之想而住；無害者，無害俱行之想而住。世尊！為習如是類之想得，諸不善法減退，諸善法增廣也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相於想得。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相於見得。』以緣何而如是說？世尊！為習見得，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之見得，不應習也。又世尊！為習見得，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之見得，應習也。

世尊！為習如何之見得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此，有一類如是見，謂：『無布施，無供養，無犧牲，無善行、惡行諸業果之異熟，無此世，無他世，無母，無父，無化生之有情；於世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、而自通達證知此世、他世已而宣說。』世尊！為習如是類之見得，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊！為習如何之見得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，有一類如是見，謂：『有布施，有供養，有犧牲，有諸善行、惡行諸業果之異熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；於世有諸沙門、婆羅門之正至、正行，自通達證知此世、他世已而宣說。』為習如是類之見得，諸不善法減退，諸善法增廣也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相於見得。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體得。』緣何如是說？世尊！為習自體得，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之自體得，不應習也。又世尊！為習自體得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之自體得，應習也。

世尊！為習如何自體得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！為令生有害之自體得、不令究竟其體，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊！為習如何之自體得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！為令生無害之自體得，令究竟其體，諸不善法減退，諸善法增廣也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體得。』以如是緣而說也。

世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，對我此略說，不詳分別之義理，如是詳細證知。

我實如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於身行。』以緣何而說？舍利弗！為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行，不應習也。又舍利弗！為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，應習也。

舍利弗！為習如何之身行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！於此，有一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在森林，其不與，以偷盜方法而取。又有諸慾之邪行者；不唯飾華鬘之女，即於母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行於如是之諸類。舍利弗！為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。舍利弗！為習如何之身行，諸不善法減退，諸善法增長耶？舍利弗！於此，有一類斷殺生，遠離殺生，捨笞，捨劍，有恥，有慈心，利益憐愍一切生物而住。斷不與取，遠離不與取，屬其他所有、資具之在村，在於森林，其不與，無以偷盜方法而取。於諸慾，斷邪行，於諸慾，遠離邪行；不唯飾華鬘女，即母所護女，父所護女，兄弟所護女，姊妹所護女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是諸類。舍利弗！為習如是之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。如是我所說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應，如是互相於身行。』以如是緣而說也。

我實如是說：『諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相於語行。』以緣何而說？舍利弗！為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之語行，不應習也。又舍利弗！為習語行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之語行，應習也。舍利弗！為習如何之語8行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！於此，有一類之虛誑語者，入於會堂……〔皆同上文〕……如是我所說：『諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體得。』以如是緣而說也。

舍利弗！對我所略說之義理，應如是詳觀之。

舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。」

如是說時，尊者舍利弗即如是白世尊：「世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳細證知之。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』緣何如是說？世尊！為習眼可識之色，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之眼可識之色，不應習也。然，世尊！為習眼可識之色，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之眼可識之色，應習也。

世尊如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習耳可識之聲，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之耳可識之聲，不應習也。然，世尊！為習耳可識之聲，如諸不善減退，諸善增廣者，如是類之耳可識之聲，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習鼻可識之香，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之鼻可識之香，不應習也。然，世尊！為習鼻可識之香，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之鼻可識之香，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習舌可識之味，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類舌可識之味，不應習也。然，世尊！為習舌可識之味，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之舌可識之味，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習身可識之所觸，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身可識之所觸，不應習也。然，世尊！為習身可識之所觸，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類身可識之所觸，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習意可識之法，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類意可識之法，不應習也。然，世尊！為習意可識之法，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類意可識之法，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝對我此略說，不作廣分別之義理，如是善廣證知之。

我實如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』以緣何如是說？……〔皆如上文〕……我如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。』以如是緣而說也。

舍利弗！對我此略說，不詳分別之義理，應如是詳觀之。

『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。舍利弗！我說二種團食，應習與不應習。舍利弗！我說二種牀座，應習與不應習。舍利弗！我說二種村，應習與不應習。舍利弗！我說二種町，應習與不應習。舍利弗！我說二種都市，應習與不應習。舍利弗！我說二種國，應習與不應習。舍利弗！我說二種人，應習與不應習也。』」

如是說時，尊者舍利弗，如是白世尊：「世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。

世尊如是說：『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習衣，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之衣，不應習也。然，世尊！為習衣，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之衣，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種團食……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種牀座……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種村……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種町……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種都市……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種國……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種人……』以如是緣而說。

世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略說，不詳分別之義理，汝詳證知也。

如是我又說：『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以緣何而說？舍利弗！為習衣，如諸不善法增廣……以如是緣而說也。

如是我又說：『舍利弗！我說二種牀座，應習與不應習……乃至……如是類之牀座，不應習。……乃至……如是類之牀座，應習。……乃至……如是類之村，不應習。……乃至……如是類之村，應習。……乃至……如是類之町，不應習。……乃至……如是類之町，應習。……乃至……如是類之都市，不應習。……乃至……如是類之國，不應習。……乃至……如是類之國，應習。……乃至……舍利弗！我說二種人，應習與不應習。』以緣何而說？舍利弗！……以如是緣而說也。

舍利弗！我所略說，不詳分別之義理，應如是詳觀之。

舍利弗！若一切之剎帝利，對我如是略說之義理，如是詳證知者，彼等一切剎帝利之長夜，應為利益、幸福。舍利弗！若一切之婆羅門……乃至……毘舍……乃至……舍利弗！若一切之首陀羅，對我如是略說之義理，如是詳證知者，彼等首陀羅之長夜，應為利益、幸福。舍利弗！若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門、天人之世界，對我如是略說之義理，如是證知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門、天人等世界之長夜，應為利益、幸福。」

世尊如是說已，歡喜之尊者舍利弗，隨喜世尊之所說——

第一一五　多界經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊乃如是說：

「諸比丘！凡諸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸過患之生起，其一切，由愚者起，非由賢者。諸比丘！譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，諸重閣，假令上下塗抹以防風，門戶雖堅固締關、閉窗，亦能燒起，恰是如此。諸比丘！凡諸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸困厄之起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸過患之起，由愚者起，非由賢者。如是，諸比丘！愚者有怖畏，賢者無怖畏。愚者有困厄，賢者無困厄。愚者有過患，賢者無過患。諸比丘！賢者無怖畏，賢者無困厄，賢者無過患。諸比丘！故『我等應為賢者，應為有思慮者。』如是，諸比丘！汝等應修學。」如是說時，尊者阿難，如是白世尊：「世尊！然，於如何範圍，可云賢者有思慮之比丘？」〔世尊曰：〕「阿難！只要比丘有界善巧、處善巧、緣起善巧、處、非處善巧者，於如是之範圍，阿難！可云為賢者有思慮之比丘也。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云有界善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿難！此等之十八界：即眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、所觸界、身識界，意界、法界、意識界也。阿難！只要知見此等十八界，於如是之範圍，阿難！可云有界善巧之比丘也。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。阿難！此等之六界：即地界、水界、風界、火界、空界、識界也。阿難！只要知見此等六界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。阿難！此等之六界：即樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界也。阿難！只要知見此等之六界，於如是之範圍，阿難！亦可云有界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之六界：即欲界、出離界、恚界、無恚界、害界、無害界也。阿難！只要知見此等之六界，於如是之範圍，阿難！可云界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云為界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之三界：即欲界、色界、無色界也。阿難！只要知見此等之三界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之二界：即有為界與無為界也。阿難！只要此等之二界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云處善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿難！又有此等六內外處：即眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與所觸、意與諸法也。阿難！只要知見此等之六內外處，於如是之範圍，可云處善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何範圍，可云緣起善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「於此，阿難！有比丘如是知：此有時即彼有；此生時即彼生；此無時即彼無；此滅時即彼滅；即緣無明有行；緣行有識；緣識有名色；緣名色有六處；緣六處有觸；緣觸有受；緣受有愛；緣愛有取；緣取有有；緣有有生；緣生有老死、憂、悲、苦、惱、愁之生也。如是有彼一切苦蘊之集。然而，無明之無餘離欲滅故行滅；行滅故識滅；識滅故名色滅；名色滅故六處滅；六處滅故觸滅；觸滅故受滅；受滅故愛滅；愛滅故取滅；取滅故有滅；有滅故生滅；生滅故老死、憂、悲、苦、惱、愁滅也。如是，此一切苦蘊滅。阿難！於如是之範圍，實可云緣起善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云處、非處善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿難！於此有比丘，知『如是無處、無容，見具足之人，認為一切行是常者，無如是處。』知『有處：凡夫之認為一切行是常，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，認為一切行是樂者，無如是處。』知『有如處：凡夫之認為一切行是樂者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，認為一切行有我，無如是處。』知『有如是處：凡夫認為一切法有我者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，奪母之命者，無如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，奪父之命者……乃至……奪阿羅漢之命者……乃至……』知『如是無處、無容：見具足之人，惡心令出如來之身血者，無如是處。』知『有如是處：凡夫之惡心者，令出如來之身血者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，令破僧伽者，無如是處。』知『有如是處：凡夫之令破僧伽者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，仰望其他大師者，無如是處。』知『有如是處：凡夫之仰望其他大師者，有如是處。』知『如是無處、無容：一世界於非前、非後出世二阿羅漢、正等覺者，無如是處。』知『有如是處：於一世界出生一阿羅漢、正等覺者，有如是處。』知『如是無處、無容：一世界於非前、非後，出生二轉輪王者，無如是處。』知『有如是處：於一世界出生一轉9輪王者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之成為阿羅漢、正等覺者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為阿羅漢、正等覺者有如是處。』知『如是無處、無容：女人之成為轉10輪王者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為轉11輪王者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之成為帝釋者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為帝釋者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之為魔王者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為魔王者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之為梵天者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為梵天者，有如是處。』知『如是無處，無容：身為惡行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：身為惡行之人，得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，有如是處。』知『無如是處、無容：語惡行之人……乃至……意惡行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：意惡行之人，得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，有如是處。』知『如是無處、無容：身為善行之人，得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：身為善行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，有如是處。』知『如是無處、無容：語善行之人……乃至……意善行之人，得生不可愛、不可喜，不可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：意善行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，有如是處。』知『如是無處、無容：身成就惡行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，無如是處。』知『有如是處：身成就惡行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡趣、險難處、地獄者，有如是處。』知『如是無處、無容：語成就惡行之人……乃至……意成就惡行者，由其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，無如是處。』知『有如是處：意成就惡行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡處、險處、地獄者，有如是處。』知『如是無處、無容：身成就善行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡趣、險難處、地獄者，無如是處。』知『有如是處：身成就行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，有如是處。』知『如是無處、無容：語成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡趣、險難處、地獄者，無如是處。』知『有如是處：意成就之善人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，有如是處。』阿難！應於如是之範圍，可云處、非處善巧之比丘也。」

〔世尊〕如是說已，尊者阿難，如是白世尊：「希有哉！世尊！未曾哉！世尊！世尊！應以如何名此教法？」

〔世尊曰：〕「是故，阿難！汝應受持此教法為多界〔經、〕四轉〔經、〕法鏡〔經、〕不死鼓〔經、〕無上戰勝〔經。〕」

世尊如是說已，尊者阿難歡喜，而隨喜世尊之所說。

第一一六　仙吞經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城仙吞山。時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！汝等不見此耶婆羅負重山乎？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此負重山亦曾有其他之稱呼、有其他之施設，諸比丘！汝等不見此般達瓦（白善）山耶？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此白善山亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等見此耶普羅（廣普）山耶？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此廣普山亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等不見此義奢屈多（靈鷲）山耶？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此靈鷲亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等不見此伊尸義利（仙吞）山耶？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其稱呼、有其施設。」

「諸比丘！往昔有五百人之獨覺，久住仙吞山。彼等入時雖見此山12，入已即不見。眾人見此已，如是言：『此山吞噬此等諸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之稱呼。諸比丘！〔我〕應說諸獨覺之名；〔我〕應讚諸獨覺之名；諸比丘！〔我〕應示諸獨覺之名；聞此應善思念之。」

彼諸比丘白世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：

「諸比丘！有名為阿利吒之獨覺久住此仙吞山。諸比丘！有名為婆利吒之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為多伽羅尸迦之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為耶沙新之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為善觀之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為密耶達新之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為乾陀羅之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為品陀羅之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為宇巴沙婆之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為尼達之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為達達之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為斯達越多之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為巴義達多之獨覺，久住此仙吞山。

應聽我說彼名：阿利叱，婆利吒，多伽尸迦耶沙新，善觀，密耶達新佛乾陀羅，品多羅，宇巴沙婆尼達，達達，須達越多，巴義達多須無婆，須婆，鳴陀羅，阿達馬阿達斯鳴迦，阿尼迦，須達多為諸獨覺而盡有因。濱遇與濱迦有大威德。兩奢利及阿達迦是牟尼。又憍薩羅佛亦有須巴富。宇婆禮密與彼之禮密及彼之珊達奢達，真如離塵而又賢。賢征服里暗志多及安伽、胖伽，並有鬱提志多。跋尸斷苦根之取，阿跋羅志多打勝魔力。薩陀、跋越他，沙羅般迦，摩韓沙，鬱奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及斷慢之般陀馬，達達帝弗多，義馬羅，啟多摩。啟多摩婆羅迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周達與阿周達迦摩夫耶摩伽，斯曼迦羅，達毗羅，斯跋帝帝達，阿沙去徘啟摩美羅達及蘇羅達，都蘭那耶，山迦而又有鬱奢其他為牟尼，沙伊徘為無上出離者。有阿難陀，難陀，宇婆難陀，十二人之婆羅墮越闍為最後身者。菩提，摩訶那摩，是上勝有鬚之尸勤，秀麗之婆羅墮越闍帝須跋提沙有斷結，宇婆尸達利斷愛。又尸達利亦然。曼迦羅為佛陀，超越貪。宇沙婆切除苦根網。宇巴尼達成寂止句、宇普沙達、孫達羅、薩奢那摩闍達，旃達，拔陀摩，鬱跋羅及跋陀無達羅，拉去陀並跋婆達，摩那達多，蘇美陀，義達羅迦乃至康洽佛，心善解脫。有此等及其他之大威德，諸獨覺以盡有因。等皆越欲為大仙。稽首般涅槃無限者。」

第一一七　大四十經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！當為汝等說聖正定之方便及共資助。諦聽，善思念之，當說之。」彼等諸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然者，諸比丘！如何是方便及共資助聖正定？謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念，諸比丘！由此等七支，可令資助其心一境性。諸比丘！此稱共聖正定之方便，共名為資助。

然，諸比丘！須先行正見。諸比丘！如何須先行正見？須了知邪見是邪見，須了知正見是正見，於彼有其正見。然而，諸比丘！如何為邪見？無施，無供養，無犧牲，無諸善行、惡行業之異熟果，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生之有情，於世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、自通達、證知此世、他世已而宣說。諸比丘！此為邪見。

然，諸比丘！如何為正見？諸比丘！我對正見，說二種。諸比丘！正見之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正見之聖、無漏、出世而有道支。

然，諸比丘！如何為正見之有漏而有福分？有持依果？有施，有供養，犧牲，有諸善行、惡行業之異熟果，有此世，有他世，有母，有父，有諸化生之有情，於世沙門、婆羅門之正至、正行、有自通達、證知此世、他世已而宣說。諸比丘！此是正見之有漏而有福分，有持依果者。

然，諸比丘！如何為正見之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！令成就聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之慧、慧根、慧力、擇法覺支、正見、道支。諸比丘！此等為正見之聖、無漏、出世之道支者也。有人為斷邪見，為逮得正見，而彼精進者，即有其正精進。彼有念而斷邪見，有念具足正見而住。彼有其正念。如是彼於此等三法隨從、隨轉於正見。謂正見、正精進、正念。

然，諸比丘！正見為先行，諸比丘！如何正見為先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正見。然而，諸比丘！如何為邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，諸比丘！此等為邪思惟。

然，諸比丘！如何為正思惟？諸比丘！對正思惟，我亦說二種。諸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正思惟之聖、無漏、出世而有道支。

然，諸比丘！如何為正思惟之有漏而有福分，有持依果？出離思惟、無瞋思惟、無害思惟，諸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，諸比丘！如何為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！以成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道結果之思擇、思惟、專注、細專注、心之專精、語行，諸比丘！此等為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪思惟，為獲得正思惟而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如是於彼有此等之三法，隨從、隨轉於正思惟，謂：正見、正精進、正念。

然，諸比丘！正見是先行者，諸比丘！如何正見為先行者？邪語了知是邪語，正語了知是正語也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪語？虛誑語、離間語、粗語、雜穢語，諸比丘！此等為邪語。諸比丘！如何為正語？諸比丘！正語，我亦說二種。諸比丘！正語之有漏而有福分、有持依果。諸比丘！正語之聖、無漏、出世而有道支。

然，諸比丘！如何正語之有漏而有福分、有持依果？因為遠離虛誑語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，諸比丘！此等為正語之有漏而有福分、有持依果。而，諸比丘！如何為正語之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之四種語惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離，諸比丘！此等為正語之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪語，為獲得正語而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪語，有念成就正語而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，隨從、隨轉於正語，謂：正見、正精進、正念。

然，諸比丘！正見為先行者也。諸比丘！如何正見為先行者？了知邪業為邪業，了知正業為正業也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪業？於殺生，不與取，愛欲之邪行，諸比丘！此等為邪行也。諸比丘！如何為正業？諸比丘！正業，我亦說二種。諸比丘！正業之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正業之聖、無漏、出世而有道支。

然，諸比丘！如何為正業之有漏而有福分、有持依果者？諸比丘！遠離殺生，遠離不與取，於愛欲遠離邪行，諸比丘！此等為正業之有漏而有福分、有持依果者也。諸比丘！如何為正業之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，三種身惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離，諸比丘！此等為正業之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷業行，為成就正業而精進。彼有其精進。彼有念而斷邪業，有念成就正業而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，隨從、隨轉於正業，謂：正見、正精進、正念。

然，諸比丘！正見為先行者。而，諸比丘！如何正見為先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪命？以欺騙、饒說、占相、騙詐、利之熱求，諸比丘！此等為邪命。

然，諸比丘！如何為正命？諸比丘！正命，我亦說二種。諸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。諸比丘！正命之之聖、無漏而有道支。

然，諸比丘！如何為正命之有漏而有福分、有持依果？於此，諸比丘！有聖弟子斷邪命，正命以養命。於此，諸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。諸比丘！如何為正命之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，邪命之不樂、離樂，別離樂、遠離，諸比丘！此等為正命之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪命，為成就正命而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，隨從、隨轉正命，謂：正見、精進、正命。

然，諸比丘！正見為先行者也。諸比丘！如何正見為先行？諸比丘！由正見而起正思惟。由正思惟而起正語，由正語而起正業，由正業而起正命，由正命而起正精進，由正精進而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脫。諸比丘！如是有八支具足之學、道跡，有十支具足之阿羅漢。

然，諸比丘！正見為行者也。諸比丘！如何正見為先行者？諸比丘！於正見〔之前〕邪見滅。如是彼緣邪見而起之種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正見以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！於正思惟〔之前〕邪思惟滅。如是彼緣邪思惟而起種種之惡、不善法，彼滅此等；緣正思惟以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！於正語〔之前〕邪語滅。如是彼緣邪語而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正語以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正業〔之前〕邪業滅。如是彼緣邪業而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正業以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正命〔之前〕邪命滅。如是彼緣邪命而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正命以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正精進〔正前〕邪精進滅；如是彼緣邪精進而起種種之惡、不善之法，彼滅此等；而緣正精進以至修習之徧滿種種之善法。諸比丘！正念〔之前〕邪念滅。如是彼緣邪念而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正念以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正定〔之前〕邪定滅。如是彼緣邪定而起種種之惡不善法，彼滅此等；而緣正定以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正智〔之前〕邪智滅。如是彼緣邪智而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正智以至修習之徧滿種種之善法。諸比丘！正解脫〔之前〕邪解脫滅。如是彼緣邪解脫而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正解脫以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令轉大四十法門。〔而且〕無由沙門、婆羅門、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而轉。諸比丘！若或有沙門、或婆羅門，認為應誹難、誹議此四十法門者，於現世應令至非難彼之十具法之說、隨說。若非難尊者正見者，而有邪見之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。若非難尊者正思惟者，而有邪思惟之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。若非難尊者正語者，而……尊重。若非難尊者正業……尊重。若……正命……尊重。若……正精進……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非難尊者正解脫者，而彼有邪解脫諸沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。諸比丘！彼若有沙門、或婆羅門，認為應誹難、誹議此大四十法門者，於現世，彼應至誹難此等十具法之說、隨說。諸比丘！雖彼之諸奧伽羅（住人）越沙般若及無因論者、無作論者、虛無論者，彼等尚不認為可誹難、誹議大四十法門。所以者何？是怖畏難責、忿怒、攻擊。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。

第一一八　入出息念經

如是我聞。——

一時，世尊於舍衛城東園鹿母講堂，與甚多善善13證悟之長老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者大拘絺羅、尊者大劫賓那、尊者大純陀、尊者阿那律、尊者離婆多、及尊者阿難，乃至共其他善善證悟之長老弟子。適逢此時，諸長老比丘等，正教授、教誡諸新學比丘。有長老比丘等，教授、教誡十比丘，有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。有長老比丘等，教授、教誡三十比丘。有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。彼等新學比丘，受諸長老比丘之教授，教誡，漸漸了知殊勝之深妙。此時，恰逢其日是十五布薩日，當自恣，正滿月之夜中，世尊為比丘眾所圍繞，露地而坐。

其時，世尊週見一座默然之比丘眾，告諸比丘言：「諸比丘！我精勤於此正行。諸比丘！我心精勤於此正行。是故諸比丘！汝等更為得未得，為到未到，為證未證而以精勤精進。我於四箇月後之迦剌底迦月之滿月，當歸來此舍衛城。」此地方之諸比丘等，聞世尊於四箇月後之滿月，歸來此舍衛城。彼等，此地方之諸比丘，即仰待世尊來舍衛城。而彼等諸長老比丘，即更盛行教授、教誡新學比丘。有長老比丘等，教授、教誡十比丘。有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。有長老比丘，教授、教誡三十比丘。有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。而彼等新學比丘，受長老比丘等之教授、教誡，漸漸了知殊勝之深妙。時，又恰逢其日，為十五日當布薩，於四箇月後之迦剌底迦月之正滿月夜，世尊受比丘眾所圍繞，露地而坐。

其時，世尊週見一座默然之比丘眾，告諸比丘言：「諸比丘！此眾不饒舌。諸比丘！此眾不饒舌。要安立於清淨之真諦。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾是應恭敬、尊重、供養合掌之，如是眾為世間之福田也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，〔布施此者〕少施亦成果多，多施更多，是如是之眾也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，如世間之不容易見得如是眾也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，如為見彼，有持飲料行幾由旬之價值，是如是之眾也。諸比丘！此比丘眾，是如是之類也。諸比丘！此眾，是如是之類也。諸比丘！於此比丘眾中，有阿羅漢，漏盡，得究竟，應作所作，捨棄重擔，獲得己利，徧盡有結，有正慧而解脫之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有徧盡五下分結，為化生善般涅槃，由彼世界不還者之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有徧盡三結，以微薄貪、瞋、癡，為一來，有唯一次還來此世間，以盡苦際之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，徧盡三結，有預流不墮惡趣者，決定者，可趣正覺之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四念處，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四正勤，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四神足，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習五根，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有修習五力，於精進，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習七覺支，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習八支聖道，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習慈，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習悲精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習喜，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習捨精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此諸比丘眾中，有精進修不淨〔觀〕，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習無常想，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習入出息念，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！修習、廣修入出息念者，有大果、有大功德。諸比丘！修習、廣修入出息念者，令圓滿四念處。修習、廣修四念處者，令圓滿七覺支。修習、廣修七覺支者，令圓滿明與解脫。然！諸比丘！如何令修習入出息耶？如何令廣修耶？如何有大果、有大功德耶？諸比丘！於此有比丘，或住森林，或住樹下，或住空屋，結跏趺坐，身向正直，令現前樹立念。彼實有念而入息、有念而出息。或自長入息而知覺『我在長入息』，或長出息而知覺『我在長出息』，或短入息而知覺『我在短入息』，或知覺短出息而知覺『我在短出息』。『我學覺受全身正在入息』，『我學覺受全身正在出息』。『我學寂身行正在入息』，『我學寂身行正在出息』。『我學覺受喜正在入息』，『我學覺受喜正在出息』。『我學覺受樂正在入息』，『我學覺受樂正在出息』。『我學覺受心行正在入息』，『我學覺受心行正在出息』。『我學寂心行正在入息』，『我學寂心行正在出息』。『我學覺受心正在入息』，『我學覺受心正在出息』。『我學令心勝喜正在入息』，『我學令心勝喜正在出息』。『我學令心定正在入息』，『我學令心定正在出息』。『我學令心解脫正在入息』，『我學令心解脫正在出息』。『我學隨觀無常正在入息』，『我學隨觀無常正在出息』。『我學隨觀離貪正在入息』，『我學隨觀離貪正在出息』。『我學隨觀滅正在入息』，『我學隨觀滅正在出息』。『我學隨觀出離正在入息』，1415『我學隨觀出離正在出息』。諸比丘！如是修出入息念，如是廣修者，有大果、大功德。

然！諸比丘！如何修習入出息？如何廣修而令圓滿四念處耶？諸比丘！有時比丘之或正在長入息，覺知『我長入息』；或正在長出息，覺知『我長出息』；或正在短入息，覺知『我短入息』；或正在短出息，覺知『我短出息』。『我學覺受全身正在入息』，『我學覺受全身正在出息』。『我學令寂身行正在入息』，『我學令寂身行正在出息』。〔如是〕身正在隨觀於身。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我於此諸身中，稱為身。即入出息也。是故諸比丘！其時，比丘於身隨觀身，有精專、有正知、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時比丘『我學覺受喜正在入息』，『我學覺受喜正在出息』。『我學覺受樂正在入息』，『我學覺受樂正在出息』。『我學覺受心行正在入息』，『我學覺受心行正在出息』。『我學寂心行正在入息』，『我學寂心行正在出息』。〔如是〕於諸受正在隨觀受。諸比丘！此時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我於此諸受中，稱為受。即對於諸入出息，為善作意也。是故，諸比丘！於諸受正在隨觀受，其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時，諸比丘『我學覺受心正在入息』，『我學覺受心正在出息』。『我學令心勝喜正在入息』，『我學令心勝喜正在出息』。『我學令心定正在入息』，『我學令心定正在出息』。『我學令心解脫正在入息』，『我學令心解脫正在出息』。〔如是〕於心正在隨觀心。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我不言失念、不正知者之修習入出息念。是故，諸比丘！於心正在隨觀心，其時，比丘有精專、有正知、正念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時比丘，『我學隨觀無常正在入息』，『我學隨觀無常正在出息』。『我學隨觀離貪正在……』，『我〔學〕隨觀滅正在……』，『我〔學〕隨觀出離正在入息』，『我學隨觀出離正在出息』。〔如是〕於諸法隨觀諸法。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。彼斷其貪、憂，以慧見此，有善觀察。是故，諸比丘！於諸法隨觀法，其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！如是修習入出息，如是廣修而令圓滿四念處。

然！諸比丘！如何修習四念處？如何廣修而令圓滿七覺支耶？諸比丘！有時，於比丘之身隨觀身，有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。其時，彼念，樹立令不失念。諸比丘！有時，比丘之念，令樹立不失念者，時，比丘精勤於念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，比丘修習圓滿念等覺支。彼正有如是念而住：以慧審察、審思、其法，徧入思惟。諸比丘！有時，比丘有如是念而住。以慧審察、審思其法，徧入思惟者。其時，比丘精進擇法等覺支；其時，比丘修習擇法等覺支；其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為徧入思惟，精進不繫著之精進。諸比丘！有時比丘以慧審察、審思其法，為徧入思惟，不精進繫著之精進者，精進等覺支，其時，則比丘於精勤。其時，比丘修習精進等覺支。其時，比丘修習圓滿精進等覺支。以精勤之精進者，不味著而喜生。諸比丘！時，有比丘，以精勤之精進者，若不味著而喜生者，其時，比丘精勤於喜等覺支。其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，為喜意者，身寂、心亦寂。諸比丘！有時比丘為喜意者、身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤於輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安覺支，則身輕安、愉快者心定。諸比丘！有時，於比丘身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤定等覺支，其時，比丘修習定等覺支。其時，比丘修習圓滿定等覺支。彼如是善觀察定之心。諸比丘！有時比丘如是善觀察心之定。其時，比丘精勤於捨等覺支，其時，比丘修習捨等覺支，其時，比丘修習圓滿捨等覺支。諸比丘！有時於諸受……乃至……於諸法，隨觀法，有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。其時，彼令念確立而無失念。諸比丘！有時比丘令念之確定而無有失念者，其時，比丘精勤於念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，於比丘修習圓滿念等覺支，彼正有如是念而住：以慧審察、審思其法，徧入思惟。諸比丘！有時比丘有如是念而住，以慧審察、審思其法，徧入思惟。其時，比丘精勤於擇法覺支，其時，比丘修習擇法等覺支，其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為徧入思惟，以精勤不繫著之精進。諸比丘！有時比丘，以慧審察、審思其法，為徧入思惟，以精勤不繫著之精進者，其時，比丘精進於精進等覺支，其時，比丘修習精進等覺支，其時，比丘修習圓滿精進等覺支，以精勤於精進者，不味著而喜生。諸比丘！有時比丘精勤於精進、不味著而喜生者，其時，比丘精勤於喜等覺支，其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，有喜意者，則身寂、心亦寂。諸比丘！有時比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤於輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安等覺支，則身輕安、愉快者心定。諸比丘！有時比丘，於身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤於定等覺支，其時，比丘修習定等覺支，其時，比丘修習圓滿定等覺支，彼如是善觀察定心。諸比丘！有時比丘，如是善觀察心定，其時，比丘精勤於捨等覺支，其時，比丘修習捨等覺支，其時，於比丘修習圓滿捨等覺支。諸比丘！如是修習四念處，如是廣修習者，令圓滿七覺支。

然者，諸比丘，如何修習七覺支，如何廣修習者，而令明與解脫圓滿。於此，諸比丘！有比丘由離、由離貪、由離滅，向捨離，以修習念等覺支。修習擇法等覺支……乃至……修習精進等覺支……乃至……修習喜等覺支……乃至……修習輕安等覺支……乃至……修習定等覺支……乃至……由離、由離貪、由離滅、向於捨離，修習捨覺支。諸比丘！如是修習七覺支，如是廣修者，圓滿明與解脫。」

世尊如是說已，歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一一九　身行念經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，恰是眾多比丘等，食後，由行乞歸來，集坐於侍者堂，生起如是之言談，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿羅漢、正等覺者，而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。」而如是彼諸比丘之言談不息。其時，恰世尊於日暮，從獨住而起，而往彼侍者堂，往已，坐於所設之座。坐已，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！汝等今為如何談說而坐此耶？又云何如是汝等之談說，令之中斷耶？」

「於此，世尊，我等食後，由行乞歸來，集坐於侍者堂，生起如是之言談，言：『希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿羅漢、正等覺者、而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。』如是其時，因世尊來令我等之言談中斷。」

「然者，諸比丘！身行之念，云何修習、云何廣修者有大果、大功德耶？於此，諸比丘！比丘或至森林、或至樹下、或至空屋而結跏趺坐，預修正身、現前樹立念。彼有念入息、有念出息。或長入息，知『我長入息』；或長出息，知『我長出息』；或短入息，知『我短入息』；或短出息，知『我短出息』。學『我覺受全身正在入息』，學『我覺受全身正在出息』。學『我靜寂身行正在入息』，學『我靜寂身行正在出息』。斯如是不放逸、專精勤住者，凡，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，於內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始為比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我在坐』；或臥，知『我在臥』。或凡如其身之所願〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一、於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘或往或返亦正知者。或見前或見後亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、鉢、衣亦正知者。於食、飲、噉、嘗亦正知。於大小便行亦正知。於行、立、坐、眠、寤、語、默亦正知者。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一、於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘以此身體，從足底以上、頭髮以下，只要是皮膚所圍，以觀察充滿種種類之不淨：『此身中有髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、尿。』諸比丘！譬如，有兩口之穀袋，充入種種離多之穀類，謂：『稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解觀察此：『此等是稻、此等是粳，此等是綠豆，此等是豆顆，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，諸比丘！只要此身被此等物從足底以上頭髮以下之皮膚所圍，以觀察充滿諸類之不淨：『於此身中，是髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、尿。』如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『於此身中，有地界、水界、火界、風界。』諸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛於四衢之大街，分分割截如在坐。諸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『於此身中，有地界、水界、火界、風界。』彼如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘之如被投棄墓場之身體，死而或經一日、或二日、或三日，如見膨脹、青瘀、膿生，彼亦集視斯身者：『此身亦復如是者，有如是性，難免如是！』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定，專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！譬喻比丘之如被投棄墓場之身體，如見或被鳥啄，或被鷹啄，或被兀鷹啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他種種生物所喰。彼集視斯身：『此身亦如是者，有如是性，難免如是！』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！譬喻比丘之如見被投棄墓場之身體：〔或〕骨相連而有肉、血、亦有筋之繫，〔或〕骨雖相連，無肉血淋，而有筋之繫，〔或〕骨雖相連，血、肉已無，而有筋之繫，〔或〕諸骨〔已〕去連繫而散在諸處：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭蓋骨等為各別矣。彼集視斯身者：『此身亦如是者，有如是性，難免如是！』彼，如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟。為斷此等，內心安立、安一、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！譬喻比丘之如是見被投棄墓場之身體，〔或〕或骨之白化為一種貝白，〔或〕諸骨僅化為塊，〔或〕諸骨之乾燥朽敗為粉末。彼集視斯身：『此身亦如是者，有如是性，難免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。

復次，諸比丘！比丘之離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂、成就初禪而住。彼離此身者、由離生喜、樂勝滿、徧滿徧溢，以舉彼之全身，由離生喜樂，令無不普洽。諸比丘！譬喻巧浴師，或浴師之弟子，以撒浴粉於金屬性之皿，注水而混之，彼浴粉塊，是水分隨行，水分行亘，令內外皆充實水分如無流滴。又如是，諸比丘！比丘亦以此身，由離生喜、樂勝滿、徧滿徧溢，舉彼之全身，由離生喜、樂，令無不普洽。彼如是不放逸，而修……念。

復次，諸比丘！比丘以滅尋、伺，而內心靜、安，心有一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，成就第二禪而住。彼亦以此身，由定生喜、樂勝滿、徧滿徧溢；舉彼之全身，由定生喜、樂，令無不普洽。諸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，而天時時惠於驟雨者；其時，由其水池涌出，其水池勝滿、徧滿徧溢泠水，舉其全水池，如令冷水無不普洽。如是，諸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、樂勝滿、徧滿徧充，徧溢；舉彼之全身，由定生喜、樂、而令無不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。

復次，諸比丘！比丘之脫喜而住捨，有念，有正知，而由身覺受樂，彼諸聖說：『捨而有念為樂住。』成就第三禪而住。彼以此身，離喜之樂，勝滿徧滿、徧充徧溢，舉彼之全身，離喜之樂，令無不普洽。諸比丘！譬如，於青蓮華池，或紅蓮華池，或白蓮華池，幾何之青蓮華、或紅蓮華、或白蓮華之發生於水中，生長於水中，不出水面，全沈而養，此等從頂至根，勝滿徧滿、徧勝徧充、徧益泠水，如舉彼全體之青蓮華，或紅蓮華，或白蓮華，水無不普洽。諸比丘！比丘如是此身離喜之樂，勝滿徧滿、徧充、徧溢，舉彼之全身，令離喜之樂，無不普洽。彼如是不放逸，修……念。

復次，諸比丘！比丘之捨離樂、捨離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，而不苦不樂，捨念清淨，成就第四禪而住。彼以此身令滿徧淨、徧純之心而住，彼舉全身，徧淨遍純之心，令無不普洽。諸比丘！譬喻有人以白布蓋頭而坐，舉彼之全身，白布無不普洽。諸比丘！如是又比丘亦以此身，蓋以徧淨徧純之心而坐，舉彼之全身，徧淨徧純之心，無不普洽。彼，如是不放逸，修……念。

諸比丘！有人修習身行之念、令廣修者，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令徧滿者，入大海任何諸小川亦在彼中。諸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令廣修之，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘！凡有人不修身行之念，不令廣修，魔得彼之機會，魔得彼之緣矣。諸比丘！譬喻人以重石塊置於濕土堆中。諸比丘！汝等對此如何思惟，彼重石塊，當善得〔入〕濕土堆中之機會耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘！譬喻，有乾燥無水氣之薪，時，人持來木燧：『我令生火，我令火現。』諸比丘！汝等對此如何思惟；彼人以其乾燥無水氣之薪，取木燧相磨令生火，可現火耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘！譬喻有全空虛之水瓶，立於臺上，其時有人荷水來，諸比丘！對此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。

諸比丘！凡有人，修身行之念，廣修之，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸比丘！譬喻以輕糸球？置於完全堅固木製之閂上，諸比丘！汝等對此如何思惟，彼輕糸球，可完全堅牢木製閂上之機會耶？」

「不然，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會。諸比丘！譬喻有濕氣、水氣之薪，時，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火現。』諸比丘！汝等對此如何思惟，彼人以其有濕氣、水氣之薪，且取燧木相磨，以可令火生、令火現耶？」

「不然，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，不得彼緣。諸比丘！譬喻有水瓶，水充滿緣〔瓶口〕與水平，鳥可飲程度而置臺上，其時有人，荷水來，諸比丘！汝等對此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」「不然，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸比丘！凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之、其時時傾心者，於其各處應得見證16之可能。諸比丘！譬喻水瓶之充滿，水充滿緣與水平達鳥可飲之程度而置於臺上，有力之人從此傾於此處、彼處者，水可（徧）達耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其處應得見證之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘堅實充滿，水（滿）緣及水平為鳥可飲之時，有力之人於此處彼處決裂堤防者，水應至（各處）耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其各處應得見證之可能。諸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立於善調嚴駕之車，準備鞭，其乘有巧御車之調御師，左手持手索，右手持鞭，如隨心所欲而令行。諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其各處得見證之可能。

諸比丘！修行、修習、廣修、練習、習熟、隨習、積習、善精勤身行之念時，可期待此等十功德。如何為十？克服樂與不樂，而且不許其不樂，絕對征服已起之不樂而住。克服怖、畏，而且不許其怖、畏，絕對征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、熱、饑、渴、虻、蚊、風熱、蛇等之諸觸，惡樣不歡迎之語路；安住忍受已起身受之苦、17刺、粗、辛、不可意、殺人者之不受。則易得、無苦得、無難得四禪之勝意，而得現法樂住。得無量之神通，如一已而為多，多已而為一，〔或〕現，〔或〕隱，〔或〕通壁，〔或〕越籬，〔或〕串山，無礙而行，猶如於空中；出沒於地中，猶如於水中；行於水上而不沈猶如於地上；於空中結跏趺坐，猶如有翼之鳥；有如是大神力、大威德，以手善捫摸彼日月，以身加之〔至〕梵天界，善轉其自在力。以超人之清淨天耳界，能聞任何遠近天、人之兩聲。心知其他諸有情、他人之心。有貪心以知有貪心；離貪心以知離貪心；有瞋心以知有瞋心；離瞋心以知離瞋心；有癡心以知有癡心；離癡心以知離癡心；略心以知略心；廣心以知廣心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；無上心以知無上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脫心以知解脫心。隨念無量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇隨念無量之宿住。以超人清淨之天眼見諸眾生於善趣、惡趣之死、生、卑、尊、美、醜，知隨業而趣之諸眾生。諸漏盡為無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自通達、作證、具足而住。

諸比丘！修行、修習、廣修、習練、習熟、隨習、積習、善精勤時，可期待有如是之十功德。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，歡喜世尊之所說。——

第一二〇　行生經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！我應為汝等說行之生，諦聽，善思念，我當說之。」彼等諸比丘白世尊曰：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「諸比丘！於此，有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼獨如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於剎帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而修其心。彼於此等諸行、住、令如是修、如是廣修者，〔即〕向生彼處。諸比丘！此道此行是向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於婆羅門大家之一族耶……乃至……生於長者大家之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼於此等諸行、住、令如是修、如是廣修者向生彼處。諸比丘！此道此行是向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『四大王天，是長壽美麗而多快樂。』〔而〕彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於四大王天之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼於此等諸行、住……是向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天，是長壽美麗而多快樂。』〔而〕彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於他化自在天之一族耶！』彼定其心……是向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『千〔界〕梵〔天〕長壽美麗而多快樂。』諸比丘！以徧滿、勝解千〔界〕梵〔天〕而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦善徧滿勝解而住。諸比丘！譬如有眼之人，描寫一圓形於手掌而觀察，諸比丘！天如是千〔界〕梵〔天〕徧滿勝解千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……轉向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕梵〔天〕，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！五千〔界〕梵〔天〕亦徧滿勝解五千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。諸比丘！如有眼之人描寫五圓形於手掌，如是五千〔界〕梵〔天〕以徧滿勝解五千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於五千〔界〕梵天之一族耶！』彼定其心……轉向生於彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒〔貝足〕、聞〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。彼聞：『十千〔界〕梵天，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！十千〔界〕梵〔天〕徧滿、勝解十千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。諸比丘！譬喻瑠璃珠，性淨、八角、善磨之者、置於黃毛氈上，其輝照耀。諸比丘！恰如是，十千〔界〕梵〔天〕，徧滿勝解十千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於十千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『百千〔界〕梵〔天〕，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧滿勝解百千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦徧滿勝解而住。諸比丘！譬喻徧浮那提種之金器，彼善巧之工師熔於爐中，甚善加工，置於黃毛氈上者，又輝又光。諸比丘！恰如是，又百千〔界〕梵〔天〕徧滿……百千世界而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於百千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向……。

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『光天……少光天…無量光天……光音天，是長壽美麗而多快樂。』彼如是思惟：『嗚呼！我……向……』

復次、諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『淨天……少淨天……無量淨天……徧淨天，是長壽美麗而多快樂。』而彼如是思惟：『我……向……』

復次，諸比丘！有比丘信……彼聞：『廣果天……無煩天……無熱天……善見天……阿迦膩吒天……是長壽美麗而多快樂。』彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於阿迦膩吒天之一族耶！』彼定其心……向……。

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『已達空無邊處之諸天是長壽久住多快樂。』而彼如是思惟：『嗚呼！我……向……。』

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『已達識無邊處之諸天……已達無所處之諸天……已達非想非非想處之諸天是長壽久住而多快樂。』而彼如是思惟：『嗚呼！我……向……。』

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『嗚呼！我盡諸漏而無漏；於現法中，自通達、作證、具足心解脫、慧解脫而住。』彼盡諸漏而無漏；於現法中，自通達、作證、具足心解脫、慧解脫而住。諸比丘！彼比丘不生於何處，於何處亦不生。」

世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。