《中部經典(第13卷-第16卷)》中部經典(第13卷-第16卷) 卷16

第一四三　教給孤獨經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，恰給孤獨長者患病痛苦而激惱。時，給孤獨長者告士夫曰：「然汝，士夫汝，詣世尊之處，詣已，代我頭面禮世尊之足且白如是：『世尊！給孤獨長者患病痛苦而激惱，彼頭面禮世尊之足。』又至舍利弗之處，至已，代我頭面禮尊者舍利弗之足且如是言：『給孤獨長者……頭面禮尊者。』而如是言：『善哉！尊者！請尊者舍利弗至給孤獨長者之住處，以垂慈愍！』」如是彼士夫答給孤獨長者：「如是，尊者。」而詣世尊之處。詣已，敬禮世尊坐於一面，坐於一面之士夫如是白世尊：「世尊！給孤獨長者患病痛苦而激惱，彼頭面禮世尊之足。」而至彼尊者舍利弗之處。至已，敬禮尊者舍利弗坐於一面。坐於一面之士夫如是言尊者舍利弗：「尊者！給孤獨長者患病痛苦而激惱，彼頭面禮尊者舍利弗之足且如是言：『善哉！尊者舍利弗來給孤獨長者之處，以垂慈愍！』」

尊者舍利弗默然而許諾。時，尊者舍利弗著衣執鉢、衣，尊者阿難為後侍，而至彼給孤獨長者之處。至已，坐於所設之座。坐已，尊者舍利弗如是言給孤獨長者曰：「長者，如何！汝少快耶？如何！善得忍耐耶？如何！諸苦受減退而不進展，盡減退1而無進展耶？」

〔長者言：〕「尊者舍利弗！不少為愉快，不能忍耐，我進行諸極苦受而無減退。盡進展而不減退！尊者舍利弗！例如強力之士夫，以利刀……2而無減退。」

〔舍利弗曰：〕「長者！是故，汝應如是學：『我不執3受眼，且於我，眼為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，長者！汝不能不如是學：『我不應執耳。又於我，耳為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故……『……鼻……』……學。是故……『……舌……』……學。是故……『……身……』……學。是故……『……意……』……學。是故……『……色……』……學。是故……『……不執受聲……乃至……不執受香……乃至……不執受味……乃至……不執受所觸……乃至……不執受法。又於我，法為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，長者！汝應如是學：『我不執受眼識。又於我，眼識為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學：『我4不執受耳識……乃至……我不執受鼻識……乃至……我不執受舌識……乃至……我不執受身識……乃至……我不執受意識。又於我，意識為所依之識，亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，長者！汝應如是學：『我不執受眼觸。又於我，眼觸為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執受耳觸5……乃至……我不執受鼻觸……乃至……我不執舌觸……乃至……我不執受身觸……乃至……我不執受意觸。又於我，意觸為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，茲……『我不執受眼觸所生之受。又於我，眼觸所生受為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執耳觸所生之受……乃至……我不執鼻觸所生受……乃至……我不執舌觸所生受……乃至……我不執受身觸所生受……乃至……我不執受意觸所生受。又於我，意觸所生受為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，茲……『我不執受地界。又於我，地界為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執受水界……乃至……我不執受火界……乃至……我不執受風界……乃至……我不執受空界……乃至……我不執受識界……乃至……。識界為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，茲……『我不執受色。又於我，色為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。『我不執受受……乃至……我不執受想……乃至……我不執受行……乃至……我不執受識……乃至……又於我，識為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，茲……『我不執受空無邊處。又於我，空無邊處為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執受識無邊處……乃至……我不執受無所有處……乃至……我不執受非想非非想處。又於我，非想非非想處為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，長者！此，汝應如是學：『我不執受此世界。又於我，此世界為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執受他世界。又於我，他世界為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，長者！此，汝應如是學：『凡以意所見、聞、覺識、希求、隨伺，如是等我亦不執受。又於我，彼為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。」

如是說時，給孤獨長者感激流淚。時，尊者阿難如是告給孤獨長者曰：「長者！汝，力失否？長者！汝，意志沮喪否？」

〔長者曰：〕「尊者阿難！我力不失，意志亦不沮喪。我長久雖敬事〔大〕師及意修習之諸比丘，先前我未曾聞如是之說法。」

〔舍利弗曰：〕「長者！於諸在家白衣者不舉6如是之說法。長者！唯諸出家者舉如是之說法。」

〔長者曰：〕「尊者舍利弗！然者，於諸在家白衣亦請舉如是之說法。何以故，舍利弗尊者！亦有諸善男子彼等生來少塵垢，法之不聞性退墮，當為知法者。」

時，尊者舍利弗與尊者阿難，以如是教誡，教誡給孤獨長者從座起而去。時，給孤獨長者、尊者舍利弗與尊者阿難去後不久，身壞命終生於兜率天。時，給孤獨天子夜將過時有勝容色，照耀全祇陀林而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，立於一面，立於一面之給孤獨天子，以偈白世尊：

給孤獨天子如是言，〔大〕師容許之。時，給孤獨天子：「我〔大〕師已容許。」敬禮世尊，右遶已即消失其處。時，世尊其夜過後告諸比丘曰：「諸比丘！昨夜，夜之過頃，有一天子有勝容色，照耀全祇陀林而來我處。來已，敬禮我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰：

如是，諸比丘！彼天子言：『我〔大〕師已容許。』敬禮我，右遶已，即消失其處。」

如是說時，尊者阿難如是白世尊：「世尊！彼應是給孤獨天子。世尊！給孤獨長者於尊者舍利弗之處得證淨。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿難！只要依思擇而得即由彼而得也。阿難！彼是給孤獨長者而非餘。」

世尊如是說已。歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——

第一四四　教闡陀經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林。其時，恰好尊者舍利弗與尊者大周那、尊者闡陀住於靈鷲山。其時，尊者闡陀患病苦痛激惱。時，尊者舍利弗於日暮從獨住而起，至彼尊者大周那之處，至已，如是言大周那曰：「然，友，大周那！我等往看慰尊者闡陀之病。」〔大周那曰：〕「友！如是。」尊者大周那答尊者舍利弗。時，尊者舍利弗與尊者大周那，至彼尊者闡陀之處。至已，與尊者闡陀共相問訊、交換可喜、可樂之語後，坐於一面。坐於一面之尊者如是言尊者闡陀曰：「友闡陀！如何？汝少為愉快否？如何？善可忍耐否？如何？諸苦受減退不進行，盡減退不進展否？」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！我不少為愉快！不得忍耐！我極諸苦受而無減退……〔參照前經〕……友舍利弗！我將欲持刀，不希望活命！」

〔尊者舍利弗曰：〕「尊者闡陀勿持刀，尊者闡陀要忍活，我等願尊者闡陀活忍。若尊者闡提無可好之食，我可為尊者闡陀求可好之食。若尊者無可好之藥，我可為尊者闡陀求可好之藥。若尊者闡陀無適當之侍者（看護者），我可為尊者看護。尊者闡陀勿執刀，尊者闡陀應活忍，我等願尊者活忍。」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！我非無可好之食，我非無可好之藥，我非無適當侍者（看護者，）友舍利弗！又且我長久給〔大〕師悅意之侍從，未曾使不悅意。友舍利弗！其實恰適為弟子之，應給〔大〕師悅意之侍從，願不使不悅意。『友舍利弗！無有過咎，闡陀將執刀。』應如是理解。」

〔尊者舍利弗曰：〕「我等有些問題欲問尊者闡陀。尊者闡陀！請作質問應答之餘地。」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！請問之，我聞已當知之。」

〔尊者舍利弗曰：〕「友闡陀！眼與眼識，及眼識所識之諸法，要觀察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？友闡陀！耳與耳識，及……乃至……友闡陀！鼻與鼻識，及……乃至……友闡陀！舌與舌識、及……乃至……友闡陀！身與身識，及……乃至……友闡陀！意與意識，及意識所識之諸法，要觀察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！眼與眼識，及眼所識之諸法，當觀察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳與耳識，及……乃至……友舍利弗！鼻與鼻識，及……乃至……友舍利弗！舌與舌識，及……乃至……友舍利弗！身與身識，及……乃至……友舍利弗！意與意識，及意所識之諸法，當觀察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

〔尊者舍利弗曰：〕「友闡陀！於眼與眼識，及眼識所識之諸法，如何見？如何證知？眼與眼識，及眼識所識之諸法，要觀察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？友闡陀！耳與耳識……友闡陀！鼻與鼻識……友闡陀！舌與舌識……友闡陀！身與身識……友闡陀！於意與意識，及意所識之諸，如何見？如何證知？而意與意識，及意識所識之諸法，要觀察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！於眼與眼識，及眼識所識之諸法，見滅、證知滅已，而於眼與眼識，及眼識所識之諸法，當觀察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳與耳識……友舍利弗！鼻與鼻識……友舍利弗！舌與舌識……友舍利弗！身與身識……友舍利弗！於意與意識，及意所識之諸法，見滅，證知滅已，而於意與意識，及意識所識之諸法，當觀察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

如是言已，尊者大周那，如是告尊者闡陀曰：「是故，友闡陀！彼世尊如是之教說，平常應不得令作意：『於有依即有動搖，無依即無動搖，無動搖者有輕安，有輕安者無意向，無意向者即無來去，無來去者即無生死，無生死者即無此世，亦無他世，於此中間亦無兩者，此即苦盡矣。』」

時，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教誡尊者闡陀，教誡已，從座起而去。時，尊者闡陀，於尊者舍利弗與尊者大周那去後不久，〔遂〕執刀。時，尊者舍利弗詣世尊之處。詣已敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：「世尊！尊者闡陀執刀矣！於彼有如何之趣、有如何之未來耶？」

〔世尊曰：〕「舍利弗！然者，闡陀比丘於汝面前記說無過咎耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！於普婆支羅有跋耆族村。彼處尊者闡陀之諸友家、諸同心之家〔皆〕唯有過咎之諸家也。」

〔世尊曰：〕「舍利弗！實如是，闡陀比丘之諸友家、諸同心家〔皆〕過咎之諸家也。〔雖然〕，舍利弗！如是，我不皆言『有過咎。』舍利弗！有人若捨此身而執受他身者，我言『有過咎』也。闡陀比丘無如是，闡陀比丘無過咎而執刀。」

世尊如是說已，喜悅之尊舍利弗隨喜世尊之所說。

第一四五　教富樓那經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，尊者富樓那，日暮，從獨住起而詣世尊之處。詣已，敬禮世尊坐於一面，坐於一面之尊者富樓那，如是白世尊曰：「善哉！世尊！請世尊為我略〔說〕教誡其法。我從世尊聞已，應獨自隱棲、不放逸、誠心、勞力而住。」

〔世尊曰：〕「富樓那！然者，應諦聽，善思念，我當說之。」

尊者富樓那奉答世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：「富樓那！有眼所識之諸色，〔此〕為可望、可好、可喜、可愛、俱欲者，當染著。若有比丘，歡喜、稱說、樂著而住者，彼因其歡喜、稱說、樂著而住故，喜生。喜之集故，富樓那！我言有苦之集。富樓那！有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法，此可望、可好、可喜、可愛、俱欲〔者〕，當染著。若有比丘，此歡喜、稱說、樂著而住者，彼因其歡喜、稱說、樂著而住故，喜生。富樓那！喜之集故，我說有苦之集。

富樓那！有眼所識之諸色，〔此〕可望、可好、可喜、可愛、俱欲者，當染著。若有比丘，其不歡喜、不稱說、不樂著而住者，於彼，其不歡喜、不稱說、不樂著而住故，〔即〕喜滅。富樓那！喜之滅故，我言有苦之滅。富樓那！有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法，此可望、可好、可喜、可愛、俱欲〔者〕，當染著。若有比丘，其不歡喜、不稱說、不樂著而住者，彼因其不歡喜、不稱說、不樂著而住故，〔即〕喜滅。富樓那！喜之滅故，我言有苦之滅。

然而，富樓那！汝受我如是略〔說〕之教誡於何國而住？」

〔富樓那曰：〕「世尊！我奉受世尊如是略〔說〕之教誡，應於西方輸那國住。」

〔世尊曰：〕「富樓那！西方輸那國那國之諸人乃兇惡。富樓那！西方輸那國之諸人乃粗暴。富樓那！若彼西方輸那國之諸人，呵罵、毀辱汝者，其時，富樓那！汝應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若西方輸那國之諸人，呵罵、毀辱我者，於我應如是：『此等西方輸那國之諸人，實為賢者！此等西方輸那國之諸人實為賢者！彼不至打擲我手耳！』世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！若復西方輸那國之諸人打擲汝手者，富樓那！其時，而汝應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若西方輸那國之諸人打擲我手者，其時，我應如是：『此等西方輸那國之諸人實是賢者！西方輸那國之諸人實為賢者！彼等不至以棒打擲我耳！』世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！若復西方輸那國之諸人以棒打擲汝者，富樓那！其時汝應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若西方輸那國之諸人以棒打擲我者，其時我應如是：『此等西方輸那國之諸人實是賢者！此等西方輸那國之諸人實為賢者！彼等不至以笞杖打擲我耳！』世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！若復……以笞杖……應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若西方輸那國之諸人，以笞杖……『……彼等不至以刀打擲我耳！』……應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！苦復……以刀……如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若……以刀……『……不至以剎刀奪我生命耳！』……應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！若復……奪汝生命者……應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若……奪我生命者，其時，我應如是：『世尊之弟子而為身體與生命之患惱、厭忌而有希求執刀者。然，我無希求而得執刀者。』世尊！其時應如是。善逝！其時，應如是。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！富樓那！富樓那！汝具足如是之忍奪、應得於西方輸那國而住。富樓那！因此，今想汝是宜7時。」

時，尊者富樓那歡喜、隨喜世尊之所說已，從座起，敬禮世尊，行右繞禮，收座具，執持衣鉢，遊行彼西方輸那國去。次第遊行而入彼西方輸那國。如是尊者富樓那！真正住西方輸那國。時尊者富樓那於雨安居中，令五百優婆塞修行。於其雨安居中，令五百之優婆夷修行。於其雨安居中〔自〕證三明。於是尊者富樓那後至般涅槃。

時，有眾多比丘，詣世尊之處。詣已敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘。如是白世尊曰：「世尊！彼名為富樓那之善男子，受世尊略說之教誡者命終矣。於彼有如何之趣，有如何之未來耶？」

〔世尊曰：〕「諸比丘！善男子富樓那是賢者，彼行法之隨法，又彼為我法故無惱。諸比丘！善男子富樓那！〔善〕般涅槃。」

世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一四六　教難陀迦經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，瞿曇女摩訶波闍波提與五百比丘尼俱，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊立於一面，立於一面之瞿曇女摩訶波闍波提，如是白世尊：「世尊！請世尊教誡諸比丘尼。世尊！請世尊教誡諸比丘尼。世尊！請世尊教誡諸比丘尼。」

其時，恰好諸長老比丘順次教誡諸比丘尼。然，尊者難陀迦不願由順次教誡諸比丘尼，時世尊告尊者阿難：「阿難！今日由順次是誰教誡諸比丘尼？」〔阿難難曰：〕「世尊！依順次，應是難陀迦教誡諸比丘尼，世尊！彼尊者難陀迦不願依順次教誡諸比丘尼。」

時，世尊告尊者難陀迦：「難陀迦！應教誡諸比丘尼。難陀迦！應教誡諸比丘尼。汝是婆羅門應對諸比丘尼說法。」彼尊者難陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」清晨著衣持鉢、衣，為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已，食後由乞食歸來，共一同伴至彼王園寺。彼等諸比丘尼見尊者難陀迦從遠而來，見已，設座，且準備洗足水。尊者難陀迦坐於所設之座，坐已而洗足。彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐於一面，尊者難陀迦如是告坐於一面之彼等比丘尼曰：「諸姊！應依問答為論說。此中若有所知者，對此應言：『我知。』若不知者，對此應言：『我不知。』而且對此或有疑惑、猶豫者其時應問我：『尊者！此是如何？』『如何是此義？』」

〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我於聖8難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此即歡9喜滿足矣。」

〔尊者曰：〕「諸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或無常耶？」

〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然，此無常、苦、變易法，對此汝等得善觀察否？『彼為我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「諸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「鼻是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「舌是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！無常。」〔尊者曰：〕「身是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「意是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易法者，對此如何得善觀察否？『彼是我所有，彼是我，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我等既善以如實正慧見者，『如是此等之六內處是無常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實其聖弟子以如實正慧見者即如是10也。」

〔尊者又曰：〕「諸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕尊者！是苦。

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察否？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然！」

〔尊者曰：〕「諸姊！此，汝等如何思惟？聲是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「香是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「味是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「觸是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「法是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易之法、對此如何得善觀察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如實正慧善見之：『如是，此等之六外處是無常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實其聖弟子以如實正慧見者，即如是。」

〔尊者曰：〕「諸姊！此汝等如何思惟？眼識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「諸姊！此，汝等如何思惟？耳識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「鼻識是常耶？或是無耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「舌識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「身識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「意識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察？」「『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如實正慧善見之：『如是，此等之六識身是無常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。」

〔尊者曰：〕「諸姊！譬喻燃油燈，油是無常、變易法，炷亦無常、變易法，焰亦無常、變易法，光亦無常變易法。然而，諸姊！於此有人如是言：『此續燃油燈之由是無常、變易法，炷亦無常、變易法，炷亦無常變易法，焰亦無常變易法。然，其光是常、恒、不變易法。』然而，諸姊！彼確實正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者，實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼續燃之油燈，油是無常、變易法，炷亦是無常、變易法，焰亦是無常、變易法。何況彼光〔同〕是無常而為變易之法。」

〔尊者曰：〕「諸姊！恰如是，於此有人如是言：『此等六內處是無常。然，由六內處，覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恒、不變易法。』諸姊！彼確實正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！依彼之緣，起彼之受，依彼彼之緣滅，彼彼之受即滅。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖子以如實正慧見者即如是。」

〔尊者曰：〕「諸姊！譬喻聳立之大樹，有堅11根是無常、變易之法，幹亦無常、變易之法，枝葉亦是無常、變易之法，影亦無常、變易之法，於此有人言：『此聳立之大樹有堅根是無常、變易法，幹亦無常、變易法，枝葉亦是無常、變易法。然，彼影是常、堅、恒、不變易法。』諸姊！而彼是正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，聳立之大樹有堅根是無常、變易法，幹亦是無常、變易法，枝葉亦是無常、變異法。何況彼其影亦〔同〕是無常、變易法。」

〔尊者曰：〕「恰如是，諸姊！於此有人如是言：『此等六外處是無常、變異法，然，依彼六外處所覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恒、不變易法。』諸姊！而彼確實正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼彼依緣而起彼彼之受。依彼彼之緣滅，而彼彼之受即滅。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。」

〔尊者曰：〕「諸姊！譬喻熟練之屠牛者或屠牛者弟子殺牛已，以銳利之牛刀宰牛，不傷害內之肉聚，不傷害外之皮聚，而專從內之筋、內之腱、內之結節，此等以銳利牛刀、斷切截割、斷切截割已剝外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：『如是，此牛與皮結合。』諸姊！而彼確實正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼熟練之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：『如是，此牛與皮結合。』而彼牛是與其〔皮相〕離。」

〔尊者曰：〕「諸姊！如是譬喻我為令知其義，而其即如是。諸姊！所言內之肉聚者，彼六內處之同12義語。諸姊！言外之皮聚者，彼六外處之同義語。諸姊！言內之筋、內之腱、內之結節者，彼喜、貪之同義語。諸姊！言銳利之牛刀者，彼聖慧之同義語。不管如何13，彼聖慧是斷切截割內之煩惱、內之結、內之縛也。」

〔尊者曰：〕「諸姊！此等有七覺支，修習、廣修其等，由滅盡諸漏、而比丘於現世之間，無漏之心解脫、慧解脫，具足自證智、作證而住。何者為七？諸姊！茲有比丘，修念等覺支、〔此〕遠離之依止、離欲之依止、滅之依止、以歸結捨遣。修擇法等覺支，修精進等覺支，修喜等覺支，修輕安等覺支，修定等覺支，修捨等覺支。〔此〕遠離之依止，離欲之依止，滅之依止，以歸結捨遣。諸姊！此等為七覺支也。修習、廣修此等，由滅盡諸漏，……具足而住。」

時尊者難陀迦以如是教誡，教誡彼等諸比丘尼已而令去：「諸姊！應去之時矣！」

時，彼等諸比丘尼，歡喜、隨喜尊者難陀迦之所說已，從座起，敬禮尊難陀迦，行右繞禮，而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，立於一面，世尊如是告立於一面之諸比丘尼曰：「諸比丘尼！應去之時矣！」時，彼等諸比丘尼，敬禮世尊，行右繞禮而去。

時，世尊於彼等諸比丘尼去後不久，告諸比丘曰：「諸比丘！譬喻於今日十四之布薩日，眾多諸人，無有疑惑或猶豫：『實月虧〔否〕？實月滿〔否〕？』勿論而月虧。諸比丘！恰如是，彼等諸比丘尼，由歡喜難陀迦之說法而為飽足之思。」

時，世尊告尊者難陀迦曰：「同14難陀迦！汝明日亦同以教誡——應教誡彼等諸比丘尼。」

尊者難陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」

時，尊者難陀迦，其夜過已，清晨著衣，持衣、鉢，為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已，食後，由行乞歸來，共一同伴至王園寺。彼等諸比丘尼，見尊者難陀迦從遠而來。見已，設座，且備置洗足水。尊者難陀迦坐於所設座。坐已而洗足。彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐於一面。尊者難陀迦如是告坐於一面之彼等諸比丘尼曰：「諸姊！應由問答而論說。此中，若有知者，對此應言：『我等知。』若不知者，對此應言：『我等不知。』而且對此有疑惑或猶豫者，具時應問我：『尊者！此如何？』『此義為如何？』」

〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我等於尊者聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此，〔我等〕即歡喜、滿足。」

〔尊者曰：〕「諸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者……乃至……諸姊！應去之時矣！」

時，世尊於彼等諸比丘尼去後不久，如是告諸比丘曰：「諸比丘！譬喻於今日十五之布薩日，眾多諸人，無疑惑或猶豫：『月實虧否？月實滿否？』而實恰好月滿。諸比丘！恰如是，彼等諸比丘尼由歡喜難陀迦之說法而有飽滿之思。諸比丘！彼等五百比丘尼，是最後比丘尼，彼等亦是預流者，不惡趣法、決定者，而〔善〕正覺究竟。」

世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一四七　教羅睺羅小經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，獨住之世尊，心起如是之思念：「羅睺羅之解脫，應成熟法令成熟。今我如何更導羅睺羅以滅盡諸漏。」

時，世尊清晨著衣，持衣、鉢，為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已，食後，由乞食歸來，告尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！應取座具。應至彼生15茂之森林晝16住。」

尊者羅睺羅對世尊言：「如是，世尊。」則持座具唯隨世尊之後。時，恰好數千之天神亦奉隨世尊：「今日世尊，更導尊者羅睺羅滅盡諸漏。」

時，世尊已入生茂之森林，於一樹下設座而坐。尊者羅睺羅敬禮世尊，坐於一面，世尊如是告坐於一面之尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是無常耶？」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！無常。」

〔世尊曰：〕「然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此無常、苦、變易法，如何得善觀察耶？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！汝如何思惟？眼識是常耶？或是無常耶？」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！無常。」

〔世尊曰：〕「然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此無常、苦，變易法……我。」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？眼觸是常耶？或是無常耶？」〔羅睺羅曰：〕「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？彼緣眼觸而生受類、想類、行類、識類，此等亦常耶？或無常耶？」〔羅睺羅曰：〕「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……乃至……「鼻是常耶？或無常耶？」「世尊！無常。」……乃至……「舌是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……乃至……「身是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……乃至……「意是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」「然而，無常者，此……」「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？法是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？意是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？意觸是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？緣意觸而生受類、想類、行類、識類，此等亦常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！如是見之有聞聖弟子乃厭眼、厭色、厭眼識、厭眼觸、緣彼眼觸而生受類、想類、行類、識類，亦厭此等。厭耳，厭聲；厭鼻，厭香；厭舌，厭味；厭身，厭觸；厭意，厭法；厭意識，厭意觸；緣意觸而生受類、想類、行類、識類，亦厭此等之類。厭已而離欲，離欲故解脫，對於解脫，而有『解脫』之智：知生已盡，梵行已立，所作已17辦，更不來此世。」

世尊如是說已，尊者羅睺羅，歡喜世尊之所說。然說如是之說明時，尊者羅睺羅之心無取而解脫諸漏。且彼數千之天神亦遠離塵垢而生法眼。「凡有物者，是所集法，彼之一切，皆滅法。」——

第一四八　六六經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。於其處，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘答世尊：「世尊。」世尊如是曰：「諸比丘！我應為汝等說法，初善、中善、後亦善、備義、亦備〔言〕相。絕對充足而應宣說徧清淨之梵行。此即六六。此，應諦聽，善思念之！我當宣說。」

諸比丘奉答世尊：「世尊！如是。」

世尊如是說：「應知六內處。應知六外處。應知六識身。應知六受身。應知六愛身。

然，如是言：『應知六內處。』彼緣何而言？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。如是所言：『應知六內處。』彼乃緣此而言。此為第一之六。

然，如是言：『應知六外處。』彼緣何而言？有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。如是所言：『應知六外處。』彼乃緣此而言。此為第二之六。

然，如是言：『應知六識身。』彼緣何而言？依眼與色而眼識生。依耳與聲而耳識生。依鼻與香而鼻識生。依舌與味而舌識生。依身與觸而身識生。依意與法而意識生。如是所言：『應知六識身。』彼乃依此而言。此為第三之六。

然，如是言：『應知六觸身。』彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三18之和合而有觸。依耳與聲而耳識生，三之和合而有觸。依鼻與香而鼻識生，三之19和合而有觸。依身與觸而身識生，三之和合而有觸。依意與法而意識生，三之和合而有觸。如是所言：『應知六觸身。』彼乃緣此而言。此為第四之六。

然，如是言：『應知六受身。』彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受。依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受。如是所言：『應知六受身。』彼乃緣此而言。此為第五之六。

然，如是言：『應知六愛身。』彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。如是所言：『應知六愛身。』彼乃依此而言。此為第六之六。

若人言：『眼是我。』如是即不20可。於眼〔有〕生〔又〕有滅21。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：『眼是我。』如是者眼即非我。

若人言：『色是我。』如是即不可。於諸色有生又有滅22。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：『色是我。』如是者眼即非我、色即非我。

若人言：『眼識是我。』如是即不可。於眼識有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：『眼識是我。』如是眼乃非我、色乃非我、眼觸亦即非我。

若人言：『眼觸是我。』如是即不可。於眼觸有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是即不可。若人言：『眼觸是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸則非我。

若人言：『受是我。』如是即不可。於受有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：『受是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受則非我。

若人言：『愛是我。』如是即不可。於愛有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可也。若人言：『愛是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受非我、愛亦則非我。

若人言：『耳是我。』言：『鼻是我。』言：『舌是我。』言：『身是我。』言：『意是我。』如是即不可。於物有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可，若人言：『意是我。』如是，意則非我。

若人言：『法是我。』如是即不可。於法有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：『法是我。』如是，意乃非我、法即非我。

若人言：『意識是。』如是即不可。於意識有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：『意識是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意識即非我。

若人言：『意觸是我。』如是即不可。於意觸有生又有滅。對其物應有如是之歸結。如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸即非我。

若人言：『受是我。』如是乃不可。於受有生又有滅。而……應有如是之歸結。故如是即不可。若人言：『受是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受即非我。

若人言：『愛是我。』如是即不可。愛有生又有滅。而……故如是為不可。若人言：『愛是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受乃非我、愛即非我。

諸比丘！如是又有導身〔見〕之集道：即以觀眼是『我所有，我是彼，彼是予之我。』以觀色是『我所有……』以觀眼識是『我所有……』以觀眼觸是『我所有……』以觀受是『我所有……』以觀愛是『我所有……』以觀耳……鼻……舌……身……意是『我所有……』以觀諸法是『我所有……』以觀意識是『我所有……』以觀意觸是『我所有……』以觀受是『我所有……』以觀愛是『我所有……之我也。』

諸比丘！如是又有導身〔見〕之滅道：即觀眼是『非我所有，我非彼，彼非予之我。』觀色是『非我所有……』觀眼識『非我所有……』觀眼觸『非我所有……』觀受『非我所有……』觀愛『非我所有……』觀耳……鼻……舌……身……意『非我所有……』觀法『非我所有……』觀意識『非我所有……』觀意觸『非我所有……』觀受『非我所有……』觀愛『非我所有……』

諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，歡喜、讚說、繫著而住。於彼即隨增貪隨眠。由苦受之所觸，即陷於憂、惱、悲、打胸哭泣而冥妄。於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集〔因〕、沒、味、過患與捨離，於彼隨增無明隨眠。諸比丘！彼實不斷由樂受之貪隨眠，不捨離由苦受之瞋恚隨眠，不破害由不苦不樂受之無明隨眠，不斷無明，不令明生，於現法之中不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。

諸比丘！緣耳與聲而耳識生……諸比丘！緣鼻與香而鼻識生……諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，而歡喜、讚說、繫著而住，於彼隨增貪隨眠。由苦受之所觸，而陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集、沒、味、過患、捨離，於彼隨增無明隨眠。諸比丘！彼實依樂受而不斷貪隨眠。依苦受而不捨離瞋恚隨眠，依不苦不樂受而不破害無明隨眠，不斷無明，不令明生，於現法之中，不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。

諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，不歡喜、不讚說、不繫著而住，於彼乃不隨增貪隨眠。由苦受之所觸而不陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，於彼不隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，如實知其受之集、沒、味、過患、捨離，於彼不隨增無明隨眠。諸比丘！彼實依樂受而斷貪隨眠，依苦受而捨離瞋恚隨眠，依不苦不樂受而破害無明隨眠，斷無明而令明生，於現法之中，成為有苦之邊者，即無有如是之道理。

諸比丘！緣耳與聲而耳識生，諸比丘！緣鼻與香而鼻識生，諸比丘！緣舌與味而舌識生，諸比丘！緣身與觸而身識生，諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生、彼由樂受之所觸而不歡喜、不讚說，不繫著而住，於彼不隨增貪隨眠……成為〔有〕苦之邊者，應有如是之道理。

諸比丘！如是見，有聞之聖弟子乃厭眼，厭諸色，厭眼識，厭眼觸，厭受，厭愛。厭耳，厭聲，厭鼻，厭香，厭舌，厭味，厭身，厭觸。厭意，厭諸法，厭意識，厭意觸，厭受，厭愛。厭已而離欲，離欲故解脫，解脫故有『解脫』智。而證知生已盡，梵行已立，所作已23辦，更不來於此世。」

世尊如是說，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。如是說時，六十人比丘之心無取而由諸漏解脫。——

第一四九　大六處經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。於其處，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「諸比丘！我應為汝等說大六處〔經〕。諦聽，善思念之。我當說之。」彼等諸比丘奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是說：

「諸比丘！不如實知、見眼，不如實知、見諸色，不如實知、見眼識，不如實知、見眼觸，又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生，亦不如實知、見其等，而愛著於眼，愛著於諸色，愛著於眼識，愛著眼觸，又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生，亦愛著其等。如是愛著、相應、迷妄、以隨觀味而住者，於未來乃積集五取蘊。且彼，愛之再生，與喜、貪俱行，所歡喜於彼彼處（任何之處，）其又對彼增盛。於彼身之諸患惱增盛，心之患惱亦增盛。身之諸熱惱增盛，心之諸熱惱亦增盛。身之諸苦惱增盛，心之諸苦惱亦增盛。彼覺受身苦亦〔覺受〕心苦。——

諸比丘！不如實知、見耳，諸比丘！不如實知、見鼻，諸比丘！不如實知、見舌，諸比丘！不如實知、見身，諸比丘！不如實知、見意，諸比丘！不如實知、見諸法，諸比丘！不如實知、見意識，諸比丘！不如實知、見意觸，又緣彼意觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不如實知、見此等，而愛著於意，愛著於諸法，愛著於意識，愛著於意觸，又緣彼意觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦愛著彼等……心之苦惱亦增盛。彼覺受身苦亦〔覺受〕心苦。

諸比丘！而如實知、見眼，如實知、見諸色，如實知、見眼識，如實知、見眼觸，又緣彼眼觸，而樂、或苦、不苦不樂之受生，亦如實知、見彼等，不愛著於眼，不愛著於諸色，不愛著於眼識，不愛著於眼觸，又緣彼眼觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不愛著彼等。如是不愛著、不相應、不迷妄、見過患而住者，於未來，五取蘊乃損減24。且彼，愛之再生，而與喜、貪俱行。所歡喜於彼彼處，其又對彼而斷之，於彼身之諸患惱亦斷，心之諸患惱亦斷。身之諸熱惱亦斷，心之諸熱亦斷。身之諸苦惱亦斷，心之諸苦惱亦斷之。彼覺受身之身樂亦〔覺受〕心樂。——

彼，如實者之見，彼乃正見。彼，如實者之思惟，彼乃正思惟。彼，如實之精進，彼乃正精進。彼，如實者之念，彼乃正念。彼，如實者之定，彼乃正定。而於前既令身業、語業、活命清淨。如是，於彼修習其八支聖道之至圓滿。於彼，如是由修習其八支聖道，亦修習四念住之至圓滿。亦修習四正勤之至成滿。亦修習四神足之至圓滿。亦修習五根之至圓滿。亦修習五力之至成滿。亦修習七覺支之至成滿。彼於此二法，雙結25而轉。〔謂〕止與觀也。

彼凡於諸法，應證知而徧知者，對此等之諸法，即證知而徧知之。凡諸法之應證知而斷者，對此等之諸法，即證知而斷之。凡諸法之應證知而修習者，對此等之諸法即證知而修習之。凡諸法之應證知而作證者，對此等之諸法即證知而作證之。

諸比丘！然者，如何是諸法應所證知而徧知？對此等應言五取蘊，即此色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。如是之諸法，應所證知而徧知者。

又，諸比丘！如何是諸法應所證知而斷之？即無明與有愛，如是之諸法，應所證知而斷之者。

又，諸比丘！如何是諸法應所證知而修習？即止與觀，如是之諸法，應所證知而修習。

又，諸比丘！如何是諸法應所證知而作證？即明與解脫，如是之諸法，應所證知而作證之。

諸比丘！如實知、見耳，諸比丘！如實知、見鼻，諸比丘！如實知、見舌，諸比丘！如實知、見身，諸比丘！如實知、見諸法，諸比丘！如實知、見意識，諸比丘！如實知、見意觸，又緣彼意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦如實知、見彼身。而不愛著於意，不愛著於諸法，不愛著於意識，不愛著於意觸，緣意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不愛著其等……心之諸苦惱亦斷。彼乃覺受身樂亦〔覺受〕心樂。

彼，如實者之見，彼乃正見。彼，如實者之思惟，其……令清淨。如是，於彼修習彼八支聖道之至圓滿。於彼，由修習如是之八支聖道……即明與解脫，如是之諸法，應所證知而作證。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。——

第一五〇　頻頭城經

如是我聞。——

一時，世尊遊行拘薩羅眾人之間，與大比丘眾俱，入於名為頻頭城拘薩羅人之婆羅門村。頻頭城之婆羅門長者等聞：「諸賢！沙門瞿曇實是釋氏之子，由釋迦族出家。遊行拘薩羅眾人之間，與大比丘眾俱，達至頻頭城。而彼尊瞿曇，如是流布善名稱：『如是，彼世尊是阿羅漢……得見如是類之阿羅漢。』」

時，頻頭城之婆羅門長者等，詣世尊之處。詣已，或者與世尊共相問候，交換可喜、可樂之語後，坐於一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之處申述氏名，坐於一面。又或者默然，坐於一面。世尊如是告坐於一面之頻頭城婆羅門長者等曰：

「諸長者！若諸異學之出家者對汝等如是問：『諸長者！如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』被如是問者，諸長者！汝等應向彼諸異學之出家者如是記說：『諸沙門、婆羅門之於眼所識之諸識，不離貪、不離瞋、不離疑、於內心不寂靜，依身、語、意，行等26不等，如是類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。其如何之因，如何我等，亦於眼所識之諸色，不離貪、不離瞋、不離疑、於內心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等所不承認也。是故，諸賢27！彼等諸沙門、婆羅門乃不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。諸沙門、婆羅門之於耳所識諸聲，於鼻所識之諸香，於舌所識之諸味，於身所識之諸觸，於意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡，於內心不寂靜，依身、語、意，行等不等，如是類之沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。其如何之因，如何我等亦於意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，我等不承認。是故，諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』被如是問者，諸長者！汝等向彼等諸異學之出家者，應如是記說之。

諸長者，若復諸異學之出家者如是問汝等：『諸長者！如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』諸長者！如是問者，汝等對彼等諸異學之出家者應如是記說：『諸沙門、婆羅門之於眼所識之諸色，離貪、離瞋、離癡、於內心寂靜，依身、語、意，行等行，如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。其如何之因，如何於我等，於眼所識之諸色，不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等承認也。是故，諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊重。諸沙門、婆羅門之於耳所識諸之聲，於鼻所識之諸香，於舌所識之味，於身識之諸觸，於意所識之諸法，離貪、離瞋、離癡、於內心寂靜，依身、語、意以行等行，如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。其如何之因，如何於我等，於意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜，依身、語、意，雖行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等承認。』

是故，『諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。』如是問者，諸長者！汝等應如是記說。

諸長者！諸異學之出家者若向汝等如是問：『然而，諸尊者之如何行相、如何有隨行28者，由此，諸29長者汝等如是云耶？——實彼諸尊者是離貪，或有調伏貪之行跡。離瞋，或有調伏瞋之行跡。離癡，或有調伏癡之行跡——。』被如是問者，諸長者！汝等應向彼等諸異學之出家者記說之：『實30彼等諸尊者於空閑處、林中、獨處、邊處等修習31牀座而如是32，假令幾33見，如彼等之勝樂，無如是眼所識之諸色。又如是，假令幾聞，如彼等之勝樂，無如是耳所識之諸聲。又如是，假令幾嗅，如彼等之勝樂，無如是鼻所識之諸香。又如是，假令幾味，如彼等之勝樂，無如是舌所識之味。又如是，假令幾觸，如彼等之勝樂，無如是身所識之諸觸。如是，諸友！諸行相，有如是諸隨行，而我等所〔承認〕者，由此，諸長者！我等如是語——實彼等諸尊者乃離貪，或有調伏貪之行。離瞋，或有調伏瞋之行跡。離癡，或有調伏癡之行跡——。』如是問者，諸長者！汝等應向彼等諸異學之出家者如是記說之。」

如是說已，頻頭城之婆羅門長者等，如是奉白世尊：「奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！尊瞿曇！譬喻伏者……尊瞿曇容受我等為優婆塞。〔我等〕由今日盡形壽歸依之。」——

第一五一　乞食清淨經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城迦蘭陀竹林。時，尊者舍利弗，日暮從獨住起而詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝之諸根淨明。皮膚之色徧淨、清白。舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！我今日多住空住。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝實今日多住於大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之願：『今日多住於空住。』舍利弗！彼比丘應如是思惟：『通行一路，我為乞食入村，於一地遊行乞食，從一路由村乞食還歸，其時，於我眼所識之諸色，有心之欲、或貪、或瞋、或癡耶？』

舍利弗！若比丘善觀察而如是知：『通行一路，我為乞食入村，於一地遊行乞食，如是一路，由村之乞食還歸，其時，於我眼所識之諸色，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗！其比丘應為此等之惡、不善法，當不可不精進。

舍利弗！若復，比丘善觀察，如是知：『通行一路我為乞食……其時，於我眼所識之諸色，無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜，不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『通行一路，為乞食入村……其時，於我耳所識之諸聲……於鼻所識之諸香……於舌所識之諸味，於身所識之諸所觸，於意所識之諸法，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋耶？』

舍利弗！若比丘之善觀察者如是知：『通行一路，我為乞食入村……其時，於我意所識之諸法，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗！其比丘應為斷此等諸惡、不善法，不可不精進。

舍利弗！若復，比丘之善觀察者如是知：『通行一路，我為乞食入村……其時，於我意所識之諸法，無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜，不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『我己斷五妙欲耶？』舍利弗！若比丘善觀察，如是知：『我既未斷五妙欲』者。舍利弗！彼比丘應為斷五妙欲不可不精進。

舍利弗！若復比丘之善觀察者如是知：『我己斷五妙欲』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『我己斷五蓋耶？』舍利弗！若比丘善觀察如是知：『我既未斷五蓋』者。舍利弗！彼比丘應為斷五蓋而不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者，如是知：『我己斷五蓋』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『我徧知五取蘊耶？』舍利弗！若比丘善觀察，如是知：『我未徧知五取蘊』者。舍利弗！其丘應為徧知五取蘊，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者如是知：『我〔既〕徧知五取蘊』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『我修四念住耶？』舍利弗！若比丘善觀察，如是知：『我既未修四念住』者。舍利弗！其丘應為修四念住，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者如是知：『我34已修四念住』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修四正勤耶？』若……不可不精。若復……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修四神足耶？』若……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修五根耶？』若……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修五力耶？』若……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修七覺支耶？』若……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修八支聖道耶？』舍利弗！若比丘善觀察如是知：『我既未修八支聖道』者。舍利弗！其比丘應為修八支聖道，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者如是知：『我己修八支聖道』者。舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修止、觀耶？』舍利弗！若比丘之善觀察，如是知：『我既未修止、觀』者。舍利弗！其比丘應為修止、觀，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察，如是知：『我己修止、觀』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己證明、解脫耶？』舍利弗！若比丘善觀察，如是知：『我既未證明、解脫』者。舍利弗！其比丘應為證明與解脫，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者如是知：『我己證明與解脫』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善而住。

舍利弗！凡過去世，任何之沙門、婆羅門等，是清淨乞食者，彼等於一切，皆如是觀察，觀察而清淨乞食。舍利弗！又凡未來世之沙門、婆羅門等之應如是清淨乞食者，彼等於一切，皆如是觀察，觀察而應清淨乞食。舍利弗！又凡今日之沙門、婆羅門等清淨乞食者，彼等於一切，皆如是觀察，觀察而清淨乞食。舍利弗！然者，汝等應如是學：『我等應觀察，觀察而應清淨乞食。』舍利弗！實如是，汝等應如是學。」

世尊如是說已，歡喜之尊者舍利弗隨喜世尊之所說。——

第一五二　根修習經

如是我聞。——

一時，世尊住徵伽羅國無啟儒林。時，波羅奢耶之門人鬱多羅學童詣世尊之處。詣已，問訊世尊，交換可喜、可樂之語已，坐於一面。世尊如是言坐於一面之波羅奢耶之門人鬱多羅學童曰：「鬱多羅！波羅奢耶婆羅門，對弟子說根之修習耶？」

〔學童言：〕「尊者瞿曇！波羅奢耶婆羅門對弟子說根之修習。」

〔世尊曰：〕「然者，鬱多羅！波羅奢耶婆羅門對諸子說如何類之根修習耶？」

〔學童言：〕「尊瞿曇！於此，『不以眼見色，不以耳聞聲。』尊瞿曇！如是，波羅奢耶婆羅門對諸弟子說根之修習。」

〔世尊曰：〕「鬱多羅！如是者，盲者應是根之已修習者，聾者應是根之已修習者。若如波羅奢耶婆羅門之言者，鬱多羅！任何盲者亦是不以眼見色，不以耳聞聲也。」

如是言〔時〕，波羅奢耶之門人，鬱多羅學童，沈默、困惑、落肩、俯顏、悲喪而無可對言也。

時，世尊知波羅奢耶之門人，鬱多羅學童之沈默、困惑、落肩、俯顏、悲喪而無可對言已，告尊者阿難曰：「阿難！波羅奢耶婆羅門，〔對〕弟子說一35根之修習。而且較異於聖者之律，無上之根修習。」

〔阿難曰：〕「世尊！正其時。善逝！正其時。請世尊於聖者之律，說無上之根修習。從世尊聞已，諸比丘應受持之。」

〔世尊曰：〕「然者，阿難！諦聽，善思念之。我當宣說。」尊者阿難奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然、阿難！如何於聖律，為無上之根修習？於此，阿難！於比丘以眼見色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是證知：『於我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有為、粗、緣已生也。此為寂靜、此為勝妙者，即捨此。』於彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅者捨乃住立。阿難！譬如有眼之士夫開眼已而閉眼，閉眼已而開眼，恰如是，阿難！對任何人，於如是速、於如是急，於如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅，捨乃住立。阿難！以如是於聖者之律，關於眼所識之諸色，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以耳聞聲已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是證知……。阿難！譬喻強力之士夫，容易如彈指，阿難！正如是，對任何人亦如是速、如是急、如是容易於已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意滅，捨乃住立。如是，阿難！於聖者之律，關於耳所識之諸聲，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿難！譬喻少傾之荷葉之觸水者，即搖動不止住。恰如是，阿難！對任何人。……住立。如是，阿難！於聖者之律，關於鼻所識之諸香，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿難！譬喻強力之士夫，舌端集唾團已，容易吹飛。恰如是，阿難！對任何人……住立。阿難！如是，於聖者之律，關於舌所識之諸味，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以身觸已，而可意生……住立。阿難！譬喻強力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿難！對任何人……住立。阿難！如是，於聖者之律，關於身所識之諸所觸，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以意識法已，而可意生……住立。阿難！譬喻士夫，於日中極熱之鐵板，灑落二三滴之水，阿難！徐徐灑落之滴水，其忽盡滅、消散，恰如是，阿難！對任何人……住立。阿難！如是，於聖者之律，關於意所識之諸法，謂無上之根修習。

阿難！實於聖者之律，無上之根修習乃如是。

然者，阿難！如何為學人之行道？阿難！於此，比丘以眼見色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼為其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而惱、慚、厭忌。以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼為其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而惱、慚、厭忌。阿難！如是，即學人之行道。

然者、阿難！聖者如何修習根？阿難！於此，比丘以眼見色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：『於〔所〕厭忌，應住不厭忌想。』〔即〕於其處，不厭己想而住。若欲：『於〔所〕厭忌，應住厭忌想。』〔即〕其處，厭忌想而住。若欲：『於〔所〕厭忌與於〔無所〕厭忌，應住不厭忌想。』〔即〕於其處，不厭忌想而住。若欲：『於〔無所〕厭忌與〔所〕厭忌，應住厭忌想。』〔即〕於其處，厭忌想而住。若欲：『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌，以避如是兩者〔即〕有有捨，應住有念、正知。』〔即〕於其處，有捨、有念、正知而住。

復次，阿難！於比丘以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：『於〔所〕厭忌，應住不厭忌想。』〔即〕於其處，不厭忌想而住。若欲：『於〔無所〕厭忌，應住厭忌想。』〔即〕於其處，厭忌想而住。若欲：『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌，應住不厭忌想。』〔即〕於其處，不厭忌想而住。若欲：『於〔無所〕厭忌與〔所〕厭忌，應住厭忌想。』〔即〕於其處，厭忌想而住。若欲：『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌，避如是之兩者，而有捨，應住有念、正知。』〔即〕於其處，有捨、有念、正知而住。阿難！實聖者乃如是以修習根。

阿難！如是，我於聖者之律，說無上之根修習。說學人之行道。說聖者之根修習。阿難！凡〔大〕師求諸弟子之利益，由憐愍而垂憐愍，應為之事，我為此乃為汝等。阿難！如是，有諸樹下，如是，有諸空室。阿難！應禪思、勿放逸。應不可有後悔。此乃我〔為〕汝等之諸教誨。」

世尊如是已，歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——