相應部經典
歸命彼世尊 應供等覺者
有偈篇
第一 諸天相應
第一 葦品
〔一〕瀑流1
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，有天神於黎明放其殊勝妙光，徧照祇園，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，立於一面。
三
立一面已，彼天神白世尊曰：「友！卿如何度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我不住不求以度瀑流。」「友！卿如何不住不求以度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我住時沈，求時溺。友！我如是不住不求以度瀑流。」
四
「不住與不求 度世間執著2
涅槃婆羅門 久久我見知」
五
彼天神作如是言得大師嘉賞、認證，天神知得大師、認證，敬禮世尊右繞而去。
〔二〕解脫3
一
〔爾時世尊〕……舍衛城……
二
時有天神於黎明放其殊勝妙光，徧照祇園。詣世尊之處，詣已，禮敬世尊立於一面。
三
立於一面之天神白世尊：「友！卿知眾生之解脫4、令解脫、遠離耶？」世尊曰：「友！我知眾生之解脫，令解脫、遠離。」〔天神曰：〕「友！卿如何知眾生之解脫、令解脫、遠離耶？」
〔世尊：〕有喜之滅盡 亦盡想與識
受滅皆寂靜 友我之如是
知眾生解脫 令解脫遠離
〔一〇〕住森林21
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
住於森林者 寂靜清淨行
日唯取一食 如何悅顏色
〔世尊：〕不悲過去事 未來勿憧憬
若持身現在 顏色即朗悅
憧憬於未來 悲於過去事
諸愚之為此 如刈綠葦萎
此嗢陀南：
導解脫瀑流 時過斷幾何
不眠不了知 迷亂與慢欲
第十謂林住 依此有品名
第二 歡喜園品
〔一一〕歡喜園22
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
於此，世尊以「比丘等！」言諸比丘：「世尊！」彼等諸比丘奉答世尊。世尊如是宣說：「諸比丘！昔有屬於三十三天之天神，於歡喜園、為天女群侍隨圍繞，給與五欲具足，爾時唱此偈曰：
享譽三三天 天神之住家
如非見此園 不知此快樂
三
諸比丘！如是說已，有天神以偈答彼天神曰：
汝為愚癡者 不知如來語
諸行實無常 乃是生滅性
生者必有滅 寂此正悅樂
〔一九〕茅屋36
一
〔天神：〕卿有茅屋否 如何無有巢
如何無繼系 如何脫繫縛
二
〔世尊：〕我實無茅屋 於我實無巢
我實無繼系 我實脫繫縛
三
〔天神：〕何謂汝茅屋 何謂汝之巢
何謂汝繼系 何知汝繫縛
四
〔世尊：〕汝以母謂屋 以妻謂巢窟
言子為繼系 我云渴愛縛
五
〔天神：〕善哉卿無屋 善哉無巢窟
善哉無繼系 善哉卿脫縛」
〔二〇〕三彌提37
一
如是我聞，爾時，世尊住王舍城溫泉精舍。
爾時，尊者三彌提，為洗浴身體，黎明即起，來至溫泉。溫泉洗身已，起身著一衣，站立以待身乾。
爾時，有天神於夜將曉，以其勝光徧照溫泉林，而往詣尊者處，詣已立於空中，以偈告尊者三彌提曰：
〔天神：〕比丘不享樂 精進以行乞
比丘行享樂 享樂勿行乞
青春盛壯時 勿為徒空費
四
爾時，天神降立於地上，言尊者三彌提曰：
「比丘！汝具青少年壯，膚美髮黑，摒棄人生最盛期之欲樂而出家。比丘！享樂人之五欲！勿捨現實〔樂〕，勿逐時要之物。」
五
「友！我捨現實樂，不逐時要物。友！何以故，世尊宣說：『時要之欲樂，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法乃現實，非隔時，得言來看，——可導〔涅槃〕，智者應自證知。』」
六
「比丘！如何世尊宣說：『時要之欲樂，苦多不安，於此有大禍，此〔聖〕法是現實，非隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。』耶？」
七
「友！我乃出家未久，是新〔學〕人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，今〔住〕溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。」
八
「比丘！彼世尊有大威力，為諸天所圍繞、我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。」
九
尊者三彌提答其天神：「友！唯諾。」即詣世尊住處，詣已，禮敬世尊坐於一面。
一〇
「世尊！我為洗浴身體，黎明即起，去至溫泉。於溫泉洗身已，起身出著一衣，站立以待身乾。世尊，爾時有天神、於夜將曉，以其勝光徧照溫泉林，來立於空中，以偈語我曰：
一一
世尊！如是言已，我以偈答天神曰：
汝時我不知 為時無隱顯
如是之故我 行乞不享樂
摒捨時之我 是即為恐怖
一二
世尊！爾時，天神降立於地上，以此言我曰：
『比丘！汝具青少年壯，膚美髮黑，勿樂人生最盛期之欲樂而出家。比丘！享樂人之〔五〕欲！勿捨現實〔樂〕，勿逐時要物。』
一三
世尊！如是言已，我如是言天神曰：『友！我捨現實〔樂〕，不逐時要物。友！我捨時要物，以逐現實〔樂〕。友！何以故，世尊宣說：「時要之欲樂，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法乃現實，不隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。」』
一四
世尊！言已！天神如是言我曰：『比丘！如何世尊宣說：「樂欲是時要之物，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法是現實、非隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。」耶？』
一五
世尊！如是言已，我語天神曰：『友！我出家未久，是新〔學〕人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，〔今〕住溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。』
世尊！如是說已，天神語我曰：『比丘！彼世尊有大威力，為諸天所圍繞，我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。』世尊！其天神之語，若為真實，其天神當不遠。」
一七
如是言已，天神語尊者三彌提曰：「比丘！問！比丘等！問！我來矣！」
一八
爾時世尊以偈語天神曰：
「不然！世尊，我不知所略說之意義。善哉！世尊，得請說世尊所略說者令我能得廣知其義耶！」
二〇
我勝等或劣 人思依此爭
此等三種別 若心不動者
其人無勝劣 如果汝夜叉
知如是人言
二一
「不然！世尊，我不知世尊所略說之義。善哉！世尊，得請說世尊所略說者，令我能得廣知其義耶！」
二二
二三
世尊，我如是知世尊廣宣所略說之意義。
於所有世界 依語與心身
勿為惡業行 離欲正念心
無有伴利者 即無受痛苦
此嗢陀南：
歡喜園歡喜 無有如子者
剎利大林鳴 睡眠懶作難
慚與第九屋 十云三彌提
第三 劍品
〔二八〕第八 大富56
一
〔天神：〕有大富大財 領國剎帝利
勿飽於愛欲 互為貪嫉妒
此等嫉妒性 隨有流中流
誰於世無嫉 以捨貪渴愛
〔世尊：〕捨家以出家 財子可愛捨
以捨貪與瞋 以及離無明
漏盡阿羅漢 彼等於此世
成為無嫉者
第四 沙睹羅巴天群品67
〔三一〕第一 與善人為伴68
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多沙睹羅巴天群、其勝光徧照祇園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世尊，立於一面。
立於一面之一天神，於世尊前，而唱此偈曰：
四
爾時，其他天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 依他不能得
而得之智慧
五
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 悲中無有悲
六
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 輝耀親族中
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 人人行善趣
八
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 人人有幸福
九
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之〔偈〕為善說耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各之善說。然則，亦聞我偈：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 當脫一切苦
〔三二〕第二 慳貪71
一
爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世尊，立於一面。
立於一面之一天神，於世尊前，唱此偈曰：
四
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
五
爾時，其他之天神，於世尊前唱此偈曰：
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
難與而與之 難為而為者
不善人難慣 從善人法難
是故善與惡 後世趣所異
惡人行地獄 善人趣天堂
七
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之偈為善說耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各皆善說，然則，以聞我偈：
雖以拾落穗 為生與養妻
貧困以行施 是行善業法
雖千之供犧 百千之供犧
斯施猶不值 十六分之一
八
爾時，其他之天神，向世尊說此偈曰：
九
爾時，世尊以偈語其天神曰：
或人之錯誤 立施於三業
傷殺又惱施 淚污殺害施
不值於正施 雖此千供犧
百千之供犧 斯施猶不值
十六分之一
〔三三〕第三 善哉74
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
爾時，沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園。黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
四
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜75偈曰：
五
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
善哉行布施 貧困施善哉
依信施亦善 布施戰同謂
如少數善人 以勝於多數
若貧依信施 利他人安樂
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
七
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
八
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
九
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之偈為善說耶？」〔世尊曰：〕
依汝等各各皆善說，然則，且聞我〔歡喜偈：〕
〔三四〕第四 非然79
一
爾時，世尊，住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園、於黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，立於一面，
立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：
人人中愛欲 乃非是常住
於此有愛樂 人人被繫縛
於此以放逸 而無作歸來
人人死魔領 如是不歸來
禍從欲望生80 苦惱從欲生
以調伏欲望 是則禍調伏
若已調伏禍 則調伏苦惱
世之諸對象 乃非是愛欲
於貪之思念 此人之愛欲81
於世諸對象 依舊猶留存
於此之賢者 乃調伏欲望
離忿及捨慢 超越一切縛
不執著名色 斯人無何物82
亦無陷入苦 除念不行慢
斷結離煩惱 乃至無欲心
斯人此世後 於人與天界
及一切住處 無須求其跡
四
（尊者摩加拉奢如是問：83）
五
（世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：）
〔三五〕第五 嫌責天8687
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
爾時，甚多嫌責天神等，其勝光徧照祇園，於黎明往詣世尊住處，詣已，立於空中。
三
立於空中之一天神，於世尊前，唱此偈曰：
非如有自己 異而誇示人
如賭博詐術 其人所受用
皆依於偷盜 以語之所行
勿語虛無為 雖語不為者
賢者以知此
四
爾時，彼天神等，下來立於地上，頭面頂禮世尊足，向世尊言：「世尊！是我等之罪、是我等之過。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是責難世尊否？願世尊饒恕我等之罪，為未來不〔再〕犯。」
六
時，世尊微笑。
七
時，彼天神等，更怒而昇空。
八
一天神於世尊前，唱此偈曰：
我等以謝罪 而不受饒恕
內蓄恚怒重 其人更結怨
若無有罪過 豈有此過失
怨恚若不靜 於此何有善
誰無有罪過 誰無有過失
誰不隨失念 誰賢常正念
九
〔三七〕第七 會90
一
如是我聞。爾時，世尊與諸阿羅漢之五百比丘，共住於釋迦族迦毘羅城之大林。十世界之多數諸天，亦為謁見世尊及比丘眾而會集。
爾時，四淨居之諸天如是思念：〔今〕世尊與諸阿羅漢之五百比丘共住於釋迦族迦毘羅城之大林，十世界之多數諸天，為謁見世尊及比丘眾而會集。我等亦詣世尊之處。詣已，於世尊前，各唱其偈。
三
如是彼等諸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是沒於淨居天，現於世尊處。
四
爾時，彼等諸天，禮敬世尊，立於一面，立於一面之一天神，於世尊前唱偈曰：
五
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
於此比丘等 自心靜且直
如御執手綱 賢者守諸根
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
七
爾時，其他之天神，唱此偈曰：
誰歸命於佛 不墮於惡趣
此人以捨身 應滿於天集
〔三八〕第八 岩石之破片92
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城摩達屈支之鹿野苑。
爾時，世尊之足，為岩石破片所傷。世尊甚感痛楚93；身之所受非常強烈，心中頗有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不為之所惱。
三
時，世尊將僧伽梨疊為四重，正心正念，兩足相疊，以作右脇師子臥。
四
時，七百沙睹羅巴天神等，夜中往詣世尊處，其勝光徧照摩達屈支。詣已，禮敬世尊，立於一面。
五
立於一面之一天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是龍象94。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是為依其龍象之性。」
六
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是師子，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其師子之性。」
七
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是良駿。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其良駿之性。」
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是牡牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。」
九
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是忍耐強牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其忍耐強牛之性。」
一〇
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇是調馴，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依此調馴之性。」
一一
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「善修三昧與見解脫心，不躍上，不沈下，於有行95發而非抑。其行制伏煩惱96，如是人中之龍象，人中之師子，人中之良駿，人中之牡牛，人中之忍耐強牛，人中之調馴者，有人若想侵害是人中之調順者，彼何以非無智耶？」
〔三九〕第九 雲天公主（其一）99
一
如是我聞，爾時，世尊住毘舍離之大重閣講堂。
二
時，雲天之紅蓮公主，其勝光徧照大林。於黎明往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面彼雲天之紅蓮公主，於世尊前，唱此偈曰：
〔四〇〕第十 雲天公主（其二）
一
如是我聞，爾時，世尊住毘舍離之大林重閣講堂。
二
時，雲天公主100小紅蓮，於黎明時其勝光徧照大林。詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之雲天公主小紅蓮，於世尊前，唱此偈曰：
色鮮之電光 我雲天公主
紅蓮來至此 禮敬佛與法
種種之方法 雖以如何多
於分別而說 只要我有心
略說此意義 即使身口意
而在於此世 不作一切惡
不受無利益 之一切苦惱
此嗢陀南
與善人相處 慳貪與善哉
否則嫌責天 信會岩破片
以及雙雲天 紅蓮之公主
第五 燃燒品
〔四一〕第一 正在燒101
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，有天神於黎明時，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊立於一面。
立於一面之天神、於世尊前，唱此偈曰：
四
由火燄燃家 搬出諸物品
惟只於此家 是善不為燒
如是於此世 老死火熾燒
布施而搬出 施者為搬出
施乃得樂果 不施無此果
依盜王者奪 被火燒消滅
如是富此身 死時無不捨
賢者以知此 享富且善施
從力用且施 行天無難責
〔四二〕第二 以與何102
一
〔天神：〕與何與力耶 與何美貌耶
與何安樂耶 與何與眼耶
與何一切耶 問之對我說
〔世尊：〕與食物與力 與衣與美貌
與車乘與樂 與燈明與眼
與住處人者 是為與一切
教與正法者 是與不死人
〔四八〕第八 祇園108
一
〔天神：〕此乃彼祇園 聖僧伽住處
法王請住此 思之我生喜
善意智明戒109 法定及正命
依此人清淨 又依氏姓富
以思自己利 並思擇正法
如是其清淨 依於戒智慧
乃至於寂靜 猶如舍利弗
比丘到彼岸 應當是最勝
〔四九〕第九 慳貪110
一
〔天神：〕此世有慳貪 吝嗇不與施
詈退求乞者 雖是他人施
亦為阻礙者 其人此世後
結果應如何 來此問世尊
我等於如何 應以知此耶
〔世尊：〕此世有慳貪 吝嗇不與施
詈退求乞者 雖是他人與
亦為阻礙者 此人人乃生
雖即來人界 當生貧窮家
於此難獲得 衣食遊享樂
彼等愚人望 難獲浮世樂
此世有此果 未來墮惡道
三
〔天神：〕我等知是說 更另問瞿曇
此世得人身 慈深離慳貪
歡喜信世尊 深敬法與僧
此人此世後 結果有如何
今來問世尊 我等應何知
四
第六 老品
〔六〇〕第十 詩128
一
〔天神：〕何物偈頌因 何為其標記
偈頌依何物 何物偈住家
二
〔世尊：〕韻為偈頌因 文字其標記
偈頌依題名 詩人此住家
此嗢陀南
依老不老友 支持三生因
非道以及伴 此依詩人滿
第七 勝品129
第八 斷品
校注
- 【原】雜阿含經卷四八．一（大正藏二．三四八b）。
- 【原】世間執著（loke visattikaṁ）執著於世間，是指渴愛。但亦有被解釋為有關毒（visa）（visavā）之意義（Atthasālini P. 364）。
- 【原】雜阿含經卷四八．二（大正藏二．三四八b）。
- 【原】解脫（nimokkha）是道。令解脫（Pamokkha）是果。遠離（viveka）是涅槃。關於令解脫之譯，則依梵漢辭典。
- 【原】雜阿含經卷三六．九（大正藏二．二六二b）。
- 【原】別譯雜阿含經卷八．八（大正藏二．四二七b）。
- 【原】雜阿含經卷三六．一〇（大正藏二．二六二c）。
- 【原】五是五蓋。
- 【原】五是五結。
- 【原】五是五無漏根。
- 【原】雜阿含經卷三六．一一（大正藏二．二六二c）。
- 【原】五是五蓋。
- 【原】五是五無漏根。
- 【新增】［－］【CB】，[12]【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，[13]【南傳】
- 【原】雜阿含經卷二二．四（大正藏二．一五四a）。
- 【原】法，是指四諦法。
- 【原】雜阿含經卷二二．五（大正藏二．一五四b）。
- 【原】雜阿含經卷三六．四（大正藏二．二六一a）。
- 【原】原文為 sucetaso（持善心）。其註釋於去慢屬戒，靜心屬定，而此 sucetaso，則配屬於慧，以此解釋，今則譯為智慧明。
- 【原】雜阿含經卷三六．三（大正藏二．二六〇c）。
- 【原】雜阿含經卷二二．一（大正藏二．一五三c）。
- 【原】雜阿含經卷三六．一二（大正藏二．二六三a）。
- 【原】依（upadhi）則有四種依：欲依、五蘊依、五欲依、行依等如註釋，一般指人之所依著。
- 【原】雜阿含經卷三六．一四（大正藏二．二六三b）。
- 【原】雜阿含經卷三六．一五（大正藏二．二六三b）。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一一（大正藏二．三六八b）。
- 【原】大林之鳴 sakamāno 讀為，sanamāno 而譯。
- 【新增】眠【CB】，眼【南傳】
- 【原】雜阿含經卷二二．二三（大正藏二．一六〇a）。
- 【原】眾人 pāṇinaṁ = sattānaṁ。
- 【原】雜阿含經二二．二五（大正藏二．一六〇b）。
- 【原】離煩惱 parinibbuto = kilesaparinibbānena parinibbuto。
- 【原】雜阿含經卷二二．三（大正藏二．一五四a）。
- 【原】離非難而悟 nindaṁ appabodhati = garahaṁ apaharanto bujjhati。
- 【原】雜阿含經卷二二．九（大正藏二．一五五b）。
- 【原】雜阿含經卷三八．一七（大正藏二．二八一c）。
- 【原】於此「時」有二種解釋：其初時是死時，故云不知死時，云無是處；其後之時，則修行時，故云畏怖空費。
- 【原】顯人、天、獸名之本體，不外於五蘊。無有實體，以起執著者，即是被惡魔所囚拘。
- 【原】了知（pariññā）即遍知。在此分為知遍知（ñāta-pariññā）、度遍知（tirana-pariññā）斷遍知（pahāna-pariññā）等三種。
- 【原】思念（saṅkha）在註釋，則標出三種 saṅkha。於此 paññatti 即施設義，今則譯為思念。
- 【原】雜阿含經卷二二．一一（大正藏二．一五五c）。
- 【原】雜阿含經卷四八．九（大正藏二．三五〇C）。
- 【原】於此觸有二義：前者之觸是指造業；後者之觸是指得其業果，應見為此意義。（註釋）
- 【原】雜阿含經卷二二．二四（大正藏二．一六〇b）。
- 【原】於此之修心者，即指修定。
- 【原】雜阿含經卷四八．一五（大正藏二．三五二c）。
- 【原】天神乃言各方面制止其心，世尊對此布施心，持戒心不予制止，宣示須制止惡心。（註釋）
- 【原】雜阿含經卷二二．六～七（大正藏二．一五四b）。
【CBETA】雜阿含經卷二二．六【南傳】，～七（大正藏二．一五四b）。 - 【原】原文 mamaṁ vadanti 應譯為「眾人皆語我」，但在註釋，則釋為屬格，故從之。英譯亦同。
- 【原】底本 yamataṁ 應讀為 yaṁmataṁ。錯誤之思考，即謬想。
- 【原】雜阿含經卷四九．一七（大正藏二．三六〇b）。
- 【原】雜阿含經卷二二．二六（大正藏二．一六〇c）。
- 【原】流 sarā = saṁsāra-sarā 輪迴之流。
- 【原】由此，其流乃不流 ato nivattanti = nibbāṇato na pavattanti。
- 【原】雜阿含經卷二二．一四（大正藏二．一五六b）。
- 【原】雜阿含經卷二二．一三（大正藏二．一五六a）。
- 【原】四車輪者，即是四威儀。（註釋）
- 【原】九種門孔 navadvāra = nava vaṇamukha。
- 【原】污穢充滿 puṇṇaṁ = asuci-pūraṁ。
- 【原】在底本有 nandiṁ 應讀作 naddhiṁ。
- 【新增】麋【CB】，靡【南傳】
- 【原】雜阿含經卷二二．二七（大正藏二．一六一a）。
- 【新增】麋【CB】，靡【南傳】
- 【原】原文 pañcakāmaguṇā 乃五欲德。生起五欲之功能。
- 【新增】麋【CB】，靡【南傳】
- 【原】Satullapa-kāyikā = sataṁ dhammaṁ samādānavasrna ullapetvā sagge nibbatā 善人，即執持佛陀之法而語以生天界之諸天。在註釋中，出於此一因緣者，有七百商人乘船遇水難，持五戒者生於忉利天，今來至世尊處。
- 【原】雜阿含經卷四八．二一（大正藏二．三五四c）。
- 【原】善人「佛陀等善人」之意義。
- 【原】正法（saddhamma）為五戒、十戒、四念處等之正法。
- 【原】雜阿含經卷四八．二二（大正藏二．三五四c）。
- 【原】evaṁ者，解釋作：與名譽施、與得達施、與樂施等如是之施。
- 【原】正（sama）者，乃對九之「誤」（visama）。可譯為正與誤。
- 【原】無有相當於此經。
- 【原】歡喜偈（udāna）如油之漏篩，水之漏網，歡喜充滿於懷而不外露，是為歡喜偈。
- 【原】Vetaraṇi 入地獄前應渡之河川。譯作撓撈河、灰河等。
- 【原】辨別（viceyya）喻辨別受施者之如何。
- 【原】法句（dhammapada）稱為止觀或稱作涅槃者，法之（dhamma koṭṭhāsa）部分者（Jātaka, III. P. 472）而一向稱為三十七道分者（同）。今註釋為涅槃之法句。
- 【原】雜阿含經四八．二〇（大正藏二．三五四b）。
- 【原】禍（agha）Pañcakkhandha dukkha 註釋為（五蘊之苦）。
【CBETA】禍（agha）Pañcakkhandha dukkha 註釋為（五蘊之苦）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[74]，今於此處加上[74]之註標。） - 【原】思念之貪（san kapparāga = san kappita rāga）在此所舉非事之愛欲（vatthu kāma），乃煩惱之愛欲（kilesa kāma），故註有此語。
【CBETA】思念之貪（san kapparāga = san kappita rāga）在此所舉非事之愛欲（vatthu kāma），乃煩惱之愛欲（kilesa kāma），故註有此語。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[75]，今於此處加上[75]之註標。） - 【原】無任何物（akiñcana）在此註釋為 rāga kiñcânadi virahitaṁ（遠離貪等煩惱）之意。
- 【原】Mogharāja Bāvari 之弟子，與其他十五人俱奉師命見佛，北上遇佛而歸依佛。今於座上而請問此事。
- 【原】利行人 行大眾利益之人。
- 【原】法者 指四諦之法。
- 【原】雜阿含經卷四八．一一（大正藏二．三五一a）。
- 【原】嫌責天（Ujjhānasaññika）此天群乃對世尊之四依受用，懷有不平而來責。世尊命其樹下石上而住、托鉢、著糞掃衣、用腐牀藥，而責自違背此，嫌責天之譯語，乃依《雜阿含經》之用語。
- 【原】雜阿含經卷四八．二〇（大正藏二．三五四b）。
- 【原】原文為 dutiya 乃第二自己之意。
【CBETA】原文為 dutiya 乃第二自己之意。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[83]，今於此處加上[83]之註標。） - 【原】雜阿含經卷四四．一五（大正藏二．三二三a）。
- 【原】橫柱＝貪欲。閂銓＝瞋恚。柵門＝愚癡。
- 【原】雜阿含經卷四八．二三（大正藏二．三五五a）。
- 【原】在底本雖作 bhūsā 可讀作 bhusā。
【CBETA】在底本雖作 bhūsā 可讀作 bhusā。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[87]，今於此處加上[87]之註標。） - 【原】以下一、龍象（nāga）喻依有 balavantatthena 力之義；二、獅子（siha）喻依 asantāsanatthena 無有恐怖之義；三、良駿（ājaniya）喻依 bhatta-paricariyâtthena kāranâ kāraṇa-jānanena 了知御者所作義；四、牡牛（nisabha）喻依 appatisamatthena 無可比擬義，而牡牛者尚有：usabha（百牡牛之最勝）vasabha（千牡牛之最勝）nisabha（百千牡牛之最勝）等三種，此乃依最後者。五、忍耐強之牛（dhorayha）喻依 dhuravahanatthena 負重運載義。
- 【原】於有行法，為非抑制 na sasaṅkhāraniggayha = na sappayogena niggayha（於有加行，非抑制）。
- 【原】於底本之 cāritavataṁ 讀作 vāritavataṁ。
- 【原】於底本之 pāñcavedasataṁ 讀為 pañca veda vassa sataṁ。
- 【原】五吠陀 指四吠陀與第五之 Itihāsa（傳說），在漢譯作五百歲讀誦吠陀。
- 【原】雜阿含經卷四八．八（大正藏二．三五〇a）。
- 【原】小紅蓮（Cullā-kokanadā）前者乃紅蓮之妹。
- 【原】雜阿含經卷四八．七（大正藏二．三四九c）。
- 【原】雜阿含經卷三六．六（大正藏二．二六一b）。
- 【原】雜阿含經卷三六．七（大正藏二．二六一c）。
- 【原】以歌頌渴愛者，同本無此。
- 【原】同本無此。
- 【原】雜阿含經卷二二．一二（大正藏二．一五六a）。
- 【原】雜阿含經卷三六．五（大正藏二．二六一a）。
- 【原】雜阿含經卷二二．一八（大正藏二．一五八c）。
- 【原】善意 kammaṁ = magga-cetanā（道思）、智明 vijjā = magga-paññā（道慧）、法定 dhammo = samādhi-pakk hikā dhammā（定分之法）。
- 【原】同本無此。
- 【原】生於他化自在天。
- 【原】雜阿含經卷二二．二〇（大正藏二．一五九b）。
- 【原】陶師 世尊之前生於迦葉佛世，為 Jotipāla 陶師之友，為陶師所導引而歸依佛，見事跡經典。
- 【原】無煩天 Aviha。
- 【原】天之軛（dibbayoga）註釋作五上分結。
- 【原】涅槃之境。此語出上之第二十三經。
【CBETA】涅槃之境。此語出上之第二十三經。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[110]，今於此處加上[110]之註標。） - 【原】雜阿含經卷三六．二四（大正藏二．二六五b）。
- 【原】雜阿含經卷四八．二五（大正藏二．三五五c）。
- 【原】底本之 hāriyan 讀為 ahāriyan。
- 【原】雜阿含經卷三六．八（大正藏二．二六二b）。
- 【原】雜阿含經卷三六．一三（大正藏二．二六三a）。
- 【原】雜阿含經卷三六．二七（大正藏二．二六五a）。
- 【原】雜阿含經卷三六．二五（大正藏二．二六五b）。
- 【原】雜阿含經卷三六．二六（大正藏二．二六五c）。
- 【原】雜阿含經卷三六．二八（大正藏二．二六六a）。
- 【原】雜阿含經卷三六．二三（大正藏二．二六五a）。
- 【新增】槃【CB】，樂【南傳】
- 【原】雜阿含經卷三六．三〇（大正藏二．二六六b）。
- 【原】底本之 Addha-vagga 在註釋為 Anva-vagga。乃由第一經之 anvabhavi, anvagu，所採取之品名。採取 anvabhavi 之勝名為品名。
- 【原】雜阿含經卷三六．二九（大正藏二．二六六a）。
- 【原】在底本為 addhabhavi 依註釋讀為 anvabhavi。在註釋上，此語解釋為 abhibhavati（殊勝、優異）及 anupatati（於上落）之兩義，均謂：凡物無不有名，無名者，亦稱無名，故名勝一切，乃從屬一切之義。
- 【原】雜阿含經卷三六．一八（大正藏二．二六四a）。
- 【原】同本無此。
- 【原】雜阿含經卷三六．一九（大正藏二．二六四b）。
- 【原】vicāraṇa = caraṇāpāda。
- 【原】同本無此。
- 【原】同本無此。
- 【原】繼續 aḍḍito = ullanghito。
- 【原】同本無此。
- 【原】雜阿含經卷三六．二〇（大正藏二．二六四b）。
- 【原】同本無此。
- 【原】雜阿含經卷三六．一七（大正藏二．二六四a）。
- 【原】於何物之生 kismiṁ = kismiṁ uppanne。
- 【原】依 upadāya = āgamma, paticca。
- 【原】六者，註為六內處。
- 【原】雜阿含經卷四八．一〇（大正藏二．三五四a）。
- 【原】伴忿之快感，喻於蜜。
- 【原】雜阿含經卷三六．三一（大正藏二．二六六b）。
- 【新增】國【CB】，王【南傳】
- 【原】雜阿含經卷三六．二二（大正藏二．二六四c）。
- 【原】sādutaraṁ = madhurataraṁ。
- 【原】雜阿含經卷三六．一六（大正藏二．二六三c）。
- 【原】以天神上偈問佛，其餘之天神從旁以此偈作答。先前之天神則以：「我非問汝」而更問佛。
- 【原】為子者不語雙親不利之語，故所語為最上。
- 【原】明（vijjā）此指智慧。
- 【原】雜阿含經卷二二．二一（大正藏二．一五九c）。
- 【原】原文 bahvannapānaṁ gharaṁ（多飲食之家）。在註釋作：如須達給孤獨長者之家。
- 【原】雜阿含經卷三六．二八（大正藏二．二六六a）。
- 【原】如佛陀之姓、名。
- 【原】雜阿含經卷四八．二六（大正藏二．三五六a）。
- 【原】同本無此。
- 【原】雜阿含經卷四八．二六（大正藏二．三五六a）。
- 【原】同本無此。
- 【原】同本無此。
- 【原】無諍 araṇa = nikkilesa 無煩惱。
- 【原】沙門 samaṇā = khiṇasava. samaṇā 指無漏之沙門。