第四 惡魔相應
第一 惡魔品
〔一〕第一 苦業1
一
如是我聞。爾時，世尊初成正覺時，住優留毘羅林之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
時，世尊獨坐靜觀，而作如是思念：「我今實已脫離彼苦行2。善哉！我今實已脫離彼無利益之苦行。善哉！證得堅毅、正念、菩提。」
三
爾時，惡魔波旬，知世尊心之所念，而來詣世尊處。詣已，以偈白世尊曰：
若無離苦行 清淨青年眾
躊躇離淨道 不淨思為淨
四
爾時，世尊知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
五
爾時，惡魔波旬苦惱而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身沒於彼處。
〔二〕第二 象6
一
如是我聞。爾時，世尊初成正覺時，住優留毘羅林之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
爾時，世尊闇夜坐於露地，雨絲霏霏而下降。
三
爾時，惡魔波旬欲令世尊生起恐怖毛髮豎立，乃化作大象王，來詣世尊前。
四
彼頭實如大黑岩7，其牙如淨銀，其鼻如大鋤柄。
五
時，世尊知此惡魔波旬，而以偈言惡魔波旬曰：
作淨不淨相 汝之輪迴長
波旬汝可去 破壞者汝敗8
六
時，惡魔波旬苦惱而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身沒於其處。
〔三〕第三 淨9
一
〔爾時，世尊〕住優留毘羅林……
爾時，世尊闇夜坐於露地，雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛髮豎立，來詣世尊坐處。
四
詣已，於世尊之近處，以顯或高或下之種種淨、不淨形相。
五
時，世尊知是惡魔波旬，以偈言惡魔波旬曰：
六
時，惡魔波旬……乃至……苦惱萎身於其處。
〔四〕第四 係蹄12（其一）
一
如是我聞。爾時，世尊住波羅奈仙人墮處鹿野苑。於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘亦奉答世尊：「唯然，世尊！」
世尊乃宣說：「諸比丘！我依正思惟，我依正精進，實證到達無上解脫。諸比丘！汝等亦依正思惟、正精進、亦實證到達無上解脫。」
三
時，惡魔波旬，來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
汝為天與人 惡魔係蹄縛
汝縛惡魔繩 沙門難逃我
四
〔世尊：〕我脫天與人 惡魔係蹄縛
我解惡魔縛 破壞者汝敗
五
時，惡魔波旬……乃至……形體沒於其處。
〔五〕係蹄13（其二）
一
爾時，世尊住波羅捺仙人墮處鹿野苑。於此世尊呼「諸比丘！」彼等諸比丘：「唯然！世尊！」以奉答世尊。
二
世尊曰：「諸比丘！我解脫天、人等所有之係蹄。諸比丘！汝等亦解脫天、人等所有之係蹄。諸比丘！為眾人之利益、幸福以憐憫世間。為人天之利益、幸福以遊方！二人勿走一條路。諸比丘！說具初善、中善、終善之文與義之法。說一切圓滿清淨之梵行。有眾生生來不少塵垢，不聞法亦得令滅，彼等應是知解法者。諸比丘！我亦為說法，而詣優留毘羅將軍村。」
時，惡魔波旬詣世尊前。詣已，以偈言世尊曰：
汝為天與人 惡魔係蹄縛
汝縛惡魔繩 沙門難逃我
四
〔世尊：〕我脫天與人 惡魔係蹄縛
我解惡魔縛 破壞者汝敗
〔六〕第六 蛇14
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
爾時，世尊，闇夜中坐於露地，雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛髮豎立，化作大蛇王相。來詣世尊前。
四
其軀體大如木舟，其頭如酒屋之箕，其兩眼如拘薩羅國之銅鉢，其口如雷鳴，出電光。吐舌，其呼吸聲如鐵工之火具音。
五
時，世尊知是惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
六
時，惡魔波旬：「世尊已知我，善逝已知我。」即形體沒其處。
〔七〕第七 睡眠16
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
爾時，世尊，其當夜多作露地經行後，將曉，洗足入室。盤腿起思惟於正念、正心時，而作師子臥。
三
時，惡魔波旬來詣世尊前。詣已，以偈語世尊曰：
四
〔八〕第八 歡喜20
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，惡魔波旬來詣世尊前。詣已，向世尊唱此偈曰：
有子依子喜21 牛主依牛喜
人喜依所依 無依則無喜
三
〔世尊：〕有子依子悲 牛主依牛悲
人喜悲所依 無依則無悲
四
時，惡魔波旬：「世尊已知我！善逝已知我。」形體即沒於其處。
〔九〕第九 壽命22（其一）
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘以「唯然！世尊！」奉答世尊。
三
世尊曰：「諸比丘！此人壽命短，不可不行於未來，不可不為善，不可不行梵行，生者無不死。諸比丘！則長壽者，亦少多於百歲！」
四
時，惡魔波旬，詣世尊前。詣已，以偈白世尊曰：
人壽實甚長 善人莫輕此
如飽乳赤子 死即豈不來
五
〔世尊：〕人壽實甚短 善人應輕此
如人遇燃髮 死者豈不來
六
時，惡魔波旬……乃至……沒於其處。
〔一〇〕第十 壽命23（其二）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城……
時，世尊曰：「諸比丘！人類壽命短。不可不行未來，不可不為善，不可不行梵行，生者無不死。諸比丘！則長壽者，亦少多於百歲。」
時，惡魔波旬來，詣世尊前。詣已，以偈白世尊曰：
日夜猶未逝 壽命亦未盡
如輪軸迴轉 人命亦輪逝
三
〔世尊：〕日夜之過逝 壽命亦將盡
如小河水竭 人壽命亦滅
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我！善逝已知我。」而萎身隱沒於其處。
此嗢陀南：
苦業之與象 淨係蹄等二
蛇睡眠歡喜 壽命又為二
第二 惡魔品
〔一一〕第一 巖24
爾時，世尊住王舍城靈鷲山。
二
爾時，世尊闇夜中坐於露地。雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲令生恐怖，毛髮豎立。以詣世處。詣已，於世尊不遠之處，以碎大石巖。
四
時，世尊知是惡魔波旬，以偈謂惡魔波旬曰：
猶如靈鷲山 雖震動一切
正解脫佛陀 絲毫不動搖
25五
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身沒形於其處。
〔一二〕第二 獅子26
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為大會眾所圍繞而說法。
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「此沙門瞿曇，為大會眾所圍繞而說法、我寧27可昏昧諸人眼目，以往詣沙門瞿曇。」
三
時，惡魔波旬詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
四
〔世尊：〕大雄眾會前 歡28喜依無畏
如來得十力 超離世愛著
五
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我。善逝已知我。」萎身沒形於其處。
〔一三〕第三 巖石之破片29
一
如是我聞。爾時世尊住王舍城摩達屈闍之鹿野苑。
二
爾時，世尊其足被石片所傷。世尊足痛、銳、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
四
五
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身隱形沒於其處。
〔一四〕第四 非相應34
一
爾時，世尊住拘薩羅國，名一葦村35之婆羅門村。爾時，世尊受在家大眾所圍繞而說法。
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「今沙門瞿曇受在家大眾所圍繞而說法，我寧可昏昧諸人眼目，以詣沙門瞿曇。」
三
時，惡魔波旬詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
四
〔世尊：〕依利益哀憐 正覺者教他
如來實解脫 如是貪瞋者
五
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一五〕第五 意38
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
意之馳騁轉 虛空掛係蹄
我係蹄縛汝 沙門未脫我
三
〔世尊：〕色聲香味觸 是等五境樂
於此我不欲 破壞者汝敗
四
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一六〕第六 鉢39
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。爾時，世尊以五取蘊為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳，諦聽於法。
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「今沙門瞿曇，以五取蘊，為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘、理解，思惟、注心、傾耳，諦聽於法。我寧可為昏昧彼等眼，以詣沙門瞿曇。」
三
爾時為〔晾乾〕眾多諸鉢，而置於露地。
四
時，惡魔波旬化作牡牛之形，以近其鉢。
五
時，一比丘語於另一比丘曰：「比丘！比丘！此牡牛將破此鉢！」
六
如是言時，世尊言此比丘曰：「比丘！此非牡牛。此為昏昧汝等眼目之惡魔波旬。」
七
時，世尊知是惡魔波旬，以偈告惡魔波旬曰：
八
惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一七〕第七 處40
一
爾時，世尊住毘舍離大林重閣講堂。
二
爾時，世尊以六觸處為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳，諦聽於法。
三
時，惡魔波旬作如是思惟：「此沙門瞿曇以六觸處、為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟，注心、傾耳，諦聽於法。我寧可昏昧彼等眼目、以詣沙門瞿曇。」
四
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，於世尊之不遠處，號大恐怖聲，如大地破裂。
時，一比丘謂於另一比丘曰：「比丘！比丘！此大地會破裂。」
六
如是語時，世尊告彼比丘曰：「比丘！此非大地之破裂、此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目。」
七
時，世尊知是惡魔波旬，以偈告惡魔波旬曰：
色聲香及味 觸等一切法
乃世恐怖餌 迷亂諸世人
佛弟子正念 超越恐怖餌
超脫惡魔領 光輝如太陽
八
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一八〕第八 團食41
一
爾時，世尊住摩揭陀國，名五葦村之婆羅門村42。
二
其時，五葦婆羅門村，青年男女等43，舉行互換禮物式典。
三
時，世尊清晨，持鉢，著衣入五葦婆羅門村乞食。
四
時，五葦村婆羅門家主等，為惡魔波旬所執取：「沙門瞿曇不予得食。」
五
時，世尊入（村）乞食時，清洗其鉢而歸。
六
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，白世尊曰：「沙門！得食耶？不得耶？」
七
「如我之不得食，豈非汝波旬之所為？」
八
「然則！世尊！再入五葦婆羅門村，如得食，應是我為！」
侵犯於如來 惡魔生不德
波旬惡不實 汝如何思惟
即無有所得 我等亦樂住
猶如光音天 我等喜為食
九
時惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一九〕第九 農夫44
一
舍衛城因緣。爾時，世尊〔對諸比丘〕說涅槃法、教示、獎勵、令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳諦聽於法。
二
時，惡魔波旬生是思惟：「今沙門瞿曇說涅槃法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、全心、傾耳，諦聽於法。我寧可昏昧彼等眼目，以詣沙門瞿曇。」
時惡魔波旬化作農夫，肩扛大鋤，持趕牛棒，散髮，衣大麻粗布，足塗泥漿而詣世尊處。詣已，白言世尊曰：
四
「沙門！見牡牛否？」
五
「波旬！牡牛於汝有何用？」
「沙門！眼是我有，色是我有。眼觸之識處是我有。沙門！去往何處汝能脫我否？沙門！耳是我有，聲是我有，……乃至……沙門！鼻是我有，聲是我有，……乃至……沙門！舌是我有，味是我有，……乃至……沙門！身是我有，觸是我有，……乃至……沙門！意是我有！法是我有，意觸之識處是我有。沙門！去往何處能脫我否？」
七
「波旬！眼是汝有，色是汝有，眼觸之識處是汝有。波旬！無眼、無色、無眼觸之識處者，則非汝之行處。
八
波旬！耳是汝有，聲是汝有，……〔乃至〕……。
九
波旬！鼻是汝有，香是汝有，……〔乃至〕……。
一〇
波旬！舌是汝有，味是汝有，……〔乃至〕……。
一一
波旬！意是汝有，法是汝有，意觸之識處是汝有。波旬！無意、無法，無意觸之識處，則非汝之行處。」
一二
〔惡魔：〕此云我有者45 是云此有我
若汝意於此 沙門未脫我
〔世尊：〕不去此有我 不云此是我
惡魔如是知 汝不見我道
一四
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔二〇〕第十 統治46
一
爾時，世尊住拘薩羅國，雪山森林小屋。
二
時，世尊獨作靜觀，作如是思念：「能不殺、不害、不勝、不令勝、不悲、不念悲、以行如法，不行〔非法〕否？」
時，惡魔波旬知世尊之所念，來詣世尊處，白世尊曰：「世尊！世尊自為統治。善逝不自殺，不害、不勝、不令勝，不悲、不令悲、行如法統治。」
四
「波旬！汝見於何者，如是云我：『世尊自行統治……乃至……如法統治。』」
五
「世尊！世尊修、習四如意足，無如乘用之車、無立處，常行、慣行圓滿。若世尊，欲以雪山山王為金，應予決心47令山為金。」
六
七
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我！善逝已知我。」萎身隱形沒於其處。
此嗢陀南：
巖獅巖破片 非是相應意
鉢處及團食 農夫統治十
第三 惡魔品
〔二一〕第一 多數48
一
如是我聞。爾時，世尊住釋迦族之尸羅越底。
二
爾時，眾多比丘住於世尊不遠之處，不放逸、虔誠、精進。
三
時，惡魔波旬化作一老婆羅門相，結髮，著羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴響鳴，執鬱曇鉢羅樹杖，來詣諸比丘處。詣已，謂諸比丘曰：「諸大德！盛壯髮黑、具是青春為人生之第一期，未味愛欲而出家。諸大德！先享受人之愛欲！勿放棄現前以追隔時者。」
四
「婆羅門！我等非放棄現前以追隔時者。婆羅門！我等乃放棄隔時者，以追遂現前者。婆羅門！愛欲49為隔時物，多苦，多惱，凶禍亦越強烈，此法乃現前物而非隔時，世尊宣說：可謂來見者，即導向涅槃，識者應各所應知。」
如是言已。惡魔波旬乃垂頭卷舌，現三皺於額頭，抱杖而去。
六
時，彼等諸比丘詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面；一面坐已之彼等諸比丘，以此白世尊：
七
「世尊！於此我等住離世尊不遠，不放逸、虔誠、精進。時，世尊！有一老婆羅門，結髮著羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴響鳴，執鬱曇鉢羅樹杖，詣我等住處。詣已，以此白我等曰：『諸大德！盛壯髮黑，具足青春，為人生第一期，未味愛欲而出家。諸大德！先享受人之愛欲！勿棄現前以追隔時物。』
八
世尊，作如是言已。我等即謂婆羅門：『婆羅門！我等非棄現前以追隔時。婆羅門！我等乃放棄隔時以追現前。婆羅門！愛欲是隔時物，多苦、多惱，凶禍亦越強烈，此法於現前，非隔時。世尊宣說，可謂來見者，即導向涅槃，識者應各所應知。』
九
世尊！作如是言已。彼婆羅門即垂頭卷舌，現三皺於額頭，抱杖而去。」
一〇
「諸比丘！此非婆羅門。此乃惡魔波旬，為來昏昧汝等之眼目。」
一一
時，世尊了知此義，是時即唱此偈曰：
若人見苦因 如何傾愛欲
知依世結縛 人應學解此
〔二二〕第二 三彌提50
一
爾時，世尊住釋迦族之尸羅越底。
二
時，尊者三彌提住離世尊不遠，不放逸、虔誠、精進。
三
時，尊者三彌提，於獨坐靜觀，作如是思念：「我師乃應供者、正等覺者，我實得大利益。我如是於善說之律與法出家。我實得大利益。我之同梵行者、乃諸善人之持戒者。我實得大利益。」
時，惡魔波旬知尊者三彌提心之所念，來詣尊者三彌提住處。詣已，於尊者三彌提之不遠處，作大恐怖聲，宛如大地破裂。
五
時，尊者三彌提詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面；坐一面已，尊者三彌提以此告世尊曰：
六
「世尊！我於獨坐靜觀，作如是思念：『我師乃應供者、正等覺者，我實得大利益！我於善說之律與法出家，我實得大利益。我同梵行者，諸善人之持戒者，我實得大利益。』世尊！〔此時〕於離我不遠處，作大恐怖聲，宛如大地破裂。」
七
「三彌提！此非大地之破裂，此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目者。三彌提！汝於此行不放逸，虔誠、精進而住！」
八
「唯然！世尊。」尊者三彌提奉答世尊，禮敬世尊右遶而去。
九
復次，尊者三彌提，不放逸、虔誠、精進而住。復次，尊者三彌提於獨坐靜觀、作如是思念：「我師乃應供者、正等覺者……乃至……諸善人之持戒者，我實得大利益。」復次，惡魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。
一〇
時，尊者三彌提，知此乃惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
我依於信仰 由家而出家
正念與智慧 於我眼目醒
我心乃澄靜 若隨所意欲
將為何狀態 令我無恐怖
一一
時，惡魔波旬苦惱以：「三彌提比丘已知我。」萎身隱沒於其處。
〔二三〕第三 瞿低迦51
一
二
爾時，尊者瞿低迦住伊師耆利山麓之黑曜巖。
三
時，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住，得一時52之心解脫。時，尊者瞿低迦退轉其一時之心解脫。
四
復次，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住。得一時之心解脫。尊者瞿低迦又退轉其一時之心解脫。
五～八
三次……〔乃至〕……四次……〔乃至〕……五次……〔乃至〕……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。尊者瞿低迦六次退轉其一時之心解脫。
九
尊者瞿低迦七次不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。
一〇
時，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退轉一時之心解脫，我寧可將執劍！」
一一
時，惡魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，詣於世尊處。詣已以偈語世尊：
輝耀神通譽 大雄大智慧
離諸怖畏者 禮奉卿足下
大雄之勝死 卿弟子想死
以死是期望 光明主止此
世尊喜於教 卿之弟子者
如何未達證 有學而為死
一二
其時，尊者瞿低迦執劍。
一三
時，世尊知是惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
不欲於此生 大雄乃如是
拔除渴愛根 瞿低迦涅槃
時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！我等今往伊師耆利山麓之黑曜巖，良家之子瞿低迦於彼執劍。」
一五
「然唯！世尊。」彼等諸比丘應諾世尊。
一六
時，世尊與眾多比丘俱，到伊師耆利山麓之黑曜巖。世尊由遠處見尊者瞿低迦，於牀上抱肩53仰臥。
其時，又見朦朧如煙霧，行往東方、行往西方、行往南方、行往北方、行於上方、行往下方，行往四維。
一八
時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！汝等見矇朧如煙者，行往東方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四維者否？」
「世尊！誠如所說。」
一九
「諸比丘！此惡魔波旬，以求良家子瞿低迦之識。良家子瞿低迦之識，住何處耶？然則！諸比丘！良家子瞿低迦之識已般涅槃而無住處。」
二〇
時，惡魔波旬取耶慮瓦樹之黃色箜篌來詣世尊處！詣已，以偈白世尊曰：
二一
〔世尊：〕志堅英雄者 常樂於禪思
日夜從於道 無願於此生
打破死魔軍 不行於再生
拔除渴愛根 瞿低迦涅槃
二二
破敗於彼悲 小脇落箜篌
悲愴之夜叉 以沒於此處
〔二四〕第四 七年54
一
如是我聞。爾時，世尊住優留毘羅之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
其時，惡魔波旬跟蹤世尊七年，以求空隙，而無所得。
三
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈語世尊曰：
四
〔世尊：〕掘除諸悲根 無罪復無悲
我耽於禪思 捨諸生存欲
放逸之親族 諸漏盡禪思
五
〔惡魔：〕諸人語我者 我者語諸人
若汝意於此 沙門未脫我
〔世尊：〕諸人語非我 語非我諸人
惡魔知如是 汝不知我道
七
〔惡魔：〕汝若至不死 證得菩提道
離去汝獨行55 何以教他人
八
〔世尊：〕望到彼岸者 問我不死國
問我之彼等 說無餘涅槃
九
〔惡魔：〕「世尊！猶如離村邑不遠處有池，蟹住於此。世尊！時眾多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中舉蟹置於陸上。世尊！若蟹豎立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破斷。如是世尊。蟹皆破斷其足剪，不能再入於池。世尊亦如是，以前任何彎曲56、歪斜、歪曲、皆由世尊所破斷，伺其間隙之我等，不得再近至世尊。」
一〇
時，惡魔波旬於世尊前，氣餒57而唱偈曰：
鳥飛於空中 見石似凝膏
於此為獲得 軟甘之等食
於此不得食 飛空以離去
如襲石之鳥 氣餒離瞿曇
一一
時，惡魔波旬於世尊前，氣餒以唱偈，離座而去。於離世尊不遠，趺坐於地上、默然、悄然、落肩、氣餒、困惱，以杖搔地而坐。
〔二五〕第五 魔女58
一
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，來至惡魔波旬處，至已，以偈語惡魔波旬曰：
二
〔惡魔：〕以貪欲誘惑 世間阿羅漢
善逝者不易 彼出魔領域
是故我甚悲
三
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，來詣世尊處。詣已，以此白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然則得盡煩惱依，卻於無上解脫之世尊，不為一顧。
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，退於一面，具如是思惟：「諸之興趣各異，我等各化作一百童女相。」
五
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，各化作一百童女相，以詣世尊前。詣已，白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然而得盡煩惱依則於無上解脫之世尊，不為一顧。
六～一一
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，退於一面、具如是思惟：「諸人興趣各異。我等各化作，未生子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生一次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生二次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作中年之百人女。」……〔乃至〕……「化作高年之百人女。」時，三魔女各化作高年女百人，來詣世尊前。詣已，白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然而盡煩惱之依，於無上解脫之世尊，不為一顧。
一二
時，渴愛、不快、貪愛三魔女、退於一面、以言此曰：「我等父之所言，確是真實。
以貪欲誘惑 世間阿羅漢
善逝者不易 彼出魔領域
是故我甚悲
一三
我等依此攻擊未離欲之沙門婆羅門者，令破其心臟，口吐熱血，亂心狂氣，猶如割青葦乾、萎、枯、應令之乾、萎、枯。」
一四
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，來詣世尊處。詣已，立於一面。
一五
立一面之魔女渴愛以偈言世尊曰：
一六
〔世尊：〕破可愛樂軍 獨坐得勝義
禪思心寂靜 安樂於菩提
是故我不與 諸人之交往
於我無友人
一七
時，魔女不快以偈白世尊曰：
一八
一九
時，魔女貪欲，於世尊處，以唱此寂靜偈曰：
二〇
如來大雄者 依法王導眾
於法之所導 於所了解者
我等何所嫉
二一
惡魔波旬，見渴愛、不快、貪欲三魔女從遠而來，見已以偈曰：
愚人以蓮莖 想破碎大山
以爪掘山巖 以齒嚙硬鐵
以頭撞大巖 大渦探足地
以杙自捶胸 今厭瞿曇來
二二
此嗢陀南：
多數三彌提 瞿低迦七年
魔女五魔經 依佛大師說
校注
- 【原】雜阿含經卷三九．一四（大正藏二．二八七c）。
- 【原】苦行（dukkara-kārikāya）指六年之苦行。（註釋）
- 【原】不死，底本之 aparaṁ 讀為 amaraṁ。
- 【原】如陸舟之艫舵 piyarittaṁ va dhammani-araññe thale piy'ārittaṁ viya。
- 【原】於戒含：正語、正業、正命；於定含：正精進、正念、正定；於慧含：正見、正思，此謂八正道；次句之菩提道，為八正道。
- 【原】雜阿含經卷三九．一三（大正藏二．二八七c）。
- 【原】黑巖 ariṭṭhako maṇi = kālako pāsâṇo。
- 【原】alaṁ te tena = alaṁ tuyhaṁ etena, māra vihims'ākāra-dassana-vyāpārena（此等惡魔害之所行者，應已充分）。
【CBETA】alaṁ te tena = alaṁ tuyhaṁ etena, māra vihims'ākāra-dassana-vyāpārena（此等惡魔害之所行者，應已充分）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[08]，今於此處加上[08]之註標。） - 【原】雜阿含經卷三九．一三（大正藏二．二八七c）。
- 【新增】迴【CB】，迥【南傳】
- 【原】弟子。在底本作 paccagu；註釋為 baddhagū。
- 【原】雜阿含經卷三九．一六（大正藏二．二八八a）。
- 【原】雜阿含經卷三九．一六（大正藏二．二八八a）。
- 【原】雜阿含經卷三九．九（大正藏二．二八五b）。
- 【原】依 upadhi = khandha-upadhi 五蘊即指此身體，佛謂恐怖而逃入洞穴，但猶不能保護此身。（註釋）
- 【原】雜阿含經卷三九．七（大正藏二．二八五a）。
- 【原】如死 dubbhayo 讀為 dubbhago = mato viya。
- 【原】盡一切有依 sabba-upadhinaṁ parikkhayā = sabbesaṁ khandha-kilesa-abhisaṅ khāra-kāma-guṇa-bhedānaṁ upadhinaṁ parikkhayā（蘊、煩惱行、欲德、一切依之盡）。
- 【原】覺者，底本之 Budho 讀為 Buddho。
- 【原】雜阿含經卷三六．一二（大正藏二．二六三a）。
- 【原】此偈出諸天相應第二品第二經。
- 【原】雜阿含經卷三九．四（大正藏二．二八四b）。
- 【原】雜阿含經卷三九．五（大正藏二．二八四c）。
- 【原】雜阿含經卷三九．八（大正藏二．二八五b）。
- 【原】惡魔立於山頂投石，巖與巖相撞擊而碎。
- 【原】雜阿含經卷三九．二一（大正藏二．二八九c）。
- 【原】vicakkhukammāya = parisāya paññā-cakkhuṁ vināsetu-kamvatāya（欲滅會眾之慧眼）
- 【新增】喜【CB】，善【南傳】
- 【原】雜阿含經卷三九．一〇（大正藏二．二八五c）。
- 【原】註釋：沈湎於思考，想應說法。
- 【原】sampacurā = bahavo。
- 【原】為煩惱箭所傷之眾生。
- 【原】意指：如或有眾人於獅子道等徬徨怖畏，而我卻不躊躇。（註釋）
- 【原】雜阿含經卷三九．一七（大正藏二．二八八b）。
- 【原】一葦 Ekasālā
- 【原】貪與瞋 anurodha-virodha = rāga-paṭigha。
- 【原】繫縛 sajjittha = laggittha。
- 【原】雜阿含經卷三九．六（大正藏二．二八四c）。
- 【原】雜阿含經卷三九．二二（大正藏二．二九〇a）。
- 【原】雜阿含經卷三九．二三（大正藏二．二九〇a）。
- 【原】雜阿含經卷三九．一五（大正藏二．二八八a）。
- 【原】五葦 Pañcasālā。
- 【原】良家子弟，男、女各自相聚，歡敘致意，並贈物與子女同事之祭儀。
- 【原】同本無此。
- 【原】yaṁ vadanti mamaṁ ti（以之謂我有）。te vadanti mamaṁ ti（彼等謂我有）。
- 【原】雜阿含經卷三九．一八（大正藏二．二八八c）。
- 【原】決心 adhimucceyya = cinteyya。
- 【原】雜阿含經卷三九．一九（大正藏二．二八九a）。
- 【原】在底本 vuttā 之前，漏脫 kāmā 一詞。
- 【原】雜阿含經卷三九．二〇（大正藏二．二八九b）。
- 【原】雜阿含經卷三九．一一（大正藏二．二八六a）。
- 【原】一時，底本之 sāmādhikaṁ 讀為 sāmāyikaṁ。於心志集中之剎那剎那，由所對之法解脫，又註解為境。此世俗之三摩底，名為一時之心解脫。譯作：所謂時解脫者，即指此。
- 【原】抱肩 vivatta-kkhandha = parivatta-kkhandha。仰臥 semānam = uttānaṁ hutvā sayitaṁ hoti。如斯即稱作：頭向北，面向西之師子臥。
- 【原】雜阿含經卷九．二一（大正藏二．五九a）。
- 【原】離去 pehi 在註釋，如一本讀為 apehi，解釋作 apayāhi。
- 【原】彎曲者，底本之 sukāyikāni 讀為 visukāyikāni。歪曲 visevitāni = viruddha sevitāni，扭彎（vipphanditāni）此指或如象王，或如蛇王惡魔之變形。
- 【原】氣餒 nibbejaniyā = ukkaṇṭhiniyā。
- 【原】雜阿含經卷三九．一二（大正藏二．二八六b）。
- 【原】失落 cittaṁ nu 讀為 vittaṁ nu。
- 【原】眼耳鼻舌身五門之煩惱瀑流。
- 【原】第六意門之煩惱瀑流。
- 【原】遠離三業之為作 asaṅkhārāno = tayo kammâbhisaṅkhāre anabhisankharonto（不行於三業之行）。
- 【原】不貪著 anoko = anālayo。
- 【原】底本之 gaṇa-saṅgha-vāri 讀為 gaṇa-saṅgha-cāri。
- 【原】由魔王之手云云 acchejja = Maccurājassa hatthato acchinditvā。