第五 比丘尼相應
〔一〕第一 阿羅毘迦1
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，阿羅毘迦2比丘尼清晨，著衣持鉢，入舍衛城乞食。於舍衛城乞食後，收鉢，入於暗林以求遠離。
三
時，惡魔波旬欲令阿羅毘迦比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以捨遠離，而詣阿羅毘迦比丘尼之處，詣已以偈語阿羅毘迦比丘尼曰：
世間無由出3 遠離欲何為
還味諸欲樂 勿至後成悔
四
時，阿羅毘迦比丘尼作如是思惟：「語此偈是誰？人耶非人耶？」
五
時阿羅毘迦比丘尼作如是思惟：「此惡魔波旬，令我起毛髮豎立之恐怖，欲使去遠離，而唱偈。」
六
時，阿羅毘迦比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
七
時，惡魔波旬苦惱以「阿羅毘迦比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。
〔二〕第二 蘇摩6
一
舍衛城因緣。時，蘇摩比丘尼清晨，著衣持鉢，入舍衛城乞食。
二
於舍衛城乞食後，收鉢，為日住7來至暗林。入暗林已，於樹下為日住而坐。
三
時，惡魔波旬欲令蘇摩比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣蘇摩比丘尼處。詣已，以偈語蘇摩比丘尼曰：
聖者所至處 是處甚難至
非女二指智8 能得至彼處
四
時，蘇摩比丘尼，生如是思惟：「是語此偈者，誰耶？人耶非人耶？」
時，蘇摩比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立以棄禪定而唱此偈。」
六
時，蘇摩比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
心入於寂靜 女形復何障
智慧已顯現 即見無上法
我若思男女 思此為何物
心感於如是 即應惡魔語
七
時，惡魔波旬苦惱以：「蘇摩比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。
〔三〕第三 瞿曇彌9
一
舍衛城因緣。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼，清晨著衣持鉢，入舍衛城乞食。
二
於舍衛城乞食後，收鉢，為日住以至暗林。至暗林已，於樹下為日住而坐。
三
時，惡魔波旬欲令吉離舍瞿曇彌比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣吉離舍瞿曇彌比丘尼處。詣已，以偈語吉離舍瞿曇彌比丘尼曰：
汝何喪其子 涕泣而獨憂
獨入坐暗林 為求男子否
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼，生如是思惟：「語此偈者是人？非人耶？」
五
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而語此偈。」
六
時，吉離舍瞿曇彌比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答曰：
喪子日已過 亦無男子想
我不復悲泣 無煩汝顧為
以捨浮世樂 破一切闇冥
及破死魔軍 我住盡諸漏
七
時，惡魔波旬苦惱以：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我。」萎身，隱沒其身形。
〔四〕第四 毘闍耶10
一
舍衛城因緣。時，毘闍耶比丘尼於舍衛城乞食，食後收鉢，為日住而坐於樹下。
時，惡魔波旬欲令毘闍耶比丘尼，生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣毘闍耶比丘尼處，詣已語偈曰：
三
時，毘闍耶比丘尼作如是思惟：「語此偈者是人？非人耶？」
四
時，毘闍耶比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬……乃至……語偈。」
五
時，毘闍耶比丘尼，知是惡魔波旬，以偈答曰：
六
時，惡魔波旬苦惱以：「毘闍耶比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。
〔五〕第五 蓮華色12
一
舍衛城因緣。，時，蓮華色比丘尼，清晨入舍衛城乞食……乃至……立於開美華之沙羅樹下。
時，惡魔波旬欲令蓮華色比丘尼，生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣蓮華色比丘尼處。
三
詣已，以偈語蓮華色比丘尼曰：
四
時，蓮華色比丘尼，生如是思惟：「語此偈者是人？非人耶？」
五
時，蓮華色比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬……乃至……語偈。」
六
時，蓮華色比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
心惡如汝者 百千來於此
不動我一毛 我一不怖汝
〔惡魔：〕我於此沒形15 入汝之腹中
七
時，惡魔波旬苦惱以：「蓮華色比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。
〔六〕第六 遮羅16
一
舍衛城因緣。時，遮羅比丘尼清晨入舍衛城乞食……乃至……為日住而坐樹下。
二
時，惡魔波旬詣遮羅比丘尼處。詣已，謂遮羅比丘尼曰：「比丘尼！汝不喜者何？」「友！我不喜生！」「何故不喜生？」「生者乃受用樂欲。」「誰以此教汝？『比丘尼！不喜生！』」
三
四
時，惡魔波旬苦惱以：「遮羅比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。
〔七〕第七 優波遮羅19
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。
二
時，優波遮羅比丘尼清晨入舍衛乞食……乃至……為日住坐於樹下。惡魔波旬如是謂優波遮羅比丘尼曰：「比丘尼！汝欲生於何處？」
三
「友！我不欲生於何處！」
四
〔惡魔：〕三三炎摩天 或是兜率天
或是化樂天 他化自在天
願心以向此 當得受此樂
五
六
時，惡魔波旬……乃至……苦惱萎身，隱沒其身形。
〔八〕第八 尸須波遮羅20
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。時尸須波遮羅比丘尼，清晨入舍衛城乞食……乃至……為日住坐於樹下。
二
時，惡魔波旬詣尸須波遮羅比丘尼處。詣已，謂尸須波遮羅比丘尼曰：「比丘尼！汝喜誰之教見21？」
三
「友！我不喜任何人之教見！」
四
〔惡魔：〕汝依誰圓頂 成如此尼耶
不喜教見者 是如何之愚
五
六
時，惡魔波旬……乃至……隱沒其身形。
〔九〕第九 世羅22
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。時，世羅比丘尼清晨，入舍衛城乞食……乃至……為日住坐於樹下。
二
時，惡魔波旬欲令世羅比丘尼生恐怖……乃至……以偈語世羅比丘尼曰：
誰作此身體 作者於何處
何處生身體 何處身體滅
三
時，世羅比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」
四
時，世羅比丘尼，生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而唱此偈！」
五
時，世羅比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
六
時，惡魔波旬苦惱以：「世羅比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。
〔十〕第十 金剛23
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。時，金剛比丘尼清晨，著衣持鉢，入舍衛城乞食，於舍衛城乞食後，收鉢為日住而至暗林。入暗林已，為日住坐於樹下。
二
時，惡魔波旬欲令金剛比丘尼生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而詣金剛比丘尼處。詣已，以偈謂金剛比丘尼曰：
誰作此眾生 作者於何處
何處生眾生 何處眾生滅
時，金剛比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」
四
時，金剛比丘尼生如是思惟：「此惡魔波旬欲令我生恐怖，毛髮豎立，以棄禪定，而唱此偈。」
五
時，金剛比丘尼知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
汝何言眾生 汝行於魔見
此唯聚諸行 眾生不可得
猶如諸支集 而起車之名
因於有五蘊 而有眾生名
有起是苦惱 停滅且苦惱
苦惱外不生 苦惱外不滅
六
時，惡魔波旬苦惱以：「金剛比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。
此嗢陀南：
校注
- 【原】雜阿含經卷四五．一（大正藏二．二二五c）。
【CBETA】雜阿含經卷四五．一（大正藏二．二二五c）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，今於此處加上[01]之註標。） - 【原】阿羅毘（Aḷavi）生之比丘尼。
- 【原】出離（nissaraṇa）者，此指涅槃。
- 【原】道足（pada）導向涅槃足與涅槃之道足。
- 【原】khandhāsaṁ adhikuṭṭanā = khandhā tesaṁ adhikuṭṭana-gaṇḍikā。
- 【原】雜阿含經卷四五．二（大正藏二．三二六a）。
- 【原】日住者，指日中飯後入禪之謂。
- 【原】二指之智慧者，佛音解釋為婦人以二指取線，而予割斷。《長老尼偈》之註者解釋為：婦女自幼小即看顧於米，以二指探試米之熟與未熟。
- 【原】雜阿含經卷四五．三（大正藏二．三二六b）。
- 【原】雜阿含經卷四五．七（大正藏二．三二七c）。
- 【原】八種之世間得達。今則心不為彼等所執，而謂之解脫。
- 【原】雜阿含經卷四五．四（大正藏二．三二六c）。
- 【原】supupphitaggaṁ = aggato paṭṭhāya suṭṭhu pupphitaṁ。
【CBETA】supupphitaggaṁ = aggato paṭṭhāya suṭṭhu pupphitaṁ。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[13]，今於此處加上[13]之註標。） - 【原】此句之前，尚有 idhāgatā tādisikā bhaveyyuṁ 一句，應將混入其次之《蓮華色偈》之第二句。然註釋者許此句，而解釋為：「如汝來此之不具知己或友誼，而彼等亦然。」今如可除去。
- 【原】依漢譯，此作為惡魔之偈。
- 【原】雜阿含經卷四五．八（大正藏二．三二八a）。
- 【原】pariklesaṁ = aññaṁ pi nānappakāraṁ upaddavaṁ。
【CBETA】pariklesaṁ = aññaṁ pi nānappakāraṁ upaddavaṁ。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[17]，今於此處加上[17]之註標。） - 【原】最勝真實之涅槃。
【CBETA】最勝真實之涅槃。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[18]，今於此處加上[18]之註標。） - 【原】雜阿含經卷四五．九（大正藏二．三二八b）。
- 【原】雜阿含經卷四五．一〇（大正藏二．三二八c）。
- 【原】教見 pāsaṇḍa 一語，出自 pāsa 係蹄之語。此義即人類心中懷有異學異見之係蹄，指佛教以外之異見。
- 【原】雜阿含經卷四五．六（大正藏二．三二七b）。
- 【原】雜阿含經卷四五．五（大正藏二．三二七a）。