第九 森林相應
第一 葦品
〔一〕第一 遠離1
一
如是我聞。爾時，有比丘住拘薩羅國之茂林。
二
其時，彼比丘，去往日住，至住家，起惡不善之思。
三
時，住彼森林之天神，憐憫彼比丘，欲警覺此比丘，令思有益，而接近此比丘。
四
近而以偈語此比丘曰：
五
時，彼比丘受天神所警策而起驚惺。
〔二〕第二 看護5
一
爾時，有比丘住拘薩羅國之茂林。
二
其時，彼比丘6去往日住而睡眠。
三
時，住於林中之一天神，憐憫比丘，欲警覺彼比丘，令思有益，以詣比丘之處。
四
詣已以偈語彼此丘曰：
五
〔比丘：〕樂欲無常滅8 癡漢迷醉此
眠之何故責 解脫滅貪欲
以超過無明 其智已清淨
如是之出家 何故受見責
依明破無明 以滅盡諸漏
無憂亦無悶 如是之出定
何故受見責 精進而不撓
冀望於涅槃 常勇猛精進
如是之出家 何故受見責
〔三〕迦葉（獵夫）9
一
爾時，尊者迦葉住拘薩羅國之茂林。
二
其時，尊者迦葉去往日住，教誡一獵夫。
三
時住彼林中有一天神，憐憫尊者迦葉，欲警覺尊者迦葉，令思有益，來至尊者迦葉處。
到已，而以偈語尊者迦葉曰：
五
時，尊迦葉，依其天神之警覺而驚起。
〔四〕第四 多數（遊）方者11
一
爾時，眾多比丘住拘薩羅國之茂林。
二
時彼等諸比丘，渡過雨期三月，之後而外出遊方。
三
時，住彼林中有一天神，不見彼等諸比丘，而心生悲，其時以唱此偈曰：
四
如是言已，其他之天神，以偈語其天神曰：
〔五〕第五 阿難13
一
爾時，尊者阿難住拘薩羅國之茂林。
二
其時，尊者阿難多說在家14諸事而住。
三
時住彼林中一天神，憐憫尊者阿難，欲警覺尊者阿難，令思有益。來至阿難之處說偈曰：
入樹下居住 潛心於涅槃
瞿曇禪思之 勿為於放逸
以行於雜談 與汝有何用
四
時，尊者阿難受天神之警覺而驚起。
〔六〕第六 阿那律15
一
爾時，尊者阿那律住拘薩羅國之茂林。
二
時，尊者阿那律俗家之妻，為三十三天天神之闍利仁，來詣尊者阿那律處。
三
詣已以偈語阿那律曰：
請卿來此住 具一切愛欲
以發起志願 生於忉利天
而嘗天妃擁 圍繞耀光輝
〔阿那律：〕滯著有身見 天女等之禍
天女之所得 人人亦成禍
五
〔闍利仁：〕為世所稱讚 忉利天住家
不見歡喜園 非知快樂事
六
〔七〕第七 那伽達多16
一
爾時，尊者那伽達多住拘薩羅國之茂林。
二
其時，尊者那伽達多於清晨，趁早入村，過午後則遲歸林中。
三
時，住彼林中一天神，憐憫尊者那伽達多，欲警覺尊者那伽達多，令思有益，來到尊者那伽達多處。
四
到已，以偈語尊者那伽達多曰：
時，尊者那伽達多，依天神之警覺而驚起。
〔八〕第八 家婦19
一
爾時，一比丘住拘薩羅國之茂林。
二
其時，有一比丘多住於在家20。
三
時，彼林住一天神，憐憫其比丘、欲警覺其比丘，令思有益，到其家中化作家婦，到其比丘處。
四
到已，以偈告彼比丘曰：
河之岸或者 市門之閑場
集會堂等地 街頭或市集
私議汝與妾 原來為何故
五
〔九〕第九 跋耆子（毘舍離）22
爾時，有跋耆子比丘，住毘舍離之茂林。
二
時，毘舍離整夜行祭事。
三
時，其比丘聞毘舍離器樂、聲樂之騷音而嘆息23，其時以唱偈曰：
如棄林木材 我等獨住森
實則如是夜 誰比我等幸
四
時，彼林住一天神，憐憫此比丘，欲警覺此比丘，令思有益，來到此比丘之處。
五
到已，以偈語此比丘曰：
若棄林木材 汝雖獨住森
眾多人羨汝 猶如墮獄者
羨慕生天者
六
時，此比丘受其天神之警覺而起驚。
〔一〇〕第十 誦經（法）24
一
爾時，有比丘住拘薩羅國之茂林。
其時，此比丘，以往甚勤誦經，今則不勤25，默然而坐。
三
時，住彼林中天神，不得復聞此比丘之法，來到比丘之處。
四
到已，而以偈語此比丘曰：
比丘汝何故 今交諸比丘
不誦法句耶 人聞得歡喜
現在得稱讚
五
〔比丘：〕依離欲至果 前望於法句
今依離至果 見聞思何物
依智慧捨棄 善人是為教
〔一一〕第十一 不正思惟（思惟）26
一
爾時，有比丘住拘薩羅國之茂林。
二
時，彼比丘去往日住，起惡不善覺，即欲覺、瞋覺、害覺。
三
時，住其林中一天神，憐憫此比丘，欲警覺此比丘，令思有益，來到此比丘之處。
到已，以偈語比丘曰：
汝依不正思 醉不善覺想
捨不正思惟 以為正思惟
對於師法僧 勿從戒退轉
汝斯達歡喜 無疑得喜樂
從此歡喜多 應盡諸苦惱
五
時，此比丘依天神之警覺而起驚。
〔一三〕第十三 不制御根（多比丘）28
一
爾時，眾多比丘住拘薩羅國之茂林。掉舉、心亂、輕騷、絮叨而多無聊語、妄念不正知、心不靜、散亂、諸根不制御。
二
時，住其林之天神，憐憫此比丘等，欲警覺彼等諸比丘，令思有益，來到此比丘等處。
三
到已，而以偈語彼等諸比丘曰：
往昔瞿曇之 弟子比丘等
安樂而其住 心無求乞食
心無求而住 知世之無常
彼等苦惱盡 如今比丘等
以惡向自己 如村長於村
心為他富奪 餐食而寢臥
於僧不合掌 此有人禮我
猶如諸死屍 我對放逸者
其眾人以語 於不住放逸
人人我歸依
四
時，彼等諸比丘依天神之警覺而起驚。
〔一四〕第十四 紅蓮（白蓮）29
一
爾時，一比丘住拘薩羅國之茂林。
二
時，此比丘食後收鉢，入於蓮池，以嗅紅蓮之香。
三
時，住彼林一天神，憐憫此比丘，欲警覺此比丘，令思有益。來到比丘處。
四
到已，以偈語其比丘曰：
此水所生花 不予汝嗅聞
此亦一盜者 汝盜香花人
五
六
〔天神：〕如下婢污衣 不淨粗暴人
我不言此語 云汝則相應
無有罪污穢 常求清淨人
惡如毛毫端 見猶天雲大
七
〔比丘：〕夜叉我知汝 又以哀憐我
以如是見時 夜叉又語我
八
〔天神：〕我非靠汝生 亦非指為惡
比丘汝自己 不得為不知
如何去善趣
九
時，此比丘依天神之警覺，而起驚。
此嗢陀南：
遠離與看護 迦葉與多數
阿難阿那律 及那伽達多
家婦跋耆子 毘舍離誦經
不正思午日 及不制御根
紅蓮等十四
校注
- 【原】雜阿含經卷五〇．九（大正藏二．三六八a）。
- 【原】底本之 sārayāmase 讀作 sarāyamāmase。我等記憶在心。在註中讀作 sādayāmase。
- 【原】原文 pātālarajo 在註中作 appatiṭṭhaṭṭhena pātāla-saṅkhato kilesa rajo（依無支持義，稱作地獄之煩惱垢）。
- 【原】原文 duruttamo 在錫蘭本作 duttaro 其意義則不甚明瞭。
- 【原】雜阿含經卷五〇．八（大正藏二．三六七c）。
- 【原】此比丘雖是漏盡者，自遠地乞食歸疲倦而入眠。
- 【新增】眠【CB】，眼【南傳】
- 【原】此偈以下，究為天神偈或比丘偈，不得而知。在註釋亦謂不明其所以，其第四句，出有兩種解釋。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一五（大正藏二．三六九b）。
- 【原】為喚起獵師之注意，乃舉十指以神通放光明。
- 【原】雜阿含經卷五〇．七（大正藏二．三六七c）。
- 【新增】摩【CB】，磨【南傳】
- 【原】雜阿含經卷五〇．一七（大正藏二．三六九c）。
- 【原】依註所示：此乃釋尊滅後，阿難告別大迦葉，懷持世尊之衣鉢，來至拘薩羅國入林中，將欲思惟悟證。且於出而乞時，人人見得阿難，皆聞世尊之入滅，而以之詢問並信感悲泣。阿難則忙於開示法要予安慰。天神則誡勉勿太關切在家俗事。長老偈，一一九偈之註，以此偈作跋耆子（Vajjiputta）之偈。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一二（大正藏二．三六八c）。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一八（大正藏二．三六九c）。
- 【原】底本之 akāle pavissa 讀作 akāle pavissasi。
【CBETA】底本之 akāle pavissa 讀作 akāle pavissasi。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[15]，今於此處加上[15]之註標。） - 【原】將 suppagabbhaṁ 作如斯之譯。
【CBETA】將 suppagabbhaṁ 作如斯之譯。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[16]，今於此處加上[16]之註標。） - 【原】雜阿含經卷五〇．二〇（大正藏二．三七〇b）。
- 【原】一比丘乞食進入街市。有一家庭婦女見其相好端嚴而邀請入中，供食餐畢聆聽法語益增信仰而發心布施。比丘依之精進而得阿羅漢果。為感念此家庭之恩義，而只此家行托鉢。天神不知其所證悟，而歌頌警覺之偈。
【CBETA】一比丘乞食進入街市。有一家庭婦女見其相好端嚴而邀請入中，供食餐畢聆聽法語益增信仰而發心布施。比丘依之精進而得阿羅漢果。為感念此家庭之恩義，而只此家行托鉢。天神不知其所證悟，而歌頌警覺之偈。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[18]，今於此處加上[18]之註標。） - 【原】vātamiga 為風所吹動之樹葉，鹿聞其音而生怖。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一六（大正藏二．三六九c）。
- 【原】聽得世間之騷動音聲，慨嘆生起於浮世之心。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一三（大正藏二．三六八c）。
- 【原】此比丘以前常時誦經，於五蘊起觀而得應果。既然已得，自認即不再須誦經，從而耽樂於得果之樂。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一〇（大正藏二．三六八b）。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一一（大正藏二．三六八b）。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一九（大正藏二．三七〇a）。
- 【原】雜阿含經卷五〇．一四（大正藏二．三六九a）。
- 【原】在註中作 ākiṇṇa-kammanto 者，乃 aparisuddha-kammato 不淨業之意；如為 akahina-kammanto 者，kakkhala-kammamt。則作荒弛行業之意解。
【CBETA】在註中作 ākiṇṇa-kammanto 者，乃 aparisuddha-kammato 不淨業之意；如為 akahina-kammanto 者，kakkhala-kammamt。則作荒弛行業之意解。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[28]，今於此處加上[28]之註標。）