第二 受相應
第一 有偈品
〔一〕第一 三昧
※三
「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等三者是受。
四
（一）得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知諸受之出生。
（二）亦知此等諸受之所滅，達於滅盡之道。比丘由於諸受之滅盡，則無飢欲，入於圓寂。」
〔二〕第二 樂
三
「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者，是受。
（一）樂或苦、與非苦非樂，皆為內、外所感受者。
（二）知此是苦，而以智觸觸可敗壞虛假之法，則見消失，如是於此離欲。」
〔三〕第三 捨棄
※三
「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者是受。
四
諸比丘！由樂受可捨棄染欲隨眠，由苦受可捨棄瞋恚隨眠，由非苦非樂受可捨棄無明隨眠。
五
諸比丘！由樂受，比丘則捨棄染欲隨眠。由苦受，則捨棄瞋恚隨眠。由非苦非樂受，則捨棄無明隨眠。諸比丘！如此比丘，則捨染欲隨眠正見之人，彼由斷渴愛、毀滅纏結、滅亡憍慢，而盡苦際。
六
（一）雖感受樂而不知受，於不見出離者，彼有染欲隨眠。
（二）雖感受苦而不知受，於不見出離者，彼有瞋恚隨眠。
（三）廣智之佛雖說非苦非樂，但樂於此而不斷苦脫離。
〔四〕第四 嶮崖
※三
「諸比丘！無聞之凡夫，如說：『大海有嶮崖1』之語。諸比丘！無聞之凡夫，如是語說：『大海有嶮崖』為不存不在者。
四
諸比丘！此『嶮崖』者，喻屬此身苦受之語。
五
諸比丘！無聞之凡夫，觸於身所屬之苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。諸比丘！此稱之為『無聞2之凡夫，未曾立於嶮崖，未得脚踏實地。』
六
諸比丘！有聞之聖弟子，雖觸身所屬之苦受，不至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。諸比丘！此稱之為『有聞之聖弟子，曾立於嶮崖，得有足踏實地。』
（一）屬身害命之苦受，為此所觸，則慄、歎、泣、力弱、力盡，而不耐所起之苦受者，此謂之：『彼未曾立於嶮崖，未得脚踏實地。』
（二）屬身害命之苦受，雖為此所觸亦不慄，能耐其所生起者，此謂之：『彼立於嶮崖，得脚踏實地。』」
〔五〕第五 當見
※三
「諸比丘！此等之三者，是受。以何者為三者？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！樂受者，當見為苦。苦受者，當見為箭。非苦非樂受者，當見為無常。
四
諸比丘！比丘之樂受者，當應見為苦。苦受者，當見為箭。非苦非樂受者，當常見為無常。諸比丘！此比丘由斷除渴愛，毀滅纏結，滅除憍慢，故稱為盡苦際。見人之樂為苦，見苦為箭，見非苦非樂之存在為無常。此正見之比丘，能知受，達此最上智彼岸之法住者，能知苦，於見法無漏，由肉身滅壞後，不再於入生身之數。」
〔六〕第六 箭
「諸比丘！無聞之凡夫，亦感於樂受，亦感於苦受，亦感於非苦非樂受。
四
諸比丘！有聞之聖弟子，亦感於樂受，亦感於苦受，亦感於非苦非樂受。
五
於此，諸比丘！有聞之聖弟子與無聞之凡夫，以何為特異點？以何為特相？以何者為差別點耶？」
六
「大德！我等之法，以世尊為根本……。」
七
「諸比丘！無聞之凡夫，觸於苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感於二種之受：乃屬於身受與屬心受是。
八
諸比丘！譬如以箭刺人，於其人又以第二箭相刺。諸比丘！如是此人感受於二支箭。與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，觸於苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感於二種之受：乃屬身受與心受是。若觸苦受，彼則有瞋恚，為苦受彼則懷瞋恚，由苦受所生之瞋恚隨眠而存止。彼觸於苦受而喜悅於欲樂。何以故？諸比丘！無聞之凡夫，將欲樂置外，非不知於苦受之出離耶？彼喜悅於欲樂，如是存止於由樂受所生之欲染隨眠。彼不如實知此等諸受之生起、滅沒與甘味、患難之出離。彼不如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出離，如是存止由非苦非樂受所生之無明隨眠。彼若感於樂受者，則感於為此所繫縛。若感苦受，則感於為此所繫縛。若感於非苦非樂受，則感於為此所繫縛。諸比丘！此稱為無聞之凡夫，由生、由死、由憂、由悲、由苦、由惱、由絕望所繫縛。余謂此由苦所繫縛。
諸比丘！有聞之聖弟子，觸苦受不至為憂、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受；乃屬於身受，而非屬於心受。
一〇
諸比丘！譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。諸比丘！如是此人，唯只感受一箭。與此同理，諸比丘！有聞之聖弟子為苦受所觸，不憂、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。彼唯一之感受，屬於身受，非屬於心受。彼雖為苦受所觸而無瞋恚，不為苦受而懷瞋恚，故彼不存止由苦受而生之瞋恚隨眠，彼雖為苦受所觸不喜悅於欲樂。何以故？諸比丘！有聞之聖弟子，將欲樂置外，非知於由苦受之出離耶？彼不喜悅於欲樂，不如是存止由樂受而生之染欲隨眠。彼如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出離。彼以如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出要，彼不如是存止由非苦非樂而生之無明隨眠。彼若感於樂受者，則感於離此繫縛。若感於苦受，則感於離此繫縛。若感於非苦非樂受，則感於離此繫縛。諸比丘！此稱為有聞之聖弟子，謂：由生、由死、由憂、由悲、由苦、由惱、由絕望而不被繫縛。余言由苦而不被繫縛。
一一
諸比丘！有聞之聖弟子與無聞之凡夫，以此為特異，以此為特相，以此為差別點。
一二
（一）有智多聞之人，皆無感於樂受、苦受，此乃賢者、善者之於凡夫之大特異。
（二）亦熟知於法，亦觀此世、彼世，得快樂之有聞聖者心，不為諸法所騷亂。由無快樂，故不陷於瞋恚。
（三）彼之隨順，背逆皆消散、滅盡而無存在。彼達於生有之彼岸，離塵，而知無愛道，能證知涅槃。」
〔七〕第七 疾病（一）
一
爾時，世尊住毘舍離城，大林之重閣講堂中。
二
時，世尊於日暮，即從冥想起，赴病者室之處。而坐於所設之座，坐已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！比丘應以正念、正知而度時日3。此乃我為汝等之教誡。
諸比丘！比丘如何為正念耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身而住，精進正知、有念，以抑止此世之欲貪憂戚，於諸受觀受而住……於心觀心而住……於諸法，觀法而住，精進於正知、有念，以抑止此世之欲貪憂戚。諸比丘！比丘如是而為正念。
四
諸比丘！比丘如何而為正知耶？
諸比丘！此有比丘，於進於退皆以正知而為，視前方、視四週亦以正知而為，四肢之屈伸亦以正知而為，持僧伽梨衣、鉢、衣亦以正知而為，或食或飲或嚙或味亦以正知而為，乃至大小便利之事亦以正知而為，行住坐臥語默亦以正知而為。諸比丘！如是之比丘乃為正知。
五
諸比丘！比丘應以正念、正知為度時日。此為我對汝等之教誡。
六
諸比丘！此比丘如是住於正念、正知、不放逸、精進專心，若起樂受者，彼則如是知：『我起此樂受，此樂受為由緣而起4，無緣則不起。何者為緣耶？以此身為緣。然而此身為無常所造作，為由緣而起者。緣無常而所造作，依緣所起之此身，依緣所起之樂受，何為有常住耶？』彼於身又於樂受住觀無常、住觀消止5、住觀離欲、住觀滅盡、住觀捨棄。彼於身又於樂受觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住，觀滅盡而住，觀捨棄而住。於身與樂受之染欲隨眠皆所捨棄。
諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精進專心，若起苦受，彼如是知：『我起此苦受，此苦受多有緣而起，無緣則不起……何為有常住耶？』於身又於苦受觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住……觀滅盡而住，觀捨棄而住。於身與苦受之瞋恚隨眠，悉皆所捨棄。
八
諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精進專心，若起非苦非樂受，彼如是知：『我起此非苦非樂受，此非苦非樂受為有緣而起，無緣則不起……何為有常住耶？』彼於身又於非苦非樂，觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住……觀滅盡而住，觀捨棄而住，身與非苦非樂之無明隨眠，皆所捨棄。
九
彼若感於樂受，則知其為無常，知無戀著、知無喜悅。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。
一〇
彼若感於樂受者，則感於此離繫縛。若感於苦受者，則感於此離繫縛。若感於非苦非樂受者，則感於離繫縛。
彼感於身所際限之受，了知『我感於身所際限之受。』感於命所際限之受了知『我感於命所際限之受。』於身壞、命盡時，了知『於此處一切之所感受所喜悅者，悉皆冷卻。』
一二
諸比丘！譬如，緣於油又緣於燈心，油燈則燃起。因油與燈心之盡而無食，油燈則消失。同此，諸比丘！比丘感於身所際限之受，了知『我感身所際限之受。』感命所際限之受，了知『我感命所際限之受。』身壞、命盡時，了知『於此處一切之所感受之所喜悅者，悉皆冷卻。』」
〔八〕第八 疾病（二）
一
爾時，世尊住毘舍城，大林之重閣講堂中。
時，世尊於日暮，即從冥想起，赴病者室之處6……
三
「諸比丘！比丘如何而為正念耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身而住……於諸受……於心……於諸法……
四
諸比丘！比丘如何而為正知耶？
諸比丘！於此有比丘，於進於退皆以正知而為……
五
諸比丘！比丘應以正念、正知以度時日。此即我為汝等之教誡。
六
諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸，精進專心，若起樂受者，彼則如是知：『我起此樂受，此樂受為有緣而起，無緣則不起，以何為緣？以此觸為緣，然此觸為無常，為所造作，為緣物而起者。無常、所造作、緣物而起之緣，此觸所起之樂受，何為有常住耶？』彼於觸又於樂受，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，彼於觸又於樂受，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，則觸與樂受之染欲隨眠，皆所捨棄。
七～八
諸比丘！此比丘之如是正念、正知，住不放逸，精進專心，若起苦受……若起非苦非樂受，則彼如是知：『我起非苦非樂受，此非苦非樂受為有緣而起，無緣則不起，以何為緣耶？以此觸為緣。然此觸為無常、所造作、緣物而起者。無常、所造作、緣物而起之此觸，為緣所起之非苦非樂，何為有常住耶？』彼於觸又於非苦非樂，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄。彼於觸又於非苦非樂，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，則觸與非苦非樂受之無明隨眠，皆所捨棄。
彼若感於樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。
一〇
彼若感於樂受，則感於此離繫縛。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則感於此離繫縛。
一一
彼感於身所際限之受，了知『我感於身所際限之受。』感於命所際限之受，了知『我感於命所際限之受。』而身壞命盡時，了知『此處一切之所感受、所喜悅者，皆應冷卻。』
一二
諸比丘！譬如緣油又緣燈心，油燈則燃起，因油與燈心之盡而無食，油燈則消失。同此，諸比丘！比丘感於身所際限之受……了知『於此處之所感受、所喜悅者，皆應冷卻。』」
〔九〕第九 無常
※三
「諸比丘！此等三種之受，為無常、有為、緣起、破壞、消亡、離欲、滅盡之法。
四
以何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。
五
諸比丘！此三種之受，為無常、有為、緣起、破壞、消亡、離欲、滅盡之法。」
〔一〇〕第十 以觸為根本者
※三
「諸比丘！此等之三受，為緣觸而生，以觸為根本，以觸為因緣，以觸為助緣。
四
以何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。
五
諸比丘！緣7觸所感之樂而生樂受，由所感之樂觸滅盡，則凡其所生之受，即所感之樂，緣觸所生之樂受，滅而又息。
諸比丘！緣觸所感之苦所生之苦受，由感其苦觸之滅盡，則凡其所生之受，即所感之苦，緣觸所生之苦受，滅而又息。
諸比丘！緣觸所感之非苦非樂所生之非苦非樂受，由所感之非苦非樂觸之滅盡，則凡其所生受，即所感之非苦非樂，緣觸所生之非苦非樂受，滅而又息。
八
諸比丘！譬如二木片由觸擊而生熱、現火焰，由此等二木片之分離絕緣，則凡其所生之熱，滅而又息。
九
與此同理，諸比丘！此等之三受，為緣觸而生，以觸為根本，以觸為因緣，以觸為助緣，由其所生之觸為緣，乃生種種之受，由種種之觸滅盡，則種種之受亦滅。」
受相應之第一有偈品（終）
其攝頌曰：
第二 獨坐品
〔一一〕第一 獨坐
※二
時，有一比丘來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，向世尊曰：「大德！我獨坐靜思，心起如是念：『世尊說示三種受，為樂受、苦受、非苦非樂受是。』世尊說此三種受。然而世尊！又如是說如何感受，亦為苦8。凡如何感受，亦為苦者，此世尊依何而說耶？」
四
「比丘！善哉，善哉！比丘！余說三種之受，乃樂受、苦受、非苦非樂受是。余說此三種受也。然而余又說任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘！余乃依諸行無常而說。比丘！凡任何之感受皆是苦，余依此說諸行是破壞之法，消亡之法，離欲之法，滅盡之法，變壞之法。
然而依此，比丘！余亦次第說諸行之滅盡。逮達初禪9者，言語滅；逮達第二禪者，尋伺滅；逮達第三禪者，喜滅；逮達第四禪者，入息出息滅；逮達空無邊處者，色想滅；逮達識無邊處者，空無邊處想滅；逮達無所有處者，識無邊處想滅；逮達非想非非想處者，無所有處想滅；逮達想受滅者，想與受滅。漏盡之比丘，貪欲滅，嗔恚滅，愚癡滅。
六
依此，比丘！余乃次第說諸行之止息。逮達初禪者，言語止息；逮達第二禪者，尋伺止息……逮達想受滅者，想受止息。漏盡之比丘，貪欲止息，瞋恚止息，愚癡止息。
七
比丘！此等之六者，是輕安。逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安；逮達第三禪者，喜輕安；逮達第四禪者，入息出息輕安；逮達想受滅者，想與受輕安。漏盡之比丘，是貪欲輕安，瞋恚輕安，愚癡輕安也。」
〔一二〕第二 虛空（一）
※三
「諸比丘！譬如於虛空中，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹含塵垢之風、吹不含塵垢之風、吹寒風、吹暖風、吹少量之風、吹大量之風、吹種種之風。諸比丘！如是於此身生種種之受，生樂受、生苦受、生非苦非樂受。
四
（一）猶如空中吹種種多樣之風，從東西與北南。
（二）吹有塵、無塵，冷與熱，大量與少量及多樣之風。
（三）與此同理，於此身生諸受，樂苦等起，與非苦非樂。
（四）比丘10若精進，以捨正知者，於是此賢智者，悉知一切受。
（五）彼悉知諸受，於現法中無諸漏，達最上智彼岸之法住者，由內身破滅後，不再入生身之數。」
〔一四〕第四 客舍
※三
「諸比丘！譬如有客舍，於此處有種種人，由東方來棲宿、由西方來棲宿、由北方來棲宿、由南方來棲宿、有剎利種人來棲宿、婆羅門種人來棲宿、毘舍種人來棲宿，首陀人來棲宿者。與此同理，諸比丘！於此身生種種受：生樂受、生苦受、生非苦非樂受。
亦生伴於欲樂之樂受，亦生伴於欲樂之苦受，亦生伴於欲樂之非苦非樂受，亦生不伴於欲樂之樂受，亦生不伴於欲樂之苦受，亦生不伴於欲樂之非苦非樂受。」
〔一五〕第五 止息11（一）
※二
時，尊者阿難來詣世尊住處……
三
坐於一面之阿難，白世尊曰：「大德！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」
四
「阿難！此等之三者是受：樂受、苦受、非苦非樂受是。阿難！此等稱為受。由觸之生起，有受之生起；由觸之滅盡，有受之滅盡。此八支聖道是達受滅之道。此即：正見、正思惟……正定是。凡以受為所緣，所起之喜樂，此為受之甘味。凡受之無常而變壞之法，此為受之患難。凡對受抑制欲貪，捨欲貪，此為受之出離。
阿難！依此12，余漸次說諸行之滅盡，逮達初禪者，言語滅……逮達想受滅者，想與受滅，漏盡之比丘，則貪欲滅、瞋恚滅、愚癡滅。
六
阿難！依此，余漸次說諸行之止息，逮達初禪者，言語止息；逮達第二禪者，尋伺止息……逮達想受滅者，想與受止息。漏盡之比丘，則貪欲止息、瞋恚止息、愚癡止息。
七
阿難！依此，余漸次說諸行之輕安，逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安……逮達想受滅者，想與受輕安。漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」
〔一六〕第六 止息（二）
※二
時，尊者阿難來詣世尊住處……
三
世尊言於坐在一面之阿難曰：「何者為受？何者為受之滅？何者為達受滅之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」
「大德！我等之法以世尊為本，以世尊為指導者，以世尊為所依。大德！此所說之意義，唯世尊明瞭。願從世尊聆聞，諸比丘當奉持於此。」
「然則，阿難！且諦聽，當善思惟，余將說此。」
「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊。
五～八
世尊13如是言：「阿難！此等之三者是受：樂受、苦受、非苦非樂受是。阿難！此等者稱為受。由觸之生起，有受之生起……漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」
〔一七〕第七 八支（一）
※二
時，眾多之比丘等來詣世尊住處，禮拜世尊而坐於一面。
坐於一方之此等比丘白世尊曰：「大德14！何者為受？何者是受之生起？何者是受之滅盡？何者是達受滅盡之道？何者為甘味？何者為患難？何者為出離耶？」
「諸比丘！此等之三者為受，即：樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等者稱為受。由觸之生起，有受之生起；由觸之滅盡，有受之滅盡。此八支聖道是達受滅之道。此即：正見、正思惟……正定是。凡以受為緣，所起之喜樂，此為受之甘味。凡受之無常、苦而變壞之法，此受之患難。凡對受抑制欲貪、捨欲貪，此受之出離。
五
然而諸比丘！依此，余漸次說諸行之滅盡……
六
諸比丘！依此，余漸次說諸行之止息……
七
諸比丘！15此等之六者，是輕安。逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安；逮達第三禪者，喜輕安；逮達第四禪者，入息出息輕安；逮達想受滅者，是想與受之輕安。漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」
〔一八〕第八 八支（二）
※二
時，眾多之比丘等來詣世尊住處……
三
世尊問於坐在一面之此等比丘曰：「諸比丘16！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」
四
「大德！我等之法，以世尊為根本，以世尊為指導者，以世尊為所依。善哉！大德！此所說之意義，唯世尊明了。願從世尊聆聞，比丘等當奉行於此。」
「唯唯，大德！」諸比丘應諾世尊。
五～八
「諸比丘！此等之三者為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱為受……」
〔一九〕第九17 般奢康伽
※二
時，建築師般奢康伽來詣尊者優陀夷之處，禮拜尊者優陀夷，而坐於一面。
三
坐於一面之建築師般奢康迦，問尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊說幾種之受耶？」
「建築師！世尊曾說三種之受，即樂受、苦受、非苦非樂受是。世尊曾說此等之受。」
四
如是言已。建築師般奢康伽向尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊未曾說三種之受，世尊唯說二種之受，即樂受與苦受是。大德！凡此非苦非樂所示者，世尊說此有靜寂微妙之樂。」
五
尊者二度告建築師般奢康伽曰：「建築師！世尊未曾說示二種之受，世尊乃說三種受，即樂受、苦受、非苦非樂受是。世尊說示此等三種之受。」建築師般奢康伽二度白尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊未曾說三種之受，唯說二種受，即樂受與苦受是。大德！凡此非苦非樂受之所示者，世尊說此是靜寂微妙之樂。」
六
三度，尊者優陀夷三度……建築師般奢康伽……尊者優陀夷不能令建築師般奢康伽領會，而建築師般奢康伽亦不能使尊者優陀夷領會。
七
尊者阿難，聞得尊者優陀夷與建築師般奢康伽之問答。
時，尊者阿難來詣世尊住處，而坐於一面。坐於一面之尊者阿難，便將尊者優陀夷與建築師般奢康伽所有之一切問答，皆白於世尊。
九
「阿難！建築師般奢康伽不同意優陀夷比丘者亦有其理由。優陀夷比丘亦有其理由而不同意於建築師般奢康伽。阿難！余18以理亦可說二種之受，余以理亦可說三種之受，余以理亦可說五種之受。余以理亦可說六種之受。余以理亦可說十八種受，余以理亦可說三十六種受，余以理亦可說百八種之受。阿難！如是者，余乃以理說法。
一〇
阿難！余如是以理說法，不予肯定，不予贊同。不能隨喜自他之善說、善語者輩，唯有期待使之生鬥爭、起諠譁、來諍論而互以口頭為刃物相刺而住。如是余以理由而說法。然而阿難！如是對余之以理由說法，自認是他之善說、善語者，予贊同、予隨喜者輩，唯只期待使能住於相和合、相悅喜、無相諍、如乳水，互以喜眼相見。
阿難！於欲，有此等之五種。何者為五？眼所識之色，是快意、可愛、可樂、形愛，誘生欲染者。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸，是快意、愛、樂、形愛，誘生欲染者。阿難！凡以此等五種之欲為所緣，所起之喜樂，稱之謂欲樂。
一二
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！因有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此處有比丘，離諸欲、離不善法、有尋有伺，而逮達由離生喜樂之第一禪而住。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，由尋伺之息滅，逮達內部寂靜，心有單一性，無尋無伺，住於由定生喜樂之第二禪。阿難！此比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
一四
阿難！『有情，感受此最上之樂喜。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，離喜、捨心、正念正知、以身感受樂，謂談聖者捨心者、有念者、樂住者、逮達住於第三禪。阿難！此比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
一五
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，既由前樂之捨棄、苦之捨棄、喜憂之滅沒、非苦非樂而逮達住於捨、念、清淨之第四禪。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
一六
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切色想，滅沒瞋恚想，不思惟種種想，逮達住於『虛空無邊』之空無邊處。阿難！此為比此樂更殊勝……
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切空無邊處，逮達住於識無邊之識無邊處。阿難！此為比此樂更殊勝……
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切識無邊處，逮達住於無所有之無所有處。阿難！此為比此樂更殊勝……
一九
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切無所有處，逮達住於非想非非想處。阿難！此為比此樂更殊勝……
二〇
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切非想非非想處，逮達住於想受滅。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
二一
阿難！外道普行沙門之徒，作如是言：『沙門瞿曇說想受滅（定），而且以之施設於樂，彼者為何，又如何施設耶？』應亦有如是說理。諸比丘！回答如是言之外道普行沙門，應如是言：『汝友等！世尊並非唯對樂施設於樂受。諸友！無論於何處，樂之所獲處，無論於何者，是即如來於樂所施設。』」
〔二〇〕第十 比丘
※三
「諸比丘19！余以理說二種之受，余以理說三種之受，余以理說五種……六種……十八種……三十六種……百八種之受。如是20，諸比丘！余乃以理說法。
四
諸比丘！如是余以理說法，不予肯定、不予贊同。不隨喜自他之善說、善語者輩，唯只期待令起鬥爭、生諠譁、生諍論，互以口頭之刃物相刺而住。諸比丘！如是余依理說法，予以肯定、贊同。隨喜自他之善說、善語者輩，唯只期待於相和合、相悅喜、不相爭、如乳水，互以喜眼相見。
〔同一九經一一～二〇〕
一五
諸比丘！外道普行沙門之徒，作如是言：『沙門瞿曇說想受滅（定），而且以之施設於樂，彼者為何，又如何施設耶？』應亦有如是說理。諸比丘！回答如是言之外道普行沙門，應作如是言：『汝友等！世尊并非唯對樂施設於樂受。諸友！無論於何處，無論於何者，樂之所獲處，是即如來於樂所施設。』」
獨坐品第二〔終〕
其攝頌：
獨座虛空二
客舍止息二
依八支說二
般奢康比丘
第三 百八理品
〔二一〕第一 尸婆
一
爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。
二
時，普行沙門尸婆來詣世尊住處。與世尊共相交談親睦、慇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之普行沙門尸婆，白世尊言：「尊瞿曇！或有沙門、婆羅門作如是語、如是見者：『凡此個人之所感者，或樂或苦或非苦非樂，其皆由前世所作之因也。』尊瞿曇對此作如何言之耶？」
「尸婆！由膽汁生，或有起此感受。尸婆！如由膽汁生，於此處起此感受，其應自知。如由膽汁生，於此處起此感受，其亦為世之真實所認定。於此，尸婆！某某沙門婆羅門之『凡個人所感受者，或樂或苦或非苦非樂，是皆由前世所為之因。』作如是語、如是見者，皆過於自之所知，是過於世所認知之真實，然則余謂此等沙門、婆羅門之所見，是邪。
五
尸婆！由粘液生，或有起此感受……
六
尸婆！由風生，或有起此感受……
七
尸婆！由膽汁等三聚和合生，或有起此感受……
八
尸婆！由時候之變化生，或有起此感受……
九
尸婆！由逢逆運生，或有起此感受……
一〇
尸婆！於痙攣性，或有此感受而起……
一一
尸婆！於業異熟性，或有此感受而起……」
一二
如是說已，普行沙門尸婆白世尊曰：「妙哉，尊瞿曇！妙哉，尊瞿曇！尊瞿曇譬如起覆、發掩、對迷者示之以道，如暗中舉燈火，使有眼者見形。如是尊瞿曇以種種方便說法。余當歸依尊瞿曇，亦歸依法與比丘眾。尊瞿曇！當自今日起，以至終生，請攝受余歸依為信士。」
一三
膽汁、粘液、風三種之聚和，時候、逆運、痙攣、業異熟為第八。
〔二二〕第二 百八
※二
「諸比丘！余為汝等說明所謂百八理之法理，且諦聽。
三
諸比丘！何者稱為百八法理耶？余以理，當說二種之受。余以理說三種之受。余以理說五種受……六種受……十八種受……三十六種受……百八種受。
諸比丘！何者為二種之受？身受與心受是。諸比丘！此等稱為二種之受。
五
諸比丘！何者為三種之受？樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱為三種之受。
六
諸比丘！何者為五受？樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。諸比丘！此等稱為五受。
七
諸比丘！何者為六種之受？眼觸生之受、耳……鼻……舌……身……意觸生之受是。諸比丘！此等稱為六種之受。
八
諸比丘！何者為十八種受？六喜近伺、六憂近伺、六捨近伺是。諸比丘！此等稱為十八種受。
九
諸比丘！何者為三十六種受。六種依在家之喜、六種依出離之喜、六種依在家之憂、六種依出離之憂、六種依在家之捨，六種依出離之捨是。諸比丘！此等稱之三十六種受。
一〇
諸比丘！何者為百八種受？三十六種過去受、三十六種未來受、三十六種現在受是。諸比丘！此等稱為百八種受。諸比丘！此稱百八理之法理。」
〔二三〕第三 比丘
※二
時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德21！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何為受之甘味？何為受之患難？何為受之出離耶？」
四
「比丘！此等之三者，為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。比丘！此等稱為三種受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為達受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡，此八支聖道，始達受滅之道。此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。凡以受為緣，所起之喜樂，此為受之甘味。受之無常、苦而變壞之法，此為受之患難。凡對受抑制欲貪，捨欲貪，此則受之出離。」
〔二四〕第四 宿智
※二
「諸比丘！余於正覺前，尚未成正覺之菩薩時，余生如是念：『何22者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？』
三
諸比丘！於余生如是念：『此等23三者為受。即：樂受、苦受、非苦非樂受是。此等稱為受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為引受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡……凡對受之抑制欲貪，捨欲貪，此為受之出離。』
四
諸比丘！『此等為受。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現是。
五
諸丘比！『此為受之生起。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現。
六
諸比丘！『此為達受生起之道。』於余所未曾聞之……
七
諸比丘！『此為受之滅。』於余所未曾聞之……
八
諸比丘！『此為達受滅之道。』於余所未曾聞之……
九
諸比丘！『此為受之甘味。』於余所未曾24聞之……
一〇
諸比丘！『此為受之患難。』於余所未曾聞之……
一一
諸比丘！『此為受之出離也。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現。」
〔二五〕第五 比丘
※二
時，眾多比丘等來詣世尊住處……
坐於一面25之此等比丘白世尊曰：「大德！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」
「諸比丘！此等之三者為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱之為受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為引受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡，此八支聖道乃達受滅盡之道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。凡以受為緣所起之喜樂，乃此受之甘味。凡受之無常、苦而變壞之法，乃此受之患難。凡抑制受之欲貪，捨欲貪，為此受之出離。」
〔二六〕第六 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！此等之三者為受。以何為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。
三
諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，若不如實知此等三受之生起、滅盡、甘味、患難、出離者，諸比丘！余對此等26之沙門或婆羅門，於沙門中不承認為沙門，於婆羅門中不承認為婆羅門。猶且此等之尊者對沙門或婆羅門之道，於現生不能住於自知、實證、逮得。
四
諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，若如實知此等三受之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門，於沙門中肯定為沙門，於婆羅門中肯定為婆羅門。猶且此等之尊者對沙門道或婆羅門之道，於現生住於自知、實證、逮得。」
〔二八〕第八 沙門婆羅門（三）
※三
「諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，不知受，不知受之生起，不知受之滅盡，不知達受滅盡之道。諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門……
四
諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，知受，知受之生起，知受之滅盡，知達受滅盡之道，諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門……」。
〔二九〕第九 清淨之無食樂
※二
「諸比丘！此等之三者為受。乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者為受。
三
諸比丘！有有食樂28之喜，有無食樂之喜，有比無食樂更無食樂之喜。有有食樂之樂，有無食樂之樂，有比無食樂更無食樂之樂。有有食樂之捨，有無食樂之捨，有比無食樂更無食樂之捨。有有食樂之解脫，有無食樂之解脫，有比無食樂更無食樂之解脫。
四
諸比丘！何者為有食樂之喜耶？諸比丘！為此等29五種之欲是。何者為五？眼所識之色，可快意、愛、樂、形愛，誘生欲念者。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸、可快意……愛、樂、形愛，誘生欲念者。諸比丘！此等為五種欲也。諸比丘！凡以此等五種欲為緣所起之喜，諸比丘！此稱為有食樂之喜。
五
諸比丘！何者為無食樂之喜耶？諸比丘！於此處有比丘30，離諸欲、離不善法、有尋有伺、而逮達住於由離生喜樂之初禪。由尋、伺之息滅，於內部寂靜，心之單一性，無尋無伺，逮達住於由定生喜樂之第二禪。諸比丘！此稱為無食樂之喜。
諸比丘！何者為比無食樂更無食樂之喜耶？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心，觀察於瞋恚解脫之心，觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之喜。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之喜。
七
諸比丘！何者為有食樂之樂？諸比丘！此乃此等五種之欲。何者為五？眼31所識之色……諸比丘！凡以此等五種之欲為緣，所起之喜樂，諸比丘！此稱為有食樂之樂。
八
諸比丘！何者為無食樂之樂？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法……逮達住於初禪。由尋與伺之息滅，內部寂靜……逮達住於第二禪。離喜、捨心、正念正知，以身感受樂，謂諸聖之談捨心者、有念者、樂住，逮達住於第三禪。諸比丘！此稱為無食樂之樂。
九
諸比丘！何為比無食樂更無食樂之樂？諸比丘！凡觀察於欲解脫之心……瞋恚……觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之喜樂。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之喜。
一〇
諸比丘！何者為有食樂之捨？諸比丘！此為此等五種之欲。何者為五？乃眼所識之色32……諸比丘！凡以此等五種欲為緣所起之捨，諸比丘！此稱之為有食樂之捨。
一一
諸比丘！何者為無食樂之捨？諸比丘！於此33有比丘，其前之樂之捨棄，由苦之捨棄、由喜憂之滅沒、非苦非樂、逮達住於捨、念清淨之第四禪。諸比丘！此稱為無食樂之捨。
諸比丘！何者為比無食樂更無食樂之捨？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心……觀察於瞋恚……愚癡、解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之捨。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之捨。
一三～一五
諸比丘！何者為有食樂之解脫？與色相關連之解脫，為有食樂之解脫……與無色關連之解脫，為無食樂之解脫。諸比丘！何為比無食樂更無食樂之解脫？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心，觀察於瞋恚解脫之心，觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘是其心所起之解脫。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之解脫。」
百八理品第三〔終〕
其攝頌曰：
尸婆與百八
比丘及宿智
沙門婆羅門
純粹無食樂
受相應〔終〕
校注
- 【原】註為 pātāla「十分足於墮落，言此為無立足處 pātāla」，於大海中常起之渦漩之類，以言為險崖亦說不定。這本來不存在而誤認為存在。雜阿含經一七卷一八經譯為「深險」。
- 【原】雜阿含經一七卷一八經：「長淪沒溺，無止息處。」
- 【原】Kalam āgameti 時來，待時之意，當譯余決心以「渡時」。
- 【原】paṭicca prati+i……。由於「甚麼」，以甚麼為基礎之意。
- 【原】vayānupassin 為以觀消滅。
- 【原】參照七經二部，以下各節參照前經之各節，兩經之不同、於七經之六～八節有樂、苦、非苦非樂之三受，言為緣身。於八經言此等諸受為緣「觸」。
- 【原】參照一二五～一二九經之四節。
【CBETA】參照一二五【南傳】，～一二九經之四節。 - 【原】雜阿舍經一七卷二二經：「又復說諸所有受，悉皆是苦。」
- 【原】雜阿含經一七卷二二經：「初禪正受時，言語寂滅，第二禪正受時，覺觀寂滅，第三禪正受時，喜心寂滅，第四禪正受時，出入息寂滅云云。」
- 【原】四、五兩偈參照三經之六節四、五偈。雜阿含一七卷一六經有「正知不傾動」。
- 【原】本經及次之標題 santaka 於英譯譯為 Property（所有、所有物），此兩經中沒有一句暗示此意義。及之止息之意兩經有六節，因此余譯為止息，想是由語根 s'an 來的。
- 【原】以下五、六兩節，同一一經五、六兩節、七節稍為不同。
- 【原】參照一五經之四、五、六、七之四節。
- 【原】以下三～六之四節同一五經之三～六節。
【CBETA】以下三【南傳】，～六之四節同一五經之三～六節。 - 【原】同一一經之七節。
- 【原】以下三～八節同一六經之三～八節。
【CBETA】以下三【南傳】，～八節同一六經之三～八節。 - 【原】中部五九經 Bahu-vedaniya-sutta 同「多受經」。參照漢譯南傳大藏經二第十卷一四九～一五四頁。
【CBETA】中部五九經 Bahu-vedaniya-sutta 同「多受經」。參照漢譯南傳大藏經二第十卷一四九【南傳】，～一五四頁。 - 【原】以下各種受，於二二經說明。
- 【原】此一節同一九經九節之後部。
- 【原】此一文於原典被抄入的，和一九同樣，似是為本節之末文。
- 【原】三、四兩節同一五經之三、四兩節，但本經之四節有「渴愛達受生起之道」之一句，此在一五經沒有。
- 【原】參照一五經之三節，二三經之三節。
- 【原】參照一五經之四節，二三經之四節。
- 【新增】［－］【CB】，未【南傳】
- 【原】參照一五、二三、二四經之三、四節。
- 【原】以下參照相應部因經品一三經沙門婆羅門。
- 【原】以下參照二六經之三、四節。
- 【原】有食樂（sa-āmisa）無食樂（nirāmisa）之語既出於一四經四節。三節以下之喜是 pīti，樂是 sukha，捨是 upekhā，解脫是 vimokkha。
- 【原】參照一九經一一節。
- 【原】參照一九經一二、一三節。
- 【原】參照一九經一一節，二九經四節。
- 【原】參照一九經一一節，二九經四、七節。
- 【原】參照一九經一五節。