第二 覺支相應
第一 山品
〔一〕第一 雪山
一～二
舍衛城……予說示。
三
「諸比丘！象依雪山使其身增大，獲得其力；於彼處使身增大，以獲得其力已，入於小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，於彼處其身得廣大。
四
諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大。
諸比丘！比丘云何依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習輕安覺支……修習定覺支。依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
六
諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則於諸法得廣大。」
〔二〕第二 身1
一
※三
「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是五蓋依食而住，緣食而住，於不食則不住。
四
諸比丘！云何為食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶？諸比丘！是有淨相，此之非如理作意多修，為食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增大。
五
諸比丘！云何為食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，為食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。
諸比丘！云何為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。
七
諸比丘！云何為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。
八
諸比丘！云何為食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法，此之非如理作意多修，為食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。
九
諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此五蓋是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」
二
「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是七覺支是依食而住、緣食而住、於不食不住。
一一
諸比丘！云何為食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。此之如理作意多修，為食而使未生之念覺支生起，已生之念覺支得修習圓滿。
一二
諸比丘！云何為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意多修，為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。
諸比丘！云何為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。
一四
諸比丘！云何為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶？諸比丘！有喜覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿。
諸比丘！云何為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿。
一六
諸比丘！云何為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿。
一七
諸比丘！云何為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有捨覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿也。
一八
諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此七覺支是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」
〔三〕第三 戒2
※二
「諸比丘！諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸比丘！則稱其比丘之見為多所作。
……諸比丘！說其比丘之聽聞為多所作……諸比丘！說其比丘之詣至為多所作……諸比丘！說其比丘之承事為多所作……諸比丘！說其比丘之隨念為多所作……諸比丘！說其比丘之出家為多所作。
四
何以故耶？諸比丘！如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住於遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。
五
諸比丘！比丘如是遠離而住於隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習念覺支時，於比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法。
六
諸比丘！比丘如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法覺支。比丘修習擇法覺支時，於比丘擇法覺支修習圓滿，以慧決擇，伺察、觀察彼法，則生不退之精進。
七
諸比丘！比丘以慧決擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。比丘修習精進覺支時，於比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。
八
諸比丘！發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，於比丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。
九
諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，於比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺支時，於比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。
一〇
諸比丘！比丘身輕安而得樂、得心定時，諸比丘！比丘發定覺支。比丘修習定覺支時，於比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，為善觀察者。
諸比丘！比丘如是得心定，為善觀察者時，比丘發捨覺支。比丘修習捨覺支時，於比丘捨覺支修習圓滿。
一二
諸比丘！如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何為七果、七功德耶？
一三
（１）於現法已3得開悟。（２）若於現法中，未得開悟者，則於命終時亦得開悟。
一四
（３）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般涅槃。
一五
（４）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。
一六
（５）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。
一七
（６）若於現法未得開悟，於命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終盡五下分結，得有行般涅槃。
一八
（７）若於現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，為上流以至於色究竟天。
一九
諸比丘！如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」
〔四〕第四 轉4
一
一時，具壽舍利弗住舍衛城，祇樹林給孤獨園。
二
於此處，具壽舍利弗告諸比丘曰：
「友等，諸比丘！」
「友！」
彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗曰：
三
「友等！有七種覺支。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。友等！此為七覺支。
四
友等5！此七覺支中，我於晨早欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日中欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日暮欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支。
五
友等！若是念覺支者，則我知『（此念覺支決定升起）』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』
六～一〇
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
一一
友等！若是捨覺支者，則我知『（此捨覺支）決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』
一二
友等！譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣於衣篋。彼於晨早欲著時，則（隨其所欲）著晨早時所欲之衣服；於日中欲著時，即著日中時所欲之衣服；於日暮欲著時，即著日暮時所欲之衣服。
一三
友等！如是於此七覺支中，我於晨早欲住覺支時，即住用晨早時所欲之覺支；於日中欲住覺支時，即住日中時所欲之覺支；於日暮欲住覺支時，即住用日暮時所欲之覺支。
友等！若是念覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』
一五～一九
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
二〇
〔五〕第五 比丘6
※二
時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：
「大德！覺支，所云覺支者，大德！云何說為覺支耶？」
「比丘！資於覺故，說為覺支。
三
比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
四
比丘！若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。解脫者，則『我解脫』智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
五
比丘！資於覺故，說為覺支。」
〔六〕第六 昆達利
一
一時，世尊住沙祇城之安闍那鹿苑。
二
時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之語話，而坐於一面。坐於一面之修行者昆達利耶，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！我住園而與眾會交往。尊瞿曇！我食朝食，食後如是周行，由園至園，由遊園至遊園，經行歷訪於彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶？」
四
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶？」
五
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」
六
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」
七
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多修根律儀者，則得三善業圓滿。」
「昆達利耶！云何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶？
八
昆達利耶！於此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心7，其身住、心住，於內善安住、善解脫。
九～一二
昆達利耶！又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌嚐〔可意〕之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至……
一三
以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。
一四
昆達利耶！比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嚐味……乃至……以身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，於內善安住、善解脫。昆達利耶！對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。
昆達利耶！云何修習、云何多修三善業者，則得四念處圓滿耶？
昆達利耶！於此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷意惡業、修行意善業。
昆達利耶！如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。
一六
昆達利耶！云何修習、云何多修四念處，得圓滿七覺支耶？
昆達利耶！於此有比丘，於身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。於受……乃至……於心……乃至……於法觀法而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。
一七
昆達利耶！云何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶？
昆達利耶！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
昆達利耶！如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」
一八
如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰：
「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者教之以道，於暗中舉燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我於此自今日起至於命終，歸依尊瞿曇與法及比丘眾，請尊瞿曇容我為優婆塞。」
〔七〕第七 屋頂
「諸比丘！譬如重閣之諸重簷，皆趣向於屋頂、傾向於屋頂、臨入於屋頂，諸比丘！如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。
四
諸比丘！比丘云何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃。」
〔八〕第八 優波摩8
一
一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住於憍賞彌瞿師羅園。
二
時，具壽舍利弗於日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽優波摩曰：
三
「友優波摩！比丘應知『於內如理作意，如是善升起七覺支者，則資於樂住』耶？」
四
「友舍利弗！比丘應知『於內如理作意，如是善升起此七覺支，以資於樂住。』友！比丘若發念覺支，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮』……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……友！比丘若發捨覺支者，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。』
友舍利弗！比丘9應如是知：『於內如理作意，如是善造作此七覺支，則資於樂住。』」
〔九〕第九 生（一）
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。以何為七耶？
三
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支也。諸比丘！修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔一〇〕第十 生（二）10
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何為七耶？
三
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
此品之攝頌曰：
雪山身戒轉
比丘昆達利
屋頂優波摩
更於二之生
第二 病品
〔一一〕第一 生類
※二
「諸比丘！譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依於地、立於地，作如是此四種之威儀。諸比丘！如是比丘乃依於戒、立於戒，以修習、多修七覺支。
三
諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
〔一二〕第二 日輪喻（一）
※二
「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘生起七覺支時之先驅、前相者，為有善友。
諸比丘！有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
三
諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是有善友之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」
〔一三〕第三 日輪喻（二）
「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘，生起七覺支時之先驅、前相者，為如理作意。
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
三
諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」
〔一四〕第四 病（一）
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。
二
其時，具壽摩訶迦葉住畢鉢羅窟，為患重疾病而困苦。
三
時，世尊於日暮時分，由宴默起，至具壽摩訶迦葉住處。至已，坐於所設之座。
四
坐已，世尊言於具壽摩訶迦葉曰：
「迦葉！能忍否？充足否？苦之受損而不增，知損失，不知增長否？」
五
「迦葉！若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何為七耶？迦葉！若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……迦葉！若修習、多修我所正說之捨覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」
「世尊！實覺支哉！善逝！實覺支哉！」
六
世尊，如是說示已，具壽摩訶迦葉喜悅、歡喜於世尊之所說，具壽摩訶迦葉病癒，如是具壽摩訶迦葉之病斷。
〔一六〕第六 病（三）11
一
爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。
其時，世尊為患重疾病而困苦。
時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。
四
坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰：
「均頭！說於覺支。」
五
「大德！修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何為七耶？大德！修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……大德！修習、多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德！修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」
「均頭！實覺支哉！均頭！實覺支哉！」
六
具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。
〔一七〕第七 到彼岸
※二
「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資助於到彼岸。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。諸比丘！修習、多修此七覺支、則資於到彼岸。」
三
〔世尊〕12如是說已，如是說之善逝、師乃更說曰：
（一）「於人中〔到彼岸者少……乃至……有光輝之漏盡者〕於現世般涅槃。」
〔一八〕第八 失
※二
「諸比丘！若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發七覺支者，則發正順苦滅之聖道。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。
諸比丘！若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發此七覺支者，則發正順苦滅之聖道。」
〔十九〕第九 聖
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則為聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」
〔二〇〕第十 厭患
※二
「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」
第二 病品（終）
此品之攝頌曰：
第三 優陀夷品
〔二一〕第一 覺
※二
時，有一比丘詣世尊住處。詣而〔禮敬世尊〕，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！覺支，所謂覺支者，大德！云何說名為覺支耶？」
「比丘！資於覺，故名之為覺支。
※三
比丘！於此有〔比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
比丘！資於覺故，名之為覺支。」
〔二三〕第三 處14
※二
「諸比丘！若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
諸比丘！若作意多修瞋恚處之諸法，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
諸比丘！若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
諸比丘！若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
諸比丘！若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
諸比丘！若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
八
諸比丘！若作意多修捨覺支處之諸法者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」
〔二四〕第四 非如理15
※二
「諸比丘！若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支不生，已生之捨覺支滅。
八
諸比丘！若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。
九
未生之瞋恚不生，已生之瞋恚斷除。
一〇
未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。
一一
未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。
一二
未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。
一三
未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」
〔二五〕第五 不損
※二
「諸比丘！我為汝等說七不損法，且諦聽。
三
諸比丘！何為七不損法耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七不損法。」
〔二六〕第六 盡
※二
「諸比丘！有道有跡，以資於渴愛之盡，以修習此道、此跡。
三
諸比丘！有何之道、有何之跡以資於渴愛之盡耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」
四
如是說已，具壽優陀夷，白世尊曰：
「大德！云何修習七覺支、云何多修七覺支者，則資於渴愛之滅盡耶？」
「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。
六～一一
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支，則渴愛斷。渴愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。
一三
優陀夷！如是乃由渴愛之盡，則業盡；由業盡，則苦盡。」
〔二七〕滅
※二
「諸比丘！有道、有跡，以資於渴愛之滅，以修習此道、此跡。
三
諸比丘！有何之道、有何之跡，以資於渴愛之滅耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
四
諸比丘！云何修習、云何多修七覺支者，資於渴愛之滅耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修七覺支者，則資於渴愛之滅。」
〔二八〕第八 決擇
「諸比丘！我為汝等說決擇分之道，且諦聽。
諸比丘！何為決擇分之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」
四
如是說已。具壽優陀夷，白世尊曰：
「大德！云何修習、多修七覺支者，則資於決擇耶？」
五
「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量無瞋之念覺支。彼於念覺支，以修習心於前之未決擇、於前未破裂之貪蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量、無瞋之捨覺支。彼於捨覺支，以修習心於前未決擇、前未破裂之貪蘊以決擇、而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇，而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之。
六
優陀夷！如是修習、如是多修七覺支者，則資於決擇。」
〔二九〕第九 一法
「諸比丘！我不見其他一法，若修習、多修此者，則資於斷諸結法。諸比丘！此即七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
三
諸比丘！云何修習、多修七覺支者，則資於斷諸結法耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！如是修習，如是多修七覺支者，則資於斷諸結法。
四
諸比丘！何為結法耶？
眼是結法，於此生結繫之執著。〔耳……鼻……舌16〕身是結法，於此生結繫之執著。意是結法，於此生結繫之執著。
諸比丘！此名之為結法。」
〔三〇〕第十 優陀夷
一
爾時，世尊住於舜巴國，名為仙達嘉之舜巴人住邑。
二
時，具壽優陀夷詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷，白世尊曰：
三
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、有慚愧。大德！我前在家時不敬法、不敬僧。大德！我對世尊敬愛、尊重、慚愧，欲離家為出家，願世尊為我說法：『色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅是如是。』
四
大德！我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是順苦滅道。』
五
大德！我現觀於法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦17、更不受後有。大德！我獲得念覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、〔梵行已立、所作已辦、更不受後有。……擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……大德！我獲得捨覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得此道，我修習、多修於此者，住如如到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
「善哉！善哉！優陀夷！汝獲得此道，汝修習、多修於此者，則住於如如而到達真如，了知18：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
第三 優陀夷品（終）
此品攝頌曰：
第四 蓋品
〔三一〕第一 善（一）
※二
「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸為諸法最上之名。
三
諸比丘！於不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！不放逸之比丘，云何以修習七覺支，多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨，〕以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
〔三二〕第二 善（二）
※二
「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意為根本，等趣於如理作意，以如理作意為諸法最上之名。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
〔三三〕第三 煩惱（一）19
※二
「諸比丘！金之隨煩惱20有五種。被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。以何為五耶？
三
諸比丘！鐵為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。
諸比丘！銅為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金……乃至……
五
諸比丘！錫為金之隨煩惱，……乃至……
六
諸比丘！鉛為金之隨煩惱，……乃至……
七
諸比丘！銀為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。
八
諸比丘！此五者為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、脆而不堪正用。
諸比丘！如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何為五耶？
九
諸比丘！欲貪為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。
一〇～一三
……瞋隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠……
一四
諸比丘！此五者為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。」
〔三四〕第四 煩惱（二）21
※二
「諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助於明解脫果之現證。以何為七耶？
諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。
四
諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。」
〔三五〕第五 如理（一）
※二
「諸比丘！若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
諸比丘！若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
〔三22六〕第六 如理（二）
※二
「諸比丘！若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」
〔三七〕第七 增長23
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何為七耶？
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
四
諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」
〔三八〕第八 障蓋24
「諸比丘！障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶？
三
諸比丘！欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。
四
諸比丘！此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。
五
諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？
諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。
七
諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。
八
諸比丘！聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習圓滿。
九
其時，無何種之五蓋耶？其時無欲貪蓋、其時無瞋蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。
一〇
其時，何種之七覺支修習圓滿耶？其時念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……其時捨覺支修習圓滿。
諸比丘！聖弟子希求、作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」
〔三九〕第九 樹25
※二
「諸比丘！大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。
三
諸比丘！何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶？謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹、迦捭多羅樹是。
四
諸比丘！如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。
五
諸比丘！障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何為五耶？
諸比丘！欲貪為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。
諸比丘！有此五種障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。
六
諸比丘！七覺支為無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？
諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。
〔四〇〕第十 蓋26
「諸比丘！有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶？
諸比丘！欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智27、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘！瞋蓋……諸比丘！惛眠蓋……諸比丘！掉悔蓋……諸比丘！疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。
諸比丘！此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。
三
諸比丘！有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃。以何為七耶？
諸比丘！念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。
諸比丘！此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」
此品之攝頌曰：
二善二煩惱
二如理增長
障不損蓋障
樹蓋共為十
第五 轉輪品
〔四一〕第一28 類
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。
何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。
四
諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。」
〔四二〕第二 轉輪29
※二
「諸比丘！轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶？
三
現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。
諸比丘！轉輪王出現時，現此等七寶。
四
諸比丘！如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶？
現：念覺支寶、〔擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、〕乃至現捨覺支寶。諸比丘！如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。」
〔四三〕第三 魔
※二
「諸比丘！我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三 諸比丘！何為摧伏魔軍之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為摧伏魔軍之道。」
〔四四〕第四 愚癡
※二
時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德！云何謂之愚癡啞羊耶？」
四
「比丘！不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。」
〔四五〕第五 有慧
※三
「大德！有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂為有慧不啞耶？」
四
「比丘！修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。」
〔四六〕第六 貧窮
※三
「大德！貧窮，貧窮之謂者，大德！云何謂為貧窮耶？」
四
「比丘！不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。」
〔四七〕第七 不貧
※三
「大德！不貧，不貧之謂者，大德！云何稱為不貧耶？」
「比丘！修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。」
〔四八〕第八 日輪
※二
「諸比丘！日輪上昇時，前驅之相為明相。諸比丘！如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。
三
諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
〔四九〕第九 支分（一）
※二
「諸比丘！言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘！此即如理作意。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。」
〔五〇〕第十 支分（二）
※二
「諸比丘！言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘！此即有善友。
三
諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
第五 轉輪品（終）
此品之攝頌曰：
第六 覺支總攝品
一 蓋食
三
「諸比丘！云何為食？使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶？諸比丘！有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
四
諸比丘！云何為食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！有瞋相。多修此非如理作意為食者，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
五
諸比丘！云何為食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
六
諸比丘！云何為食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
七
諸比丘！云何為食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
二 覺支食
「諸比丘！云何為食？使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。
諸比丘！云何為食？使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。
一〇
諸比丘！云何為食？使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶？諸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。
一一
諸比丘！云何為食？使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。
一二
諸比丘！云何為食？使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。
一三
諸比丘！云何為食？使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。
一四
諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習。」
三 蓋之不食
「諸比丘！云何為不食？使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶？諸比丘！有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。
一六
諸比丘！云何為不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？諸比丘！有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。
諸比丘！云何為不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。
一八
諸比丘！云何為不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？諸比丘！有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。
一九
諸比丘！云何為不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」
四 覺支之不食
二〇
「諸比丘！云何為不食？使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。
諸比丘！云何為不食？使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。
二二
諸比丘！云何為不食？使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。
二三
諸比丘！云何為不食？使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。
二四
諸比丘！云何為不食？使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。
二五
諸比丘！云何為不食？使未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。
諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習。」
〔五二〕第二 理趣31
時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。
三
時，彼諸比丘思念：「步行至舍衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」
四
時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰：
五
「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！我等亦為弟子如是說法曰：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」
六
時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說義。」
七
時，彼諸比丘行至舍衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
八
坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
「大德！於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。大德！其時，我等思念：『行至舍衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。』大德！時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰：
『友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶？』
一〇
大德！時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」
一一
「諸比丘！異學修行者如是說，則應如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。』諸比丘！如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。
一二
何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」
一 五成為十
一三
「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，五蓋成為十耶？
一四
諸比丘！內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。
一五
諸比丘！內之瞋恚亦蓋，外之瞋恚亦蓋，瞋恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。
一六
諸比丘！惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
一七
諸比丘！掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
一八
諸比丘！內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。
一九
諸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」
二 七為十四
二〇
「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，七覺支成為十四耶？
諸比丘！內法之念，為念覺支；外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二二
諸比丘！於外法以慧決擇、伺察、思慮，為擇法覺支；於內法以慧決擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二三
諸比丘！身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二四
諸比丘！有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。
二五
諸比丘！身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二六
諸比丘！有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
諸比丘！內法之捨，亦為捨覺支；外法之捨，亦為捨覺支。捨覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。
二八
諸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」
〔五三〕第三 火32
時，有眾多之比丘，於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。
三～一〇
如「理趣經」。
一一
「諸比丘！若異學修行者，如是說者，則應如是言：『友等！心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？友等！心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？』諸比丘！如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。
何以故耶？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」
一 非時
一三
「諸比丘！心退縮時，修習輕安覺支，為非時；修習定覺支，為非時；修習捨覺支，為非時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。
一四
諸比丘！譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介33，彼人得能令小火熾燃耶？」
「大德！不能！」
「諸比丘！如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習捨覺支者，非其時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。」
二 時
一五
「諸比丘！心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法易於發起。
一六
諸比丘！譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶？」
「諸比丘！如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，此等以諸法易於發起。」
三 非時
一七
「諸比丘！心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。
諸比丘！譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶？」
「大德！不能。」
「諸比丘！如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」
四 時
一九
「諸比丘！心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。
諸比丘！譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶？」
「大德！如是。」
「諸比丘！如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。
二一
諸比丘34！至於念（覺支），我說：念可常有」。
〔五四〕第四 慈35
一
一時，世尊住於拘利國之一名曰黃枕邑之拘利村。
二
時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。
時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。
四
時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰：
「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以悲俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以喜俱行之心，徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心，徧滿而住。以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』
六
友等！我等亦為弟子作如是說法云：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』
七
友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」
時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說之義。」
時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
九
「大德！於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。大德！其時，我等生斯思念：『至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。』大德！時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！彼異學修行者，言坐於一面之我等曰：
『友等！沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！我等亦為弟子作如是說法云：「友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？』
大德！時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」
一〇
「諸比丘！異學修行者若如是說，則宜作如是言：『友等！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？』諸比丘！如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。
一一
何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。
一二
諸比丘！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習慈俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘！慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫36，而有此之慧。
諸比丘！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習悲俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……以修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或徧超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘！悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
一四
諸比丘！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習喜俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或徧超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘！喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
一五
諸比丘！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住。或徧超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘！捨心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」
〔五五〕第五 傷歌邏37
舍衛城……
二
時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！有何之因、何之緣？有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶？何況不讀誦耶？尊瞿曇！又有何之因、何之緣？有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶？何況讀誦之耶？」
一
四
「婆羅門！為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門！如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
五
婆羅門！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門！如是為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
六
婆羅門！又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，為茗草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
八
婆羅門！又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
九
婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！」
二
一〇
「婆羅門！不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……〔何況讀誦哉！〕
一一
婆羅門！又不為瞋恚所纏，不隨逐於瞋恚之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門！如是未被瞋恚所纏，〔不隨逐於〕瞋恚之心而住……何況讀誦哉！
一二
婆羅門！又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門！如是不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！
一三
婆羅門！又不為掉悔所纏，〔不隨逐於掉悔〕之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門！如是不為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉！
一四
婆羅門！又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！
婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！
一六
婆羅門！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？婆羅門！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支〕……婆羅門！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助於明解脫果之現證。」
一七
如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰——
「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」
〔五六〕第六 無畏38
如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。
二
時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子白世尊曰：
三
「大德！富蘭迦葉作如是言：『於無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。於智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。』於此，世尊作云何說示耶？」
四
「王子！於無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子！於智、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」
一
五
「大德！云何於無智、無見為有因、有緣耶？云何無智、無見是有因有緣耶？」
六
「王子！為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。
七
王子！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住……乃至……
……為惛眠所纏……
九
……為掉悔所纏……
一〇
為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」
一一
「大德！此法門當云何名之耶？」
「王子！此名之為蓋。」
「實則為蓋哉！世尊！實則為蓋哉！善逝！大德！譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況於五蓋耶？」
二
一二
「大德！又云何於智、見為有因、有緣耶？云何智、見是有因、有緣耶？」
一三
「王子！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支。彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。
一四～一八
王子！復次，比丘……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
一九
依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。彼以修習捨覺支之心，如實知見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。」
「大德！此法門當云何名之耶？」
「王子！此名之為覺支。」
「實為覺支哉！世尊！實為覺支哉！善逝！大德！譬如成就一一之覺支，即是如實知見，何況於七覺支耶？大德！我登上耆闍崛山，雖身疲勞、心疲勞，然而得輕利，以現觀於法。」
攝頌曰：
覺支相應 第六覺支總攝品（終）
第七 入出息品
〔五七〕第一 骨39
一 大果大功德
一
舍衛城……
二
「諸比丘！若修習、多修骨想者，則有大果大功德。
三
諸比丘！云何修習骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修行骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。」
二 或者
※二
「諸比丘！若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。
三
諸比丘！云何修習、云何多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟耶？或有餘依者，則得不還果耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。
諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。」
三 大義利
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大義利。
諸比丘！云何修習、多修習骨想，則資於大義利耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大義利。」
四 大安穩
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大安穩。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大安穩耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大安穩。」
骨噉與青瘀
壞及膨脹慈
悲喜乃至捨
入出息為十
覺支相應之第七入出息品（終）
第八 滅品
〔七六〕第十 滅55
三～六 大義利、安穩、厭背、樂住
※二
諸比丘！若修習、多修滅想者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。
三
諸比丘！云何修習、多修滅想者，助於大義利耶？助於大安穩耶？……助於大厭背耶？……助於大樂住耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習滅想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習滅想俱行之捨覺支。諸比丘！如是修習滅想、如是多修者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。
不淨以及死
食違逆不樂
無常苦無我
乃至斷離貪
滅等之為十
覺支相應之第八滅品（終）
第九 恒河廣說（遠離）56
〔七七〕第一
※二
「諸比丘！譬如恒河，趣向於東〔、傾向於東、臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修習七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？
三
諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是〔修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃〕。」
向東之有六
趣向海有六
二六之十二
以之說此品
第九恒河廣說（終）
第一〇 不放逸品（遠離）57
〔八九～九八〕第一～十
諸比丘！諸有情之無足、二足、四足、多足，〔於有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者，稱為最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸稱為諸法之最上。〕……乃至廣說……
攝頌曰：
如來與足跡
屋頂與根核
夏生花王月
日衣等十句
第一三 瀑流品（遠離）62
〔一二〇〕第十 上分〔結〕
※二
諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
三
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。何為七覺支耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。
攝頌曰：
瀑流與軛取
繫隨眠妙欲
蓋蘊上下分
第一四 恒河廣說（調伏欲貪）63
〔一二一〕第一
※二
「諸比丘！譬如恒河，趣向東〔、傾向東、臨入東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。
諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡，以修念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。
諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
攝頌曰：
以廣說覺支相應之恒河品，用以廣說欲貪。
第十四品（終）
第一八 瀑流品（調伏欲貪）68
〔一七五〕第十 上分結
※二
諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
三
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。以何為七耶？
四
諸比丘！於此有比丘調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡……趣向不死、傾向不死、臨入不死……趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。
五
諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。
攝頌曰：
應知此品用以究盡欲貪、究盡瞋恚、究盡愚癡。
覺支相應中之第十四暴流品（終）
應以廣說道相應處，廣說覺支相應。
覺支相應（終）
校注
- 【原】雜阿含經二七．四（大正藏二．一九二a）下五一經（參照原典一〇二頁）。
- 【原】雜阿含經二七．二五及二七．二九（大正藏二．一九六c、二九七a）。
- 【新增】［－］【CB】，[02]【南傳】
- 【原】雜阿含經二七．七（大正藏二．一九三b）。
- 【原】中部經典原典一．二一四、二一五頁（參照漢譯南傳大藏經第九卷二九一頁）。
- 【原】雜阿含經二七．二二（大正藏二．一九六b）。
- 【原】「不安心、被壞心、憎惡心」，此三之原註配釋貪、瞋、癡。尚破壞心原本為 ādinamānasa 暹羅本為 ādinnamānasa 意亦不通，今以 ādiṇṇa 改之。
- 【原】雜阿含經二七．八（大正藏二．一九三b）。
- 【原】「比丘」之一語原本缺失。
- 【原】雜阿含經二七．二一（大正藏二．一九六b）。
- 【原】增一阿含三三．六（大正藏二．七三一a）。
- 【原】以下同道相應三四經（原典二四頁）。
- 【原】雜阿含經二六．六八（大正藏二．一九〇b）。
- 【原】雜阿含經二六．六八（大正藏二．一九〇b）。
- 【原】雜阿含經二七．一四（大正藏二．一九五b）。
- 【原】原本「耳……鼻」沒有附省略之記號。暹羅本有「耳……鼻……舌」，俱不出「身」。
- 【原】「所作已辦」 kataṁ karaṇiyaṁ 原本缺失。
- 【原】「了知」，原本 pajānissāmi ti 由暹羅本改為 pajānissasi ti。
- 【原】增支部經典原典三．一六頁。
- 【原】「金之煩惱」，為金之夾雜物。乃對後之心隨煩惱，今同原語，故用同譯語。
- 【原】雜阿含經二六．六四（大正藏二．一八九b）。
- 【新增】六【CB】，五【南傳】
- 【原】雜阿含經二六．六四（大正藏二．一八九b）。
- 【原】雜阿含經二六．六六（大正藏二．一八九c）。
- 【原】雜阿含經二六．六七（大正藏二．一九〇a）。
- 【原】雜阿含經二六．六五（大正藏二．一八九c）。
- 【原】「為無目、為無智」，原本順次顛倒。
- 【原】雜阿含經二七．一九（大正藏二．一九六a），「三類」是言三種慢（原註）。
- 【原】雜阿含經二七．一〇（大正藏二．一九四a）。
- 【原】雜阿含經二七．四。上之第二經，參照（原典六四頁）。
- 【原】雜阿含經二七．二（大正藏二．一九一a）。
- 【原】雜阿含經二七．三（大正藏二．一九一c）。
- 【原】「塵介」。原本 paṁsukāna 是 paṁsukena 之誤。
- 【原】「諸比丘」，原本 bhikkhavi 是 bhikkhave 之誤。
- 【原】雜阿含經二七．三二（大正藏二．一九七b）。
- 【原】「上解脫」（uttariṁ vimuttiṁ），出世間法。「世間慧」者（讀為 idhapaññassa），不起出此世間之慧。（以上依原註）
- 【原】增支部經典原典第三卷二三〇頁。
- 【原】雜阿含經二六．七〇（大正藏二．一九〇b）二七．一（同一九一a）。
- 【原】雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。
- 【新增】［－］【CB】，[01]【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，[01]【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，[01]【南傳】
- 【原】〔第二～第五〕同五七經。
【CBETA】〔第二【南傳】，～第五〕同五七經。 - 【原】雜阿含經二七．三三（大正藏二．一九七c）。
- 【原】雜阿含經二七．三五（大正藏二．一九八a）。
- 【原】雜阿含經二七．三〇（大正藏二．一九七a）。
- 【原】雜阿含經二七．三一（大正藏二．一九七b）。
- 【原】雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。
- 【原】同上。
- 【原】雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。
- 【原】雜阿含經二七．三六（大正藏二．一九八a）。
- 【原】同上。
- 【原】同上。
- 【原】同上。
- 【原】同上。
- 【原】第四五道相應九一～一〇二經原典第五卷三八～四〇頁。
【CBETA】第四五道相應九一【南傳】，～一〇二經原典第五卷三八～四〇頁。 - 【原】第四五道相應一三九～一四八經（原典第五卷四一～四五頁）。
【CBETA】第四五道相應一三九【南傳】，～一四八經（原典第五卷四一～四五頁）。 - 【原】第四五道相應一四九～一六〇經（原典第五卷四五～五四頁）。
【CBETA】第四五道相應一四九【南傳】，～一六〇經（原典第五卷四五～五四頁）。 - 【原】應該有〔九九～一一〇〕。
【CBETA】應該有〔九九【南傳】，～一一〇〕。 - 【原】第四五道相應一六一～一七〇經（原典第五卷五四～五八頁）。
【CBETA】第四五道相應一六一【南傳】，～一七〇經（原典第五卷五四～五八頁）。 - 【原】本品之經數應該是一一，想是原本有誤。
- 【原】第四五道相應一七一～一八〇經（原典第五卷五九～六二頁）。
【CBETA】第四五道相應一七一【南傳】，～一八〇經（原典第五卷五九～六二頁）。 - 【原】第四五道相應一〇三～一一四經（原典第五卷四〇頁）。
【CBETA】第四五道相應一〇三【南傳】，～一一四經（原典第五卷四〇頁）。 - 【原】第四五道相應一三九～一四八經（原典第五卷四二～四五頁）。
【CBETA】第四五道相應一三九【南傳】，～一四八經（原典第五卷四二～四五頁）。 - 【新增】一【CB】，［－］【南傳】
- 【原】第四五道相應一四九～一六〇經（原典第五卷四五～五四頁）。
【CBETA】第四五道相應一四九【南傳】，～一六〇經（原典第五卷四五～五四頁）。 - 【原】第四五道相應一六一～一七〇經（原典第五卷五四～五八頁）。
【CBETA】第四五道相應一六一【南傳】，～一七〇經（原典第五卷五四～五八頁）。 - 【原】第四五道相應一七一～一八〇經典（第五卷五九～六二頁）。
【CBETA】第四五道相應一七一【南傳】，～一八〇經典（第五卷五九～六二頁）。 - 【原】想原典之經的號碼數有誤。