第三 念處相應
第一 菴羅品
〔一〕第一 菴羅1
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！」
諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰：
三
「諸比丘！有此一乘道2，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住，於受觀受……於心觀心……於法觀法，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。」
六
世尊如是說已，彼諸比丘生喜悅，歡喜於世尊之所說。
〔二〕第二 正念3
一
爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
〔「諸比丘！」
彼諸比丘應諾世尊曰——「大德！」世尊曰：〕
三
「諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此是我為汝等之教誡。
四
諸比丘！云何為比丘之正念耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住，於受……於4心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住。
諸比丘！如是為比丘之正念。
五
諸比丘！云何為比丘之正知耶？
諸比丘！於此有比丘，進退以正知而作，觀察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、鉢衣以正知而作，飲食嚐味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐臥眠醒語默以正知而作。
六
諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。」
〔三〕第三 比丘5
一
爾時，世尊住舍衛城，祇樹林之給孤獨園。
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：
三
「願大德世尊為我略說示法要。我聞世尊之法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」
「於此有一類之愚人，若如是請我說法者，我則得做思惟。」
「大德世尊！願為我略說法，我悟世尊所說之義，當為世尊所說之相續者。」
「比丘！然則汝於善法之初應當清淨，何為善法之初耶？戒之悉皆清淨，與見之正直。比丘！汝若於戒悉皆清淨且得見正直者，比丘！汝則依戒立戒，三重修習四念處。以何為四耶？
四
比丘！汝於內，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於內外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於內，於受……於外，於受……於內外，於受觀受……乃至……於內，於心……於外，於心……於內外，於心觀心……乃至……於內，於法……於法，於外，於法……於內外，於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
五
比丘！汝依戒立戒，如是修習此四念處者，比丘！汝則可期與日夜俱善法之增長，〔不期〕損滅。」
時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，則從座起，禮敬世尊，右繞離去。
七
時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。善男子以離家而出家之本義，於現法究竟無上之梵行，以自證知、現證、具足而住。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
八
彼比丘成為阿羅漢之一。
〔四〕第四 薩羅6
一
如是我聞。爾時，世尊住憍薩羅園，薩羅婆羅門村。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
彼諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰：
三
「諸比丘！諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘！汝等應勸導使修習四念處而住。以何為四耶？〔當說：〕
四
『友等！汝等於身觀身而住，為如實知身，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住，為如實知受，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於心觀心而住，為如實知心，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於法觀法而住，為如實知法，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。』
五
諸比丘！諸有學比丘，尚未獲得心，以志求無上安穩而住者，於身觀身而住，為徧知於身，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住……於心觀心而住……於法觀法而住，為徧知於法，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。
諸比丘！諸漏盡之阿羅漢比丘，梵行已立，所作已辦，捨重擔而獲得己利，盡有結之正知解脫者，尚且於身觀身而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，而離身之繫。於受觀受而住……於心觀心而住，於法觀法而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，以離法之繫。
七
諸比丘！諸新參比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜勸導使修習此四念處而住。」
〔五〕第五 善聚7
一～二
舍衛城……於此，世尊說示曰：——
三
「諸比丘！不善聚者即是五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即為五蓋。以何為五耶？
四
欲貪蓋、瞋蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋是。諸比丘！不善聚者，即此五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即此五蓋。
五
諸比丘！善聚者即是四念處，是為正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處。以何為四耶？
六
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！善聚者，即是四念處，是為正說。比丘！純一之善聚者，即此四念處。」
〔六〕第六 鷹8
※三
「諸比丘！於過去世有鷹，忽而襲捉鶉。
四
諸比丘！時，鶉被鷹所獲，如是悲嘆云：『我等若遊於非行處、他境界者，則是不祥、福少。我今日若遊於自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。』『鶉！何為汝之自行處、父母境界耶？』『田耕之壟是。』
諸比丘！時，鷹確信於自力，亦不讓於自力，因以放鶉而言曰：『鶉！去！雖儘往彼處，亦難逃離於我。』
諸比丘！時，鶉飛往田耕之壟，挺立於大壟之上曰：『鷹來！鷹來！』
七
諸比丘！時，鷹確信於自力，不讓於自力，忽而縮其兩翼對鶉襲來。諸比丘！鶉知『鷹力壯向我襲來』乃退縮於彼壟塊中。諸比丘！時，此鷹乃衝撞其胸。
八
諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者。諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。
九
諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？
一〇
眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界者。
一一
諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。
一二
諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？
一三
諸比丘！此處有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，誠熱、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」
〔七〕第七 猿猴9
「諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴亦不能往，人亦不能往者。
四
諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴可往，而人不能往者。
五
諸比丘！於雪山王中有平等、可樂之處，猿猴、人均可往。諸比丘！於此獵師於猿猴之路，塗黐以捕捉猿猴。諸比丘！若諸猿猴不愚癡、不輕率者，見其黐則遠避。又，猿猴之愚癡、輕率者，則來以手觸其黐，其手即被捉；欲脫其手，而以第二手相觸，其手亦被捉；為欲脫二手，而以足相觸，其足即被捉；欲脫二手與足，而以第二足相觸，其足即被捉；為欲脫二手足，而以口相觸，其口即被捉。
六
諸比丘！如是猿猴五處被捉，呻吟而臥、困窮苦惱，即隨獵師之所欲。諸比丘！獵師得此、即將猿猴10隨所欲貫穿運置而去。
諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者，諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！若遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。
八
諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？
九
眼所識之色是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界。
一〇
諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。
諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？
一二
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」
〔八〕第八 廚士11
一
※三
「諸比丘！譬如對王、王臣，有愚癡不聰明無能之廚士，備酸、苦、辛、甘、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。
四
諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，不知主人之食相，以『今日此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日之酸食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸色；並以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹹……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。
五
諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，則不得庇護、不得俸給、不得獎賞。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，乃不知主人之食相。
六
諸比丘！如是，於此有一類愚癡不聰明無能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於身觀身而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於法觀法而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。
諸比丘！彼愚癡不聰明無能之比丘，不得現法樂住，不得正知、正念。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明之比丘，不知自之心相。」
二
八
「諸比丘！譬如對王、王臣，有具智聰明善能之廚士，備酸、苦、辛、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。
諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，知主人之食相，以『今日之此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日酸之食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。
九
諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃能得庇護、得俸給、得獎。何以故？諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃知主人之食相。
諸比丘！如是，於此有一類具智聰明善能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。
一一
諸比丘！彼具智聰明善能之比丘，得現法樂住，得正念、正知。何以故？諸比丘，彼具智聰明善能之比丘，知自之心相。」
〔九〕第九 病12
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國竹林叢中。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！汝等於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居，我於此處竹林叢入雨安居。」
彼諸比丘應諾世尊，乃於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居。世尊於竹林叢入雨安居。
三
時，世尊入雨安居後，忽起重病，轉為將致死之劇痛。於此，世尊住於正念、正知而不沮喪。
四
時，世尊思念：「我若不告隨從、不顧比丘眾而入般涅槃者，則不相稱。我宜住精勤，降伏此病，以留住壽行。」時，世尊住於精勤，降伏彼病，以留住壽行。
五
時，世尊病癒。病癒未久，即出精舍，於精舍後清涼處，設座而坐。
六
時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
「是慶幸事。大德！能忍耐，是慶幸事。大德！世尊足矣。大德！因見世尊病，我身惶懼，四面不明、諸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未對比丘眾作少分之宣稱，當不為般涅槃。」
七
「阿難！比丘眾對我何所須耶？阿難！我說無別內外之法。阿難！於如來法中無有『師』。阿難！若思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』，對於比丘眾應有所宣稱。阿難！然而如來不思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』。阿難！如來更何須對比丘眾有所宣稱耶？
八
阿難！我今已經年老衰，加久生之年齡已八十歲。阿難！譬如助行古車之皮紐，阿難！如來之身，亦似為皮紐所助而行。
阿難！如來不作意一切相、滅一一之受，住於具足無相心三13昧時，如來則得安穩。阿難！然而應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？
一〇
阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
阿難！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
阿難！於今或我滅度後，應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）者中，乃我最上之比丘。」
〔一〇〕第十 比丘尼14
一
舍衛城……
二
時，具壽阿難於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。往已，設座而坐。
三
時，眾多之比丘尼來至具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘尼，言於具壽阿難曰：
四
「大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。」
「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼，善繫心於四念處而住者，於彼則期於知前後昇降之廣大。」
時，具壽阿難說法教授彼諸比丘尼，勸導、讚勵，使之慶喜，即從座起而離去。
時，具壽阿難行往舍衛城乞食。食後，由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！我晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。至已，設座而坐。大德！時眾比丘尼來至我處。至已，對我禮敬而坐於一面。大德！坐於一面之彼諸比丘尼，言於我曰：『大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。』大德！如是說之，我對彼諸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。』」
六
「阿難！如是、如是。阿難！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。以何為四念耶？
七
阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，然或身之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼以繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，而於內有念樂。』
阿難！又於受……於心……
一〇
於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏以世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，然或法之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；有身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，則無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，於內有念樂。』
一一
阿難！如是為修習繫念。
一二
阿難！云何為修習無繫念？
一三
阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於身觀身，熱誠、正知、正念而住於樂。』
一四
阿難！比丘對外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於受觀受，熱誠、正知、正念而住於樂。』
一五
阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於心觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』
一六
阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於法觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』
一七
阿難！如是為修習無繫念。
一八
阿難！如是我說修習繫念、修習無繫念。阿難！希求、愍哀弟子之利益，應由師之哀愍而作者，我為汝等而作。阿難！此處有樹下，有空閒處，阿難！當靜慮，勿放逸，勿於後追悔。此為我對汝等之教誡。」
世尊如是說已，阿難喜悅，歡喜世尊之所說。
此品之攝頌曰：
第二 那羅犍陀品
〔一一〕第一 大丈夫16
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰：
「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何為大丈夫耶？」
「舍利弗！心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。
舍利弗！何為心解脫耶？
四
舍利弗！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。
五
舍利弗！如是而心解脫。舍利弗！心解脫故，我說為大丈夫；心未解脫者，我不說謂為大丈夫。」
〔一二〕第二 那羅犍陀17
爾時，世尊住那羅犍陀，賣衣者菴羅園。
二
時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰：
三
「大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊。」
「舍利弗！汝說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信世尊。』
舍利弗！汝對過去世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」
「不也，大德！」
五
「舍利弗！汝對未來世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」
六
「舍利弗！汝對現在世之應供、正等覺者，以心念審察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脫為如是耶？」
「不也，大德！」
七
「舍利弗！然則汝對過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心差別智，云何說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊』耶？」
「大德！我對於過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心之差別智，但知法之分齊。
八
大德！譬如有王者，於邊土有都城，城壁牢固、壁樓牢固、唯有一門。於此具智聰明賢能之守門者，以遮不知之人，而知之人則得入。彼巡察其都城周匝之路，雖未見壁隙、壁孔，乃至如貓之匍出，彼思念：『麤大生類而出入此都城者，皆得由此門出入。』大德！如是，我知法之分齊。
大德！於過去世之應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。大德！於未來世將為應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷滅五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。」
一〇
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝數數以此法門為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說示，舍利弗！諸愚人於如來有疑懼、疑惑者，若聞此法門，則對如來斷疑懼、疑惑。」
〔一三〕第三 純陀18
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
其時，具壽舍利弗住摩竭提之那羅聚落，因患重疾病而困苦。純陀沙彌為具壽舍弗之侍者。
時，具壽舍利弗因其疾病而般涅槃。
四
時，純陀沙彌持具壽舍利弗之衣鉢，至舍衛城祇樹給孤獨園阿難住處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之沙彌純陀，白具壽阿難曰：
「大德！具壽舍利弗已涅槃矣，有其衣鉢在此。」
五
「友純陀！有此事由者，應去見世尊。友純陀！詣世尊住處。詣已，以此事稟告世尊。」
「唯唯，大德！」
純陀沙彌應諾具壽阿難。
六
時，具壽阿難與純陀沙彌來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！依此純陀沙彌言：『大德！具壽舍利弗已般涅槃，此有其衣鉢。』大德！聞具壽舍利弗般涅槃，我身惶懼，四面不明，不辨諸法。」
「阿難！舍利弗是取戒蘊而般涅槃耶？取定蘊而般涅槃耶？取慧蘊而般涅槃耶？取解脫蘊而般涅槃耶？取解脫智見蘊而般涅槃耶？」
「大德！具壽舍利弗並非取戒蘊而般涅槃……〔定蘊……慧蘊……解脫蘊〕……並非取解脫智見蘊而般涅槃。大德！然則具壽舍利弗乃我之教誡者，彼為已渡者、教授者、教示者、勸導者、讚勵者、慶喜者，說法不倦、攝取同梵行者，故我憶念具壽舍利弗之法威力、法受用、法攝受。」
八
「阿難！我豈非豫說耶？『與一切所愛樂者，別離、離散、分離。』阿難！云何可得常耶？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，無有是理。
九
阿難！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，阿難！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗之般涅槃。阿難！云何可得常耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，則無有是理。
一〇
阿難！然則應以自為洲、自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？
一一
阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
阿難！如是之比丘，以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
阿難！於今或我滅度後，當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）中，乃我最上之比丘。」
〔一四〕第四 支羅19
一
爾時，世尊住跋祇國，郁迦支羅之恆河邊，與大比丘眾俱。時，舍利弗與目犍連般涅槃未久。
二
其時，比丘眾圍繞世尊，而坐於露地上。時，世尊默然觀察比丘眾已，告諸比丘曰：
三
「諸比丘！自舍利弗、目犍連般涅槃，此眾會似如空虛。諸比丘！少此二者，此眾會如空虛。（然）不須顧慮舍利弗、目犍連所住之方。
四
諸比丘！過去世應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連者是。諸比丘！未來世之應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連。
五
諸比丘！（彼二者）於諸弟子是希有者，於諸弟子是未曾有者——行師之教說，遵守教誡，為四眾所愛敬、喜悅、尊重、供養。諸比丘！（彼二者）於如來是希有者，於如來是未曾有者，然如是一雙之弟子般涅槃，如來是無悲愁者。
諸比丘！云何得於常？所生、所滅、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是處。
六
諸比丘！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，諸比丘！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗、目犍連之般涅槃。諸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是理。
諸比丘！然則，應以自為洲、〔以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，〕不以他為依處。
諸比丘！云何比丘當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處耶？
八
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心〕……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。
九
諸比丘！於今或我滅度後，當以自為洲〔、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處〕，則於勤學者中，乃我最上之比丘。」
〔一五〕第五 婆醯迦20
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽婆醯迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽婆醯迦，白世尊曰：
「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，將獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
「婆醯迦！然則，汝應清淨於善法之初。何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。
三
婆醯迦！汝若於戒善清淨且得見正直者，婆醯迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？
四
婆醯迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。婆醯迦！應期於夜來晝去，於汝善法之增長；不期於損壞。」
時，具壽婆醯迦歡喜、隨喜於世尊之所說，即從座起，敬禮世尊，右繞而離去。
六
時，具壽婆醯迦獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。不久之後，善男子以由家出家之本義，於現法究盡無上之梵行，自證、現證、具足而住，了知；諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
具壽婆醯迦成為阿羅漢之一。
〔一六〕第六 鬱低迦21
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽鬱低迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽鬱低迦白世尊曰：
「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
「鬱低迦！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。
三
鬱低迦！汝若於戒善清淨且得正直之見，鬱低迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？
四
鬱低迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。鬱低迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處者，鬱低迦！汝則得死界之彼岸。」
五
時，具壽鬱低迦……乃至……成為一阿羅漢。
〔一七〕第七 聖22
一
舍衛城……
二
「諸比丘！若修習、多修於四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！修習、多修此四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。」
〔一八〕第八 梵天王23
一
爾時，世尊於鬱毗羅尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律之樹下，初現等覺而住。
二
時，世尊獨居安默，乃生如是心念：
「此有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？
三
比丘於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。」
四
時，娑婆主梵天以心知世尊之心念，猶如力士屈伸於腕，如是乃速沒於梵天界，而現於世尊之面前。時，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，問於世尊曰：
「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？
大德！比丘於身觀身，熱誠正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
大德！此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃。謂四念處是。」
六
娑婆主梵天王如是說。娑婆主梵天王如是說已，更說：
〔一九〕第九 私伽陀24
一
爾時，世尊住孫巴國之私伽陀孫巴村中。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！於過去世有緣幢伎師25，樹立幡幢而言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝昇幢立於我頭上之竿。』
諸比丘！彼弟子迷勒迦應諾緣幢伎師曰：『唯唯，吾師！』即昇幢立於乃師頭上之竿。
三
諸比丘！時，緣幢伎師言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝護我，我護汝，我等如是相互守持、相互護持，以示伎藝。迨得財利，且得安穩自幡幢而降。』
四
諸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言於緣幢伎師曰：『吾師！此事不然。吾師！汝須護己，我當自護，我等如是自守、自護以示伎藝，迨得財利，且得安穩自幡幢而降，此乃正理。』」
五
世尊更說曰：「猶如弟子迷勒迦對乃師之所言，諸比丘！應以『自護』以修習念處，應以『護他』以修習念處。諸比丘！自護者則護他，護他者則自護。
六
諸比丘！云何自護則護他耶？依修習、多修。諸比丘！如是，自護則護他。
七
諸比丘！云何護他則自護耶？依於忍辱、無害、慈愛、哀愍。諸比丘！如是，護他則自護。
八
諸比丘！以『自護』則應修念處，『護他』則應修念處。諸比丘！自護則護他，護他則自護。」
〔二〇〕第十 國土26
一時，世尊住孫巴國私伽陀之孫巴村中。
於此處，世尊告於諸比丘曰：
三
「諸比丘！譬如國土〔中〕有第一美女，因國土〔中〕有第一美女，而大眾則雲集。彼國土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。諸比丘！國土之第一美女，因能歌舞，則雲集更多之大眾。時，士夫之樂命，不樂死，樂於樂，厭於苦者而來，有人言於彼曰：『士夫！汝持此裝滿油之，通過於大眾與國土〔中〕第一美女之間，又〔另〕一士夫拔劍隨汝之後，若油有少許之撒落，即斷汝之頭。』諸比丘！汝等於意云何耶？彼士夫對其油瓶不作意，以致放逸於外耶？」「不也，大德！」
四
「諸比丘！我說此喻，乃為使知其義趣。義趣者，諸比丘！『油滿之瓶』，即身念之增上語是。
五
諸比丘！是故，應如是學：我等當修習、多修身念，作為乘、作為地，以隨成，善積習造作。諸比丘！汝等當如是學。」
此品之攝頌曰：
大丈夫與那羅犍陀
純陀與支羅婆醯迦
鬱低迦聖與梵天王
私伽陀國土等為十
第三 戒住品
〔二一〕第一 戒27
一
如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住於巴速弗邑之鷄林精舍。
二
時，具壽跋陀羅於日暮時分，由宴默起，至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難言曰：
三
「友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？」
「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？』」
「友！如是。」
四
「友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。以何為四耶？
五
友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。」
〔二二〕第二 住28
一
因緣同上
……坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難曰：
三
「友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法久住耶？」
「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃後；正法得久住耶？』」
「友！如是。」
四
「友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四耶？
五
友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！又因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」
〔二三〕第三 損滅29
一～二
巴連弗邑之鷄林精舍
三
「友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？」
「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？』」
「友！如是。」
四
「友！因不修習、不多修四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修四念處，故有正法之不損滅。何為四念處耶？
五
友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修此四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修此四念處，故有正法之不損滅。」
〔二四〕第四 清淨30
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！有四念處。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！此為四念處。」
〔二五〕第五 婆羅門
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
時，有一婆羅門來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之婆羅門，白世尊曰：
「尊瞿曇！有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？尊瞿曇！又有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法能久住耶？」
四
「婆羅門！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不久能住。婆羅門！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四念處耶？
五
婆羅門！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆羅門！因不修習、不多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。婆羅門！又因修習、多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」
六
如是說已，彼婆羅門白世尊曰：
「妙哉！尊瞿曇！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如於暗中揭燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此處，歸依尊瞿曇、法與比丘眾〕。尊瞿曇請容我自今日起，終生歸依為優婆塞。」
〔二六〕第六 一分31
一
爾時，具壽舍利弗與具壽大目犍連與具壽阿那律，住於沙祇國之乾達契林。
二
時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，於日暮時分，從宴默起，往具壽阿那律處。到已，與具壽阿那律互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗言於具壽阿那律曰：
「友阿那律！有學、有學之謂者，友！云何為有學耶？」
「友等！因修習四念處之一分，故為有學。以何為四念處耶？
四
友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
友等！因修習此四念處之一分，故為有學。」
〔二七〕第七 悉皆（全分）
一
因緣同上
二
……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰：
三
「友阿那律！無學、無學之謂者，友！云何為無學耶？」
「友等！因修習四念處之全分，故為無學。以何為四念處耶？
四
友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
友等！修習此四念處之全分，故為無學。」
〔二八〕第八 世界
一
因緣同上
二
……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰：
三
「具壽阿那律！32修習、多修何法，得大通智耶？」
「友等！修習、多修四念處，得大通智。以何為四念處耶？
友等！於此，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
友等！我修習、多修此四念處，得大通智。
五
友等！又我因修習、多修此四念處，故勝於千世界。」
〔二九〕第九 尸利阿荼
一
爾時，具壽阿難住於王舍城竹林迦蘭陀園。
二
其時，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。
三
時，尸利阿荼告於一士夫曰：
「士夫！汝往阿難住處。到已，以我語，頭面頂禮具壽阿難之足，言於大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍之故，願大德具壽阿難來尸利阿荼之家。』」
「唯唯！大德！」
乃逕往具壽阿難住處。
四
到已，頂禮具壽阿難後，坐於一面。坐於一面之彼士夫，白具壽阿難曰：
「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍故，願大德具壽阿難，來尸利阿荼居士之家。』」
具壽阿難默然允許。
五
時，具壽阿難著下衣、持衣鉢，往尸利阿荼居士之家。到已，坐於所設之座。坐已，具壽阿難言尸利阿荼曰：
六
「居士！汝能忍耶？苦受退而不進，知所減退，不知增進耶？」
「大德！我不能忍，激苦之受有進無退，知增進而不知減退。」
七
「居士！然則，汝應如是學：『我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。』居士汝應如是學。」
「大德！我有世尊所說之四念處，我亦與此法俱。大德！我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
大德！又世尊所說之五下分結，於我，未見有少分未斷者。」
一〇
「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝〔自〕記於不還果。」
〔三〇〕第十 摩那提那33
一
因緣同上
二
其時，摩那提那居士因患重疾病而困苦。
三～六
時，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有進無退，知增進而不知滅退。」……
七
「大德！我雖蒙34如是苦受，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
八
大德！又世尊所說之五下分結，於我，不見有少分未斷者。」
九
「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝自記於不還果。」
此品之攝頌曰：
戒住損減清淨
婆羅門與一分
悉皆以及世界
尸利阿荼乃至
摩那提那為十
念處相應中之第三戒住品（終）
第四 未聞品35
〔三一〕第一 未聞
一～二
舍衛城因緣。
三
「諸比丘！我思：『於身觀身』，於我則未曾聞法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『應修習此身念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。
四
『於受觀受』……
五
『於心觀心』……
六
『於法觀法……應修習此法念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。」
〔三二〕第二 離貪36
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！修習、多修四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！修習、多修此四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」
〔三三〕第三 失37
※三
「諸比丘！若有失於四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。
四
諸比丘！若有得於四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。以何為四耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！若有失於此四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。
諸比丘！若有得於此四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。」
〔三四〕第四 修習38
一～二
舍衛城……
三
諸比丘！若修習、多修四念處者，則有助於由此岸到彼岸39。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！若修習、多修此四念處者，則有助於由此岸到彼岸。
〔三五〕第五 正念
一～二
舍衛城……
三
「諸比丘！比丘應正知、正念而住，此為我對汝等之教誡。
四
諸比丘！云何比丘為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！如是之比丘，是為正念。
五
諸比丘！云何比丘為正知耶？諸比丘！於此有比丘，於彼受，有覺而生、有覺而住、有覺而滅；想，有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘！如是之比丘，是為正知。
六
諸比丘！比丘應正知、正念而住，此，我為汝等之教誡。」
〔三六〕第六 開悟
舍衛城……
三
「諸比丘！有四念處。以何為四耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！此為四念處。
四
諸比丘！對此四念處修習、多修者，則可期於有二果之隨一果，於現法開悟，若為有餘依者，得不還果。」
〔三七〕第七 欲
一
舍衛城……
二
「諸比丘！有四念處。以何為四念處耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，斷身之欲；苦斷欲者，則已現證不死。
四
於受……斷受之欲；若斷欲者，則已現證不死。
於心……斷心之欲；若斷欲者，則已現證不死。
於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，斷法之欲；若斷欲者，則已現證不死。」
〔三八〕第八 徧知
※二
「諸比丘！有四念處。以何為四耶。
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，則已徧知於身；若徧知身者，則已現證不死。
四
於受……已徧知於受；若徧知受者，則已現證不死。
五
於心……已徧知於心；若徧知心者，則已現證不死。
六
於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，則已徧知於法；若徧知法者，則已現證不死。」
〔三九〕第九 修習40
※二
「諸比丘！我說四念處之修習，且諦聽。
諸比丘！云何修習四念處耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！如是而修習四念處。」
〔四〇〕第十 分別
※二
「諸比丘！我為汝等說示念處與念處之修習、以及念處修習之順道，且諦聽。
三
諸比丘！以何為念處耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！以何為念處之修習耶？
諸比丘！於此有比丘，觀身之集法……觀身之滅法……觀身之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀受之集法……觀受之滅法……觀受之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀心之〔集法……觀心之滅法……觀心之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀法之集法……觀法之滅法……觀法之集滅法〕，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！此名為念處之修習。
五
諸比丘！以何為念處修習之順道耶？
即八支聖道是，謂：正見〔、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定。
諸比丘！此名為念處修習之順道。」
第四 未聞品（終）
此品之攝頌曰：
未聞離貪失
修習與正念
開悟欲徧知
修習分別十
第五 不死品
〔四一〕第一 不死41
一
舍衛城……
二
「諸比丘！當善繫心於四念處而住，勿失不死。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！當善繫心於此四念處而住，勿失不死。」
〔四二〕第二 集起42
※二
「諸比丘！我說四念處之集起與滅壞，且諦聽。
諸比丘！以何為身之集起耶？依食集起，而身集起；依食滅壞，而身滅壞。
……依觸集起，而受集起；依觸滅壞，而受滅壞。
五
……依名色集起，而心集起；依名色滅壞，而心滅壞。
六
……依作意集起，而法集起；依作意滅壞，而法滅壞。」
〔四三〕第三 道43
一
舍衛城……
二
於此，世尊諸告比丘曰：
「諸比丘！爾時，我於鬱毘羅之尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律樹下初住現等覺。
三
諸比丘！我獨居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？比丘！於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。比丘！於受觀受……比丘！於心觀心……比丘！於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』
四
諸比丘！時，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而沒於梵天，現於我前。
五
諸比丘！時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：
『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？大德！比丘！於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。大德！此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』
諸比丘！娑婆主梵天王如是說，如是說已，更言曰：
見生之盡邊，知一乘道有利益，依此道，於過去、於未來於現在、可渡瀑流。」
〔四四〕第四 正念44
一
舍衛城……
二
「諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。
三
諸比丘！云何為比丘之正念耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
諸比丘！如是為比丘之正念。
四
諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。」
〔四五〕第五 善聚45
※二
「諸比丘！說善聚者，即四念處，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處是。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！說善聚者，即此四念處是，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即此四念處是。」
〔四六〕第六 波羅提木叉
※二
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
四
比丘！汝於此處，當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，住於怖畏，受學處而學。比丘！汝當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，怖畏而住，受學處而學，比丘！汝則依戒、立戒修習四念處。以何為四耶？
比丘！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
六
比丘！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期於損滅。」
七
時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而離去。
八
時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住，不久後，善男子由正家而出家，究盡出家本義之無上梵行，於現法自證知、現證，具足而住，了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
九
彼比丘成一阿羅漢。
〔四七〕第七 惡行46
時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」
「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？
四
比丘！汝於此處，當斷身惡行，修習身善行；語……斷意〔惡行、修習意〕善行。比丘！汝斷身惡行，修習身善行，……語……斷意〔惡行、修習意〕善行者，比丘！則汝依於戒、立於戒，修習四念處。以何為四耶？
五
比丘！汝於此處，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
比丘！汝依於戒、立於戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期損滅。」
七～八
時，彼比丘……了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
九
彼比丘成一阿羅漢。
〔四八〕第八 友
一
舍衛城……
二
「諸比丘！汝等應哀愍、應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，當修習四念處，使修習而住。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
四
諸比丘！汝等應哀愍，應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，應修習此四念處，使修習而住。」
〔四九〕第九 受
一
舍衛城……
二
「諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。
諸比丘！為徧知於此三種受，應修習四念處。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
五
諸比丘！為徧知此三種受，應修習此四念處。」
〔五〇〕第十 漏
※二
「諸比丘！有三種漏？以何為三漏耶？乃欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！此為三種漏。
諸比丘！為斷此三種漏，應修習四念處。以何為四耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
五
諸比丘！為斷此三種漏，應修習此四念處。」
第五 不死品（終）
此品之攝頌曰：
第六 恆河廣說47
〔五一～六二〕第一～十二
※二
「諸比丘！譬如恆河趣向於東，〔傾向於東，臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習四念處、〔多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、〕臨入於涅槃。
三
諸比丘！比丘云何修習四念處、多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃耶？
四
諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。
攝頌曰：
趣向東有六
趣向海有六
二六一十二
以此說本品
若廣說恆河者，應以念處廣說。
第七 不放逸品48
第九 尋覓品51
校注
- 【原】雜阿含經二四．二〇（大正藏二．一七四b）。
- 【原】「此一乘道」，ekāya no ayam 讀為 ekāyano ayam。
- 【原】雜阿含經二四．六～七（大正藏二．一七一b）。
【CBETA】雜阿含經二四．六【南傳】，～七（大正藏二．一七一b）。 - 【新增】心【CB】，身【南傳】
- 【原】雜阿含經二四．三二（大正藏二．一七六a）。
- 【原】雜阿含經二四．一七（大正藏二．一七三c）。
- 【原】雜阿含經二四．七（大正藏二．一七一b）。
- 【原】本生經一六八原典第二卷五九頁。雜阿含經二四、一三（大正藏二．一七三c）。
- 【原】雜阿含經二四．一六（大正藏二．一七三b）。
- 【原】「運猿猴」，原本為 kaṭṭhakataṅgāre 應從暹羅本之 makkaṭaṁ uddharitvā。
- 【原】雜阿含經二四．一二（大正藏二．一七二b）。
- 【原】長部經典原典第二卷九八頁。
- 【新增】昧【CB】，味【南傳】
- 【原】雜阿含經二四．一一（大正藏二．一七二a）。
- 【原】原本及暹羅本為 bhikkhuni（ni）vassako ti 今讀為 bhikkhunll dasako ti。
- 【原】雜阿含經二四．一〇（大正藏二．一七二a）。
- 【原】長部經典自歡喜經原典第三卷九九～一〇一頁及一一六頁。雜阿含經一八．九（大正藏二．一三〇c）相當長部經典之固處。
【CBETA】長部經典自歡喜經原典第三卷九九【南傳】，～一〇一頁及一一六頁。雜阿含經一八．九（大正藏二．一三〇c）相當長部經典之固處。 - 【原】雜阿含經二四．三四（大正藏二．一七六b）。
- 【原】雜阿含經二四．三五（大正藏二．一七七a）。
- 【原】雜阿含經二四．二一（大正藏二．一七五a）。
- 【原】雜阿含經二四．二二（大正藏二．一七四c）。
- 【原】雜阿含經二四．三〇（大正藏二．一七六a）。
- 【原】雜阿含經四四．一二（大正藏二．三二二a）、二四．三（同一七一a），別譯雜阿含經五．一九（同上四一〇b）。
- 【原】雜阿含經二四．一五（大正藏二．一七三b），有部藥事七（同上二四．三二b）。
- 【原】「緣幢伎師」，在竹竿上演典藝之藝人。「幢」若直譯，為「旃陀羅族之竹竿」。用於藝之竿。原註缺。
- 【原】雜阿含經二四．一九（大正藏二．一七四b）。
- 【原】雜阿含經二四．二五（大正藏二．一七五b）。
- 【原】雜阿含經二四．二九～三一（大正藏二．一七五c）。
【CBETA】雜阿含經二四．二九【南傳】，～三一（大正藏二．一七五c）。 - 【原】雜阿含經二四．二八（大正藏二．一七五b）。
- 【原】雜阿含經二四．二（大正藏二．一七一a）。
- 【原】雜阿含經二四．二三（大正藏二．一七五a）。
- 【原】阿那律原本為 Anuruddha，由暹羅改為 Anuruddho。
- 【原】雜阿含經三七．一六（大正藏二．二七〇c）。
- 【原】「蒙」，原本 puṭṭho 是 phuṭṭho 之誤。
- 【原】「未聞品」，原本 anussuta 應改為 ananussuta 次經之見出者亦然。
- 【原】雜阿含經二四．三〇（大正藏二．一七六a）。
- 【原】同上經。
- 【原】同上經。
- 【原】「由此岸到彼岸」，原本 aparāparaṁ 由暹羅本改為 apārā pāraṁ。
- 【原】雜阿含經二四．二（大正藏二．一七一a）。
- 【原】雜阿含經二四．四（大正藏二．一七一a）。
- 【原】雜阿含經二四．五（大正藏二．一七一a）。
- 【原】上之第十八經（原典一六七頁）。
- 【原】上第三五經（參照原典一八〇頁）。
- 【原】上之第五經（原典一四五頁），其經相當於漢譯。
- 【原】參照前經。雜阿含經二四．一一（大正藏二．一七二a）。
- 【原】第四五道相應九一經原典第五卷三八頁以下。
- 【原】第四五道相應一三九經（原典第五卷四一頁以下）。
- 【原】第四五道相應一四九經原典第五卷四五頁以下。但今之攝頌不同。
- 【新增】力【CB】，果【南傳】
- 【原】第四五道相應一六一經，原典第五卷五四頁以下。
- 【原】第四五道相應一七一經（原典第五卷五九頁以下）。
- 【新增】四【CB】，三【南傳】