《增支部經典(第1卷-第3卷)》增支部經典(第1卷-第3卷) 卷1

第一　色等品

一

如是我聞。一時世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。

於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘即回答世尊：「大德！」世尊曰：

「諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之色者，諸比丘！此即婦人之色。

諸比丘！婦人之色是最能抓緊男子之心者。

二1

諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之聲者，諸比丘！此即婦人之聲是。

諸比丘！婦人之聲是最能抓緊男子之心者。

三

諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之香者，諸比丘！此即婦人之香是。

諸比丘！婦人之香是最能抓緊男子之心者。

四

諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之味者，諸比丘！此即婦人之味是。

諸比丘！婦人之味是最能抓緊男子之心者。

五

諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之觸者，諸比丘！此即婦人之觸是。

諸比丘！婦人之觸是最能抓緊男子之心者。

六2

諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之色者，諸比丘！此即男子之色是。

諸比丘！男子之色是最能抓緊婦人之心者。

七

諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之聲者，諸比丘！此即男子之聲是。

諸比丘！男子之聲是最能抓緊婦人之心者。

八

諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之香者，諸比丘！此即男子之香是。

諸比丘！男子之香是最能抓緊婦人之心者。

九

諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之味者，諸比丘！此即男子之味是。

諸比丘！男子之味是最能抓緊婦人之心者。

一〇

諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之觸者，諸比丘！此即男子之觸是。

諸比丘！男子之觸是最能抓緊婦人之心者。」

第二　斷蓋品3

一

「諸比丘！我不見另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增廣。諸比丘！此即淨相是。

諸比丘！不如理思惟淨相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。

二

諸比丘！我不見另有一法，能生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。諸比丘！此即是瞋恚相。

諸比丘！不如理思惟瞋恚相者，即令生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。

三

諸比丘！我不見另有一法，能生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。諸比丘！此即不樂、頻申、缺呿、食不調、心昧劣性是。

諸比丘！心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。

四

諸比丘！我不見另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。諸比丘！此即心之不寂靜。

諸比丘！心不寂靜者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。

五

諸比丘！我不見另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。諸比丘！此即不如理之思惟。

諸比丘！不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。

六

諸比丘！我不見另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲斷者。諸比丘！此即不淨相。

諸比丘！如理思惟不淨相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲斷。

七

諸比丘！我不見另有一法，能未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷者。諸比丘！此即慈心之解脫。

諸比丘！如理思惟慈心之解脫者，即未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷。

八

諸比丘！我不見另有一法，能令未生之惛眠不生，或能令已生之惛眠斷者。諸比丘！此即發勤、精進、勇猛。

諸比丘！發勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠斷。

九

諸比丘！我不見另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔斷者，諸比丘！此即心之寂靜。

諸比丘！心寂靜者，即未生之4掉悔令不生，或能令已生之5掉悔。

一〇

諸比丘！我不見另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑斷者，諸比丘！此即如理思惟。

諸比丘！如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑斷。」

第三　無堪忍品

一

「諸比丘！我不見其他有一無修無堪忍之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！心者，即無修無堪忍者。

二

諸比丘！我不見其他有一修堪忍之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！心者，即修為堪忍者是。

三

諸比丘！我不見其他有一不修時，則能成大無利之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！不修之心者，能成大無利者。

四

諸比丘！我不見其他有一已修時，則能成大利之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！已修之心者，能成大利者。

五

諸比丘！我不見其他有一無修無顯者，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！無修無顯之心者，能成大無利者。

六

諸比丘！我不見其他有一已修已顯之時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！已修已顯之心者，能成大利者。

七

諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！無修無多所作之心者，能成大無利者。

八

諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！已修已多所作之心者，能成大利者。

九6

諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成引苦之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！無修無多所作之心者，能成引苦者。

一〇7

諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成引樂之法，諸比丘！此即是心。

諸比丘！已修已多所作之心者，能成引樂者是。」

第四　無調品

一

「諸比丘！我不見另有一法於無調時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。

諸比丘！無調之心者，能成大無利者。

二

諸比丘！我不見另有一法於有調之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。

諸比丘！有調之心者，能成大利者。

三

諸比丘！我不見另有一法於無守之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。

諸比丘！無守之心者，能成大無利者。

四

諸比丘！我不見另有一法於有守之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。

諸比丘！有守之心者，能成大利者。

五

諸比丘！我不見另有一法於無護之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。

諸比丘！無護之心者，能成大無利者。

六

諸比丘！我不見另有一法於有護之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。

諸比丘！有護之心者，能成大利者。

七

諸比丘！我不見另有一法於無防之時，能成大無利者，此即心是。

諸比丘！無護之心者，能成大無利者。

八

諸比丘！我不見另有一法於有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。

諸比丘！有防之心者，能成大利者。

九

諸比丘！我不見另有一法於無調、無守、無護、無防之時，能成大無利者，諸比丘！此即心是。

諸比丘！無調、無守、無護、無防之心者，能成大無利者。

一〇

諸比丘！我不見另有一法於有調、有守、有護、有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。

諸比丘！有調、有守、有護、有防之心者，能成大利者。」

第五　向與隱覆之品

一

「諸比丘！譬如向於稻芒或麥芒之彼方者，以手壓撫，以足踩踏，手足壞裂而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！因為稻芒向於彼方者。

諸比丘！正如是，若彼比丘以向謬方之心破無明，生明，證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！因為心向於謬方。

二

諸比丘！譬如向於稻芒或麥芒之此方者，以手壓撫，或以足踩踏，手足壞裂而出血者，則有是處。何以故？諸比丘！因為稻芒向於此方者。

諸比丘！正如是，若彼比丘必須以向正方之心破無明，生明，證涅槃者。則有是處。何以故？諸比丘！因為心向於正方。

三8

諸比丘！於此世，我以心而知〔他〕心，如是而識心污之一類人。此類人，今若死，〔則墮地獄，〕猶如被執置於地獄中者。何以故？諸比丘！彼心是污故。

又諸比丘！心污故，此類有情，於此世身壞，死後，當生無幸處、惡趣、險難處、地獄。

四9

諸比丘！於此世，我以心而知〔他〕心，如是而識心淨之一類人。此類人，今若死，〔則生天，〕猶如被執置於天中者。何以故？諸比丘！彼心是淨故。

又諸比丘！心淨故，此類有情，於此世身壞，死後，當生善趣、天界。

五

諸比丘！譬如有濁、污、混泥之池，有眼人立於岸，不得見牡蠣、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。何以故？諸比丘！彼水濁故。

諸比丘！正如是，若彼比丘以濁心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，無有是處。何以故？諸比丘！彼心濁故。

六

諸比丘！譬如有澄清、不濁之池，有眼人立於岸，可得見牡蠣、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。何以故？諸比丘！彼水不濁故。

諸比丘！正如是，若彼比丘，以無濁之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，則有是處。何以故？諸比丘！彼心無濁故。

七

諸比丘！譬如渚樹之種類中，栴檀以柔和堪用而稱第一。諸比丘！正如是，我不見有另一法能如是之為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。諸比丘！此即是心。

諸比丘！心是為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。

八

諸比丘！我不見另有一法容易轉者。諸比丘！此即是心。諸比丘！心之如何容易轉，極難作比況。

九

諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染。

一〇

諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱解脫。」

第六　彈指品

一

「諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客隨煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實解，故我言無聞之異生不修心。

二

諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，故我言有聞之聖弟子修心。

三

諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能發慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數發慈心。

四

諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能修慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數修慈心。

五

諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能思惟慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，可以謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況於數數思惟慈心。

六10

諸比丘！凡不善之法皆屬不善，不善之分亦以意為先導。諸不善法最初意生，而不善法則隨之。

七

諸比丘！凡善法皆屬善，善之分亦以意為先導。諸善法中最初意生，而善法則隨之。

八

諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。諸比丘！此即放逸者。

諸比丘！放逸者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

九

諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，又能捨已生之不善法者。諸比丘！此即不放逸者。

11諸比丘！不放逸者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

一〇

諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。諸比丘！此即懈怠者。

諸比丘！懈怠者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。」

第七　發精進等品

一

「諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即發勤精進者。

諸比丘！發勤精進者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

二

諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即大欲者。

諸比丘！大欲者能生未生之不善法，又能捨未生之善法。

三

諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即少欲者。

諸比丘！少欲者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

四

諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即不喜足者。

諸比丘！不喜足者，能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

五

諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即喜足者。

諸比丘！喜足者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

六

諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即非理作意者。

諸比丘！非理作意者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

七

諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即如理作意者。

諸比丘！如理作意者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

八

諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，諸比丘！此即不正知者。

諸比丘！不正知者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。

九

諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！此即正知者。

諸比丘！正知者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

一〇

諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！此即惡友者。

諸比丘！惡友者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。」

第八　善友等品

一

「諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，諸比丘！此即善友者是。

諸比丘！善友者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。

二

諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，諸比丘！此即修不善法而不修善法者。

諸比丘！由於修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可捨已生之善法。

三

諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，諸比丘！此即修善法而不修不善法者。

諸比丘！由於修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可捨已生之不善法。

四

諸比丘！我不見另有一法能令未生之覺支不生，或令已生之覺支修而不圓滿者。諸比丘！此即非理作意者。

諸比丘！由於非理作意，正可令未生之覺支不生，又可令已生之覺支修而不圓滿。

五

諸比丘！我不見另有一法能生未生之覺支，或令已生之覺支修而圓滿者，諸比丘！此即如理作意。

諸比丘！由於如理作意，正可令未生之覺支生，又可令已生之覺支修而圓滿。

六

諸比丘！此失者，是少量，是所謂失親屬。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂失慧。

七

諸比丘！此得者，是少量，是所謂親屬之得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。

八

諸比丘！此失者，是少量，是所謂財產之失。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。

九

諸比丘！此得者，是少量，是所謂財產之得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。

一〇

諸比丘！此失者，是少量，是所謂稱譽之失。諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。」

第九　放逸等品

一

「諸比丘！此12得者，是少量，是所謂稱譽之13得。諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等應如是學。

二

諸比丘！我不見另有一法能大無利者。諸比丘！此即放逸者。

諸比丘！放逸者能成大無利者。

三

諸比丘！我不見另有一法能成大利者。諸比丘！此即不放逸者。

諸比丘！不放逸者能成大利者。

〔對以下之七項，說示同樣之經〕——

四～五

懈怠……發勤精進。

六～七

大欲……少欲。

八～九

不喜足……喜足。

一〇～一一

非理作意……如理作意。

一二～一三

不正知……正知。

一四～一五

惡友……善友。

一六～一七

行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。」

第十　非法等品

一

「諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即放逸者。

諸比丘！放逸者能成大無利者。

二

諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即不放逸者。

諸比丘！不放逸者能成大利者。

三～四

諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。

五～六

……乃至……大欲者……乃至……少欲者。

七～八

……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。

九～一〇

……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。

一一～一二

……乃至……不正知者……乃至……正知者。

一三

……乃至……諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即惡友者。

諸比丘！惡友者能成大無利者。

一四

諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即善友者。

諸比丘！此即善友者能成大利者。

一五

諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此即行不善法，而不行善法者。

諸比丘！行不善法……能成大無利者。

一六

諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此即行善法，而不行不善法者。

諸比丘！行善法……能成大利者。

一七

諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此即放逸者。

諸比丘！放逸能令正法失壞與隱沒。

一八

諸比丘！我不見另有一因能令正法住、不失、不隱者。諸比丘！此即不放逸者。

諸比丘！不放逸能令正法住、不失、不隱。

一九～二〇

諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。

二一～二二

……乃至大欲者……乃至……少欲者。

二三～二四

……乃至……不喜足……乃至……喜足者。

二五～二六

……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。

二七～二八

……乃至……不正知……乃至……正知者。

二九～三〇

……乃至……惡友……乃至……善友者。

三一～三二

……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至……

四句畢

三三

諸比丘！凡比丘將非法示為正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。

三四

諸比丘！凡比丘將正法示為非法者……乃至……

三五

諸比丘！凡比丘將正非律示為律者……乃至……

三六

諸比丘！凡比丘將正律示為非律者……乃至……

三七

諸比丘！凡比丘將如來之不說或不言，示為如來之所說所言……乃至……

三八

諸比丘！凡比丘將如來之所說、所言，示為如來所不說、不言……乃至……

三九

諸比丘！凡比丘，有將如來之不行者，示為如來之所行……乃至……

四〇

諸比丘！凡比丘，有將如來之所行，示為如來所不行者……乃至……

四一

諸比丘！凡比丘，有將如來之不制者，示為如來之所制……乃至……

四二

諸比丘！凡比丘，有將如來之所制者，示為如來所不制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人與天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生很多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。」

第十一　非法等品

一

「諸比丘！凡比丘，以非法示為非法者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益，之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等將住立此正法。

二

諸比丘！凡比丘，以法示為法者……乃至……

三

諸比丘！凡比丘，以非律示為非律者……乃至……

四

諸比丘！凡比丘，以律示為律者……乃至……

五

諸比丘！凡比丘，以如來之不說、不言者，示為如來無所說、無所言……乃至……

六

諸比丘！凡比丘，以如來之所說、所言者，示為如來有所說、有所言……乃至……

七

諸比丘！凡比丘，以如來之所不行者，示為如來並無所行……乃至……

八

諸比丘！凡比丘，以如來之所行者，示為如來有所行……乃至……

九

諸比丘！凡比丘，以如來之所不制者，示為如來並無所制……乃至……

一〇

諸比丘！凡比丘，以如來之所制者，示為如來有所制。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」

第十二　無犯等品

一

「諸比丘！凡比丘，將無犯示為犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，是為多人之無樂，是為多人之無利，是為人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。

二

諸比丘！凡比丘，將犯示為無犯者……乃至……

三

諸比丘！凡比丘，將輕犯示為重犯者……乃至……

四

諸比丘！凡比丘，將重犯示為輕犯者……乃至……

五

諸比丘！凡比丘，將麤重犯示為非麤重犯者……乃至……

六

諸比丘！凡比丘，將非麤重犯示為麤重犯者……乃至……

七

諸比丘！凡比丘，將有殘犯示為無殘犯者……乃至……

八

諸比丘！凡比丘，將無殘犯示為有殘犯者……乃至……

九

諸比丘！凡比丘，將有悔除犯示為無悔除犯者……乃至……

一〇

諸比丘！凡比丘，將無悔除犯示為有悔除犯者。諸比丘！彼等比丘是……乃至……（第九之三三）……將隱沒此正法。

一一

諸比丘！凡比丘，將無犯示為無犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人、天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之福，又彼等比丘將住立此正法……乃至……

一二

諸比丘！凡比丘，將犯示為犯者……乃至……

一三

諸比丘！凡比丘，將輕犯示為輕犯者……乃至……

一四

諸比丘！凡比丘，將重犯示為重犯者……乃至……

一五

諸比丘！凡比丘，將麤重犯示為麤重犯者……乃至……

一六

諸比丘！凡比丘，將非麤重犯示為非麤重犯者……乃至……

一七

諸比丘！凡比丘，將有殘犯示為有殘犯者……乃至……

一八

諸比丘！凡比丘，將無殘犯示為無殘犯者……乃至……

一九

諸比丘！凡比丘，將有悔除犯示為有悔除犯者……乃至……

二〇

諸比丘！凡比丘，將無悔除犯示為無悔除犯者。諸比丘！彼等比丘之行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」

第十三　一人品

一14

「諸比丘！有一人生於世，是為多人之益，為多人之樂，為愍世，為人與天之利，為益，為樂而生。云何為一人？如來、應供、正自覺者。

諸比丘！是謂一人生於世……乃至……為人與天之利，為益，為樂而生。

二

諸比丘！有一人出現於世，為難。云何為一人？是如來、應供、正自覺者。

諸比丘！是謂一人出現於世為難者。

三

諸比丘！有一人生於世，為希有人之生。云何為一人？如來、應供、正覺者。

諸比丘！是謂一人生於世，為希有人之生。

四15

諸比丘！有一人沒盡而多人愁歎。云何為一人？如來、應供、正自覺者。

諸比丘！是謂一人沒盡而多人愁歎者。

五16

諸比丘！有一人生於世，是為無二、無侶、無似、無比、無對、無匹、無等等、兩足中之最勝者之生。云何為一人？是如來、應供、正自覺者。

諸比丘！是謂生於一人之世是為……乃至……兩足中之最勝者之生者。

六17

諸比丘！有一人出現而大眼出現、大光出現、大明出現、六無上出現。證四無礙解，通達於多界、通達於種種界、證明與解脫果、證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。云何為一人？如來、應供、正自覺者。

諸比丘！是謂一人出現而大眼出現……乃至……證阿羅漢之果者。

七18

諸比丘！我不見另有一人能完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。諸比丘！此即舍利弗者。

諸比丘！舍利弗是完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。」

第十四　是第一品19

一20

「諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘，出家久者，是阿若憍陳如。大慧者，是為舍利弗。具神通者，是大目犍連。教頭陀者，是為摩訶迦葉。具天眼者，是為阿那律。貴族者，是婆提優卡力句塔耶。妙音者，是拉窟他卡婆提耶。作師子吼者，是為賓度羅跋囉墮闍。說法者，是分耨文陀尼子。廣為分別略說者，是摩訶迦旃延。

二21

諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘意成身者，是朱利槃特。心解脫善巧者，是朱利槃特。慧解脫22善巧者，是摩訶槃毒。住無諍者，是須菩提。應供養者，是須菩提。住阿蘭若者，是哩縛帝佉彌囉縛　。住定者，是頡離伐多。發勤精進者，是為室縷拏俱胝頻設。善語者，是室縷窟底卡諾（億耳）。利得者，是尸拔羅。信勝解者，是婆迦利。

三

諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘，好學者是羅睺羅。信出家者，是羅吒波羅。初得餐券者，是軍頭波漠。具辯才者，是鵬耆舍。普端嚴者，是優波斯那婆檀提子。敷牀座者，是沓婆摩羅子。諸天所愛樂者，是畢鄰陀婆蹉。速疾神通者，是婆希耶達如支利亞〔著樹皮衣〕。妙說者，是為鳩摩羅迦葉。得無礙解者，是摩訶拘絺羅。

四

諸比丘！我聲聞〔第一〕比丘多聞者，是阿難。具憶念者，是阿難。具悟解者，是阿難。具堅固者，是阿難。近侍者，是阿難。具大眾者，是優樓頻羅迦葉。歡悅於家門者，是柯留陀夷。無病者，是薄俱羅。隨念宿住者，是輸毘多。持律者，是優波離。教授比丘尼者，是難陀迦。守護根門者，是難陀。教授比丘者，是摩訶劫賓那。火界善巧者，是娑竭陀。能起辯才者，是羅陀。持麤衣者，是謨賀囉惹。

五23

諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘尼，出家久者，是摩訶波闍波提瞿曇彌。大慧者，是讖摩。具神通者，優婆拉瓦那是〔蓮華色〕。持律者，是波吒左囉。說法者，是曇摩提那。靜慮者，是難陀。發勤精進者，是索那。具天眼者，是奢拘梨。疾速神通者，是跋陀軍陀羅拘夷國。隨念宿住者，是跋陀迦比羅。得大神通者，是巴達卡恰那。持麤衣者，是翅舍憍答彌。信解者，是私伽羅母。

六24

諸比丘！我弟子中〔第一〕優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。施者是善施居士給孤獨。說法者是質多居士。以四攝事攝眾者是呵多阿羅婆。施上味者，是摩訶那摩釋迦氏。施悅意食者，是郁伽居士毘舍離出。近事僧伽者，是嗢羯吒居士。不動信者，是斯拉安巴它。對人淳厚者，是紀巴卡扣馬拉巴洽〔童子醫王耆域〕。可倚信之語者，是那拘羅父居士。

七25

諸比丘！我弟子中〔第一〕優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼。施者，是毘舍佉彌伽羅母。多聞者，是久壽多羅。住慈〔定〕者，是奢摩囉帝。靜慮者，是鬱多羅難陀母。施上味者是斯巴伐沙扣利亞女。看病者，是須毘耶優婆夷。不動信者，是迦帝耶尼。可倚信語者，是那拘羅母居家女。隨聞得信者，是迦羅優婆夷。」

第十五　無〔有是〕處品

一

「諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是常，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，

謂：凡夫認為諸行是常，則有是處。

二

諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸行是樂，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是樂，則有是處。

三

諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認為諸法為我，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸法為我，則有是處。

四

諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其母，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其母，則有是處。

五

諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其父，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其父，則有是處。

六

諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害阿羅漢，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫殺害阿羅漢，則有是處。

七

諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者以惡心出如來血，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫以惡心出如來血，則有是處。

八

諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會破僧伽，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會破僧伽，則有是處。

九

諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會指摘他師，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會指摘他師，則有是處。

一〇

諸比丘！無是處，不可能有，謂：於一世界，有二應供、正自覺者非前非後出世，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一應供、正自覺者出世，則有是處。

一一

諸比丘！無是處，不可能有，謂：於一世界，有二轉輪王非前非後出世，無有是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一轉輪王出世，則有是處。

一二

諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為應供、正自覺者，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為應供、正自覺者，則有是處。

一三

諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為轉輪王，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為轉輪王，則有是處。

一四～一六

諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子可為〔帝〕釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵〔天〕，則有是處。

一七

諸比丘！無是處，不可能有，謂：身惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。

一八

諸比丘！無是處，不可能有，謂：語惡行者……乃至……

一九

諸比丘！無是處，不可能有，謂：意惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：意惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。

二〇

諸比丘！無是處，不可能有，謂：身妙行者生起非愛、非樂、非意之異熟，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。

二一

諸比丘！無是處，不可能有，謂：語妙行者……乃至……

二二

……謂：意妙行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則無是處，諸比丘！然則，亦有是處，謂：意妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。

二三

諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。

二四

諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語惡行者……乃至……

二五

諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。

二六

諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身妙行者由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生善趣、天世、則有是處。

二七

諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣26、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界、則有是處。

二八

諸比丘！無是處，不可能有27，謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於無幸處、惡趣28、險難處、地獄，則無是處。諸比丘！然則，亦有是處。謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界，則有是處。」

第十六　一法品

一

「諸比丘！有一法，修習多修習，能起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念佛。

諸比丘！有一法，修習……乃至……能起……

二～一〇

諸比丘！有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。云何為一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念捨……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。

諸比丘！此是說，有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。」

第十七　種子品

一

「諸比丘！我不見另有一法，能生未生之不善法，或能倍增廣大已生之不善法。諸比丘！是即為邪見。

諸比丘！人若懷邪見，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。

二

諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之善法，或能倍增廣大已生之善法。諸比丘！是即為正見。

諸比丘！人若懷正見，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。

三

諸比丘！我不見另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪見。

諸比丘！人若懷邪見，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。

四

諸比丘！我不見另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。諸比丘！是即為正見。

諸比丘！人若懷正見，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。

五

諸比丘！我不見另有一法，能生未生之邪見，或能增已生之邪見。諸比丘！此即非理作意。

諸比丘！人若非理作意，能生未生之邪見，又能增已生之邪見。

六

諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之正見，或能增已生正見。諸比丘！即如理作意。

諸比丘！人若如理作意，能生未生之正見，又能增已生之正見。

七

諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。諸比丘！是即為邪見。

諸比丘！成就邪見之有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

八

諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生於善趣、天界。諸比丘！是即為正見。

諸比丘！成就正見之有情，身壞、死後，生於善趣、天界。

九29

諸比丘！懷有邪見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有願，又，所有行，彼等一切之法，生起非愛、非樂、非可意、無益、苦。何以故？諸比丘！是見惡故。

諸比丘！譬如將婆樹之種子、柯薩它奇樹之種子，或苦瓢之種子，播於濕地，或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆為苦、辛、不悅。何以故？諸比丘！是種子惡故。諸比丘！正如是，懷有邪見者之所有……乃至……。諸比丘！是見惡故。

一〇30

諸比丘！懷有正見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思，又，所有悕望，又，所有願，又，所有行，彼等一切法，生起可愛、可樂、可意、利益、安樂。何以故？諸比丘！是見善故。

諸比丘！譬如將甘蔗種子、稻種子，或葡萄種子播於濕地，或吸地味、或取水味，可使彼等悉皆為甘、可悅、美味。何以故？諸比丘！是種子善故。諸比丘！正如是，懷有正見者之所有……乃至……諸比丘！是見善故。」

第十八　末伽梨品

一

「諸比丘！有一人生於世，為眾人之無益，為眾人之無樂、為眾人之無利、為天、人之無益、為苦而生。

其一人為誰？

具邪見而見顛倒者。彼能使眾人離正法而住於非法。

諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之無益、為苦而生。

二

諸比丘！有一人生於世，為眾人之益，為眾人之樂、為眾人之利、為天、人之益、為樂而生。

其一人為誰？

具正見而見不顛倒者。彼能使眾人離非法而住於正法。

諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……為天、人之益、為樂而生。

三

諸比丘！我不見另有一大罪之法。諸比丘！此即邪見。

諸比丘！諸罪以邪見為第一。

四

諸比丘！我不見另有一人是，為眾人之無益，為眾人之無樂、為眾人之無利、為天、人之無益、為苦而努力者。諸比丘！此即末伽梨癡人。

諸比丘！譬如河口敷設網，導致眾魚之損害、苦、損傷、喪失。諸比丘！正如此，末伽梨癡人猶如生於此之人網，導致眾多有情之損害、苦、損傷、喪失。

五

諸比丘！勸令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生眾多之非福，何以故？諸比丘！所說之教不正故。

六

諸比丘！勸令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生眾多之福，何以故？諸比丘！所說之教正故。

七

諸比丘！依不正之教時，施者應知其量，而非受者也。何以故？諸比丘！所說之教不正故。

八

諸比丘！依於正教時，受者應知其量，而非施者。何以故？諸比丘！所說之教正故。

九

諸比丘！依不正教時，發勤精進者當住於苦，何以故？諸比丘！教是不正故。

一〇

諸比丘！依於正教時，懈怠者當住於苦，何以故？諸比丘！教正故。

一一

諸比丘！依於不正教時，懈怠者當住於樂，何以故？諸比丘！教不正故。

一二

諸比丘！依於正教時，發勤精進者當住於樂，何以故？諸比丘！教正故。

一三

諸比丘！譬如糞雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如此，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至下一彈指頃。

一四

諸比丘！譬如尿雖少量，亦放惡臭……乃至……

一五

……猶如痰雖少量，亦放惡臭……乃至……

一六

……猶如膿雖少量，亦放惡臭……乃至……

一七

……猶如血雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如是，有雖是少量，亦不予讚歎，乃至一彈指頃。」

第十九　不放逸品

一

「諸比丘！譬如於此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，只是少量；相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊之處，險阻之山嶺，卻更多。

諸比丘！正如此，陸生之有情少；相反者，水生之有情更多。

諸比丘！正如此，生於人中之有情少；相反者，生於他餘處之有情更多。

諸比丘！正如此，生於中國之有情少；相反者，生於邊鄙之地、無智蠻民中之有情更多。

諸比丘！正如此，具有智慧、不愚昧、31不啞、能善說與惡說之有情少；相反者，無慧、愚昧、3233喑啞，不能判斷善說與惡說之有情更多。

諸比丘！正如此，成就聖慧眼之有情少；相反者，具有無明迷妄之有情更多。

諸比丘！正如此，能見如來之有情少；相反者，不能見如來之有情更多。

諸比丘！正如此，能聞如來所說教法之有情少；相反者，不能聞如來所說教法之有情更多。

諸比丘！正如此，聞法已而能持之有情少；相反者，聞法已而不能持之有情更多。

諸比丘！正如此，能觀察可持法義之有情少；相反者，不能觀察可持法義之有情更多。

諸比丘！正如此，知義，知法，且行法隨法之有情少；相反者，不知義，不知法，而且不行法隨法之有情更多。

諸比丘！正如此，厭煩於應起厭背物之有情少；相反者，不厭煩於應起厭背物之有情更多。

諸比丘！正如此，厭背而如理精進之有情少；相反者，厭背而不如理精進之有情更多。

諸比丘！正如此，緣捨離而得定、得心一境性之有情少；相反者，緣捨離而不得定、不得心一境性之有情更多。

諸比丘！正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集〔或〕乞食以過活之有情更多。

諸比丘！正如此，能得義味、法味、解脫味之有情少；相反者，不能得義味、法味、解脫味之有情更多。諸比丘！是故，今汝等應如是學，謂：我等欲得義味、法味、解脫味。諸比丘！汝等應如是學。

二

諸比丘！譬如於此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，只是少量。相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊處、險阻之山嶺，卻更多。

諸比丘！正如此，人沒後而生於人中之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，人沒後而生於天之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，從天沒後而生於天之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，從天沒後而生於人之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，從地獄沒後而生於人之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，從地獄沒後而生於天之有情少；相反者，從地獄沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，從傍生沒後而生於人之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，從傍生沒後而生於天之有情少；相反者，從傍生沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，從餓鬼界沒後而生於人之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。

諸比丘！正如此，從餓鬼界沒後而生於天之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。」

第二十　靜慮品

一

「諸比丘！此是利中之一向者。謂：須住於林中，須行托鉢、須披糞掃衣、三衣當足、須說法、須持律、須多聞、須成為長老、須服裝完整、須眷屬完全、須眷屬大。當做善男子，須容貌美、須言語和雅、須少欲、須無病。

二

諸比丘！雖一彈指頃，若比丘修初靜慮，諸比丘！此比丘所住之靜慮並不唐捐。彼可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食者，何況多所作。

諸比丘！雖一彈指頃，若比丘修第二靜慮……乃至……

若修第三靜慮……乃至……

若修第四靜慮……乃至……

若修慈心解脫……乃至……

若修悲心解脫……乃至……

若修喜心解脫……乃至……

若修捨心解脫……乃至……〔參照二〇之二〕

◎一〇34

於身循身觀而住，熾然，正知，正念而除祛世間之貪與憂……乃至……

於受循受觀而住……乃至……

於心循心觀而住……乃至……

於法循法觀而住……乃至……除祛貪與憂……乃至……

◎一四

為令未生之惡不善法不生，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……

為令斷已生之惡不善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為令生未生之善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……為了住、為了不失、為了倍增、為了廣大、為了修習、為圓滿已生之善法而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……

◎一八

修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精進三摩地勤行成就神足……乃至……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修觀三摩地勤行成就神足……乃至……

◎二二

修信根……乃至……修精進根……乃至……修念根……乃至……修定根……乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精進力……乃至……修念力……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……

◎三二

修念覺支……乃至……修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至……

◎三九

修正見……乃至……修正思惟……乃至……修正語……乃至……修正業……乃至……修正命……乃至……修正精進……乃至……修正念……乃至修正定……乃至……

◎四七35

內有色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知我見勝於彼等，……乃至……

內有色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……

內無色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……

內無色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……

內無色想，外見色，有青、青顯、青現、青光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……

內無色想，外見色，有黃、黃顯、黃現、黃光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……

內無色想，外見色，有赤、赤顯、赤現、赤光，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至……

內無色想，外見色，有白、白顯、白現、白光，作如是想：我知、我見勝於彼等。

◎五五36

有色觀色……乃至……內無色想，外見色……乃至……勝解之為淨……乃至……

完全超越色想故，滅有對想故，不思惟種種想故，以空為無邊故，具足空無邊處而住……乃至……

完全超越空無邊處，以識為無邊故，具足識無邊處而住……乃至……

完全超越識無邊處，以無所有故，具足無所有處而住……乃至……

完全超越無所有處，具足非想非非想處而住……乃至……

完全超越非想非非想處，具足想受滅而住……乃至……

◎六三

修地徧……乃至……

修水徧……乃至……

修火徧……乃至……

修風徧……乃至……

修青徧……乃至……

修黃徧……乃至……

修赤徧……乃至……

修白徧……乃至……

修空徧……乃至……

修識徧……乃至……

◎七三

修不淨想……乃至……

修死想……乃至……

於食修違逆想……乃至……

於一切世間修不喜想……乃至……

修無常想……乃至……

於無常修苦想……乃至……

於苦修無我想……乃至……

修斷想……乃至……

修離貪想……乃至……

修滅想……乃至……

八三

修無常想……乃至……

修無我想……乃至……

修死想……乃至……

於食修違逆想……乃至……

於一切世間修不喜想……乃至……

修骸骨想……乃至……

修蟲啖想……乃至……

修青瘀想……乃至……

修穿孔想……乃至……

修膨脹想……乃至……

◎九三37

修念佛……乃至……

修念法……乃至……

修念僧……乃至……

修念戒……乃至……

修念捨……乃至……

修念天……乃至……

修念出入息……乃至……

修念死……乃至……

修念身……乃至……

修念休息……乃至……

◎一〇三

修初靜慮俱行之信根……乃至……

修初靜慮俱行之精進根……乃至……

修初靜慮俱行之念根……乃至……

修初靜慮俱行之定根……乃至……

修初靜慮俱行之慧根……乃至……

修初靜慮俱行之信力根……乃至……

修初靜慮俱行之精進力……乃至……

修初靜慮俱行之念力……乃至……

修初靜慮俱行之定力……乃至……

修初靜慮俱行之慧力……乃至……

◎一一三

第二靜慮俱行之……乃至……

◎一二三

第三靜慮俱行之……乃至……

◎一三三

第四靜慮俱行之……乃至……

◎一四三

慈俱行之……乃至……

◎一五三

悲俱行之……乃至……

◎一六三

喜俱行之……乃至……

◎一七三

修捨俱行38之信根……乃至……

修精進根……乃至……

修念根……乃至……

修定根……乃至……

修慧根……乃至……

修信力……乃至……

修精進力……乃至……

修念力……乃至……

修定力……乃至……

◎一八二39

修慧力……諸比丘！是比丘所住靜慮並不唐捐，可謂守師之教誡，能從教授，能不空享國土之施食，何況多所作。」

第二十一　靜慮品

一40

「諸比丘！任何人，以心想〔觀〕大海之徧滿，則所有注入海之小河，皆在彼〔心想〕中。諸比丘！正如此，任何人，若修念身，多所作，則所有順明分之善法，即在彼中。

二41

諸比丘！有一法，修習多修習，則起大厭背、起大利、起大安穩、起正念、正智、得智見、得現法樂住、作證明解脫之果。云何為一法？是念身。

諸比丘！42有一法，修習而……乃至……作證明解脫之果。

三43

諸比丘！有一法，修習多修習，則身輕安，心輕安，尋、伺、止息，而修習順明分之法至於圓滿。云何為一法？是念身。

諸比丘！修習此法……乃至……修習……至於圓滿。

四

諸比丘！有一法，修習多修習，則未生之不善法不生，已生之不善法令斷。云何為一法？是念身。

諸比丘！修習此法……乃至……法令斷。

五

諸比丘！有一法，修習得修習，則未生之善法令生，又倍增廣大已生之善法。云何為一法？是念身。

諸比丘！修習此法……乃至……廣大……。

六

諸比丘！有一法，修習多修習，則斷無明而生明，捨我慢被斷，除隨眠永受害，斷結。云何為一法？是念身。

諸比丘！修習此法……乃至……斷結。

七

諸比丘！有一法，修習多修習，則得慧之分別，得無取般涅槃。云何為一法？是念身。

諸比丘！有一法……乃至……得……。

八

諸比丘！有一法，修習多修習，則通達於多界、通達於種種界而於多界有無礙解。云何為一法？是念身。

諸比丘！修習此法……乃至……有無礙解。

九

諸比丘！有一法，修習多修習，則能作證預流果，作證一來果，能作證不還果，能作證阿羅漢果。云何為一法？是念身。

諸比丘！有一法，修習……乃至……作證……。

一〇

諸比丘！有一法，修習多修習，則能得慧、能增慧、能廣慧、起大慧、起博慧、起廣慧、起深慧、起無鄰慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起輕慧、起聰慧、起捷慧、起利慧、起擇慧。云何為一法？是念身。

諸比丘！有一法，修習多修習，則能得慧……乃至……起擇慧。

一一

諸比丘！不食念身者，不食不死。諸比丘！食念身者，食不死。

一二

諸比丘！已不食念身者，已不食不死。諸比丘！已食念身者，已食不死。

一三

諸比丘！能斷念身者，能斷不死。諸比丘！不能斷念身者，不能斷不死。

一四

諸比丘！缺44於念身者，亦缺不死。諸比丘！能圓滿念身者，亦能圓滿不死。

一五

諸比丘！忽〔視〕於念身之人者，亦忽〔視〕於不死。諸比丘！不忽〔視〕於念身之人者，亦不忽〔視〕於不死。

一六

諸比丘！忘於念身者，亦忘於不死。諸比丘！不忘於念身者，亦不忘於不死。

一七

諸比丘！不習於念身者，亦不習於不死。諸比丘！習於念身者，亦習於不死。

一八

諸比丘！不修於念身者，亦不修於不死。諸比丘！修於念身者，亦修於不死。

一九

諸比丘！不多所作於念身者，亦不多所作於不死。諸比丘！多所作於念身者，亦多所作於不死。

二〇

諸比丘！不知於念身者，亦不知於不死。諸比丘！知於念身者，亦知於不死。

二一

諸比丘！不徧知於念身者，亦不徧知於不死。諸比丘！徧知於念身者，亦徧知於不死。

二二

諸比丘！不作證於念身者，亦不作證於不死。諸比丘！能作證於念身者，亦能作證於不死。」

一集之一千經竟