二 集
第一 科刑罰品
一1
如是我聞。一時世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處世尊告諸比丘曰：諸比丘！彼等諸比丘應諾曰：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！此等是二種罪。云何為二？現世之罪與後世之罪。又，諸比丘！云何為現世之罪？諸比丘！世上一類之人，曾見王者捕犯罪之賊，而科以種種之刑罰。施以鞭撻，施以杖撻，施以棍棒撻，或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。或造粥鍋之狀、或造如貝〔有滑澤〕禿頭之狀、或造成羅睺鬼之口狀、造成火鬘之狀、造成手燈之狀、造成草衣之狀、造成樹皮衣之狀、造成羚羊之狀、造成鉤肉之狀、造成銅錢之狀，再以鹽分使之糜爛，用橫木貫通而令迴轉之、造成稻草座狀，用極熱之油澆浴，再予〔餓〕狗咬食，而活生生串而貫通，以刀斷首。
彼〔見而〕謂——依照惡業種類之所在，因而王者捕犯罪之賊，科以種種之刑罰。施以鞭撻……乃至……以刀斷首。
若我亦如是作惡業，則彼王亦捕我，如是科我種種刑罰，施以鞭撻……乃至……以刀斷首。
彼畏現世之罪，而不奪取屬他人之物而生活。諸比丘！此即名為現世之罪。
又諸比丘！云何為來世之罪？
諸比丘！世間一類人，作如是思擇——於身惡行實則未來有惡之異熟，於語惡行實則未來有惡之異熟，於意惡行實則未來有惡之異熟，而且若我於身作惡行、於語作惡行、於意作惡行，則將如何？因彼故我身壞、死後，當生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。
彼畏來世之罪而斷身惡行、修身妙行。斷語惡行、修語妙行。斷意惡行、修意妙行。為己身之成清淨、念念不忘，諸比丘！此名之為來世之罪。諸比丘！此等為二種罪，諸比丘！汝等應如是學，我等當畏現世之罪，我等當畏來世之罪。我等畏罪，當造於罪見畏之習性。諸比丘！汝等應如是學，諸比丘！畏罪，具有於罪見畏之習性者，可預期此事，人當解脫一切罪。
二
諸比丘！世上有二種精勤，是難作者。
云何為二？
其一，住於家之在家者施與衣服、飲食、牀座、治病醫藥等資具之精勤；另一捨家而趣於無家者捨棄一切依之精勤。諸比丘！世間此二種精勤是難作者。諸比丘！此是二種精勤中之首，所謂捨棄一切依之精勤。諸比丘！是故汝等應如是學——我等當精勤於捨棄一切依之精勤。諸比丘！汝等應如是學。
三2
諸比丘！有二種法，應痛惜。
云何為二？
諸比丘！有一類人，作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。
彼〔思惟〕，我作身惡行而痛、我不作身妙行而痛。我作語惡行而痛、我不作語妙行而痛。我作意惡行而痛、我不作意妙行而痛。諸比丘！此二種法當痛惜。
四3
諸比丘！有二種法，不應痛惜。
諸比丘！有一類人，作身妙行、不作身惡行……乃至……不作意惡行4。
彼者〔思惟〕，我作身妙行而不痛、我不作身惡行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。諸比丘！此二種法不應痛惜。
諸比丘！我通達二種法，其一不厭足善法；另一精勤不退轉。我無退轉之精勤者——5寧可皮膚、筋肉、骨乾盡、身內血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進，為不可。諸比丘！我由不放逸而證菩提者，由不放逸而證無上安穩者。
諸比丘！汝等亦當精勤無退轉——寧可皮膚、筋肉、骨乾盡、身內血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進者，為不可以。若有如是想，諸比丘！汝等亦當不久，如是目的，善男子真正捨家而出家，應將彼無上之梵行結果，於現生親自通慧作證，具足而住。
諸比丘！由是汝等應如是學——我等應無退轉而精勤，寧可皮膚、筋肉、骨乾盡，身內之血可涸竭，不論如何，凡以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，而能精進不廢。諸比丘！汝等應當如是學。
六
諸比丘！此等是二種法。
云何為二法？
其一，為起結之諸法，見有愛6味；另一為起結之諸法，見而厭背。諸比丘！於起結之諸法，見有愛7味者，是不斷貪、不斷瞋、不斷癡者。我說：不斷貪、不斷瞋、不斷癡，而不脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為不脫苦者。
諸比丘！於起結之諸法，見而厭背者，是斷貪、斷瞋、斷癡者。我說：斷貪、斷瞋、斷癡，而脫離生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為脫苦者。諸比丘！此等即是二種法。
諸比丘！此等是二種法。
云何為二法？
是無慚與無愧。諸比丘！此等二種法是黑。
八
諸比丘！此等二種法是白。
云何為二法？
九8
諸比丘！此等二種白法，可護世。
云何為二白法？
是慚與愧。諸比丘！此等二種白法者，若不護世，則世上之所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，將不為人知，世將混亂。譬如山羊、羊、鷄、豚、狗、野狼等。然而，諸比丘！此等二種白法護世故，所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，則為人所知。
一〇
諸比丘！此等二者，為雨期之始。
云何為二？
是前與後。諸比丘！此等二者，為雨期之始。」
罪與精勤二者，應痛惜，與第五之通達9、結、黑、白、婦、雨期之始，是為其品。
第二 靜論品
一10
「諸比丘！此等二者，為力。
云何為二力？
是思擇力及修習力。
諸比丘！世間有一類人，如是思擇——身惡行，於現世及當來有惡之異熟，語惡行……乃至……意惡業，於現世及當來有惡之異熟。
彼作如是思擇已，斷身惡行，修習身妙行……乃至……斷意惡行，修習意妙行，使己成為清淨。諸比丘！是謂思擇力。
諸比丘！云何為修習力？
諸比丘！此中修習力者，為有學之力。諸比丘！其所以者，是依有學之力以斷貪、斷瞋、斷癡。斷貪已、斷瞋已、斷癡已、而不作不善，不作惡。
諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等是二種力。
二
諸比丘！此等是二種力。
云何為二力？
是思擇力與修習力。
諸比丘！云何為思擇力？諸比丘！世有……乃至……〔第一節〕諸比丘！是謂思擇力。
諸比丘！世間有比丘，修念覺支，依止於厭、依止於離、依止於滅，迴向於捨。修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……乃至……諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等為二種力。
三
諸比丘！此等是二種力。
云何為二？
是思擇力與修習力。
又諸比丘！云何為思擇力？
諸比丘！世有……乃至……〔參照第一節〕
諸比丘！云何為修習力？
諸比丘！世間有比丘、離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，成內之等淨，心定而趣於一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二靜慮而住。遠離喜，住於捨，有念，有正知。又身受樂，聖所宣說、捨念樂住具足第三靜慮而住。斷樂及斷苦故，先滅喜憂，不苦不樂、捨念清淨、具足第四靜慮而住。諸比丘！是謂修習力。諸比丘！此等為二種力。
諸比丘！此等二者是如來所說。
云何為二？
是略與廣，諸比丘！此等二者，是如來所說。
五
諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若非正觀自己。則諸比丘於此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。
又諸比丘！有諍論起時，犯罪比丘與徵問比丘，若能正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴事。又諸比丘當住於安穩。
又諸比丘！云何為犯罪之比丘正觀自己？
諸比丘！此中犯罪比丘作如是觀——我實身犯一種不善，故彼比丘於我身見所犯之一種不善，若我不身犯一種不善，則彼比丘不於我身見所犯之一種不善。然我實身犯一種不善故，彼比丘於我身得見所犯之一種不善。彼比丘於我身上見所犯之一種不善而不歡，彼比丘不歡而對我發不歡之語。若彼比丘發不歡之語，則我不歡，因不歡而告諸他人——如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。
諸比丘！如是為犯罪之比丘正觀自己。
諸比丘！又云何為徵問之比丘正觀自己？
諸比丘！此中徵問之比丘，作如是觀——此比丘身犯一種不善，故我11見身犯一種不善之比丘，若此比丘身不犯一種不善，則我不見身犯一種不善之比丘。又因此比丘身犯一種不善故，我得見此身犯一種不善之比丘，又復我見此身犯一種不善之比丘而不歡，故我因不歡而對此比丘發不歡之語。我發不歡之語而此比丘不歡，不歡而告諸他人。如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之〔情形〕。
諸比丘！有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若不正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是延引、粗惡與凶暴。又諸比丘非住於安穩。
諸比丘！有諍論起時，犯罪之比丘與徵問之比丘，若正觀自己，則諸比丘於此諍論，所應期待者是非延引、非粗惡、非凶暴，又諸比丘住於安穩。」
六12
一時，有一婆羅門，來詣世尊住處。詣已，與世尊交換互相慶慰、喜悅、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！以何因、以何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」「婆羅門！由於非法行，不平等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」
「復次，尊瞿曇！以何因、何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界耶？」「婆羅門！由於法行、等行之因，如是於此世一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」
「奇哉！瞿曇，奇哉！瞿曇、瞿曇！譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如於暗中持燈光有眼者當見色，正如是，世尊瞿曇示以種種之異門。我歸依世尊瞿曇，〔歸依〕法、〔歸依〕諸比丘眾。世尊瞿曇當存念我，從今日起成為終生歸依為優婆塞。」
七
一時，賈奴少尼〔生聞〕婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！有何因、何緣，於此世一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」
「婆羅門！所作故，又不作故，如是於此世間有一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄13。」
「復次，尊瞿曇！有何因、何緣，於此世有一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界耶？」
「婆羅門！所作故，又不作故，如是一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。
我不知尊瞿曇此略說之廣義14，但願尊瞿曇為我說法，令得知世尊此略說之廣義。」
「婆羅門！諦聽，善思念之，我當說。」
生聞婆羅門應諾世尊：「誠然，尊者！」世尊作如是說：
「婆羅門！世間有一類人作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。
復次，婆羅門！世間有一類人，作身妙行、不作身惡行、作語妙行、不作語惡行、作意妙行、不作意惡行。婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生於善趣、天界。」
「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇當存念我，終生歸依為優婆塞。」
八
一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。對坐於一面之具壽阿難，世尊如是曰：「阿難！我說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。」
「大德！世尊說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。其不可作而作時，可豫期如何之災患耶？」
「阿難！我作身惡行……乃至……時，當預期此過患——毀謗己自身、智者見而呵毀、揚污名、迷亂而死，身壞、死後生於無幸處、惡趣、險難、地獄。阿難！我一向說不可作此身惡行、語惡行、意惡行，不可作而作時，當預期此過患。阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。」
「大德！世尊說一向應作，作其應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期如何之勝利耶？」
「阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。作其應作者時，可預期此勝利——不毀謗己自身、智者見而稱讚、揚美名、不迷亂而死、身壞、死後、生於善趣、天世。阿難！作我一向說應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期此勝利。」
九
「諸比丘！當斷不善。諸比丘！不善當斷。諸比丘！若彼不善不能斷，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。諸比丘！不善當斷故，故我如是說：諸比丘！當斷不善。
諸比丘！又若為斷此不善而引致無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。諸比丘！然而，為斷不善會愈加引樂，故我如是說。諸比丘！當斷不善。
諸比丘！當修善。諸比丘！善當修者。諸比丘！若彼善不修，則不如是說：諸比丘！當修善。諸比丘！然則善當修，故如是說：諸比丘！當修善。
又若為修習此善而引無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當修善。諸比丘！然而，為修善會愈加引樂，故我如是說：諸比丘！當修善。
諸比丘！此等二法，會惑亂正法使隱沒。
云何為二法？
顛倒之文句與被誤解之義。
諸比丘！顛倒之文句亦可使義受誤解。諸比丘！此等二法能惑亂正法，使之隱沒。
云何為二法？
諸比丘！正確配置之文句與正解之義。
諸比丘！正確配置之文句亦可使義得到正解。諸比丘！此等二法能使正法住而不亂不隱沒。」
第三 愚人品
一
「諸比丘！此等為二種愚人。
云何為二愚人？
一是於過，不見為過；其一是不接受如法於過作悔謝之人。諸比丘！此等是二種愚人。
諸比丘！此等是二種智人。
云何為二智人？
一是於過，見之為過；其一是如法接受於過作悔謝之人。諸比丘！此等是二種智人。
二
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
云何為二誣說如來？
懷忿之惡人及信任謬見者。諸比丘！此等二種人是誣說如來。
三
諸比丘！此等二種人是誣說如來。
云何為二誣說如來？
其一是將非如來之所說、非所言者，示為如來之所說、所言；其一是將如來之所說、所言者，示為非如來之所說、非所言。諸比丘！此等二種人是誣說如來。
四
諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
云何為二不誣說如來？
其一是將非如來之所說、非所言者，示為非如來之所說、非所言；其一是將如來之所說、所言者，示為如來之所說、所言。諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
五15
諸比丘！此等二種人，是誣說如來。
云何為二誣說如來？
其一是將未了義經，示為了義經；其一是將了義經示為未了義經。諸比丘！此等二種人是誣說如來。
六
諸比丘！此等二種人是不誣說如來。
云何為二不誣說如來？
其一，是將未了義經示為未了義經；其一是將了義經示為了義經。諸比丘！此二種人，是不誣說如來。
七
諸比丘！造隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！造不隱覆業之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。
八
諸比丘！有邪見之人，應預期二趣之隨一趣：地獄或傍生。諸比丘！有正見之人，應預期二趣之隨一趣：天或人。
九16
諸比丘！破戒者之攝受有二種。云何為二？地獄或傍生。
諸比丘！具戒者之攝受有二種。云何為二？天或人。
一〇
諸比丘！我見二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。
云何為二道理？
見自身之現法樂住，又哀愍後世之人。諸比丘！此乃我見之二種道理，而學習起、臥於林中、深山、邊陬。
一一17
諸比丘！此等二者，是順明分之法。
云何為二法？
奢摩他及毘鉢舍那。諸比丘！修奢摩他成就何種義？是修心。修心成就何種義？斷所有貪。
諸比丘！修毘鉢舍那成就何種義？是修慧。修慧成就何種義？斷所有無明。
一二18
諸比丘！被貪所染之心無法解脫。被無明所染之慧無法修。諸比丘！如是由離貪而心解脫，由離無明而慧解脫。」
第四 等心品
一19
「諸比丘！我當為汝等說善士地與不善士地。諦聽，善思念之，我當說。」諸比丘應諾世尊：「誠然，大德！」世尊曰：
「諸比丘！云何為不善士地？
諸比丘！不善士是不知恩、不感念。諸比丘！不知恩及不感念恩是不善人所稱讚。諸比丘！此純為不善士地，謂：不知恩、不感念恩。諸比丘！善士者是知恩、感念恩。諸比丘！知恩及感念恩者，是善人所稱讚。諸比丘！此純為善士地。謂：知恩、感念恩。
二20
諸比丘！我說對二種人不能盡報。
云何為二種人？
是母與父。諸比丘！有百歲之壽，於百歲之間荷母於一肩，荷父於一肩。又彼應以塗身、揉和、沐浴按摩看護父母，雖父母在肩上撒尿遺棄。諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。諸比丘！雖置父、母於多如富藏七寶大地支配者之王位，諸比丘！然則，尚事於父母，非為報恩。何以故？諸比丘！父母是以眾多方法撫養、哺育其子、令其見世。
復次，諸比丘！不信之父母，則勸之令發信、令入〔信〕、令住。破戒之父母，則勸之令持戒、令入〔戒〕、令住。慳吝〔之父母〕，則勸之令行施捨、令入〔施捨〕、令住。惡慧〔之父母〕，則勸之令發正慧、令入〔正慧〕、令住。諸比丘！齊此以事奉父母，是為報恩者。」
三
爾時，有婆羅門，來詣世尊之處。詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐於一面之彼婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇者21，有何說示、有何開示？」
「婆羅門！我說所應作，又說不應作。」
「然則，尊瞿曇所說之所應作與不應作者，是何者耶？」
「婆羅門！我將身惡行、語惡行、意惡行，說為不應作；將諸種惡不善法，說為不應作。婆羅門！我將身妙行、語妙行、意妙行，說為所應作；將諸種之善法者，說為所應作。婆羅門！如是說所應作、說不應作。」
「瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我，為終生歸依為優婆塞。」
四22
爾時，給孤獨長者來詣世尊所住之處。詣已，問訊世尊已……乃至……坐於一邊之給孤獨長者白世尊言：
「大德！世間之應供養，又應施與者，是何者耶？」
「長者！世間之應供養者有二種人：有學與無學是。長者！此等二種人是世間之應供養者，又應施與者。」
世尊說示此，善逝說此已，師復更說示：
「有學無學住於世。
堪受施者之供養。
身直語直意亦直。
施彼福田得大果。」
五23
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇陀林之給孤獨園。又，爾時具壽舍利弗住舍衛〔城〕東園之彌迦羅母講堂。於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「具壽諸比丘！」彼等諸比丘應諾具壽舍利弗言：「具壽！」具壽舍利弗曰：
「具壽！我當說有內結之人與有外結之〔人〕。諦聽，善思念之，我將說。」「誠然，具壽！」彼等諸比丘如是應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗曰：
具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學於學處。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為還來者，還於現狀。
具壽！此是有內結之人，還來者而還於現狀者。
具壽！云何為有外結之人？
具壽！世間有比丘，具足戒、護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細之罪而怖畏，受學於學處。彼即具足隨一寂靜之心解脫而住。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者、不還現狀。
具壽！此是有外結之人，不還者而不還於現狀者。
復次，具壽！比丘具足戒……乃至……受學於學處，彼為厭諸欲、為離、為滅而修行。彼為厭諸有、為離、為滅而修行。彼為渴愛之滅盡而修行。彼為貪欲之滅盡而修行。彼身壞、死後、生於天界之隨一。彼從彼處沒而成為不還者，不還現狀。
具壽！此為有外結之人，不還者而不還於現狀者。」
爾時，24有眾多等心之天子，來詣世尊之處。詣已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼等天子白世尊曰：
「大德！彼具壽舍利弗於東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說『有內結之人與外結之〔人〕』，大德！眾皆歡喜。大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。」世尊即默然容許。
時，世尊猶如壯士之伸屈臂、或屈伸臂頃，如是於祇陀林消失，現於東園彌迦羅母講堂之具壽舍利弗前。世尊坐於所設之座，具壽舍利弗即問訊世尊已，而坐於一面。於是世尊向坐於一面之舍利弗如是語：
舍利弗！立於一面之彼等天子對我如是言：
『大德！彼具壽舍利弗於東園之彌迦羅母講堂，為諸比丘說有內結之人與有外結之〔人〕。大德！眾皆歡喜。大德！請世尊哀愍而至舍利弗之處，則甚幸。』舍利弗！彼天子是十成群、二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕、五十成〔群〕、六十成〔群〕，僅立於如錐之尖端處，而互相不惱。
舍利弗！汝若如是想：彼等天子必於彼處，彼等天子以十成群、以二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕……乃至……僅立於如錐之尖端處，而互相不惱以修其心。舍利弗！然則，不可作如是見：舍利弗！彼等天子是如是以心……乃至……互相不惱。
故舍利弗！汝等今應如是學，我等應寂靜根、寂靜意。舍利弗！汝等應如是學。舍利弗！以根寂靜、以意寂靜，即身業寂靜、語業寂靜、意業寂靜。我等當於同梵行者之間，實獻上寂靜之供物。舍利弗！汝等實應如是學。舍利弗！不聽此法門之外道出家者，將失壞。」
六25
如是我聞。一時，具壽大迦旃延住於跋蘭那沼湖之畔。
其時阿拉麻旦達婆羅門來詣具壽大迦旃延處。詣已，與具壽大迦旃延互相慶慰，交相應喜悅、感銘之語，而坐於一面。
坐在一邊阿拉麻旦達婆羅門，語具壽大迦旃延曰：「卿迦旃延！以何因、何緣、剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍？」
「婆羅門！止住於欲貪，被繫、被結26、被纏、被耽故，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍。」
「卿！迦旃延！復以何因、何緣，而沙門與沙門諍耶？」
「婆羅門！止住於見貪，被繫、被結、被纏、被耽故，沙門與沙門諍。」
「卿！迦旃延！於世上可有止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者？又，止住此見欲……乃至……完全超越之人？」
「婆羅門！世間有止住於此欲之貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見欲、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者。」
「復次，卿！迦旃延！誰止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見欲，完全超越被繫、被結、被纏、被耽者？」
「婆羅門！東方之有地名為舍衛城，世尊、應供、正自覺者住於彼處。婆羅門！彼世尊是止住於此欲貪，完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又止住於此見貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者。」
如此言時，阿拉麻旦達婆羅門遂從座起，一肩著上衣，右膝觸地，向世尊所在之方合掌，唱出三稱感語曰：
「歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。歸命彼世尊、應供、正自覺者。因彼世尊是止住於此欲貪、完全超越被繫、被結、被纏、被耽者；又，止住此見貪……乃至……完全超越。
奇哉！卿，迦旃延！奇哉27！卿，迦旃延！例如卿，迦旃延！如起伏者，如發露覆者，如示道予迷者，如於暗中持燈火有眼者見色。正如是，卿，迦旃延！以種種方法開示法。卿，迦旃延！我歸依彼世尊瞿曇，〔歸依〕法，〔歸依〕僧伽。尊者迦旃延！請存念我從今日起終生歸依為優婆塞！」
七28
一時具壽大迦旃延住摩偷羅棍達林中，彼時坎達拉亞那婆羅門來詣具壽大迦旃延之處。詣已，與大迦旃延互相慶慰……乃至……坐於一面之坎達拉亞那婆羅門對具壽大迦旃延作如是言：「卿！迦旃延！如是我聞。迦旃延！沙門是不問訊、不起迎、不招座於衰者、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿！迦旃延！若如是，則卿迦旃延不問訊，或不起迎、不招座於衰老、增齡、生已久、經時、成為晚年之婆羅門。卿！迦旃延！此實為不合道理。」
「婆羅門！彼世尊、知者、見者、應供、正自覺者，請明示老位與壯位。
婆羅門！生後或八十歲、或九十歲、或百歲老，而彼仍受諸欲，住在欲中，為欲火所燒、為欲之尋思所嚼、汲汲於覓欲者，則彼雖〔老〕而凡庸，不入長老之數29。
婆羅門！彼是幼、稚、少而髮極黑，善青年之壯齡者，又彼不受用諸欲、不住欲中、不為欲火所燒、不為欲之尋思所嚼、不汲汲於覓欲，則彼雖〔幼少〕亦智者，可入長老之數。」
如是說時，坎達拉亞那婆羅門即從座起，一肩著上衣，以頭接壯年比丘之兩足作禮：「尊者為老，當住於老位，我等為稚，當住稚位。
奇哉！卿！迦旃延！……乃至……迦旃延！請存念我從今日起終身歸依為優婆塞。」
「諸比丘！賊寇強大時，王則成為弱小。諸比丘！其時王之通行、出巡，或行命令於僻遠地方亦不容易。又，其時，婆羅門或家主之通行、或出外、或監督戶外之作業亦不容易。
正如是，諸比丘！惡比丘強大時，純淨之比丘則成為弱小。諸比丘！其時純淨之比丘即默然，於僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻遠之地方。諸比丘！此即為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益。
諸比丘！王強大時，賊則成為弱小。諸比丘！其時王之通過、出巡，或行命令於僻遠地方亦成為容易。又，其時婆羅門或家主之通過、或出外、或監督戶外之作業亦成為容易。
正亦如是，諸比丘！純淨之比丘強大時，惡比丘則成為弱小。諸比丘！其時惡比丘則默然，於僧伽中或默然而沈坐思惟、或處處逃遁。諸比丘！此即為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、樂。
九
諸比丘！我不稱讚在家或出家兩者之邪行。因為行邪之在家或出家者、是以邪行為主故、不尊重正理與善法。
諸比丘！我稱讚在家或出家兩者之正行。因為正行之在家或出家者，是以正行為主故、尊重正理與善法。
一〇30
諸比丘！凡比丘誤解於類似文義之經，以義、法除外者，諸比丘！彼比丘之所行為多人之無益、為多人之無樂、為多人之無利、為天、人之無益、苦。
諸比丘！凡比丘正解於類似文義之經，隨順義、法，諸比丘！彼等比丘之所行為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為天、人之益，為樂。諸比丘！又彼等比丘即生多福，又住於此正法。」
第五 會眾品
一
「諸比丘！此等是二種會眾。
云何為二會眾耶？
又，諸比丘！云何為麤顯會眾耶？
諸比丘！於此世間，掉舉、高慢、輕躁、麤語、雜語、失念、不正知而不安靜、迷亂、不護諸根之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂麤顯會眾。
諸比丘！云何為隱密會眾耶？
諸比丘！於此世間，不掉舉、不高慢、不輕躁、不麤語、不雜語、不失念、正知、安靜，而心專一、擁護諸根之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂隱密會眾。諸比丘！此為二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即此隱密會眾。
二31
諸比丘！此等是二種會眾。
云何為二會眾耶？
不和合會眾與和合會眾。
又，諸比丘！云何為不和合會眾耶？
諸比丘！於此世中，以嘲弄、鬪、諍、以口之劍互刺之比丘所居之會眾。諸比丘！是謂不和合會眾。
諸比丘！32於此世中，以所作相同，同樣慶慰、不諍、乳水〔和合〕、以慈愛之眼互見之比丘所居之會眾，諸比丘！是謂和合會眾。諸比丘！此即二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者，即為和合會眾。
諸比丘！此等是二種會眾。
云何者為二會眾耶？
無有上之會眾與有上之會眾。
諸比丘！云何為無有上之會眾耶？
諸比丘！於此世中，有諸上座比丘，蓄多物，忽於教誡，成為退下之先導者，不勉勵於遠離，不發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。後人遂隨順於彼等之見而行，後人亦蓄多物，忽於教誡，成為退下之先導者，不勉勵於遠離之事，不發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。諸比丘！如此〔上座諸比丘所居〕之會眾，是謂無有上之會眾。
諸比丘！云何為有上之會眾耶？
諸比丘！於此世中，有上座諸比丘，不蓄多物，不忽於教誡，不勉勵於退下，成為遠離之先導者，發精進於得未得、〔即〕於了未了、於證未證。後人遂隨順於彼等之見而行，後人亦不蓄多物，不忽於教誡，不勉勵退下，成為遠離之先導者，發精進於得未得、〔即〕為於了未了、於證未證。諸比丘！如此〔上座諸比丘所居〕之會眾，是謂有上之會眾。諸比丘！此等二會眾中之殊勝者，即是有上之會眾。
四
諸比丘！此等是二種會眾。
云何為二會眾耶？
非聖會眾與聖會眾。
諸比丘！云何為非聖會眾耶？
諸比丘！於此世中，不如實知此是苦，是不如實知此是苦之集，不如實知此是苦之滅、不如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂非聖會眾。
諸比丘！於此世中，是如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅道之諸比丘所居之會眾。諸比丘！是謂聖會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二者會眾中之殊勝者即是聖會眾。
五
諸比丘！此等是二種會眾。
云何者為二會眾耶？
糟糠會眾與醍醐會眾。
又，諸比丘！云何為糟糠會眾耶？
諸比丘！於此世中，為欲故行非道，為瞋故行非道，為癡故行非道，為畏故行非道之諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂糟糠會眾。
又，諸比丘！云何為醍醐會眾耶？
諸比丘！於此世中，33不為欲故34行非道，35不為瞋故36行非道，37不為癡故38行非道，39不為畏故40行非道。諸比丘所居之會眾，諸比丘！是謂醍醐會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是醍醐會眾。
六
諸比丘！此等是二種會眾。
云何者為二會眾耶？
於偽美所訓練，不於質詢所訓練之會眾；與以質詢所訓練，不以偽美所受訓練之會眾。
又，諸比丘！云何為偽美所訓練，不以質詢所訓練之會眾耶？
諸比丘！於此世中有諸比丘，當講說凡如來之所說示甚深、意義甚深，與出世間、空性相應之經時，並不欲聽，又不傾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟：『法必當領受，必當通達。』然而，對詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，即起欲聽、欲傾耳、欲解之心。彼等即思惟：『法必當領受、必當通達。』而彼等即通達其法，互不相問此是云何，此有何義不思察。彼等是不令覆者得露，不令41不顯了者顯了，不釋明種種起疑惑之法，諸比丘！〔如是諸比丘所居〕之會眾是謂於偽美所訓練，於質詢所訓練之會眾。
諸比丘！於此世中，有諸比丘，凡有詩人所作，有流麗文句之外詩，在講說弟子所宣揚之經時，並不欲聽、不傾耳、不起欲解之心；彼等即不作如是思惟：『法必當領受，必當通達。』然而，凡如來之所說示甚深，更為甚深之出世間，與空性相應之經於講說時，即起欲聽，欲傾耳，欲解之心。又彼等思惟：『法必當領受，必當通達。』彼等遂通達於法，互相詢問、思察此是云何？此有何義？彼等令被覆者露，不顯了者令顯了，釋明種種起疑之法，諸比丘！〔如是諸比丘所居〕之會眾，是謂以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是以質詢所訓練，不以偽美所訓練之會眾。
七
諸比丘！此等是二種會眾。
云何者為二會眾耶？
重財不重正法之會眾與重正法不重財之會眾。
諸比丘！云何為重財不重正法之會眾耶？
諸比丘！42於此世中，有諸比丘，於在家白衣面前，互相作如是稱讚：『某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某是隨法行、某是隨信行、某是具戒善法。』並作如是言：『某是破戒惡法。』由此而得利，彼等是得其利而結縛，失去本心而耽著43、不見過患、無離脫之想而受用。諸比丘！如此之〔諸比丘所居〕之會眾，是謂重財不重正法之會眾。
諸比丘！於此世中，有諸比丘！於在家白衣面前互相作如是稱讚：『某比丘是俱分解脫、某是慧解脫、某是身證、某是見至、某是信解、某隨法行、某是隨信行、某是具戒善法。』並不作如是言：『某是破戒惡法。彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不結縛，不失本心，不耽著、見於過患、有離脫之想而受用。』諸比丘！如此之〔諸比丘所居〕之會眾，是謂重正法不重財之會眾。諸比丘！此等是二種會眾。諸比丘！此等二種會眾中之殊勝者即是重正法不重財之會眾。
八
諸比丘！此等是二種會眾。
云何為二會眾耶？
不等會眾與等會眾。
諸比丘！云何為不等會眾耶？
諸比丘！於此世中，非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉、非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝之會眾，諸比丘！是謂不等會眾。諸比丘！以不等故，在會眾中非法業轉而法業不轉、非律業轉而律業不轉，非法業輝而法業不輝、非律業輝而律業不輝。
諸比丘！於此世中，法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝之會眾，諸比丘！是謂等會眾。
諸比丘！以等故，在會眾中法業轉而非法業不轉、律業轉而非律業不轉、法業輝而非法業不輝、律業輝而非律業不輝。諸比丘！此等是二種會眾。此等二種會眾中之殊勝者為等會眾。
諸比丘！此等是二種會眾。
云何者為二會眾耶？
非法會眾與法會眾是……乃至……〔八〕……諸比丘！此等是二種會眾。此等二會眾中之殊勝者為此法會眾。
一〇
諸比丘！此等是二種會眾。
云何者為二耶？說非法會眾與說法會眾。
諸比丘！云何為說非法會眾耶？
諸比丘！於此世中，有諸比丘，提起法或非法之諍，彼等既提其諍而不互相作解，為不解故不集會，又不深慮，又為不深慮故不集會，彼等無解力、無深慮力、不欲解決，將彼諍，由勢力與執取而固執，並謂唯此為真，其他即偽。如此〔諸比丘所居〕之會眾，諸比丘！是謂說非法會眾。
又，諸比丘！云何為說法會眾耶？
諸比丘！於此世中，有諸比丘，提起法或非法之諍，彼等既提其諍而相互作解，為欲解故而集會。又使之深慮、為欲深慮故集會。彼等有解力、有深慮力、惟欲解決，遂將彼諍，44不由勢力與執取而固執，並不語唯此為真，其他即偽。如此〔諸比丘所居之〕會眾，諸比丘！是謂說法會眾。諸比丘！此等是二種會眾，此等二種會眾中之殊勝者即是說法會眾。」
爰有攝句：
麤顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、又偽美、
財、不平等、非法、並為順乎法45。
初之五十竟
第六 人品
一
「諸比丘！此等是出世之二種人，為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而生。
如來46、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等是出世之二種人。為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂而出。
二47
諸比丘！此等二種人之現於世，是以希有人而現。
云何為二種人耶？
如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人之示現於世，是希有人而示現。
三
諸比丘！有二種人之死是多人所追悼。
云何為二種人耶？
如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人之死，是為多人所追悼。
四
諸比丘！此等二種人是值得塔婆。
云何為二種人耶？
如來、應供、正自覺者與轉輪王。諸比丘！此等二種人值得塔婆。
五48
諸比丘！此等二種人是覺者。
如來、應供、正自覺者與獨覺。諸比丘！此等二種人是覺者。
六
諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
以何為二者耶？
漏盡之比丘與良象。諸比丘！此等二者是不怖轟雷。
七
諸比丘！此等二者是不怖轟雷。
以何為二者耶？
漏盡之比丘與良馬，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
八49
諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
云何為二者耶？
漏盡比丘與師子獸王，諸比丘！此等二者，是不怖轟雷。
九
諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。
云何為二耶？
為了不語虛誑，又為了不讒誣他，諸比丘！觀此等二種之道理，緊那羅不作人語。
諸比丘！女人是至死對二種事不厭飽、不反對。
云何為二種事耶？
行交會之法，及生育。諸比丘！女人是至死對此等二種事不厭飽、不反對。
一一
諸比丘！我將對汝等說，與不善人同住事，以及與善士同住事。諦聽，善思念之，我當說。」如是彼等諸比丘應諾世尊：「誠然，大德！」世尊曰：
「諸比丘！云何有與不善人同住，又云何不善人同住？
諸比丘！世間有長老比丘，謂：
『長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。我亦不可向上座語，亦不可向中﨟語，亦不可向新學語。
若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饒益而對我語，若新學欲不饒益而對我語，不欲饒益而我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。』
中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂：
『長老亦不可對我語，中﨟亦不可對我語，新學亦不可對我語。我亦不可向長老語，我亦不可對中﨟語，亦不可對新學語。
若長老欲不饒益而對我語，不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖是略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饒益而對我語……若新學欲不饒益而對我語，若不欲饒益而對我語，應如此向彼語：不然，應違害彼，雖略有所知亦不答彼。諸比丘！如是即與不善人同住，又不善人是以如是同住。』
諸比丘！世間有長老比丘謂：
『長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當向長老語，中﨟亦當語，新學亦當語。
若長老欲饒益而向我語，不欲不饒益而對我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。若中﨟欲饒益而向我語，若新學欲饒益而向我語，不欲不饒益而向我語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦答彼。』
中﨟之比丘亦謂……乃至……新學之比丘亦謂：
『長老亦當對我語，中﨟亦當對我語，新學亦當對我語，我亦當對長老語，亦當對中﨟語，亦當對新學語。
若長老欲饒益我而語，不欲不饒益而語我，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。若中﨟欲饒益我而語，若新學欲饒益而語我，不欲不饒益而語，我即應向彼語，善哉！不應違害彼，雖略有所知亦應答彼。諸比丘！如是即與善人同住，又善人是如是同住。』
一二
諸比丘！若於諍，在心中有相互之酬答，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，而無法安時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕能招來麤惡語與凶暴，又諸比丘將不能安穩而住。
諸比丘！若於諍，在心內有相互之酬答，頑固之見、心之嫌恨、憂惱、忿怒，而善能止息時，諸比丘！應預期〔次下〕之事，〔謂〕不招來延引與麤惡語與凶暴，又諸比丘將能安穩而住。」
第七 樂品
一
「諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
在家樂與出家樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！出家樂是此等二樂中之殊勝者。
二
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！出離樂是此等二樂中之殊勝者。
三
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
依樂與無依樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無依樂是此等二樂中之殊勝者。
四
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
有漏樂與無漏樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無漏樂是此等二樂中之殊勝者。
五
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
有染樂與無染樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無染樂是此等二樂中之殊勝者。
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
聖樂與非聖樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！聖樂是此等二樂中之殊勝者。
七
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
身樂與心樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！心樂是此等二樂中之殊勝者。
八
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
有喜樂與無喜樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無喜樂是此等二樂中之殊勝者。
九
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！捨樂是此等二樂中之殊勝者。
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
定樂與非定樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！定樂是此等二樂中之殊勝者。
一一
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
有喜緣樂與無喜緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無喜緣樂是此等二樂中之殊勝者。
一二
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
悅緣樂與捨緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！捨緣樂是此等二樂中之殊勝者。
諸比丘！此等是二種樂。
云何為二種樂耶？
色緣樂與無色緣樂。
諸比丘！此等是二種樂。諸比丘！無色緣樂是此等二樂中之殊勝者。」
第八 有品50
一51
「諸比丘！有本之惡不善法可生，非是無本，斷彼本故，於是彼等惡不善法是無有。
二
諸比丘！有緒之惡不善法可生，非是無緒，斷彼緒故，於是彼等惡不善法是無有。
三
諸比丘！有因之惡不善法可生，非是無因，斷彼因故，於是彼等惡不善法是無有。
四
諸比丘！有行之惡不善法可生，非是無行，斷彼行故，於是彼等惡不善法是無有。
五
諸比丘！有緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼緣故，於是彼等惡不善法是無有。
六
諸比丘！有色之惡不善法可生，非是無色，斷彼色故，於是彼等惡不善法是無有。
七
諸比丘！有受之惡不善法可生，非是無受，斷彼受故，於是彼等惡不善法是無有。
諸比丘！有想之惡不善法可生，非是無想，斷彼想故，於是彼等惡不善法是無有。
九
諸比丘！有識之惡不善法可生，非是無識，斷彼識故，於是彼等惡不善法是無有。
一〇
諸比丘！有為緣之惡不善法可生，非是無緣，斷彼有為故，於是彼等惡不善法是無有。」
第九 法品
一
「諸比丘！此等是二種法。
云何為二法耶？
心解脫與慧解脫。
諸比丘！此等是二種法。
（關於以下各項皆是同經）
二
策勵與不散亂
三
名與色
四
明與無明
有見與無有見
六
無慚與無愧
七
慚與愧
八
惡言與惡友
九
善言與善友
一〇
界善巧與作意善巧
一一
諸比丘！此等是二種法。
云何為二耶？
犯善巧與、出犯善巧。
諸比丘！此等是二種法。」
第十 愚者品
一
「諸比丘！此等二者，是愚者。
一是時未來即運貨物之人，另一是，時既來卻不運貨物之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
二
諸比丘！此等二者，是智者。
云何為二智者耶？
一是，於時來時即運貨物之人，另一是，時不來則不運貨物之人。
諸比丘！此等二者，是智者。
三
諸比丘！此等二者，是愚者。
云何為二愚者耶？
一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將為所許者，認為是不為所許之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
四
諸比丘！此等二者，是智者。
云何為二智者耶？
一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將為所許者，認為是為所許之人。
五
諸比丘！此等二者，是愚者。
云何為二愚者耶？
一是，將無犯者認為是犯者之人，另一是，將犯者，認為是無犯者之人。
諸比丘！此等二者，是愚者。
六
諸比丘！此等二者，是智者。
云何為二智者耶？
一是，將無犯者認為是無犯者之人，另一是，將犯者認為是犯者之人。
諸比丘！此等二者，是智者。
七
諸比丘！此等是二種愚者。
云何為二愚者耶？
一是，將非法認為是如法之人，另一是，將如法認為是非法之人。
八
諸比丘！此等二種智者。
云何為二智者耶？
一是，將非法認為是非法之人，另一是，將如法認為是如法之人。
諸比丘！此等是二種智者。
九
諸比丘！此等是二種愚者。
云何為二愚52者耶？
一是，將非律認為是如律之人，另一是，將如律認為是非律之人。
諸比丘！此等是二種愚者。
一〇
諸比丘！此等是二種智者。
云何為二愚者耶？
一是，將非律認為是非律之人，另一是，將如律認為是如律之人。
諸比丘！此等二種智者。
一一
諸比丘！有二種人之漏會增。
一是，將不可悔變成有悔之人，另一是，將該悔變成不悔之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一二
諸比丘！有二種人之漏不增。
云何為二種人耶？
一是，將不可悔變成不悔之人，另一是，將該悔變成有悔之人。
一三
諸比丘！有二種人之漏會增。
云何為二種人耶？
一是，將不為所許者，認為是已為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是不為所許之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一四
諸比丘！有二種人之漏不增。
云何為二種人耶？
一是，將不為所許者，認為是不為所許之人，另一是，將已為所許者，認為是已為所許之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一五
諸比丘！有二種人之漏會增。
云何為二種人耶？
一是，將無罪認為罪之人，另一是，將罪認為無罪之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
一六
諸比丘！有二種人之漏不增。
云何為二種人耶？
一是，將無犯者，認為無犯之人，另一是，將犯者認為犯者之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一七
諸比丘！有二種人之漏會增。
云何為二種人耶？
一是，將非法認為如法之人，另一是，將如法認為非法之人。
一八
諸比丘！有二種人之漏不增。
云何為二種人耶？
一是，將非法認為非法之人，另一是，將如法認為如法之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。
一九
諸比丘！有二種人之漏會增。
云何為二種人耶？
一是，將非律認為如律之人與，另一是，將如律認為非律之人。
諸比丘！此等二種人之漏會增。
二〇
諸比丘！有二種人之漏不增。
一是，將非律認為非律之人，另一是，將如律認為如律之人。
諸比丘！此等二種人之漏不增。」
第二之五十竟
第十一 希望品
一
「諸比丘！此等二希望是難斷。
云何為二希望耶？
利得之希望與活命之希望。
諸比丘！此等二希望是難斷。
二
諸比丘！此等二種人於世間是難得。
云何為二種人耶？
一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。
諸比丘！此等二種人於世間是難得。
三
諸比丘！此等二種人於世間是難得。
云何為二種人耶？
令滿足之人與滿足之人。
四
諸比丘！此等二種人是難令滿足者。
云何為二種人耶？
一是，隨得而積蓄之人，另一是，隨得而隨捨之人。
諸比丘！此等二種人是難令滿足者。
五
諸比丘！此等二種人是易令滿足者。
云何為二種人耶？
一是，隨得而不積蓄之人，另一是，隨得而不捨之人。
諸比丘！此等二種人是易令滿足者。
六
諸比丘！此等是為生貪之二種緣。
云何為二種緣耶？
淨相與非理作意。
諸比丘！此等是為生貪之二種緣。
七
諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。
恚相與非理作意。
諸比丘！此等是為生瞋之二種緣。
八
諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。
云何為二種緣耶？
從他而來之聲與非理作意。
諸比丘！此等是為生邪見之二種緣。
諸比丘！此等是為生正見之二種緣。
云何為二種緣耶？
從他而來之聲與如理作意。
諸比丘！此等是為生正見之二種緣。
一〇
諸比丘！此等是二種犯。
云何為二種犯耶？
輕犯與重犯。
一一
諸比丘！此等是二種犯。
云何為二種犯耶？
麤重犯與非麤重犯。
諸比丘！此等是二種犯。
一二
諸比丘！此等是二種犯。
云何為二種犯耶？
有餘犯與無餘犯。
諸比丘！此等是二種犯。」
第十二 希求品
一53
「諸比丘！有信心之比丘作希求時，應作如是正當之希求，我當如舍利弗及目犍連。
二
諸比丘！有信心之比丘尼作希求時，應作如是正當之希求，我當如讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼。
諸比丘！彼等讖摩比丘尼及蓮華色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。
三
諸比丘！有信心之優婆塞作希求時，應作如是正當之希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆。
諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆是我等優婆塞弟子之秤、之量。
四
諸比丘！有信心之優婆夷作希求時，應作如是正當之希求，我當如久壽多羅優波夷及耶魯坎它奇難陀母。
諸比丘！彼等久壽多羅優婆夷及耶魯坎它奇難陀母是我等優婆夷女弟子之秤、之量。
五
諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
云何為二法耶？
搜究而毀嗤應毀嗤之人，搜究而稱讚應稱讚之人。
諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
六54
諸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
云何為二法耶？
不搜不究而將不可信認處，予以信認，不搜不究而將應信認處，不予信認。
諸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀者；又生許多非福。
諸比丘！成就二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
云何為二法耶？
搜究而將不可信認處，不予以信認，搜究而將應信認處，予以信認。
諸比丘！成就此等二法之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
七
諸比丘！於二者邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
母與父。
諸比丘！於此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，智者所呵毀；又生許多非福。
諸比丘！於二法，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
云何為二耶？
母與父。
諸比丘！於此等二者，正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
八
諸比丘！於二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。
云何為二邪行耶？
如來與如來之弟子。
諸比丘！於此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保護損傷，失壞自己；是有罪，為智者所呵毀；又生許多非福。
諸比丘！55於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
云何為二正行耶？
諸比丘！於二者正行之智者，賢明之善人是保護不損傷，不失壞自己；是無罪，不為智者所呵毀；又生許多福。
九
諸比丘！此等是二種法。
云何為二正行耶？
自心清淨與不執於世間所有物。
諸比丘！此等是二種法。
一〇56
諸比丘！此等是二種法。
云何為二法耶？
忿與恨。
諸比丘！此等是二種法。
一一
諸比丘！此等是二種法。
云何為二法耶？
第十三 施品
一57
「諸比丘！此等是二種施。
云何為二法耶？
財施與法施，諸比丘！此等是二種施。諸比丘！此二種施中，法施是殊勝。
二58
諸比丘！此等是二種供養。
財供養與法供養，諸比丘！此等是……乃至……法供養是殊勝。
三
諸比丘！此等是二種捨。
云何為二捨耶？
財捨與法捨是。諸比丘！此等是……乃至……法捨是殊勝。
四
諸比丘！此等是二種徧捨。
云何為二捨耶？
財徧捨與法徧捨。諸比丘！此等是……乃至……法徧捨是殊勝。
五
諸比丘！此等是二種受用。
云何為二受用耶？
財受用與法受用。諸比丘！此等是……乃至……法受用是殊勝。
六
諸比丘！此等是二種等受用。
云何為二受用耶？
財等受用與法等受用。諸比丘！此等是……乃至……法等受用是殊勝。
諸比丘！此等是二種均布。
云何為二均布耶？
財均布與法均布。諸比丘！此等是……乃至……法均布是殊勝。
八
諸比丘！此等是二種攝受。
云何為二攝受耶？
財攝受與法攝受是。諸比丘！此等是……乃至……法攝受是殊勝。
九
諸比丘！此等是二種攝益。
云何為二攝益耶？
財攝益與法攝益是。諸比丘！此等是……乃至……法攝益是殊勝。
一〇
諸比丘！此等是二種哀愍。
云何為二哀愍耶？
財哀愍與、法哀愍是。諸比丘！此等是……乃至……法哀愍是殊勝。」
第十四 覆護品
一
「諸比丘！此等是二種覆護。
云何為二覆護耶？
財覆護與法覆護。諸比丘！此等是……乃至……法覆護是殊勝。
二
諸比丘！此等是二種徧覆護。
云何為二徧覆護耶？
財徧覆護與法徧覆護。諸比丘！此等是……乃至……法徧覆護是殊勝。
三
諸比丘！此等是二種尋。
云何為二尋耶？
財尋與法尋。諸比丘！此等是……乃至……法尋是殊勝。
諸比丘！此等是二種徧尋。
云何為二59徧尋耶？
財徧尋與法徧尋。諸比丘！此等是……乃至……法徧尋是殊勝。
五
諸比丘！此等是二種徧尋性。
云何為二徧尋性耶？
財徧尋性與法徧尋性。諸比丘！此等是……乃至……法徧尋性是殊勝。
六
諸比丘！此等是二種供養。
云何為二供養耶？
財供養與法供養。諸比丘！此等是……乃至……法供養是殊勝。
七
諸比丘！此等是二種款待。
云何為二款等耶？
財款待與法款待是。諸比丘！此等是……乃至……法款待是殊勝。
八
諸比丘！此等是二種成滿。
云何為二成滿耶？
九
諸比丘！此等是二種增長。
云何為二增長耶？
財增長與法增長是。諸比丘！此等是……乃至……法增長是殊勝。
一〇
諸比丘！此等是二種寶。
云何為二寶耶？
財寶與法寶是。諸比丘！此等是……乃至……法寶是殊勝。
諸比丘！此等是二種積集。
云何為二積集耶？
財積集與法積集是。諸比丘！此等是……乃至……法積集是殊勝。
一二
諸比丘！此等是二種廣大。
云何為二廣大耶？
財廣大與法廣大是。諸比丘！此等是……乃至……法廣大是殊勝。」
第十六 忿品
一
「諸比丘！此等是二種法。
云何為二法耶？
〔以下至一〇，就其次下之各項，說示同一之經。〕
二
覆與惱
三
嫉與慳
四
誑與諂
五
無慚與無愧
六
不忿與不恨
七
不覆與不惱
八
不嫉與不慳
九
不誑與不諂
一〇
慚與愧
一一
諸比丘！成就二法者，即住於苦。
云何為二法耶？
忿與恨……乃至……
覆與惱……乃至……
一三
嫉與慳……乃至……
一四
誑與諂……乃至……
一五
無慚與無愧……乃至……
諸比丘！成就此等二法者，即住於苦。
諸比丘！成就二法者即住於樂。
云何為二法耶？
不忿與不恨……乃至……
一七
不覆與不惱……乃至……
一八
不嫉與不慳……乃至……
一九
不誑與不諂……乃至……
二〇
慚與愧
諸比丘！成就此等二法者，即住於樂。
二一
諸比丘！此等二法，可使有學之比丘退墮。
忿與恨……乃至……
二二
覆與惱……乃至……
二三
嫉與慳……乃至……
二四
誑與諂……乃至……
二五
無慚與無愧
諸比丘！此等二法，可使有學之比丘退墮。
二六
諸比丘！此等二法，將不令有學之比丘退墮。
云何為二法耶？
不忿與不恨……乃至……
二七
不覆與不惱……乃至……
二八
不嫉與不慳……乃至……
二九
不誑與不諂……乃至……
三〇
慚與愧
三一～三五
諸比丘！成就二法者，即如捉而投擲墮於地獄。
云何為二法耶？
忿與恨是……乃至……〔二集之一六之一一～一五〕
諸比丘！成就此等二法者，即如捉而投擲墮於地獄。
三六～四〇
諸比丘！成就二法者，即如捉而投擲生於天。
云何為二法耶？
不忿與不恨……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕。
諸比丘！成就此等二法者，如捉投生於天。
四一～四五
諸比丘！成就此二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。
云何為二法耶？
諸比丘！此等二法者，……乃至……生。
諸比丘！成就二種法之此世間之一類者，身壞、死後、生於善趣、天世。
云何為二法耶？
不忿與不恨是……乃至……〔二集之一六之一六～二〇〕
諸比丘！成就此等二法者……乃至……生於天世。
五一～五五
諸比丘！此等二法是不善……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
五六～六〇
……是善……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
60六一～六五
……是有罪……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
61六六～七〇
……是無罪……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
62七一～七五
……是增苦……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
63七六～八〇
……是增樂……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
八一～八五
……是苦之異熟……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
八六～九〇
……是樂之異熟……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
九一～九五
……是有惱害……乃至……〔二集之一六之一～五〕。
……是無惱害……乃至……〔二集之一六之六～一〇〕。
諸比丘！此等二法是無惱害。」
第十七 品
一
「諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。
云何為二利耶？
為僧伽之極善，為僧伽之安樂……乃至……
為防護現法之漏、罪、怖畏、不善法。為害當來之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至……
為哀愍在家者，為斷絕有惡意之黨……乃至……
為令未信者信，為令已信者增長其信……乃至……
為正法之住，為攝受於律。
諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之學處。
二
諸比丘！緣於此等二種利，如來遂制立弟子眾之波羅提木叉……乃至……〔二集之一七之一〕64
制立誦波羅提木叉事……乃至……
制立中止波羅提木叉事……乃至……
制立自恣……乃至……
制立中止自恣……乃至……
制立應訶所作……乃至……
制立應驅擯所作……乃至……
制立應乞容赦所作……乃至……
制立應除卻所作……乃至……
制立與別住……乃至……
制立拉回於根本事……乃至……
制立與摩那埵……乃至……
制立許容……乃至……
制立復歸……乃至……
制立應退去……乃至……
制立具足……乃至……
制立白羯磨……乃至……
制立白二羯磨……乃至……
制立白四羯磨……乃至……
制立隨已制……乃至……
制立現前毘奈耶……乃至……
制立憶念毘奈耶……乃至……
制立不癡毘奈耶……乃至……
制立自言作……乃至……
制立多人〔語〕……乃至……
制立求彼罪……乃至……
制立草庵。
云何為二法耶？
為了僧伽之極善，為僧伽之安樂……為折伏惡人，為純淨比丘之樂住……乃至……為防護現法之漏，為害當來之漏……乃至……為防護現法之65怨、罪、怖畏、不善法。為害當來之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……為哀愍在家者，為斷絕有惡意者之黨……為令未信者信，為令已信者增長其信……為正法之住，為攝受律。諸比丘！緣於此等二利，如來遂為弟子眾制立草覆地。
三
諸比丘！為知貪，應修二種法。
云何為二法耶？
奢摩他與毘鉢舍那。諸比丘！為知貪，應修此等二法。
四
諸比丘！為徧知貪……乃至……為徧盡，為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，而應修此等二種法……乃至……〔二集之一七之三66〕
五
為瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸。為知、為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等二種法。
云何為二法耶？
舍摩他與毘鉢舍那……乃至……應修此等二種法。」
二集竟
校注
- 【原】於此置以一字，是譯者之私見。此節參照增九（大二、五八七b）A. vol. 4, p. 121; Milp. p. 197。
- 【原】參照 Itiv. 30。
- 【原】參照 Itiv. 31。
- 【原】底本雖在意惡行（manoduccaritam）之下置……pe……之略字符號，卻為錯誤。
- 【新增】［－］【CB】，無【南傳】
- 【新增】味【CB】，昧【南傳】
- 【新增】味【CB】，昧【南傳】
- 【原】參照增九（大二、五八七b），七處三觀經（大二、八八一b）Itiv. 42。
- 【原】通達 upaññāsena 應為 upaññāsiṁ ca。
- 【原】參照雜二六（大二、一八四a）、雜阿含經（大二、四九七a）。
- 【原】「故我」tāhaṁ imaṁ 依暹本應讀為 tasmā ahaṁ。
- 【原】參照 S. vol. 4, p. 240。
- 【原】存在於底本之疑問符號應祛除。
- 【原】存在於底本之 avibhattassa vitthārena atthaṁ 因見似前句 saṇkittena bhāsitassavitthārena atthaṁ 之註解故，現在即依暹本及 Trenckner 轉寫有關柯汴哈諾艮之抄本而將此句祛除。
- 【原】參照增一八（大二、五九二c）。
- 【原】在此置節之數字，是譯者之私見。因此其次之九、一〇則變成如次之一〇、一一。
- 【原】參照增一一（大二、六〇〇a）。
- 【原】在此之作分節，是依據意義與邏本。
- 【原】參照增一一（大二、六〇〇a）。
- 【原】參照增一一（大二、六〇一a）。
- 【原】參照 M. vol. 1, p. 483; A. vol. 1. p. 187; A. vo1. 4. pp. 174, 182; Cv. 6, 31, 6。
- 【原】參照中三〇（大一、六一六a）雜三五（大二、二五八c）。
- 【原】參照五～六，中五（大一、四四八c）。
- 【原】底本在此處即以六作分節，是錯誤。
- 【原】參照雜二〇（大二、一四一b）。
- 【原】「被結」paligedha 是雅語之 parigratha, parigrantha，正如 gedha 是由 gaha, geha是由 grha 而來，由 gṛtha, gratha 而變成 gatha, getha。th 是和 dh 互用而成為 gadha，gedha 當另委論證。
- 【原】底本雖採用省略符號以代「奇哉」之一句，但今則不從此。
- 【原】參照增一〇（大二、五九五b）、雜二〇（大二、一四一c）。
- 【原】由「不入長老之數」——之意義，又從暹本加入 na thero 之二字。
- 【原】參照 A. vol. 5, p. 10。
- 【原】參照本卷三集九十三之首部。
- 【原】參照 M. vol. 1, p. 205。
- 【新增】不【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，不【南傳】
- 【新增】不【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，不【南傳】
- 【新增】不【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，不【南傳】
- 【新增】不【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，不【南傳】
- 【新增】不顯了【CB】，［－］【南傳】
- 【原】參照 S. vol. 5, p. 376。
- 【原】「耽著之」底本及暹本皆作為 ajjhopannā，然在注釋之暹本，即作為 ajjhosamati ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā，故可見 ajjhopannā 是為 ajjhosannā 之誤寫。
- 【新增】不【CB】，［－］【南傳】
- 【原】「順乎法」dhammi yena 可以想像為 dhammiyena 之誤植，然而意義卻不甚明，從先前之文章推測，或有脫文之嫌。
- 【原】參照 A. vol. 3, p. 147。
- 【原】參照增八（大二、五八二c）。
- 【原】參照增八（大二、五八三a）。
- 【原】參照增一〇（大二、五九四c）。
- 【原】Nimitta-vaggo 之 nimitta 是依文意及暹本，而取 sanimitta 之語形。
- 【原】參照 S. vol. 5, p. 213。
- 【新增】者【CB】，著【南傳】
- 【原】參照 A. IV. 176。
- 【原】參照增九（大二、五九三a）。
- 【原】底本此節作八，是誤。
- 【原】參照第十六，忿品之一。
- 【原】參照增一五（大二、五七七b）Itiv. 98。
- 【原】參照增一五（大二、五七七b）。
- 【新增】徧【CB】，編【南傳】
- 【原】底本雖作六〇～六四，卻為六一～六五之誤。
- 【原】底本雖作六五，卻為六六之誤。
- 【原】底本雖作七〇，卻為七一之誤。
- 【原】底本雖作七五，卻為七六之誤。
- 【原】底本之有 I 者，應是 II 之誤。
- 【原】底本 verānaṁ 之次前，有 āsavānaṁ 之語是誤。
- 【原】底本雖作為五，卻是三之誤。