三 集
第一 愚人品
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕之祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘即答稱世尊曰：「世尊！」世尊即如是說：「諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。
諸比丘！譬如用葦所葺之舍，或用草所葺之舍，所發火燃，能燒塗內外，防塞通風，閉門，上窗鎖而燒高閣，正如是。諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。
諸比丘！如是愚人是有怖，而智人無有怖。愚人是有災患，而智人無有災患。愚人是有橫災，而智人無橫災。諸比丘！依智人不起怖，依智人不起災患，依智人不起橫災。
故諸比丘！汝等應如是學，我等應成就三法而避免被稱為愚人之三法；成就三法而實行，則被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」
二1
「諸比丘！愚人之標識是在作業，智人之標識是在作業，智慧是光輝於行。
諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。云何為三耶？身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！成就此等三法者，即應知是愚人。
諸比丘！成就三法者，即應知是智人。云何為三耶？身妙行、語妙行、意妙行是。諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。
故諸比丘！汝等應如是學，我等若成就三法，即應避開被稱為愚人之三法；若成就三法，即應實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」
三
「諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。云何為三愚人耶？
諸比丘！世間有愚者，惡思惟、惡說、惡所作。諸比丘！若愚人不行惡思惟、惡說、惡所作，則智人云何知彼為愚人、不善人耶？諸比丘！愚人是惡思惟、惡說、惡所作故，智人則知彼為愚人、不善人。諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。
諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。云何為三耶？諸比丘！世間有智人，善思惟、善說、善所作。諸比丘！若人不行善思惟、善說、善所作，則智人云何知彼為智人、善人耶？諸比丘！智人是善思惟、善說、善所作故，智人即知彼為智人、善人。諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。
故2諸比丘！汝等應如是學。我等應成就三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」
四
「諸比丘！若成就三法者，應知是為愚人。云何為三耶？
於過不見為過，於過見為過而不如實悔除，復不如法承認他人對過之發露懺悔。諸比丘！成就此等三法者，即應知是為愚人。
於過見為過，於過見為過而如實悔除，復如法承認他人對過之發露懺悔。諸比丘！成就此等三法者，即應知是為智人。」
五
「諸比丘！成就三法者，即應知為愚人，云何為三法者耶？
非理以解問，非理答其問，復不歡喜他人以滿足、有脈絡、適切之顯句如理答其問者。諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。
如理解問，如理答問，復歡喜他人以滿足、有脈絡、適切之顯句如理答其問者。諸比丘！成就此等三法者，應知是為智人。」
六
「諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。云何為三法者耶？
不善身業、不善語業、不善意業。諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。
諸比丘！成就三法者，應知是為智人。云何為三法耶？
善身業、善語業、善意業是，諸比丘！成就此等三法者，應知是智人。」
八
有惱害身業……乃至……有惱害意業……乃至……
無惱害身業……乃至……無惱害意業。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。
故諸比丘！汝等應如是學，我等應具足三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」
九
「諸比丘！成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。又，彼是有罪、為智者所呵毀。又，生許多非福。云何為三法耶？
身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。又，彼有罪、為智者所呵毀。又，生許多非福。
諸比丘！成就三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無損、無受害之自身。又，無罪，不為智者所呵毀。又，生許多福。云何為三法耶？
身妙行……乃至……意妙行是。
諸比丘！成就此等三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無受損、無受害之自身。又，無罪，不為智者所呵毀。又，生許多福。」
十3
「諸比丘！成就三法而不斷三垢者，猶如捉而投棄墮入地獄。云何為三法耶？
破戒，不斷彼破戒之垢。有嫉，不斷彼嫉之垢。有慳，不斷彼慳之垢。諸比丘！成就此等三法者，而不斷此三垢，即猶如捉而投棄墮入地獄。
諸比丘！成就三法而斷三垢者，猶如捉而停留生於天。云何為三法耶？
第二 車匠品
十一
「諸比丘！成就三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天與人之無利、之苦。云何為三法耶？
勸修不隨順之身業、勸修不隨順之語業、勸修不隨順之法。諸比丘！成就此等三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天、人之無益、之苦。
諸比丘！成就三法者具高名比丘行，是為多人之益、多人之樂、多人之利、天、人之益、之樂。云何為三法耶？
勸修隨順之身業、勸修隨順之語業、勸修隨順之法。諸比丘！成就此等三法具高名比丘行，是為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂。」
十二
「諸比丘！關於剎帝利種澆頭王之三者，將被終身記憶。云何為三者耶？
諸比丘！剎帝利種澆頭王所生之處，諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王應終身記憶之第一。復次，諸比丘！剎帝利種王之澆頭處，諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王應終身記憶之第二。復次，諸比丘！剎帝利種澆頭王戰勝已，於戰勝住始戰之處。諸比丘！是關於剎帝利種澆頭王所應終身記憶之第三。諸比丘！此等三者，是關於剎帝利種澆頭王應受終身記憶者。
諸比丘！正如是，此三者，是關於比丘應終身記憶者。云何為三耶？
諸比丘！比丘剃除鬚髮、著壞色衣、由出家而出成為無家者之處。諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第一。復次，諸比丘！比丘如實知此是苦，如實知此是集，如實知此是滅，如實知此是趣滅苦道之處，諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第二。復次，諸比丘！比丘從漏盡，至現法自知無漏心解脫、慧解脫、作證具足而住之處。諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第三。諸比丘！此等三法者，是關於諸比丘應受終身記憶者。」
十三
「諸比丘！此等三種人，是存在於世間者，云何為三種人耶？
無希望者、正希望者與離希望者。
諸比丘！4何種人是無希望者耶？
諸比丘！5世間有一類現生於下賤家、或旃6陀羅家、或竹匠家、或獸獵家、或車匠家、或淨除塵芥家，成為貧窮、飲食窮乏、生計困難、辛苦而得衣食〔生於……之家〕。又，彼遂成血色惡劣、形容衰、矮小而多病、或是徧盲、或是手不具、或跛、或躄，不得食物、飲料、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀宅、燈具。彼聞說，某名之剎帝利由剎帝利而登上剎帝利王位者。彼不如是說：『何時，剎帝利眾亦令我登上王位？』諸比丘！此名為無希望者。
諸比丘！何種人是正希望者耶？
諸比丘！世間有剎帝利種澆頭王之長子，未灌頂7，已達不動〔位〕，彼聞說：『某名之剎帝利由剎帝利登上剎帝利王位者。』彼即如是說：『何時剎帝利眾亦令我登上剎帝利王位？』諸比丘！此名為正希望者。
諸比丘！世間有剎帝利又是澆頭王，彼聞說：『某名之剎帝利由剎帝利眾登上剎帝利王位者。』彼即不如是思惟：『何時剎帝利眾亦令我登上剎帝利王位耶？』何以故？諸比丘！於前未受灌頂時，彼之希望，〔今〕已止息故。諸比丘！此即稱為離希望者。
諸比丘！此等三種人，存在於世間。正如是，諸比丘！有三種人，存在於諸比丘中。云何為三種人耶？
無希望者與正希望者與離希望者。
諸比丘！何種人是無希望者耶？
諸比丘！世間有一種人，破戒而性質惡，不淨而作惹疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱沙門，非淨行者而自稱淨行者，內為朽廢，漏泄而生污穢，彼未曾聞：有某名之比丘，由漏盡而於現法自知無漏之心解脫、慧解脫、作證已具足而住。彼即不如是思惟，謂：『何時我亦能由漏盡而於現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住耶？』諸比丘！此即稱為無希望者。
諸比丘！何種人是正希望者耶？
諸比丘！世間有比丘，具足戒、性質善，彼聞：『某名之比丘由漏盡而現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。』彼即思惟：『於何時我亦由於漏盡而……乃至……作證已，具足而住耶？』諸比丘！此稱為正希望者。
諸比丘！何種人是離希望者耶？
諸比丘！世間有比丘、漏盡阿羅漢，彼聞：『某名之比丘由漏盡而……乃至……作證已具足而住。』彼即不如是思惟：『於何時我亦由漏盡而……乃至……作證已具足而住耶？』所以者何？諸比丘！於前未解脫時，彼之解脫希望，〔今〕於已止息故。諸比丘！此稱為離希望者。
十四
「諸比丘！凡轉輪王都有法，以法治世，非王則不能轉輪。」
如是說時，有一比丘白世尊：「大德！云何為有法，以法治世之轉輪王耶？」
「比丘！世間有轉輪王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。
復次，比丘！轉輪王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對王族、臣屬、軍眾、婆羅門族、居士、市民、村民、沙門、婆羅門、禽獸給與適法之保護、擁護、覆護。
此，比丘！有彼轉輪王，有法……乃至……對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。對王族……乃至……對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。唯依法轉輪，彼輪是人中之敵對有情不能轉者。
比丘！正如是，如來、應供、正自覺者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與適法之保護、擁護、覆護。言：『應修如是之身業，不應修如是之身業。』
復次，比丘！如來、應供、正自覺者是有法……乃至……對語業給與適法之保護、擁護、覆護。言：『應如是修語業，不應修如是之語業……乃至……對意業給與適法之保護、擁護、覆護。』言：『應修如是之意業，不應修如是之意業。』
此，比丘！如來、應供、正自覺者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與適法之保護、擁護、覆護……乃至……對語業……乃至……對意業與以適法之保護、擁護、覆護。唯依法而轉無上法輪，彼輪是沙門、婆羅門、天、魔羅、梵天或世間任何人皆不能轉者。」
十五
一
一時，世尊住波羅奈之仙人墮處鹿苑。於其處，世尊告諸比丘眾曰：「諸比丘！」
彼等諸比丘應諾世尊曰：「大德！」於是，世尊曰：
「諸比丘！昔有王者，名為帕伽它那，諸比丘！一日，王語車匠曰：『車匠！由今日起過六個月，我將作戰。車匠！汝能造一對新車輪否？』
諸比丘！車匠答帕伽它那王曰：『王者！』我能造。
諸比丘！然而，車匠在六個月僅餘六日之時，完成一新車輪。諸比丘！其時帷伽它那王即語車匠：
『車匠！從今再過六日，我將作戰，能完成一對新車輪否？』
『然而車匠！汝能在此六日之間，為我完成第二車輪否？』
諸比丘！如此車匠答帕伽它那王曰：『王！我能。』
二
諸比丘！其時，車匠在六日之間，完成第二車輪，手持一對新車輪往詣帕伽它那王之處。詣已告帕伽它那王曰：『王！一對新車輪，已如是完成。』
『車匠！汝在六個月尚餘六日時完成此車輪，又在六日間完成另一車輪，其中之差異云何？我在此間不見任何之差異。』
諸比丘！其時車匠即運轉六日間完成之車輪，其車輪是運轉而在有勢力之間連續旋回，而後落於地上。然而，六個月尚餘六日之間所完成之車輪，則運轉後其車輪在運力之間連續運轉，而後，則嵌於車軸而止。
三
『車匠！有何因、何緣，六日之間所完成之彼車輪，運轉後，唯於運力之間連續旋回，然後落於地上？復次，車匠！有何因、何緣，六個月尚餘六日之間所完成之彼車輪，運轉後，於運力之間連續旋轉，而後則嵌於車軸而止？』
『王！六日之間所完成之車輪，其輞亦曲，有瑕而不純真，輻亦曲、有瑕、表面未充分被削。轂亦曲、有瑕而不純真、運轉後唯於運力之間連續旋迴，而後則落於地上。然而，王！六個月尚餘六日之間所完成之車輪，其輞不曲、無瑕而純真。輻亦不曲、無瑕、表面已充分被削。轂亦不曲、無瑕而純真。彼車輪之輞亦不曲、無瑕而純真。輻亦不曲、無瑕而純真。轂亦不曲、無瑕而純真。運轉後，於運力之間連續運轉，而後則嵌於車軸而止。』
四
諸比丘！汝等不作如是思惟耶？謂：其時之彼車匠是異人耶？然而，諸比丘！不可作如是見，其時之彼車匠是我。其時，諸比丘！我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不純。諸比丘！今我是應供、正自覺者而善知身之曲、身之瑕、身之不純。善知語之曲、語之瑕、語之不純。善知意之曲、意之瑕、意之不純。
諸比丘！凡比丘或比丘尼為未斷身之曲、身之瑕、身之不純者。未斷語之曲、語之瑕、語之不純者。未斷意之曲、意之瑕、意之不純者。諸比丘！為此，將由此法律墮落，猶如彼於六日間完成之車輪。
諸比丘！凡比丘或比丘尼為已斷身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不純者，諸比丘！為此，住於此法律中，猶如彼六個月尚餘六日所完成之車輪。
是故諸比丘！汝等於世間，應如是學。我等應斷身之曲、身之瑕、身之不純。我等應斷語之曲、語之瑕、語之不純。我等應斷意之曲、意之瑕、意之不純。諸比丘！汝等實應如是學。」
十六8
「諸比丘！成就三法之比丘者，是行無戲論之道。又，彼之漏盡因是圓滿。云何為三者耶？
諸比丘！世間有比丘，護諸根門，於食知量，勉力於覺醒。
諸比丘！又，如何是比丘之護諸根門耶？
諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相、不取細相，由斯作、不防護眼根而住時，貪與憂之惡不善法則流入。為防護斯作而修行，而護眼根，而作眼根之防護——以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸所觸已……乃至……以意識法已，不取相、不取細相，由斯作、不防護意根而住時，貪與憂與惡不善法則流入。為防護斯作而修行，而護意根，而作意根之防護。諸比丘！如是比丘是護諸根門。
諸比丘！世間有比丘，思擇已而如理攝食、不與戲、不與醉、不與飾、不與美，乃至唯為此身之住、活、息害、修淨行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生存、成無罪、安穩而住。諸比丘！如是比丘於食知量。
諸比丘！又如何比丘於覺醒勉力耶？
諸比丘！世間有比丘，晝即經行〔或〕坐已不留心於覆障法，初夜則經行〔或〕坐已不留心於覆障法。中夜則右脇為下如師子而臥，以足疊足，正念正知而作起想。後夜則起而經行〔或〕坐已不留心於覆障法。諸比丘！如是比丘勉力於覺醒。諸比丘！成就此等三法之比丘，是行無戲論之道，又，因是，彼之漏盡圓滿。」
十七9
「諸比丘！此等三法，能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。云何為三耶？
身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！此等三法，亦能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。諸比丘！此等三法，亦能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害，云何為三法耶？
身妙行、語妙行、意妙行。諸比丘！此等三法，能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害。」
十八
「諸比丘！若汝等，有外道出家作如是問：『具壽沙門瞿曇是為生天而住淨行耶？』諸比丘！如是問汝等，可辱否、可恥否，可起嫌厭否？」
「誠然，大德！」
「諸比丘！如是汝等實應以天之壽為辱、為恥、為嫌厭，以天之色、天之樂、天之譽、天之自在為辱、為恥、為嫌厭。既然如此，諸比丘！汝等當然應以身惡行為辱、為恥、為嫌厭。以語惡行……乃至……意惡行為辱、為恥、為嫌厭。」
十九
「諸比丘！成就三支之商人，不能得未得之財，亦不能增殖已得之財。云何為三耶？
諸比丘！世間有商人，午前不熱誠勵業，日中不熱誠勵業，午後不熱誠勵業。諸比丘！成就此等三支之商人，不能得未得之財，亦不能增殖已得之財。
正如是，諸比丘！成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。云何為三法耶？
諸比丘！世間有比丘，午前不熱誠為定而勵行、日中不熱誠為定而勵行、午後不熱誠為定而勵行。諸比丘！成就此等三法之比丘，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。
諸比丘！成就三法之商人，能得未得之財，亦能增殖已得之財。云何為三耶？
諸比丘！世間有商人，午前熱誠勵業、日中熱誠勵業、午後熱誠勵業。諸比丘！成就此等三法之商人，能得未得之財，亦能增殖已得之財。
正如是，諸比丘！成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。云何者三法耶？
諸比丘！世間有比丘，午前熱誠為定而勵行、日中……乃至……午後熱誠為定而勵行，諸比丘！成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。」
二十
「諸比丘！成就三支之商人，不久可增廣、增大其財產。云何為三耶？
諸比丘！世間有商人，炯眼、有巧之奮鬪，基礎鞏固。
諸比丘！又如何商人為炯眼耶？
諸比丘！世間有商人，知商品、知此品如是買、如是賣，如是之原價，如是之利益。諸比丘！如是商人為炯眼。
諸比丘！又，為如何商人為有巧之奮鬪耶？
諸比丘！世間有商人，巧作商品之賣買，諸比丘！商人如是為有巧之奮鬪。
諸比丘！又如何商人為鞏固基礎耶？
諸比丘！世間有商人，凡大財大富裕之長者或長者子，皆如是知彼——此商人是炯眼、有巧之奮鬪，以養妻子，又，具有不斷支付我等之力。彼等是為財而招彼商人，從此處取財以養妻子，又，不斷支付我等。諸比丘！商人如是為基礎鞏固。
諸比丘！成就此等三支之商人，不久可增廣、增大其財產。
諸比丘！正如是，成就三法之比丘，不久可增廣增大其善法。云何為三耶？
諸比丘！世間有比丘，炯眼、有巧之奮鬪、鞏固基礎。
諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是苦滅之道。諸比丘！如是比丘為炯眼。
又，諸比丘！比丘如何有巧之奮鬪耶？
諸比丘！世間有比丘，發起精進而住，斷不善法，成滿善法，具有力，堅固勇猛求善法而不休息。諸比丘！如是比丘為有巧之奮鬥。
諸比丘！又，如何比丘之鞏固基礎耶？
諸比丘！10世間有比丘，多聞而通曉阿含，恒親近持法、持律、持摩夷之諸比丘而質問〔彼等比丘〕，謂：『大德！此為何、此有何義？』彼等具壽對彼開示未開，又顯示未顯，又以種種說而除其生起疑惑之諸法，諸比丘！如是為比丘之鞏固基礎。
第三 人品
二十一
如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中之給孤獨園。時具壽撒給與具壽摩訶柯提它詣舍利弗之處。詣已，與具壽舍利弗互相慶慰……乃至……具壽舍利弗對坐於一面之具壽撒給言：
「11具壽〔撒給〕！世間有此等三種人。云何為三者耶？身證、見至、信解。具壽〔撒給〕！世間有此三種人。具壽〔撒給〕！汝於此等三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕更善者？又〔誰〕是更加妙者否？」
「具壽舍利弗！世間存在此等三種人。云何為三耶？身證、見至、信解。具壽！此等三種人，存在於世間。具壽〔舍利弗〕！於此等三種人中，信解之人是我所好，彼為此等三種人中更善，更妙者。何以故？具壽〔舍利弗〕！此種人之信根是上故。」
其時，具壽舍利弗對具壽摩訶柯提它如是言：「具壽柯提它！世間存在此等三種人。云何為三耶？身證與……乃至……具壽〔柯提它〕！此等三種人存在於世間。具壽！汝於此等三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕更善者，又，〔誰〕更妙者？」
「具壽舍利弗！有此等三種人。云何為三種人耶？身解……乃至……具壽〔舍利弗〕！世間有此等三種人。具壽！此等三種人中身證之人，是我所好者，彼是此等三種人中更善，又，更妙者。何以故？具壽！此人之定根是上故。」
其時，具壽摩訶柯提它對具壽舍利弗如是言：「具壽舍利弗！世間有此等三種人。云何為三耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。具壽！汝於此三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕是更善者，又，〔誰〕是更妙者耶？」
「具壽柯提它！世間有此等三種人，云何為三者耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。具壽！此等三種人中，見至之人是我所好者，彼於此三種人中更善，又，更妙者。何以故？具壽！此人之慧根是上故。」
其時，具壽舍利弗對具壽撒給與具壽摩訶柯提它言：「具壽！我等皆應自己之辯才而解說者，具壽！我等將去，我等將詣世尊之處。詣已，我等將向世尊白此義，依世尊為我等解說，我等將如是受持。」
具壽撒給它及具壽摩訶柯提它應諾具壽舍利弗：「誠然，具壽！」於是具壽舍利弗、具壽撒給它、具壽摩訶柯提它遂詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗將與具壽撒給它及具壽摩訶柯提它之全部對話白世尊。
「舍利弗！此中，於此等三種人中，更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何，舍利弗！有信解之人而向阿羅漢者，有身證之人而為一來或為不還者，又有見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何，舍利弗！有身證之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來或為不還者，又，見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何？有見至之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來者，或為不還者，又，有身證之人而為一來者，或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。」
二十二12
「諸比丘！此等三種病人，存在於世間，云何為三種病人耶？
諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。得適當之看護人，或難得適當之看護人，〔無論如何〕其病不愈。
復次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。得適當之看護人，或難得適當之看護人，〔無論如何〕其病可愈。
復次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，並非難得。得有效驗之藥，並非難得。得適當之看護人，並非難得，其病可愈。
諸比丘！此中有得滋養食，並非難得。得有效驗之藥，並非難得。得適當看護人，並非難得而其病可愈之人。諸比丘！緣此之病人，而病者之食受到制定，病者之藥受到制定，病者之看護人受到制定。諸比丘！又緣此之病人，而其他〔二種〕病人受到看護。諸比丘！此等三種病人，存在於世間。
諸比丘！正如是，喻於此之三種病人，存在於世間。云何為三者耶？
諸比丘！世間有一類人，得見如來，或不得見如來。得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。〔無論如何〕於諸善法，不入於正性決定性。
諸比丘！世間復有一類人，得見如來，或不得見如來。得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。〔無論如何〕於諸善法，入於正性決定性。
諸比丘！世間復有一類人，得見如來，並非不能得。得聽如來所教法、律，並非不能得。於諸善法入於正性決定性。
諸比丘！此中，有得見如來，並非不能得。有得聽如來所教法、律，並非不能得。有於諸善法能入於正性決定性之人。諸比丘！緣此人而說法受到制定。諸比丘！又緣此人，法亦應對他人說。諸比丘！喻於此等之三種病人，存在於世間。」
二十三
「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三種人耶？
諸比丘！世間有一類人，造作有惱害之身行，造作有惱害之語行，造作有惱害之意行。彼造作有惱害之身行已，造作有惱害之語行已，造作有惱害之意行已而生於有惱害之世。其生於有惱害之世者，觸於有惱害之觸。彼因觸於有惱害之觸，而感一向苦之有惱害受，猶如地獄之有情。
復次，諸比丘！世間有一類人，造作無惱害之身行……乃至……造作無惱害之意行。彼造作無惱害之身行已……乃至……造作無惱害之意行已，而生於無惱害之世。其生於無惱害之世者，觸於無惱害之觸。彼因觸於無惱害之觸，而感到一向樂之無惱害受，猶如徧淨天。
復次，諸比丘！世間有一類人，造作有惱害及無惱害之身行……乃至……造作有惱害及無惱害之意行。彼，造作有惱害及無惱害之身行已……乃至……造作有惱害及無惱害之意行已，而生於有惱害及無惱害之世。其生於有惱害及無惱害之世者，觸於有惱害及無惱害之觸。彼因觸於有惱害及無惱害之觸，而感雜有苦樂之有惱害及無惱害受，猶如居於人與一分天與一分險難處之有情。
諸比丘！此等三種人者，存在於世間。」
二十四
「諸比丘！此三種人，是多益於人者。云何為三耶？
諸比丘！有人，人是因彼而歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽。諸比丘！此人，是多益於人者。
復次，諸比丘！有人因彼人而如實知此為苦……乃至……如實知此為趣於苦滅之道。諸比丘！此人，是多益於人者。
復次，諸比丘！有人，因彼人而漏盡，於現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。諸比丘！此人，是多益於人者。
諸比丘！此等三種人，是多益於人者，而且諸比丘！我說：『無他人比此等之人，更多益於人者。』復次，諸比丘！我說：『無有人能對此等三種人盡報其恩，縱使給與問訊、起迎、合掌、和敬業、衣服、飲食、牀座、療病藥、資具。』」
二十五13
「諸比丘！此等三種人，存在於世間。何為三耶？漏瘡喻心之人，電光喻心之人，金剛喻心之人。
諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言即結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。諸比丘！譬如用棍尖或礫打於惡漏瘡，即漏出多量之〔膿血〕。正如是，諸比丘！世間有一類人，易怒……乃至……現出……。諸比丘！此說漏瘡喻心之人。
諸比丘！又何種人是電光喻心之人耶？
諸比丘！世間有一類人，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣於苦滅之道。諸比丘！譬如有眼者，於黑暗夜中有電光，得見種種物。諸比丘！正是如此，世間有一類人，如實知此是苦……此是趣苦滅之道，此即說為電光喻心之人。
諸比丘！世間有一類人，由於漏盡而現法自無漏之心解脫、慧解脫，作證已具足而住。諸比丘！無論是珠，是石，無有金剛所不能斷者。諸比丘！正如是，世間有一類人，由於漏盡而……乃至……作證已具足而住。諸比丘！此說為金剛喻心之人。諸比丘！此等三種人，存在於世間。」
二十六14
「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三者耶？諸比丘！或有人，不可親近、不可倚親、不可給侍。諸比丘！或有人，可親近、可倚親、可給侍。諸比丘！或有人，當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。
諸比丘！何種人為不可親近、不可倚親、不可給侍耶？
諸比丘！世間有一類人，於戒、定、慧劣是。諸比丘！如是之人是不可親近、不可倚親、不可給侍。除愍、除悲之外。
又諸比丘！何種人為可親近、可倚親、可給侍耶？
諸比丘！有一類人，於戒、定、慧同等者。諸比丘！如是之人為可親近、可倚親、可給侍。何以故？戒同等之善人，可與我等語戒，又，〔從〕戒之談話，戒可轉于我等。又，〔從〕戒之談話，我等可安穩而住。定同等之善人，可與我等語定。又，〔從〕定之談話，定可轉于我等。又，〔從〕定之談話，我等可安穩而住。慧同等之善人……乃至……可安穩而住，即此之謂。是故如是之人是可親近、可倚親、可給侍。
又諸比丘！何種當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍耶？
諸比丘！世間有一類人，於戒、定、慧殊勝。諸比丘！如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。何以故？我應將未圓滿之戒蘊使之圓滿，或應將已圓滿之戒蘊，以慧順益所有之物；或應將未圓滿之定蘊，使之圓滿，或應將已圓滿之定蘊，以慧順益所有之物；或應將未圓滿之慧蘊，使之圓滿，或將已圓滿之慧蘊，以慧順益所有之物，如是之謂。是故如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。諸比丘！此等三種人者，存在於世間。」
二十七15
「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三耶？諸比丘！有厭棄之人，是不可親近、不可倚親、不可給侍者。諸比丘！有應棄捨之人，不可親近、不可倚親、不可給侍者。諸比丘！或亦有人是應親近、應倚親、應給侍者。
諸比丘！又，何種人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者耶？
諸比丘！世間有一類人，破戒而性質惡、不淨而作惹疑惑之行狀。作受陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者。內是朽廢、漏泄、生污穢。諸比丘！如是之人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者，何以故？諸比丘！雖然不墮於斯人之素行，彼亦惡名聲揚，謂：『彼以惡人為友、以惡人為朋、尊敬惡人。』諸比丘！猶如糞中之蛇，雖無被咬，猶穢於人，正如是，諸比丘！雖然不墮於斯人之素行，彼亦惡名聲揚……乃至……尊敬惡人。故如是之人應厭棄，不可親近、不可倚親、不可給侍。
諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言亦結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。諸比丘！猶如用棍尖或礫打於惡漏瘡，即漏泄多量之〔膿血〕，正如是，諸比丘！……乃至〔三集之二五〕……諸比丘！猶如燃鎮頭迦樹以作火，若以棍尖或以礫擾亂，即益加發出嘁、嘁它、嘁、嘁它之聲而〔燃〕燒，正如是，諸比丘！……乃至……諸比丘！猶如用棍尖，或以礫擾亂糞坑，即益加發出惡臭。諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱……乃至……現出……。諸比丘！如是之人是應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍。何以故？彼將毀辱我，彼將訶罵我，彼將與我損害，〔彼即如此謂〕，是故如是之人應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍。
諸比丘！世間有一類人，具戒、性質善良。諸比丘！如是之人應親近、倚親、給侍。何以故？諸比丘！雖然無實踐斯人之素行，彼善良之名亦聲揚。彼以善人為友，以善人為朋，尊敬善人。是故如是之人是應親近、倚親、給侍者。諸比丘！此等三種人存在於世間。」
親劣者有退
親等者無退
事勝有疾進
當親勝汝者
二十八16
「諸比丘！此等三種人，存在於世間，云何為三耶？糞語人、華語人、蜜語人。
諸比丘！云何糞語人耶？
諸比丘！世間有一類人，或於公會中，或於民眾中，或於親屬中，或於職工中，或於法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼則不知而言我知，或知者而言我不知，或未見而言我見，或見者而言我不見。如是為自己、或為他人、或為任何之利益，正知而語虛妄，諸比丘！此者名為糞語人。
諸比丘！云何為華語人？
諸比丘！於世間有一類人，或於公會中，或於民眾中，或於親屬中，或於職工，或於法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不見者言我不見，或見者17言我見。如是為自己，或為他人，或為任何之利益，正知而不語虛妄，諸比丘！此名為華語人。
諸比丘！云何為蜜語人耶？
諸比丘！世間有一類人，斷麤惡語、離麤惡語，無一切過，並作聞之而樂、可愛、徹於心底、優雅、多人所愛好，多人所悅之語。諸比丘！此名為蜜語人。
二十九18
諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三耶？盲人、獨眼人、雙眼人。
諸比丘！云何為盲人耶？
諸比丘！世間有一類人，無眼，不能得未得之財物，或不能增殖已得財物。又，不能知善不善之法、不能知有罪無罪之法、不能知劣勝之法、不能知黑白相對法。諸比丘！此名為盲人。
又諸比丘！云何為獨眼人耶？19
諸比丘！世間有一類人，有眼，能得未得之財物，或能增殖已得財物，又能知善不善法、能知有罪無罪法、能知劣勝法、能知黑白相對法。諸比丘！此名為雙眼人。
諸比丘！此等之三種人，存在於世間。」
三十20
「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何為三者耶？覆慧人、膝慧人、廣慧人。
諸比丘！云何為覆慧人耶？
諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園，於比丘前聽法。比丘即與彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨之梵行。彼就坐於其座，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。不僅如此，從其座起，不思惟其所說之初……乃至……不思惟後。諸比丘！猶如溉注於被覆之瓶，水必外流而不存留其處。正如是，諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……不思惟後，諸比丘！是名為覆慧人。
諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐於其座，思惟其所說之初，亦思惟中21，亦思惟後。又，從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後，諸比丘！猶如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、棗子，忽而從座起，即令諸墜落，諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……亦思惟後22。又從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。諸比丘！是名為膝慧人。
又諸比丘！云何為廣慧人耶？
諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐在其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。從其座起，思惟其所說之初，亦思惟其中，亦思惟其後。諸比丘！猶如溉注於已起之瓶，水當存留其處而不外流。諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐於其座，思惟其所說之初，思惟中，思惟後。從其座起，亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後。諸比丘！猶如溉注於已起之瓶，水當存留於其處而不外流。諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……思惟後，從其座起亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後，諸比丘！是名為廣慧人。
第四 天使品
三十一23
「諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有梵天在。諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有軌範師在。諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有可供養者在。
諸比丘！梵天即是父母之稱謂。諸比丘！軌範師即是父母之稱謂。諸比丘！可供養者即是父母之稱謂。何以故？諸比丘！父母施大恩於子，將護子、養子、並讓子見於此世。」
三十二25
一
一時，具壽阿難詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！頗有比丘，能得如是定否？謂：於有識身得無我（見）與我所（愛）與慢隨眠。又，於外之一切相，得無我（見）與我所（愛）與慢隨眠。又，具足心解脫、慧解脫而住，即得以具足無我（見）與我所（愛）與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住否？」
「復次，大德！如何比丘得能得如是定？……乃至……得以具足而住。」
「阿難！世間有比丘！作如是思惟——此是靜、此是妙，即一切行之止息，一切依之棄捨、愛盡、離貪、滅、涅槃。阿難！如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。
又，阿難！於此，我於波羅延之富憐尼迦所問中，曾作如下說：
二27
一時，具壽舍利弗詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。世尊告坐於一面之舍利弗曰：
「舍利弗！我雖約略而說法。舍利弗！我雖廣泛而說法。舍利弗！我雖廣雖略而說法，難得能解法者。」
「今，是時，世尊！今，是時，善逝！世尊請約略說法，亦請廣泛說法，亦請廣略說法，有能解法之人。」
「然則，舍利弗！應如是學——於此有識身，應無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠，又，於外之一切相，應無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，若具足心解脫、慧解脫而住，則我等應具足無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住，汝等應如是學。舍利弗！比丘於此有識身，若得無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，於外之一切相，若無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，若具足心解脫、慧解脫而住，則具足無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住故。舍利弗！此是比丘之斷愛、捨結、以正〔方便〕現觀慢，因而作苦之邊。
三十三
「諸比丘！此等是三種業集之緣。云何為三耶？貪是業集之緣，瞋是業集之緣，癡是業集之緣。
諸比丘！凡業被貪所制伏，從貪而生，以貪為緣，以貪為起因，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。
諸比丘！凡業被瞋所制伏，從瞋而生，以瞋為緣，以瞋為起因，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。
諸比丘！凡業被癡所制伏，從癡而生，以癡為緣，以癡為起因之業，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。
諸比丘！猶如將無缺減，無腐朽，無受風日所害，貞實而善保存之種子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有適度降雨，諸比丘！彼種子必定發芽、張根、增大。如是諸比丘！正如是，凡業被貪所制伏……乃至……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。凡業被瞋所制伏……乃至……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。凡業被癡所制伏……〔乃至〕……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三耶？無貪是業集之緣。無瞋是業集之緣。無癡是業集之緣。
諸比丘！凡業被無貪所制伏，從無貪而生，以無貪為緣，以無貪為起因，是隨貪之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生29，未來亦無可能生。
諸比丘！凡業被無瞋所制伏，從無瞋而生，以無瞋為緣，以無瞋為起因，是隨瞋之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！凡業被無癡所制伏，從無癡而生，以無癡為緣，以無癡為起因，是隨癡之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！猶如將無缺減，無腐朽，不被風日所害，貞實而善保存之種子，有人以火燒，以火燒已化為灰，化灰已，撒布於大風中，或投入急流之河川，諸比丘！如是彼種子根本已斷，如多羅樹之頂被切，不再生，未來亦無可能生。諸比丘！正如是，凡業被無貪所制伏……乃至……未來亦無可能生。凡業被無瞋所制伏……乃至……未來亦無可能生。凡業被無癡所制伏……〔乃至〕……未來亦無可能生。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。」
無智人造業 貪瞋癡所生
或小或多分 必應自身受
無有他人受 是故慧比丘
遠離貪瞋癡 明生惡趣斷
三十四30
爾時阿羅毘之訶哆〔王子〕徒步經行徘徊見坐在牛路尸舍婆林中〔落〕葉座之世尊。見已，詣世尊之處。詣已，問訊世尊後，坐於一面。坐在一面之阿羅毘之訶哆白世尊言：
「大德！世尊是否安樂而寐？」
「然，王子！我安樂而寐，復次，我是世上能安樂寐人中之一。」
「大德！冬之夜寒冷，〔季冬與孟春間之〕八日是降雪季節，地是被牛蹄蹂躪而荒，〔落葉〕之座薄，樹葉稀疎，袈31裟衣冷，寒冷吹毘藍婆風。」
然而，世尊曰：「誠然王子！我是安樂而寐，復次，我是世上能安樂寐人中之一。既如此，王子！我問汝，汝可隨汝意作答，王子！對此，汝如何思惟耶？世間或有長者或長者子之樓閣，全部回塗以防風，閉閂、闔窗，其中有牀鋪，敷上長毛之黑毛氈，敷上白色之羊毛毯，敷上有花紋之羊毛毯，敷上卡達里鹿之最長毛毯。上面具備覆帳，兩側有丹枕。又於彼處點上胡麻油之燈，有四婦人近侍，以盡所有悅意之方法。王子！於此汝將如何思惟？彼能得安樂而寐否？或不然耶？或汝對此作如何思惟耶？」
「大德！彼是安樂而寐，又32，彼是世上能安樂而寐人中之隨一。」
「王子！於此汝將作如何思惟耶？雖是如此，彼長者或長者子，尚有從貪所生之身或心之苦惱。彼將為由貪而生之苦惱逼迫，彼寐是苦耶？」
「王子！彼長者或長者子，為由貪逼迫所生之苦惱，貪之寢而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。故我可以安樂而寐。王子！對此汝將如何思惟耶？雖如是，彼長者或長者子，尚有由瞋所生之身或心之苦惱……乃至……由癡而生之身或心之苦惱，彼將為由癡逼迫而生之苦惱，彼寢是苦耶？」
「王子！彼長者或長者子，為由癡逼迫所生之苦惱，癡之寢而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。故我可以安樂而寐。」
三十五
一34
「諸比丘！此等三者，是天使，云何為三者耶？
諸比丘！世間有一類人，於身行惡行，於語行惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行惡行已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。諸比丘！其時各類獄卒，捉其兩臂，示予閻魔王：『王！此人是背母、背父、背沙門、背婆羅門、不敬於家之長者，王！於此當科懲罰！』
諸比丘！時，閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第一天使：『汝！汝曾見出現於人間之天使耶？』
彼曰：『閣下！我曾見。』
諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝於人中，曾見女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、賴杖，顫步而行，病弱而憔悴，齒列缺欠，髮白。剃髮、禿頭、面皺，體上有〔黑白〕斑痣散在者耶？』
時，閻魔王語於彼：『汝！汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必老，未能脫老，嗚呼，我何不於身語意上作善耶？』
彼曰：『閣下！我實不能；閣下！我是放逸者。』
諸比丘！其時，閻魔王即語彼曰：『汝！汝由放逸故，不能於身語意作善。汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。』
二
諸比丘！閻魔王，審問彼、究明彼，與彼談論第一天使已；再審問彼、究明彼，與彼談論第二天使：『汝！不曾見出現於人中之第二天使耶？』
彼曰：『閣下！我不曾見。』
諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝不曾於人中見女人或男子之病、苦、罹患重病，處於自己糞尿之中，臥而須受他人扶起，並受他人所扶至牀上耶？』
彼曰：『閣下！我曾見。』
諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！當汝老而智解時，不作如此思惟耶？我亦必病，未能脫離病，嗚呼！我何不於身語意上作善耶？』
彼曰：『閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。』
諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：『汝！汝是由於放逸故，不能於身語意作善，汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。』
諸比丘！閻魔王審問彼35、究明彼，與彼談論第二天使已；審問彼、究明彼，與彼談論第三天使：『汝！汝不曾見出現於人中之第三天使耶？』
諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝不曾於人中見女人，或男子之死，經一日或經二日，或經三日而成為膨脹，青瘀，膿爛耶？』
彼曰：『閣下！我曾見。』
諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！當汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必須死，未能脫離死。嗚呼！我何不於身語意上作善？』
彼曰：『閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。』
諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：『由於汝是放逸故，不能於身語意上作善，汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造、非天所造、非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，汝當獨受該惡業之異熟。』
四
諸比丘！閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第三天使已，默然。
諸比丘！其時，獄卒等即以名為五縛之刑罰加於彼，以炎熱之鐵杖貫手，以炎熱之鐵杖貫其餘手，以炎熱之鐵杖貫足，以炎熱之鐵杖貫其餘足，以炎熱鐵杖貫胸之中央，彼即受到苦、利、劇、強苦。然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒令彼橫臥，以斧削彼，彼於其處受到苦、利、劇、強之苦痛。然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒等即將彼，以足向上，頭向下立令，並以鋸斫……乃至……
諸比丘！36其時，獄卒等即將彼縛於車，來往於炎炎極為熾然灼熱之地上……乃至……
諸比丘！其時，獄卒等令彼上下於大而炎炎極為熾然灼熱之炭火山……乃至……
諸比丘！其時，獄卒即將彼捉持，將足向上，以頭為下，投於炎炎極為熾然灼熱之鐵鑊。彼在其中燒煮、身為泡沫所覆。彼在其中燒煮，被泡沫所覆，或浮、或沈、或漂。彼於其處，受到苦、利、劇、強之苦痛。然而彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒即將彼投於大地獄。諸比丘！其大地獄〔是〕。
五
諸比丘！昔閻魔王思惟：而嗟！世中造惡業之人，皆當受如是種種刑罰，我願得為人，如來、應供、正自覺者是出於世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即說法，我將了解世尊之法。
諸比丘！然則我所說並非由其餘之沙門，或婆羅門得聞。諸比丘！而是我自知，我自見，我自了。」
六
三十六38
「諸比丘！在半月中之第八日，四大王〔天〕之從屬巡視此世間，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？
諸比丘！在半月之十四日，四大王〔天〕之子巡視此世，在人中有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？
第十五日齋日，四大王〔天〕親自巡視此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？
諸比丘！若於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者少時，諸比丘！其時，四大王〔天〕即將其事告於集坐於三十三天善法堂中之〔諸天〕曰：『諸天！於人中孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人少。』諸比丘！由是三十三天眾之心不歡——嗚呼！天眾損減而非天眾當充滿。
諸比丘！若又於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人多時，諸比丘！其時，四大王〔天〕即將其事告於集坐於三十三天善法堂中之〔諸天〕曰：諸天！於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者多，諸比丘！由是三十三天眾之心歡喜——天眾充滿，非天眾當損減。」
三十七39
「諸比丘！昔天帝釋，教誡三十三天眾，於其時說如次之偈：
然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠，並非善詠，為惡說，並非善說，何以故？諸比丘！因為天帝釋尚未離貪、尚未離瞋、尚未離癡。然而諸比丘！凡是比丘得阿羅漢漏盡，已住於〔淨行〕，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始予說此者：
何以故？諸比丘！因為彼比丘是離貪、離瞋、離癡者。
諸比丘！昔天帝釋教誡三十三天眾，於其時說如次之偈：
半月第十四 十五與八日
〔雨期三月〕外 具足八支者
守持齋戒人 與我同等樣
然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠了，並非善詠，為惡說，並非善說，何以故？諸比丘！因為天帝釋尚未將生與老死、憂、悲、苦、愁、惱完全解脫，猶未由苦而完全解脫。然而，諸比丘！凡是比丘得阿羅漢、漏盡，已住於〔淨行〕，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始而應說此：
何以故？諸比丘！彼比丘是完全解脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱者。我說彼是完全從苦解脫者。」
三十八41
一
「諸比丘！我是無苦、極為無苦、究竟無苦者。諸比丘！我父之住處設有浴池，諸比丘！唯為我於一處植青蓮、一處植紅蓮、一處植白蓮，諸比丘！我決不用迦尸所產外之栴檀香，諸比丘！我之被服是迦尸產，襯衣是迦尸產，內衣是迦尸產，上衣是迦尸產。諸比丘！為避免觸塵草或露，寒熱晝夜皆有為我而持的白傘蓋。諸比丘！我有三殿，一是適於冬季，一是適於夏季，一是適於春季。諸比丘！我於夏四月間處在夏時殿中，以倡伎樂所承事，不須從殿下降。諸比丘！譬如其餘眾人之家，僕、被傭者、寄食者是予以糠食、鹽粥。諸比丘！正如是，於我父之家，僕、被傭者、寄食者，予以米、肉之飯。
諸比丘！我雖如是富裕又如是究竟無苦，卻思惟：『無聞之異生，自行老衰，未能避免不老，卻見其他老衰者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會老，未能避免不老。我亦會老，未能避免不老，卻見其他老衰而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。』諸比丘！當我如是觀察時，所有壯年時之壯年憍逸，悉皆斷。
無聞之異生是自病者，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會病，未能避免不病。我亦當會病，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。諸比丘！當我如是觀察時，所有無病時之無病憍逸，悉皆斷。
無聞之異生是自死者，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會死，未能避免不死。我亦必當會死，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。諸比丘！當我如是觀察時，所有活命時之活命憍逸，悉皆斷。」
三十九42
「諸比丘！此等是三種憍，云何為三耶？
壯年憍、無病憍、活命憍。
諸比丘！以壯年憍、傲之無聞異生，於身行惡行，於語行惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行惡行43已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。或諸比丘！以無病憍為傲之無聞異生……乃至……44或諸比丘！以活命憍、傲之無聞異生，於身行惡行，於語行惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行惡行已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！或以壯年憍、傲之比丘，捨棄學，活於下劣。諸比丘！或以無病憍、傲之比丘……乃至……諸比丘！或以活命憍、傲之比丘，捨棄學，活於下劣。」
四十45
一
「諸比丘！此等三者是增上。云何為三耶？自增上、世增上、法增上。
諸比丘！如何為自增上耶？
諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審慎思惟：『我不為衣出家而趣無家，〔或〕為飲食，〔或〕為牀座，〔或又當之〕如是，為如是而捨家出家，相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為入苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，才是其所望者。然而，斷欲出家之我，若訪求其欲，即更加最惡，當與我不相應。』
〔或〕彼如此審慎思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。』彼乃由於自我之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成為清淨。諸比丘！此名為自增上。
諸比丘！如何為世增上耶？
諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審慎思惟：『我不為衣捨家而出家，〔或〕為飲食〔或〕為牀座，〔或〕當來是如是，為如是捨家而出家。相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始為其所望者。然而，我雖如是而出家，若生起欲尋，或生起恚尋，或生起害尋。則世間有大眾，世之大眾中有沙門，有婆羅門，有通，具天眼，能知他心。彼等從遠處即能覩見，於近處不為所見。』又以心而知心，彼等應如是知我：『且看！此善男子雖正信、捨家而出家，卻為惡不善法陵雜而住。又有諸天，有通，具天眼，能知他心。彼等從遠處即能覩見，在近處亦無所不見。』又以心而知心，彼等亦應如是知我：『且看！此善男子雖正信捨家而出家，卻為惡不善法陵雜而住。』
〔或〕彼如此審慎思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。』彼乃由於世間之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成為清淨。諸比丘！此名為世增上。
三
諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐在樹下，或住在空屋，如是審慎思惟：『我不為衣捨家而出家，〔或〕為飲食，〔或〕為牀座，〔或當來是〕如是，為如是捨家而出家。相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始為其所望者。世尊是善說現見、不時、來觀、隨順、智者內證之法者，有同梵行者，知見而住者，若我復於如是善說之法律中出家，而住於懈怠、放逸，則我所不該。』〔或〕彼是如是審慎思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。彼乃由於法之增上力故，斷不善……乃至……而修無罪，護己成為清淨。』諸比丘！此名為法增上。諸比丘！此等是三增上。」
作惡業之人 隱瞞是世無
人當知汝心 無論諦虛妄
友當知己身 善不過誇張
自身之內惡 異此皆隱瞞
既然行如是 念行自增上
世增上有智 靜慮隨法行
法增上勇猛 牟尼是不退
毀魔戰勝死 生盡精勤者
世解智牟尼 諸法無有分46
第五 小品
四十一47
「諸比丘！由於三者現前，正信之善男子生多福。云何為三現前耶？
諸比丘！由於信現前，正信之善男子生多福。諸比丘！由於所施物現前，正信之善男子生多福，諸比丘！由於應供養者現前，正信之善男子生多福。
諸比丘！由於此等三者現前，正信之善男子生多福。」
四十二
「諸比丘！由於此等三處，知為正信之善男子。云何為三處耶？
欲會有戒者，欲聽正法事，住在家而離慳吝之垢，舒手而施。其手淨而樂於頒布，易乞而樂於均分財。諸比丘！由於此等三處，知為正信之善男子。」
欲會有戒者 聽正法是樂
除慳吝之垢 彼言為正信
四十三
「諸比丘！徧見三因者，適為他人說法。云何為三因耶？
凡說法，人領解義，又領解法。凡聽法，人領解義，又領解法。凡說法人及聽法者，兩者同為領解義，又領解法。諸比丘！徧見此等三因者，是適為他人說法。」
四十五
「諸比丘！此等三者，是智者所稱讚，善士所稱讚。云何為三者所稱讚耶？
諸比丘！布施是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！出家是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！供事父母，是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！此等三者，是智者所稱讚，善士所稱讚。」
見善士布施 無害息調伏
寂靜而行淨 近事於父母
此等善士處 智者應學習
智見之聖人 生於幸福世
四十七48
「諸比丘！此等三者，是有為之有為相。云何為三有為相耶？
知生，知滅，知住之異。諸比丘！此等三者，是有為之有為相。
諸比丘！此等三者，是無為之無為相。云何為三無為相耶？
不知生，不知滅，不知住之異。諸比丘！此等三者，是無為之無為相。」
四十九
「諸比丘！為三處應勇猛，云何為三處耶？
為不使未生之惡不善法生故，應勇猛；為使未生之善法生故，應勇猛；為能堪忍已生之苦、猛、麤、利、不愉快，非可意、奪命之身受故，應勇猛51。
諸比丘！比丘為不使未生之惡不善法生故，而勇猛；為52使未生之善法生故，而勇猛；為堪忍已生之苦、猛、麤、利、不愉快、非可意、奪命之身受故，而勇猛。是故，諸比丘！此比丘被稱：為正盡苦之勇猛者、智者、具念者。」
五十
一53
「諸比丘！具足三支之大賊，是斷鎖鑰，掠奪，〔包圍〕全家而掠奪，埋伏於路邊。云何為三耶？
諸比丘！世有大賊，據險、或據稠林、或據權勢。
諸比丘！如何是大賊據險耶？
諸比丘！世間有大賊，據河難航行，或據山之險阻。諸比丘！如是大賊據險。
又諸比丘！如何是大賊據稠林耶？
諸比丘！世間有大賊，或據草之深叢，或樹之密生處，或峻坡，或據大密林。諸比丘！如是大賊據稠林。
又諸比丘！如何是大賊據權勢？
諸比丘！世間有大賊，或據王，或宰相，彼謂：『若有人，欲告白我之事，王、或宰相應為我而回避，而語利益。若人，欲告白王或宰相，彼王或宰相應回避於彼，而語利益。』諸比丘！如是大賊據權勢。諸比丘！具足此等三支之大賊是斷鎖鑰，掠奪，〔包圍〕全家而行掠奪，埋伏於路邊。
正如是，諸比丘！具足三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所訶毀，又生多非福。云何為三耶？
諸比丘！世有惡比丘，據險，又據稠林，又據權勢。
又諸比丘！如何是惡比丘據險耶？
諸比丘！世間有惡比丘，具足險之身業，具足險之語業，具足險之意業。諸比丘！如是惡比丘是據險者。
又諸比丘！如何是惡比丘據稠林耶？
諸比丘！世間有惡比丘，懷邪見，具足邊執見。諸比丘！如是惡比丘是據稠林者。
又諸比丘！如何是惡比丘據權勢耶？
諸比丘！世間有惡比丘，或據王，或宰相，彼謂：『若有人，欲告白我之事，王或宰相應為我回避而語利益。若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相應回避彼，而語利益。』諸比丘！如是惡比丘是據權勢。諸比丘！具足此等三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所訶毀，又生多非福。」
初之五十竟
第一 婆羅門品
五十一54
一時55世尊住於舍衛〔城〕之給孤獨園。其時有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。來詣世尊之處。詣已……乃至……坐於一面之彼等婆羅門白世尊言：
「尊瞿曇！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。請教授我等，尊瞿曇！請教誡我等，尊瞿曇！我等將由此而長夜利益，得到安樂。」
「婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生已百二十歲。又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。婆羅門！此世間是老、病、死所導，婆羅門！當世間如是受老、病、死所導，能在其中制身、制語、制意，是死人之護，之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。」
五十二58
時，有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲，彼等來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼等婆羅門白世尊言：
「尊瞿曇！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。然而，我等卻尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。請教授，尊瞿曇！請教誡，尊瞿曇！我等將如何由此而長夜利益，得到安樂？」
「婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。又汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆羅門！此世間為老、病、死而熾然，婆羅門！當世間如是為老、病、死而熾然時，於其中制身、制語、制意，是死人之護、之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。」
五十三
一時，有一婆羅門，來詣世尊之處。詣已，與世尊俱……乃至……坐於一面之彼婆羅門白世尊言：
「尊瞿曇！法是現見，法乃說為現見。尊瞿曇！齊限於何而法為現見耶？為不時耶、來觀耶、隨順耶、智者內證耶？」
「婆羅門！染於貪，為貪所蔽，心為所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，並領受心之苦、憂。斷貪時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是法是現見……乃至……
婆羅門！起瞋恚，被瞋所蔽，心為所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷瞋時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂，婆羅門！如是法是現見……乃至……
婆羅門！起愚癡，為癡所蔽，心為所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦與憂。婆羅門！如是法是現見，是不時，是來觀，是隨順，是智者內證。」
「奇哉！尊瞿曇！……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。」
五十四
一時，有一婆羅門徧歷者，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼婆羅門徧歷者白世尊言：「尊瞿曇！法是現見，法乃說為現見。尊瞿曇！齊限於何而法為現見耶？為不時、來觀、隨順、智者之內證耶？」
「婆羅門！染於貪、為貪所蔽，心為所執。思自己之惱害……乃至〔五十三〕……領受……。斷貪時……乃至……〔五十三〕不領受……。
婆羅門！染於貪、為貪所蔽、心為所執。以身行惡行，以語行惡行60，以意行惡行，斷貪時不以身行惡行，不以語行惡行，不以意行惡行。
婆羅門！染於貪、為貪所蔽、心為所執。不如實知己利，亦不如實知他利，亦不如實知自他利。斷貪時，如實知己利，亦如實知他利，亦如實知自他利。婆羅門！如是亦是現見法……乃至……。
婆羅門！瞋恚而……乃至……
婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時，不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。以身行惡行，以語惡行惡行，以意行惡行。斷癡時，不以身行惡行，不以語行惡行，不以意行惡行。
婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執，不如實知己利，亦不如實知他利，亦不如實知自他利。斷癡時，如實知己利，亦能如實知他利，亦如實知自他利，婆羅門！如是法是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。」
「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。」
五十五
一時，生聞婆羅門來詣世尊所在之處……乃至……坐在一邊之生聞婆羅門白世尊言：
「尊瞿曇！涅槃是現見，涅槃即說為現見。尊瞿曇！齊限於何涅槃是為現見耶？是來觀耶！是隨順耶！是智者內證耶！」
「婆羅門！貪染，為貪所蔽、心為所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、愛。斷貪時，不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至……
婆羅門！瞋恚而為瞋……乃至……
婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。思自己之惱害，思他人之惱害，思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時，不思自己之惱害，不思他人之惱害，不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至〔五十四〕……
婆羅門！彼領受無餘貪盡，領受無餘瞋盡，領受無餘癡盡故。婆羅門！涅槃是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。」
「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起將終生歸依為優婆塞。」
五十六
一時，有一婆羅門大家，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼婆羅門大家白世尊言：
「尊瞿曇！我聞古之長、大老之師，或婆羅門師之師作如是言，謂：『往昔此世界是充滿有如無間〔地獄〕之人，村、邑、庄、都市櫛比61。』
尊瞿曇！以何因，以何緣，現今人卻減少耶？為何村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊？」
「婆羅門！現今之人愛著於非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏，彼等愛著於非法之貪故，被惡欲蔽故，被邪法所纏故，執利劍，互相殺害，由是而有多人死。婆羅門！以是因、以是緣現今人則減少，村亦變成非村，邑亦變成非邑，市亦變成非市，莊亦變成非莊。
復次婆羅門！現今之人愛著於非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因為彼等愛著於非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏故，天不於正時降雨，故飢饉起，苗稼不稔，〔縱稔亦受蟲害〕變成白骨，化為如箸，由是而有多人死。以是因、以是緣現今人則減少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。
復次婆羅門！現今之人愛著於非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因為彼等愛著於非法之貪，被惡欲蔽，被邪法所纏故，夜叉〔主〕則下來作凶暴之非人，由是而有多人死。以是因、以是緣現今人則減而少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。」
「尊瞿曇！奇哉！……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。」
五十七62
一
一時，有婆蹉種之徧歷者，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之婆蹉種徧歷白世尊言：「尊瞿曇！如是我聞，沙門瞿曇是如是說：『只對我布施，不可對他布施，只對我之弟子布施，不可對他之弟子布施，只對我施是有大果，對他施是無大果，只對我之弟子施是有大果，對他的弟子施是無大果。』尊瞿曇！沙門瞿曇言：『只對我布施……乃至……無大果。』作如斯說之人是否說尊瞿曇之所說？又是否以非實讒誣尊瞿曇？又有否將〔所說之〕教如其所教宣說否？又有否將〔世尊之〕有理由所說之言論，予以作呵毀之根據否？我等決非是欲讒誣尊瞿曇者。」
「婆蹉！沙門瞿曇言：『只對我布施……乃至……無大果。』作如斯說之人並非是將我所說而說者，彼等是以非有非實讒誣我。婆蹉！凡是遮止布施於他人者是障三而礙三，云何為三耶？
障能施者之福，障受者之利，復掘，又傷彼以前之本性。婆蹉！遮止布施於他人是作此三種障，三種礙。婆蹉！我如是說：糞尿坑或污物溝中有蟲——由是而此中蟲得生存——於其中棄捨洗鉢或皿之水，婆蹉！我由其因緣而說有關福之來，何況是作於人中！
婆蹉！而且我又說施於持戒人有大果，於破戒者則不爾，又，彼是斷五支，是成就五支。
斷何種五支耶？
彼是斷欲之欲，斷瞋，斷惛眠，斷掉悔，斷疑，斷此等之五支。
成就何種五支耶？63
成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊，成就此等之五支，如是我說施與斷五支，成就五支之人是有大果。」
二64
五十八65
一66
一時，提坎那婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊……乃至……坐於一面提坎那婆羅門於世尊前，稱讚通於三明之婆羅門：「通於三明之婆羅門是如是，通於三明之婆羅門有如是故如是。」
「尊瞿曇！謂世間有婆羅門，母與父比任何皆正生，七世以來受清淨之懷妊，對姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。誦聖典，受持真言67，通達於三吠陀及第五古傳說，並分別通吠陀68語彙法式語，能語69，明文法。於順世論及大人相無不受持。尊瞿曇！婆羅門眾是如是通於三明建立婆羅門者。」
「婆羅門！與婆羅門眾通於三明建立婆羅門相異，聖者之律中亦有三明者。」
「尊瞿曇！為何在聖者律中有三明者？願尊瞿曇為我說法，教我聖者律中有三明者事。」
二
「婆羅門！然則諦聽，善思念之！我當說。」提坎那婆羅門答於世尊：「尊者！唯然。」世尊曰：
「婆羅門！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋，有伺，具足由離所生之喜、樂之初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，於內等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜、樂之第二靜慮而住。離喜故，捨而住，有念，正知而身受樂。具足聖者眾所宣說之捨念樂住之第三靜慮而住。斷樂故，又斷苦故，滅先前之憂、喜故，具足不苦、不樂、捨念清淨之第四靜慮而住。
三70
彼如是得心定，清淨，潔白，無污穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟，堪忍。得不動時，則心引發宿住隨念智。彼則隨念種種宿住——譬如，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞、成劫，我於彼處，如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。彼從其處沒而生於彼處。我於彼處是如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。彼從其處沒而生於此處。如是彼隨念多宿住之相、狀，此即彼所得之第一明。破無明而生明，破暗而生光明，猶如不放逸，勇猛，有如是捨己而住。
四
〔又〕彼如是得心定，清淨，潔白，無污穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟、堪忍。得不動時，心為引發有情眾之死生智，彼即以清淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、善趣、惡趣之業而生之有情——此等有情是成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行。謗聖者，懷邪見，行邪見所起之業。彼等身壞，死後，生於無幸處，惡趣，險難處，地獄。或此等之有情是成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，行正見所起之業。彼等身壞死後，生於善趣，天世界。如是彼以清淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣業所生之有情。此即彼所得之第二明。破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、勇猛、如是捨己而住者。
〔又〕彼是如是得心定，清淨、潔白、無污穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟、堪忍。得不動時，心即為引發漏盡智。彼即如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅之道，如實知此是漏……乃至……如實知此是趣漏滅之道。如是知、如是觀而彼心是從欲漏解脫，從有漏解脫，從無明漏解脫。對已解脫者謂有解脫智，生已盡，梵行已立，所作已作，知再無如是之事，此即彼所得之第三明。破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、如是勇猛，如是捨己而住。
六
於戒無高低 常委而靜慮
所制心殊勝 聚於一安靜
除闇而堅固 三明脫離死
令具足三明 迷妄不迴旋
咸禮仁瞿曇 最後身覺者71
悟得之宿住 觀見天惡趣
又盡得生存 知終極牟尼
此等三種明 三明婆羅門
我稱彼三明 非以語言他72
婆羅門！如是為聖者律中之三明者。」
「尊瞿曇！聖者律中之三明，是異於婆羅門眾之三明者。尊瞿曇！婆羅門眾之三明，是不值於此聖者律中〔三明〕之十六分之一。奇哉！尊瞿曇……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。」
五十九
一
一時，生聞婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇！獻供或靈供或鉢供73或施〔其他之〕所施物時，當施與有三明之婆羅門。」
「尊瞿曇……乃至……74」
……〔乃至〕……
六十76
一
一時，傷歌邏婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言：
「尊瞿曇！我等婆羅門，親自獻供，使他獻供。尊瞿曇！此中作獻供，及使行獻供之人眾都履修多人福之道77者，此即獻供之行為。然而尊瞿曇！無論從何種之家，從居家出家成為無家，調自己一人，安自己一人，圓寂自己一人，如是為一人福之道者，即是出家之行為。」
「婆羅門！然則於此，我且問汝，隨汝之欲，對我說明。婆羅門！汝對此事如何思惟耶？如來應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫御者、天人師、覺者、世尊生於此世，彼如是說：此是道，此是行跡，我修行此道而自知無上梵行之根底78，證悟，而宣說。來！汝等亦應如是修行。謂：汝等亦應修行而自知無上梵行之根底，證已，具足而住。如是此師說法，又，他人亦作同樣修行，而彼等有數百、數千、數百千之數，婆羅門！汝於此事作如何思惟耶？如有以上之時，出家之行為是為一人福之道耶？或是多人耶？」
二
如此所語時，具壽阿難即對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」
如是語時，傷歌邏婆羅門即對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難，是我所崇，所稱讚者。」
具壽阿難又再對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！我並非問汝：誰是汝所崇？誰是汝所稱讚？婆羅門！我如是問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」
傷歌邏婆羅門亦二度對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難是我所崇、我所稱讚者。」
具壽阿難又三度對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！我並非問汝：誰是汝崇？誰是汝所稱讚？婆羅門！如是我問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」
傷歌邏婆羅門又三度對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難是我所崇，所稱讚者。」
三
時，世尊思惟：「傷歌邏婆羅門三度受到阿難合法之問臆而難以作答，我為之解答。」
其時，世尊語傷歌邏婆羅門曰：「婆羅門！今日於王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐之期間，有何談話否？」
「尊瞿曇！今日於王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐之期間，生起如是之談話：『古時比丘是少數，卻有多人得上人法79而示現神通神變，今時比丘數多，而獲得上人法而示現神變者少。』尊瞿曇！此談話是今日王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐者之間所起者。」
四80
「婆羅門！此神變有三〔種〕，云何為三耶？神通神變，記說神變，教誡神變。
婆羅門！如何為神通神變耶？
婆羅門！世有一類人，受用諸種之神通——一變為多，多變為一、或顯、或隱、過壁、過牆、過山、無礙而行，猶如行於空中者；於地中出沒如在水中；於水上行走而〔水〕不壞，猶如於地上；於虛空結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥。有如是大神用，有如是威德，亦可以手捫摸月日，乃至至梵世亦可轉身自在。婆羅門！此名為神通神變。
五
婆羅門！如何為記說神變耶？
婆羅門！世有一類人，由占相而記說，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。彼又多記說，正如是，無有異。
復婆羅門！世有一類人，雖不由占相而給予記說，但聞人或非人或天神之聲而記說。云汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。彼又記說，卻正如是，無有異。
婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說。然而不聞尋求、伺察人之尋伺聲81而記說。云汝有如斯之意，汝之意為如是，汝作如斯思惟。彼又記說，卻正如是，無有異。
婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說，不聞尋求、思察人之尋伺聲而記說，雖然如此，卻以入無尋無伺三摩地之心，隨著〔他人〕心覺，如是人善予建立意行，於此心無間當如是起尋。彼雖多記說，卻正是如是，並無有異。婆羅門！此說為記說神變。
婆羅門！如何為教誡神變耶？
婆羅門！世有一類人，如是教誡——汝等應如是尋求，勿如是尋求，應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。婆羅門！說此為教誡神變，婆羅門！此等是三神變。
婆羅門！於此等三神變中之何神變是汝等認可者耶？又何者是更為殊勝？更為殊妙耶？」
「尊瞿曇！此中此神變——世有一類人，受用諸種之神通……乃至……至於梵世亦轉身自在82——尊瞿曇！此神變是作彼人受用彼，惟為作彼人而有彼，尊瞿曇！此神變在我看等於如幻83之性質者。尊瞿曇！此神變——世有一類人，由占相而記說……乃至……聞天神之聲……乃至……聞尋伺之聲……乃至……以心覺〔他人之〕心……乃至……尊瞿曇！此神變是作彼人受用彼，只為作彼人而有彼，尊瞿曇！此神變亦被看成如幻之性質者。尊瞿曇！然而，此神變——世有一類人，如是教誡……乃至……當住——尊瞿曇！此神變我認為可，是此等三神變中更為殊勝，又更為殊妙、希奇者。尊瞿曇！是未曾有，尊瞿曇！尊瞿曇是如是善說，又，我是信受尊瞿曇所云：『應成就此等三神變。』尊瞿曇實是受用多種神通……乃至……至於梵世可自在轉身。尊瞿曇實是以入於無尋無伺三魔地之心來覺〔他人之〕心，知應如是隨人所善建立之意行，心當於無間，如是起尋。尊瞿曇實如是教誡：『云汝等應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。』」
「婆羅門！汝初時完全反對我，後即〔對我〕說親近之語，我亦當更為汝記說。婆羅門！我實是受用諸種之神通……乃至……至於梵世，自在而轉身。婆羅門！我實是以入於無尋無伺三魔地之心覺〔他人之〕心，知應如是隨人所善建立之意行，心當於無間，如是起尋。婆羅門！我實是如是教誡：『云應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。』」
「尊瞿曇！尊瞿曇之外，是否有一比丘成就此等三神變者耶？」「婆羅門！
不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神變之比丘。」
「尊瞿曇！然則，彼等比丘住在何處耶？」
「婆羅門！就〔住〕此比丘僧伽中。」
「尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！猶如使伏者起，或如使覆者發，或如與迷者示道。如在暗中持來燈火，使有眼者得諸見色，正如是，尊瞿曇是用種種方法開示法，我歸依尊瞿曇，及〔歸依〕法，及僧伽。尊瞿曇請存念我，從今日起終生歸依，為優婆塞。」
第二 大品
六十一84
一85
「諸比丘！此等三者，是外道86所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且是上溯幾世代亦無有作者。云何為三耶？
諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切是無因無緣而生者。』
諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切之因，是前世所作。』若如是說、如是見，則我將至彼之處作非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。
我將對彼等如是說：『若果然，則具壽！於前世作因故，當可殺生，於前世作因故，當可取不與者，於前世作因故，當可行非梵行，於前世作因故，當可妄語，於前世作因故，當可離間語，於前世作因故，當可麤惡語，於前世作因故，當可雜穢語，於前世作因故，當可為貪欲者，於前世作因故，當可為瞋恚者，於前世作因故，當可為邪見者。』諸比丘！復次將前世之所作，執為堅實者，是無所謂可作或不可作之欲，亦無精進。復之，尚未確知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第一正當根據。
三
諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切因，是神之化作，若如是說、如是見。』則我將至彼之處作如是說：『具壽！汝等實是作如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切因，是神之化作。』
若彼對我之問答為然者，則：
我對彼等作如是說：『若然，則具壽！由於神化作之因，當可殺生……乃至……由於神化作之因，當可為邪見者。』諸比丘！復次，從神之化作，執為堅實者，是無所謂此是可作或不可作之欲，亦無精進。復次，尚未確知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第二正當根據。
四
諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。』若如是說、如是見者，則我將至彼之處作如是說：『具壽！汝等實是如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。』
若彼對我之問答為然者，則：
我將對彼等如是說：『若然，則具壽！因為無因無緣故，當可殺生……乃至……因為無因、無緣故，當可為邪見者。』諸比丘！復次，執無因為堅實者，是無所謂是可作或不可作之欲、亦無精進。復次，尚未確知其為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門，之第三正當根據。諸比丘！此等三者，是外道之所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且上溯幾世代亦無有作者。
五
諸比丘！然則我所說之法不為折伏，不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者所訶毀，諸比丘！所謂我所說法是不為折伏、不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者之所訶毀者為何耶？
諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是十八意近行87，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。諸比丘！此等即是四聖諦，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。
諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為沙門、婆羅、智者所訶毀。又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。諸比丘！此等即是六界，如是我所說法不為折伏、不為雜染、不為非難、不為沙門、婆羅門、智者所訶毀。如是說者，是緣此而如是說。
諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六觸處：眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。諸比丘！此等即是六觸處，如是我所說之法……乃至……謂不為智者所訶毀。如是說者，是緣此而如是說。
八
諸比丘！此等即十八意近行是，故我所說之法，不為智者所訶毀。又，緣何而說此耶？眼見色已，而近行於順喜處色，近行於順憂處色，近行於順捨處色。88耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意了法已，而近行於順喜處之法，近行於順憂處之法，近行於順捨處之法。諸比丘！此等即是十八意近行。我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。如是說者，是緣於此而如是說。
九89
諸比丘！此等即是四聖諦，故我所說之法……乃至……不為智者所訶毀。又，緣何而說此耶？諸比丘！因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而觸，由觸之緣而有受。諸比丘！復次，我教領納者此是苦，教此是苦之集，教此是苦之滅，教此是趣於滅苦之道。
諸比丘！何為苦聖諦耶？
生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、憂、悲、苦、愁、惱亦是苦，與不愛者會是苦，與所愛者離是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蘊皆是苦。諸比丘！此說為苦聖諦。
一一
諸比丘！何為苦集聖諦？
由無明之緣而有行，由行之緣而有識，由識之緣而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而有觸，由觸之緣而有受，由受之緣而有愛，由愛之緣而有取，由取之緣而有，有由有之緣而有生，由生之緣而生起老、憂、悲、苦、愁、惱。如此而有此純苦蘊之集。諸比丘！此說為苦集聖諦。
一二
諸比丘！何為苦滅聖諦？
然則，由無明之無餘離貪滅，而有行之滅，由行之滅而有識之滅，由識之滅而有名色之滅，由名色之滅而有六處之滅，由六處之滅而有觸之滅，由觸之滅而有受之滅，由受之滅而有愛之滅，由愛之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅而老、死、憂、悲、苦、愁、惱滅。如是而有此純苦蘊之滅。諸比丘！此說為苦滅聖諦。
一三
諸比丘！何為趣於苦滅道之聖諦耶？
此即八支聖道是。即所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！此說為起於苦滅道之聖諦。
諸比丘！此等我所說之四聖諦法是不為折伏、不為雜染、不為非離、不為沙門、婆羅門所訶毀。如是所說，是緣於此而如是說者。」
六十二90
一
「諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。之何為三耶？
諸比丘！有大火災發生時，諸比丘！當大火災發生時，村亦被火燒，邑亦被火燒，都亦亦被燒。無論是村被燒時，邑被燒時，都亦被燒之時，於其處皆有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第一之無母子之怖畏。
二
復次諸比丘！有大雨傾注時，諸比丘！大雨傾注時起大氾濫。大氾濫起則村莊被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。無論村莊被漂流時，邑被漂流時，都市被漂流時，於其處即有母不逢子，子亦不逢母者。諸比丘！此是無聞之異生稱為第二無母子之怖畏。
三
復次諸比丘！〔有住在〕曠野之蠻賊施暴，地方眾人皆怖而乘車逃亡。諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊怖畏起時，地方眾人乘車逃亡，當時即有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第三之無母子之怖畏。諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。
四
然則，無聞之異生將此等三者實有母子之怖畏，稱為無母子之怖畏。云何為三耶？
諸比丘！有大火災發生時。諸比丘！大火災發生時，村莊被火燒，邑亦被燒，都市亦被燒。當村莊被燒，邑亦被燒，都市亦被燒時，有母逢子，子亦逢母者。諸比丘！
此是第一有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
復次諸比丘！有大雨傾注時……乃至〔二〕……當都市被漂流時，有母逢子，子亦逢母者。
諸比丘！此是第二有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
復次諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊施暴，住在地方之眾人皆怖而乘車逃亡時，諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊怖畏起時，地方之眾人即車逃亡，當時，有母逢子，子亦逢母者。諸比丘！此是第三有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
諸比丘！此等三者有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏。
五
諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏，云何為三耶？
是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。
諸比丘！母〔見〕子之老，而謂我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子〔見〕母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。
諸比丘！母〔見〕子之病，而謂我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子〔見〕母之病，而謂我可以病，我母不可以病者，亦不可得。
諸比丘！母〔見〕子之死，而謂我可死，我子不可以死者，是不可得；或子〔見〕母之死，而謂我可以死，我母不可以死者，亦不可得。諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏。
六
諸比丘！有道有所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏耶？
此即聖八支正道，所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此即是道，此即是所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。」
六十三
一
一時，世尊與大比丘俱遊行於拘薩羅，入於名為艾那迦布拉之拘薩羅中之婆羅門村。住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說，沙門尊瞿曇釋迦子從釋迦族出家來至艾那迦布拉者。又，彼尊瞿曇有美91好稱讚之聲揚，謂：「彼世尊是應92供、正自覺、明行具足、善93逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼對此眾人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情，能自了知、證已而教說者。彼宣示初善、中善、94後善、有義、有文、純一圓滿、清淨、潔白之法，能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。」
其時住在艾那迦布拉之婆羅門家主等，來詣世尊之處。詣已，一類人即問訊世尊，而坐於一面。又有一類人則與世尊互相慶慰、歡喜感銘之交談已，坐於一面。又有一類人即向世尊合掌後坐於一面。又有一類人即告白名姓後坐於一面。又有一類人則默然坐於一面。住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆羅門白世尊言：
三
「希有者，尊瞿曇！未曾有者，尊瞿曇！尊瞿曇之諸根極為悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如秋淺黃色之棗子極淨、極鮮。正如是，尊瞿曇之諸根極悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如多羅樹圓熟之〔實〕，始從莖取出時，是極淨、極鮮。正如是，尊瞿曇之諸根是極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如閻浮河之金，由伶巧鍛工子充分精選出來，〔鎔解〕在坩堝中，充分被伶巧之〔鍊金〕者精鍊而成之鉢，置於紅色之褐上，徧照光輝。正如是，尊瞿曇之諸根極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇！凡是所有之高牀、大牀，譬如——廣大座、長椅子、長牝之細氈、雜色之毛毯、白羊毛之褥、刺繡花之毛毯、充綿的舖牀物，畫有獸類形狀之羊毛毯、兩端有緣飾之羊毛毯，只在一端有緣飾之羊毛毯，鏤有珠寶之絹褥，鏤有珠寶之絹絲所織之褥，羊毛的氈，象菌褥，馬菌褥，車菌褥，羚羊皮菌褥，最勝羚羊皮菌褥外被，兩邊之丹枕——如是高牀、大牀，尊瞿曇是應欲而得，容易得，可多得。」
四
「婆羅門！凡是所有之高牀、大牀，譬如——廣大座……乃至……兩邊之丹枕——此等於出家是難得，又得之亦不相應。
婆羅門！有此等三者高牀、大牀是我今應欲而得，容易得，可多得者。云何為三耶？
天之高牀、大牀，梵之高牀、大牀，聖之高牀、大牀。婆羅門！此等三者高牀、大牀，是我今應欲得，容易得，可多得者。」
五
「尊瞿曇！復有何者為尊瞿曇之今應欲而得，容易得，可多得天之高牀、大牀耶？」
「婆羅門！今我無論住任何村莊或邑之近處，我須於日前分，披內衣、著衣、持鉢，為乞食而入彼村或邑。我須於95午後從乞食，還趣於彼樹林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐，結跏趺坐，端身於定，面對96起念。我即離欲，離不善法，有尋、有伺，具足從離所生喜樂之初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，於內等靜，心之一趣性，無尋、無伺，具足從定所生喜樂之第二靜慮而住。離喜貪故，我捨而住，又有念、正知、以身受樂，諸聖者捨而有念、樂住，具足第三靜慮而住。又，斷樂故，又斷苦故，先前之喜憂滅故，具足無苦、無樂、捨念極清淨之第四靜慮而住。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是天之經行。婆羅門！我若如是住，其時我之住，即是天之住。婆羅門！我若如是坐，其時我97之坐，即是天之坐。婆98羅門！我若如是臥，其時我之臥，即是天之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂天之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂天之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」
「尊瞿曇！是希奇，尊瞿曇！是未曾有，除尊瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？
尊瞿曇！又，何為尊瞿曇今應欲而得，容易得，可多得之彼梵之高牀、大牀耶？」
「婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披內衣，著衣，持鉢，為乞食入彼村或邑。我在午後從乞食還，趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我即與慈俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，與慈俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心徧滿而住。以與悲俱行之心徧滿於一方……乃至……與喜俱行之心徧滿於一方……乃至……與捨俱行之心徧滿於一方，第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，對一切世界，與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心，徧滿而住。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是梵之經行。
婆羅門！我若如是住……乃至……坐……乃至……臥，其時我之臥，即是梵之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂梵之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」
「尊瞿曇！是希奇！尊瞿曇！是未曾有，除瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？
七
尊瞿曇！何為尊瞿曇今應欲而得，容易得，可多得彼聖之高牀、大牀耶？」
「婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披內衣，著衣，持鉢，為乞食而入彼村莊或邑。我於午後從乞食還，趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而住，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我即如是知：我是斷貪者、截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生。我是斷瞋者，截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生，我是斷癡者，截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是聖之經行。婆羅門！我若如是住則……乃至……若坐……乃至……若臥，其時我之臥，即是聖之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂聖之高牀、大牀。婆羅門！此即所謂聖之高牀、大牀。我今即應欲而得，容易得，可多得。」
「尊瞿曇！是希奇！瞿曇！是未曾有，除尊瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是，世尊瞿曇以種種方法開示法。我等須歸依尊瞿曇，歸依法、僧。尊瞿曇請存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。」
六十四99
一
一時，世尊住在王舍〔城〕之鷲峯山
其時名為舍羅步之徧歷者，去此律未久，即告王舍〔城〕中之民眾曰：「我知沙門釋迦子等之法。復次，我是知沙門釋迦子等久法已，而後去其法律者。」
二
時，有眾多之比丘於日前分披內衣、著衣、持鉢，為乞食而入王舍〔城〕。
彼等諸比丘聞舍羅步徧歷者告王舍〔城〕中眾曰：「我知沙門釋迦子等之法。」復云：「我是知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。」
時彼等諸比丘於王舍〔城〕乞食已，午後從乞食還。來詣世尊之處。詣已問訊世尊坐於一面，坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：
「大德！名為舍羅步之徧歷者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民眾曰：『我知沙門釋迦子等之法。』復云：『我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。』大德世尊若能垂愍請詣於沙毘尼岸之舍羅步徧歷者所居之徧歷者園，當甚幸。」世尊即默然允許之。
三
時，世尊於日後分時，從宴默起，詣於舍羅步徧歷者所居之——沙毘尼岸之徧歷者園。詣已，坐於所設之座。坐已，世尊即告舍羅步徧歷者曰：
「舍羅婆！汝確實如是語耶？云：『我知沙門釋迦子等之法。復次，我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。』如是語時，舍羅步徧歷者即默然。」
再次，世尊告舍羅步徧歷者曰：「且說！舍羅步！何者是汝所知沙門釋迦子之法？若汝有不足之處，我當補滿〔之〕，然而，若汝無所缺，我將為〔其〕隨喜。」舍羅步徧歷者三度亦默然。
四
時，彼徧歷者眾即告舍羅步徧歷者曰：「友，舍羅步！汝對沙門瞿曇所乞之事，沙門瞿曇正在勸汝。友，舍羅步！且說！何者是汝所知之沙門釋迦子等之法？若汝有不足之處，沙門瞿曇當予補滿〔之〕，然而，若汝無所缺，沙門瞿曇則予隨喜。」
如是作語時，舍羅步徧歷者即默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐。
五
時，世尊見舍羅步徧歷者默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答，遂告彼徧歷者眾曰：
「徧歷者眾100！若有人言：『汝雖自稱正自覺者，〔汝〕卻未覺於此等之法。』則我將對彼作充分之審問，檢討、論究。若我作充分之審問、101檢討、論究，則必墮於三處之隨一處，謂無是處、無容有，或答非所問，或將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然、102垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。徧歷者眾！若有人言：『汝雖自稱為漏盡，〔汝〕卻猶未盡此等之漏。』我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，則彼墮於三處之隨一處，謂無是處，或是答非所問而將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。
徧歷者！若有人對我作如是言：『汝雖是為人之利益而說法，但其法對修行者之盡苦並無幫助。』如此，我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，彼不致墮於三處之隨一，無是處、無容有，或答非所問，或將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。」
其時世尊於沙毘尼岸之徧歷者園中，作三次之師子吼已，遂消失於虛空。
六
其時，世尊退去不久，彼等徧歷者眾即包圍舍羅步徧歷者，以言語之針刺集中於〔彼〕：「友，舍羅步！譬如於廣林中，卑劣之野干云我將作師子吼聲，卻只出野干之吼聲，只作〔普通〕食肉獸之聲而已。友，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思惟我將作師子吼，卻只作野干吼，作〔普通〕食肉獸之吼聲。友，舍羅步！譬如雌鷄，欲作雄鷄之鳴聲，卻只作雌鷄之鳴聲。友，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思我將作雄鷄之鳴聲，卻只作雌鷄之鳴聲。友，舍羅步！譬如有牡牛，於空舍中思惟此欲作甚103深吼聲，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思惟欲作甚深吼聲。」
六十五104
一
一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅〔國〕，入於名為羇舍子之伽藍族邑。伽藍族羇舍子等聞，沙門尊瞿曇是釋迦子，從釋迦出家至羇舍子，又，彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊是應供、正自覺、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿羅漢是幸其甚。——其時，羇舍子伽藍眾即詣世尊之處。詣已，一類之人即問訊世尊而坐於一面；一類人即與世尊互相慶慰，105致歡迎，感銘之交談已，坐於一面。一類人即向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人即白出名姓後坐於一面；一類人即默然坐於一面。坐於一面之羇舍子伽藍眾白世尊言：
二
「大德！有沙門、婆羅門眾來至羇舍子，彼等只述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！復有他類沙門、婆羅門來至羇舍子，彼等即皆只述示自說，相反者，對他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲、大德！對彼等，我等有惑，有疑——於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛偽？
三
伽藍眾！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。
伽藍眾106！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信與藏〔經〕之教〔相合〕之說，勿信基於尋思者，勿信基於理趣者，勿信熟慮於因相者，雖說是與審慮、忍許之見〔相合〕亦勿予信，〔說者〕雖堪能亦勿予信，雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信之。伽藍眾！若汝等只自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者，若將此法圓滿執取之即能引來無與苦——則伽藍眾！汝等於時應斷〔彼〕。
伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之貪是為益耶？或為無益耶？」
「大德！為無益。」
「復次，伽藍眾！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益107與苦耶？」
「大德！唯然！」
「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之瞋是為益耶？或為無益耶？」
「大德！為無益。」
「復次，伽藍眾！此有瞋心人是為瞋所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼以長夜之無益與苦耶？」
「大德！唯然！」
六
「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之愚癡是為益耶？或為無益耶？」
「大德！為無益。」
「復次，伽藍眾！此愚癡人是被愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？」
「大德！唯然！」
七
「伽藍眾！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？」
「大德！是不善。」
「有罪耶？或無罪耶？」
「大德！是有罪。」
「大德！是智者之所訶毀者。」
「若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？」
「大德！圓滿之執取，取即能引無益與苦，對，此我等之所說是如是。」
八
「伽藍眾！是故，我語：『伽藍眾！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因其與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信是基於尋思，勿信是基於理趣，勿信是熟慮因相，勿信是與審思、忍許之見〔相合〕，〔說者〕雖是堪能亦勿予信，雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信。』伽藍眾！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者，若將此法圓滿執取即能引無益與苦——則108伽藍眾！汝等於時應斷〔彼〕。』如是語者是緣此而說。
伽藍眾！汝等勿信風說……乃至……勿因是師即予信，伽藍眾！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是109智者之所稱讚者，若將此法圓滿執取即能引益與樂——110則伽藍眾！其時應具足而住之。
一〇
伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無貪是為益耶？或為無益耶？」
「復次，伽藍眾！此無貪人是不為貪所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與者、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此即與彼以長夜之益與樂。」
「大德！唯然！」
一一
「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無111瞋是為益耶或為無益耶？」
「大德！為益。」
「復次，伽藍眾！此無瞋人是不為瞋所蔽、心不為捕、不殺有命者……乃至……、不語虛誑、亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？」
「大德！唯然！」
一二
「伽藍眾！汝等如何思惟耶？起於人內心之無癡是為益耶？或為無益耶？」
「大德！為益。」
「復次，伽藍眾！此無癡人是不為愚癡所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與之物、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？」
「大德！唯然！」
「伽藍眾！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或是不善耶？」
「大德！是善。」
「有罪耶？或無罪耶？」
「大德！是無罪。」
「是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？」
「若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？」
「大德！圓滿執取，即能引益與樂。對此我等之所說是如是。」
一四
「伽藍眾！是故，我語：『伽藍眾！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。』伽藍眾！若汝等共自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若將此法圓滿執取即可引益與樂——則伽藍眾！其時應具足而住，如是語者是緣此而說。
伽藍眾！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、與慈俱行之心……與悲俱行之心……與喜俱行之心……與捨俱行之心……徧滿一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。
一六
若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、當生於善趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我將於此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼112所得之第二慰安。又若作〔惡〕之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。若作〔惡〕之人，無有惡報，則現在，於二者113我已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。
伽藍眾！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。」
一七
「世尊！此即如是，善逝！此即如是，大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四種慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、生於善趣天世，此即彼所得之第一慰安，又若無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將於此現世，以無怨、無貪、無苦、有樂以我自己，此即彼所得之第二慰安。又若作〔惡〕之人有惡報，則我不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。若作〔惡〕之人無有惡報，則現在，於二者我114已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。
大德！奇哉……乃至……
大德！我等歸依世尊、法、又〔歸依〕比丘僧伽，大德請世尊存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。」
六十六
一
一時，具壽難陀迦住在舍衛〔城〕東園之彌迦羅母殿。
其時，彌迦羅之孫沙羅與裴克尼亞之115孫羅哈那來詣具壽難陀迦之處。詣已，向具壽難陀116迦問訊已，坐於一面。具壽難陀迦告坐於一面之彌迦羅之117孫沙羅曰：
二
「沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是故沙羅！其時汝等應斷〔彼〕。
沙羅！汝等如何思惟？是有貪耶？」
「大德！唯然。」
「沙羅！我言此義為貪欲。舍羅！有此貪心者，是因貪欲而118殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」
「大德！唯然。」
四
「沙羅！汝等如何思惟？〔謂〕是有瞋耶？」
「大德！唯然。」
「沙羅！我言此義為瞋恚。沙羅！有此瞋心者，是因瞋恚而殺有命者……乃至……語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」
「大德！唯然。」
五
「沙羅！汝等如何思惟？是有癡耶？」
「大德！唯然。」
「沙羅！我言此義為無明。沙羅！有此愚癡者，是因無明而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」
「大德！唯然。」
六
「沙羅！汝等如何思惟？〔謂〕此法是善耶？或不善耶？」
「大德！是不善。」
「為有罪耶？或無罪耶？」
「大德！是有罪。」
「〔謂〕智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？」
「大德！是智者之所訶毀者。」
「若圓滿執取者，即能引無益與苦耶？或不然耶？」
七
「沙羅！是故，我語：
『沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。』沙羅！若汝等只自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是則沙羅！其時汝等應斷〔彼〕，如此所說者即緣此而說。
沙羅！如是，汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅！若汝等只自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應斷〔將彼〕具足而住。
八
沙羅！汝等如何思惟？是無貪耶？」
「大德！唯然！」
「沙羅！我言此義為無貪欲，119沙羅！無此貪心者即無貪欲、不殺有命者、不取不該取之物、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？」
「大德！唯然！」
九
「沙羅！汝等如何思惟？是無瞋耶？」
「大德！唯然。」
「沙羅！我言此義為無瞋恚，沙羅！無此瞋心者即無瞋恚，不殺有命者……乃至……不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之利與樂耶？」
「大德！唯然。」
一〇
「沙羅！汝等如何思惟？是無癡耶？」
「大德！唯然。」
「沙羅！我言此義為明，沙羅！無此120愚癡者即有明，不殺有命者……乃至……不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？」
「大德！唯然。」
一一
「沙羅！汝等如何思惟？此法是善耶？或不善耶？」
「大德！是無罪。」
「智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？」
「大德！是智者之所稱讚者。」
「若圓滿執取即能引益與樂耶？或不然耶？」
「大德！若圓滿執取即能引益與樂，對此我等之所說是如是。」
一二
「沙羅！是故，我說，沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之教〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等師。沙羅！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應〔將彼〕具足而住，如是所說者即緣此而說。
一三
沙羅！彼聖弟子是如是離貪欲、離瞋恚、不愚癡。正知而具念、與慈俱行之心……乃至……悲……乃至……喜……乃至與捨俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是於橫徧上下一切處，以於一切世界，與捨具行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。彼如是知、有121是、有劣、有妙，有遠離此觀想。如是知，如是見故，彼之心是從欲漏解脫，又，從有漏解脫，又，從無明漏解脫。解脫已解脫智生。彼即知生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。
彼如是知，先是有〔我〕之貪，彼即不善，今無彼。如是即善。先是有〔我〕之瞋……乃至……先是有〔我〕之癡，彼即不善，今無彼，如是即善。是故，彼於現法無希求，寂滅，清涼，彼自己，因成為梵122而住於樂。」
六十七123
一124
「諸比丘！此等三者，是論事。云何為三耶？
諸比丘！依過去世而言：『過去世有如是。』依未來世而發言：『未來世當有如是。』依現在世發言：『今如是現起。』
二
諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。
若有人問，應一向記之問，卻不一向記，應分別記之問，卻不分別記說，應反詰記之問，卻不反詰而記，應捨置之問，卻不捨置。則諸比丘！如是之人是不可以相〔與〕語者。
諸比丘！復次，若有人問，應一向記之問一向記，應分別記之問分別記，應反詰記之問反詰記，應捨置之問捨置之，是則諸比丘！如是之人可以相〔與〕語者。
三
諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。
諸比丘！若有人問，不堅住於處或非處，不堅住於定見，不堅住於智者之說，不堅住於所行。是則諸比丘！如是之人不可〔與〕語。
諸比丘！相反之，若有人問，堅住於處或非處，堅住於定見，堅住於智者之說，堅住於所行，是則諸比丘！如是之人可〔與〕語者。
諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。
諸比丘！若有人問，為不當之答，將言轉外，現出憤、瞋與不興。是則諸比丘！如是之人是不可〔與〕語者。
諸比丘！相反之，若有人問，不為不當之答，不將言轉外，不現出憤、瞋與不興。是則諸比丘！如是之人是可以相〔與〕語者。
諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。
諸比丘！若有人問，即冗長而說，蹂躪〔問意〕，哄笑〔使問者蹰躇是否該問〕，捉話柄，是則諸比丘！如是之人不可〔與〕語。
諸比丘！若有人問，即不冗長而說，不蹂躪〔問意〕，不哄笑〔不使問者蹰躇是否該問〕，不捉話柄。是則諸比丘！如是之人可〔與〕語者。
六
諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔與〕語，或不可以相〔與〕語。
諸比丘！不傾聽者是無緣，傾聽者是有緣，彼有緣者是知一法125，徧知一法、斷一法、作證一法。彼是知一法，徧知一法、斷一法、作證一法而正確觸證解脫。諸比丘！離執著以作心之解脫，是言之目的，是對談之目的，是緣之目的，是傾聽之目的。」
七
凡逆相詐騙 執著深高慢
立非聖德上 互相求瑕疵
誤說與過失 將有錯勝利
互作不為歡 無關聖者言
住法而合法 悉皆聖故事
不懷高貢心 不剛愎莫暴
對彼無猜心 正確知後言
請隨喜善言 勿欺惡言語126
勿習詰問事 勿捉言話柄
勿說勿踏當 勿語無諦言
為知亦為信 智者言唯此
聖者言如是 此是聖人語
智人已知此 高慢而不語
六十八
一
「諸比丘！若他宗之徧歷者如是問：『諸子！有此等三種法。云何為三耶？』是貪127、瞋、癡。諸子！此等是三種法。諸子！云何為此等三法之差別？云何為特相？云何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，對他宗之徧歷者將作何記說？」
「大德！我等之教是以世尊為根本，以世尊為指導，以世尊為所歸。大德！此所說之義唯世尊能辯了，諸比丘從世尊聞已，當受持。」
「諸比丘！然則，諦聽！善思念之，我當說。」彼等諸比丘即答於世尊：「大德！唯然。」
「諸比丘！若他宗之徧歷者如是問：『諸子！有此等三法，云何為三耶？』是貪、瞋、癡。諸子！此等是三種法。諸子！云何為此等三法之差別？云何為特相？云何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，即應對彼他宗之徧歷者作如是記述：諸子！貪是小罪卻離之遲，瞋是大罪卻離之速，癡是大罪卻離之遲。
二
諸子！未生之貪生，或已生之貪倍加增廣，是有何因、有何緣耶？
可謂為淨相。彼非理思惟淨相故，未生之貪即生，又已生之貪即倍加增廣。諸子！此是未生之貪生，或已生之貪倍加增廣之因，此即〔其〕緣。
復次，諸子！未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣，是何因、何緣耶？
可謂是恚相。彼非理思惟恚相故，未生之瞋生，又已生之瞋倍加增廣。諸子！此是未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣之因，此是〔其〕緣。
四
復次，諸子！未生之癡生，已生之癡倍加增廣是何因、何緣耶？
可謂是非理作意。彼非理思惟故，未生之癡即生，又已生之癡即倍加增廣。諸子！此是未生之癡生，已生之癡倍加增廣之因是，此是〔其〕緣。
五
復次，諸子！未生之貪不生，或已生之貪可斷是有何因、何緣耶？
可謂不淨相。彼如理作意不淨相故，未生之貪不生，又已生之貪可斷。此是未生之貪不生，又已生之貪可斷之因，此是〔其〕緣。
六
復次，諸子！未生之瞋不生，或已生之瞋可斷，是有何因、何緣耶？
可謂慈心解脫。彼如理作意慈心解脫故，未生之瞋不生，又已生之瞋可斷。諸子！此是未生之瞋不生，或已生之瞋可斷之因，此是〔其〕緣。
七
復次，諸子！未生之癡不生，或已生之癡可斷，是有何因、何緣耶？
可謂是如理作意。彼如理作意故，未生之癡不生，又已生之癡可斷，此是未生之癡不生，或已生之癡可斷之因，此是〔其〕緣。」
六十九
「諸比丘！此等三者，是不善根。云何為三不善根耶？
貪128是不善根，瞋是不善根，癡是不善根。
諸比丘！貪者亦是不善。有貪心而以身、語、意所造作者亦是不善。有貪心，被貪所蔽而心為所執，而由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼之生起，由此等之貪所生、以貪為由緒、以貪為起原、以貪為緣之惡不善法。
諸比丘！瞋者亦是不善。瞋而以身、語、意所造作者亦不善。瞋而為瞋所蔽，又心為所執，而且由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼生起，從此等之瞋所生、以瞋為由緒、以瞋為起原、以瞋為緣之惡不善法。
三
諸比丘！癡者亦不善，愚癡而以身、語、意所造作者亦不善，愚癡而為癡所蔽，又心為所執，而且由於我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。如是，於彼生起，從此等之癡所生、以癡為由緒、以癡為起原、以癡為緣之惡不善法。
四129
諸比丘！又如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。諸比丘！又何以故，如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者耶？諸比丘！此人是因我有力，我是求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦。復有人，縱語真實亦予輕侮而不承認，縱語不實亦不執應摘發不實之勞而云：此為如是亦非真，此為如是亦非實。故如是之人說為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。諸比丘！如是之人是被由貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後即墮惡趣。由瞋而生……乃至……由癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後墮於惡趣。
諸比丘！猶如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三種蔦蔓所侵、被纏、而陷於困難、陷於衰亡、陷於困難衰亡。諸比丘！正如是，如是之人是被貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、被損、而惱、而煩、而身壞、死後墮於惡趣。由瞋而生……乃至……被癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已於現法住於苦、為損、而惱、而煩、而身壞、死後墮於惡趣。
六
諸比丘！此等三者是善根。云何者為三善根耶？
無貪是善根，無瞋是善根，無癡是善根。
諸比丘！無貪者是善根，無貪心而以身、語、意所造作者亦是善。無貪心而不被貪所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由於不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無貪所生、以無貪為由緒、以無貪為起原、以無貪為緣之諸善法。
七
諸比丘！無瞋者亦是善，無瞋心而以身、語、意所造作者亦是善。無瞋心而不被瞋所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無瞋所生，以無瞋為由緒、以無瞋為起原、以無瞋為緣之諸善法。
八
諸比丘！無癡者亦是善，無癡而以身、語、意所造作者亦是善。無癡而不被癡所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。於彼生起，由此等之無癡所生、以無癡為由緒、以無癡為起原、以無癡為緣之諸善法。
諸比丘！又如是之人稱為：時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。諸比丘！如是之人何以故，如是之人稱為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者耶？諸比丘！此人不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人，或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦。復有人，真實語即承認而不輕侮，語不實時執其應摘發不實之勞而言：此如是亦非真，此如是亦非實等。故如是之人說為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。
一〇
諸比丘！如是之人是斷從貪所生之惡不善法者，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，於現法安樂而住，不為損、無惱、無煩，已於現法般涅槃。斷由瞋而生……乃至……斷由癡而生之惡不善法，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不為所損、無惱、無煩，已於現法般涅槃。
一一
諸比丘！譬如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三者蔦蔓所侵、為所纏般。爾時有人帶來鉈與籠，彼從根本切斷其蔦蔓，切斷已，即130掘其根，掘已即取出盡是嗢尸羅草之莖根，彼即寸斷其蔦之根，131根斷已，將切成細片，成為細片已，以風與日曝曬，風與日曝曬已，以火燃燒，燒已，成為灰，成為灰已，以大風簸揚，或漂於河之急流。諸比丘！如是彼蔦根之被斷，如多羅樹頂之被切般，不更生，未來亦無所生。諸比丘！正如是，如是之人是斷由貪所生之惡不善法者，為截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已於現法般涅槃。斷由瞋所生……乃至……斷由癡所生之惡不善法，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已於現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已於現法般涅槃。
七十132
一
一時，世尊在舍衛〔城〕東園彌迦羅母殿。時，彌迦羅母毘舍佉於布薩133當日來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。世尊即告坐於一面之彌迦羅母毘舍佉曰：「毘舍佉！汝何故而於日中來此耶？」
〔毘舍佉曰〕：「大德！今日我是護布薩日者。」
「毘舍佉！布薩有三種，云何為三布薩耶？
二
毘舍佉！何者為牧牛者布薩耶？
毘舍佉！譬如有牧牛者，於暮時將牛牽還主人已，作如是思擇：今日牛往此處與此處，於此處與此處飲水。然則明日牛須往彼處與彼處，於彼處與彼處飲水。毘舍佉！正如是，一類之布薩者是作如是思擇：我於今日食此與此之嚼食，食此與此之噉食，然則我於明日須食彼與彼之嚼食，食彼與彼之噉食。彼即由其貪，由與貪欲俱行之心渡日，毘舍佉！如是即牧牛者布薩。毘舍佉！如是布薩是為牧牛者布薩，無大果，無大勝利，無大威光，不成為大廣。
三
毘舍佉！何為尼乾布薩耶？
毘舍佉！有名為尼乾之沙門眾！彼等對弟子作如是勸：諸子！汝當知，凡是對住於東方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於西方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於北方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住於南方百由旬以外之有情應棄刀杖。如是對一類之有情勸哀憐悲愍。對一類之有情不勸哀憐，不勸悲愍。彼等於布薩之當日對弟子作如是勸：諸子！汝等當知，汝應將衣服悉皆拋擲，而作如是言：我於任何處無任何物134，又我對任何物無執著。然而彼之父母卻知彼是我等之子，彼亦知彼等是我之父母。復次，彼之妻與子知彼是我之養者，而彼亦知彼是我之妻、之子。復次，彼之僮僕、傭夫是知彼是我等之主，彼亦知彼等是我之僮僕、傭夫。如是人等應受勸135實語時，卻勸虛誑語，我即以此為彼之虛誑語。過其夜後，彼受用所不與之資具，我即以此為彼之不與取。毘舍佉！如是即尼乾之布薩。如是布薩是為尼乾布薩，無大果、無大勝利、無大威光，不成大廣。
毘舍佉！又何為聖布薩耶？
毘舍佉！將染污之心由修治而令清淨。
毘舍佉！又如何將染污之心由修治而令清淨耶？
毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念如來，如是彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。隨念如來之彼心是淨化，並生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！猶如污之頭可由修治而清淨。
毘舍佉！又如何而受污之頭可由修治而清淨耶？是緣於煉粉，緣於香泥，緣於水，又緣於順應之人力。毘舍佉！如是而受污之頭可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。
毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？
毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念如來：如是彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。如此隨念如來之彼心即淨化而生歡喜，於是所有心之染污即為所斷。毘舍佉！此聖弟子即稱行梵136布薩，與梵俱住，彼心即依梵而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
五
毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，又，如何而染污之心可由修治而清淨耶？
毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念法：世尊之法是善說、是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。隨念法之彼心即清淨而生歡喜，於是心之染污即可斷。毘舍佉！猶如染污之身可由修治而清淨。
毘舍佉！又如何而染污之身可由修治而清淨耶？是緣於化裝用之石抹，緣於水，緣於順應之人力。毘舍佉！如是而染污之身可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。
毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？
毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念法：世尊之法是善說……乃至〔六〕……是智者內證。隨念法之彼心即清淨而生歡喜，於是所有心之染污即可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行法布薩，與法俱住，彼心即依法而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
六
毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，毘舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？
毘舍佉！於世間之中，聖弟子即隨念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者。是如理行者……乃至……世尊之弟子僧伽是和敬行者，〔僧伽〕即四雙八輩者。此即世尊之弟子僧伽是當受施、當受請待、當受供養、當受恭敬，是世人無上之福田。隨念僧伽之人心即清淨，而生歡喜。於是，心之染污即可斷。毘舍佉！猶如污穢之衣可由修治而清淨。
毘舍佉！如何而污穢之衣可由修治而清淨耶？
是緣於熱，緣於灰汁，緣於生糞，緣於水，緣於其順應之人力。毘舍佉！如是污穢之衣是可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。
毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念僧伽：世尊之弟子137僧伽是妙行者……乃至……是無上之福田。隨念僧伽之彼心即清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行僧伽布薩，與僧伽俱住，彼之心即依僧伽而清淨，而生歡喜，於是所之心之染污即可斷。毘舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
七
毘舍佉！染污之心可由修治而清淨。毘舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？
毘舍佉！世間之中，聖弟子即隨念己戒之無缺、不穿、無斑、無紋、有益、智者所稱讚、無執取、能起三摩提。彼隨念戒之心是清淨而生歡喜，所有心之染污即可斷。毘舍佉！猶如受到染穢之鏡面可由修治而清淨。
毘舍佉！如何而污穢之鏡面，可由修治而淨耶？
是緣於油，緣於灰，緣於毛拂，又緣於順應之人力，毘舍佉！如是所污之鏡面可由修治而清淨。毘舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。
毘舍佉！又如何而染污之心，可由修治而清淨耶？
毘舍佉！於世間中，聖弟子隨念己戒之無缺……乃至……能起三摩提，彼隨念戒之心即清淨……乃至……可斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行戒布薩，與戒俱住，彼之心依戒而清淨，而生歡喜，所有心之染污即可斷，毘舍佉！如是而染污之心即清淨。
毘舍佉！染污之心可由修治而清淨，毘舍佉！又，如何染污之心，可由修治而清淨耶？
毘舍佉！於世間中，聖弟子隨念天：有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有化樂天、有他化自在天、有梵眾天、有此以上之天。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信於我亦有。此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之戒，與彼相同之戒於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之聞，與彼相同之聞於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之捨，與其相同之捨於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之慧，與其相同之慧於我亦有。彼隨念自己與彼等諸天之信、戒、聞、捨及慧之心即清淨而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！猶如是有垢之金鑛，可由修治而清淨。
緣於竈，緣於鹽，緣於赭土，緣於橐與鉗，又，緣於順應之人力。毘舍佉！如是有垢之金鑛，可由修治而清淨。
毘舍佉！又，如何而染污之心，可由修治而清淨耶？
毘舍佉！於世間之中，聖弟子隨念天——有四大王天、有三十三天……乃至……有此以上之天，此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信於我亦有。於此處沒而生於彼處之天，無論成就如何之戒……聞……捨……慧，與彼相同之慧於我亦有。彼隨念自己與彼等諸天之信、戒、聞、捨及慧之心即清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！此聖弟子即稱為行天布薩，與天俱住，彼之心依天而清淨，而生歡喜，於是所有心之染污即斷。毘舍佉！如是染污之心，可由修治而清淨。
毘舍佉！彼聖弟子如是思擇：阿羅漢是終生斷殺生、離殺生、捨杖、捨刀、有恥、起悲憐心，並饒益哀愍一切之有命而住。我亦於今日此夜、此晝、斷殺生、離殺生、捨杖、捨刀、有恥、起悲憐心，饒益哀愍一切有命而住。由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。
一〇
阿羅漢是終生斷不與取，離不與取，取其受與者，望其受與者，自身不偷清淨而住。我亦於今日此夜此晝，斷不與此，離不與取，取受與者，望其受與者，自身不偷，清淨而住。由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。
一一
阿羅漢是終生斷非梵行，行梵行，從〔非梵行〕遠離，離村人交會之法。我亦於今日此夜此晝，斷非梵行，行梵行，從〔非梵行〕遠離，離村人交會之法，由於此分，我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。
一二
阿羅漢是終生斷虛誑語，離虛誑語，語真實，續實語，堅固，而當受信任，不欺世人。我亦於今日此夜此晝，斷虛誑語，離虛誑語，語真實，續實語，堅固而當受信任，不欺世人，由於此分，我亦仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。
一三
阿羅漢是終生斷穀酒、有木酒138酒分之放逸處，離穀酒，有木酒之酒分之放逸處而住。我亦於今日此夜此晝，斷穀酒，有木酒之酒分放逸處，離穀酒，離有木酒之酒分放逸處而住。由於此分我亦當仿傚阿羅漢，又，我應行布薩。
阿羅漢是終生午前食139者，不作夜食，離非時食140。我亦於今日此夜此晝，成為午前食者，不夜食，離非時食，由於此分，我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。
一五
阿羅漢是終生離背馳141及不見〔作〕舞踊、歌詠、音樂之事。離持華鬘、香、塗香，〔以其等〕作為飾事。我亦於今日此夜此晝，離背馳及不見舞踊、歌詠、音樂之事，離持華鬘、塗香，〔以其等〕作為飾事。由於此分，我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。
一六
阿羅漢是終生斷高牀、大牀。離高牀、大牀，臥於低處，或牀上、或草之舖敷物上。我亦於今日此夜此晝，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於低處，或牀上、或草之舖敷物上，由於此分我亦當傚阿羅漢，又，我應行布薩。毘舍佉！如是者實是聖者布薩。毘舍佉！行此聖者布薩即有大果、有大勝利、有大威光、是大廣。
一七
有如何之大果耶？有如何之大勝利耶？有如何之大威光耶？有如何之大廣耶？
毘舍佉！譬如有人，成為持有甚多七寶之此142十六大國，即：鴦伽、摩揭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、番伽、拘樓、般遮羅、婆蹉、首羅先那、阿濕摩伽、阿槃提、健陀羅、劍蒲闍之主權者以作支配、卻不值於成就八支布薩之十六分之一，何以故？毘舍佉！比天之樂，人之主權是輕劣故。
一八
毘舍佉！人間五十年是四大王天之一日一夜。此方夜之三十夜是一月。此方月之十二月是一年。此方年之五百年是四大王天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為四大王天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
毘舍佉！人間百年是三十三天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之千年是三十三天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為三十三天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比之天之樂，人之主權是輕劣。
二〇
毘舍佉！人間二千年是夜摩天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之二千年是夜摩天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為夜摩天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由143此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
二一144
毘舍佉！人間四千年是覩史多天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之四千年是覩史多天之壽量，毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為覩史多天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
二二
毘舍佉！人間八千年是化樂天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年。此方年之八千年是化樂天之壽量。毘舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為化樂天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
毘舍佉！人間一萬六千年是他化自在天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之一萬六千年是他化自在天之壽量。毘舍佉！然而實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為他化自在天之同朋。毘舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。」
二四
第三 阿難品
七十一150
一
緣在舍衛〔城〕。
其時，徧歷者闡那即來詣具壽阿難之處。詣已，與具壽阿難互俱相慶慰、作歡喜、不可忘之交談已，坐於一面。坐於一面之徧歷者闡那即語具壽阿難曰：
「友，阿難！汝等亦施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷耶？」
「友！然則如何是汝等所見貪之過患151而施設貪之斷耶……乃至……如何是汝等所見癡之過患而施設癡之斷耶？」
二
「友！有貪心之人是被貪所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而唯感到心之苦、憂。當貪斷時，即不思惱害自己之事，……不惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。
友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。當貪斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。
友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，無法如實知自利、亦……他利……乃至……亦無法如實知俱利。當貪斷時，即能如實知自利，亦……他利……乃至……亦能如實知俱利。
友！貪者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者。助長苦痛者，不能引涅槃者。
友！有瞋心之人是為瞋……乃至……
友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而感到心之苦、憂。當愚癡斷時，即不思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。
友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。當愚癡斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……不以意行惡行。
友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦不如實知自利、亦……他利……乃至……亦不如實知俱利。當愚癡斷時，亦能如實知自利、亦能……他利……乃至……如實知俱利。
友！愚癡者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者，能助長苦痛者，不能引涅槃者。
友！此是我等見貪之過患，施設貪之斷者。此是見瞋之過患，施設瞋之斷者，此是見癡之過患，施設癡之斷者。
三
友！復有斷此貪、瞋、癡之道耶？有行跡耶？
友！有斷此貪、瞋、癡之道，有行耶。
友！如何為斷此貪、瞋、癡之道？如何為行跡？
即是八支聖道，所謂正見……乃至……正定。友！此實是斷此貪、瞋、癡之道，是行跡。
友！此斷貪、瞋、癡之道是善，行跡是善。友！阿難！然則實是不放逸者。」
七十二
一
一時，具壽阿難住在憍賞彌之瞿私多園。
其時，有一在家之阿時婆迦弟子，來詣具壽阿難之處。詣已，問訊具壽阿難已，坐於一面，坐於一面之彼在家之阿時婆迦弟子，即對阿難語曰：
「大德阿難152！何人之法是善說耶？於世之中，誰等是妙行者耶？於世之中，誰等是完成者耶？」
「家主！然則，於此我當問汝，請隨所欲而回答。家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而說法，為斷瞋而說法，為斷癡而說法之人是善說耶？或否？對此汝如何思惟？」
「大德！凡是為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法是善說——於此我如是思惟。」
「家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而修行，……瞋……為斷癡而修行之人，於世中是善修行者耶？或否？於此汝如何思惟？」
「大德！凡為斷貪而修行之人，……瞋……為斷癡而修行之人，於世之中是善修行者——於此我如是思惟。」
三
「家主！汝如何思惟耶？凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦不可能生者，彼於世之中是完成者耶？或否？對此汝如何思惟？」
「大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生者，彼於世之中是完成者——對此我如是思惟。」
四
「由是汝如是記說：『大德！凡為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法，是善說。』又汝如是記說：『大德！凡為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行之人，於世中是善修行者。』又汝如是記說：『大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生者，於世中是完成者。』」「大德！是希奇，大德！是未曾有，不讚歎自法153，不誹謗他法，依道理而說法，說義理，又不交雜私見。
大德阿難！汝等為斷貪而說法，為斷瞋而……乃至……為斷癡而說法，大德！汝等之法是善說。大德阿難！汝等為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行，汝等於世中之善修行者。大德阿難154！汝等貪已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。汝等之瞋……乃至……汝等之癡已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生，汝等是於世之完成者。
六
大德！奇哉！大德！奇哉！大德！譬如起伏者，如發覆者，或示道於迷者，於闇中持來明燈，使有眼者，得見諸色。如是如是，聖阿難以種種之方法開示法。大德阿難！我歸依世尊，又，歸依〔法〕又〔歸依〕僧。聖阿難請存念我，從今日起我終生歸依為優婆塞。」
七十三155
一
一時，世尊住在釋迦族之地迦毘羅〔城〕外之尼拘律樹園。其時世尊病愈，病愈未久。時，釋迦族之摩訶那摩來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之釋迦族摩訶那摩白世尊言：
「大德！我知世尊自昔即如是說法，得定者有知，不得定者則非，大德！是定先而智後耶？或智先而定後耶？」
二
其時，具壽阿難自忖：「世尊病愈，病愈未久。此釋迦族之摩訶那摩對世尊作甚深之問，莫如我將釋迦族摩訶那摩同伴出予一處以說法。」
其時，具壽阿難即揩釋迦族摩訶那摩之臂同伴而出，對釋迦族摩訶那摩言：
「摩訶那摩！世尊說有學之戒，又，世尊亦說無學之戒。又，世尊說有學之定，又，世尊亦說無學之定。又，世尊說有學之慧，又，世尊亦說無學之慧。
摩訶那摩！何為有學之戒耶？
摩訶那摩！世間有比丘，具戒波羅提木叉……乃至〔二集之四之五〕……受學學處。摩訶那摩！此說為有學之戒者。
五
摩訶那摩！何為有學之定耶？
摩訶那摩！世間有比丘，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住，此說為有學之定者。
六
摩訶那摩！何為有學之慧耶？
摩訶那摩！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……如實知此是趣於滅苦之道。摩訶那摩！此說為有學之慧，摩訶那摩！所謂聖弟子者具足如是戒，具足如是定，具足如是慧，諸漏盡故，於現法自知心解脫、慧解脫已，作證具足而住。摩訶那摩！世尊如是說有學之戒者，世尊亦如是說無學之戒者，世尊如是說有學之定者，世尊亦如是說無學之定者，世尊如是說有學之慧者，世尊亦如是說無學之慧者。」
七十四156
一
一時，具壽阿難住在毘舍離大林中重閣講堂，時，離車族之阿婆耶與離車族之潘迪它庫馬拉卡〔聰明童子〕來詣阿難之處。詣已，問訊具壽阿難已，坐於一面。坐於一面之離車族之阿婆耶即語阿難曰：
「大德！離繫若提子是一切知者，一切見者，〔彼〕稱為智見無所餘：157我無論是行、是住、是眠、是醒、恒不斷作智見現起。彼由苦行而施設過去世諸業之吐出，由不作而施設新業橋之破壞。如是業盡故苦盡，苦盡故受盡，受盡故一切〔流轉之〕苦滅盡，如是由於此可見之滅盡清淨，而有〔生死之〕超出。大德！世尊就此有何言耶？」
「阿婆耶！世尊、知者、見者、應供、正自覺正確說明此158三種滅盡清淨，是為有情之清淨，為超脫愁、惱，為欲滅苦、憂，為欲得智，為欲作證涅槃。云何為三耶？
阿婆耶！世間有比丘，具戒，波羅提木叉……乃至〔二集之四之五〕……受學學處，彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀159、是隨順、是智者應內證者。
阿婆耶！比丘者具足如是戒，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。
阿婆耶！比丘者具足如是戒……乃至……從漏盡，將於現法自知無漏160心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。彼不造新業，又，故業隨受而吐出，滅盡是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。
阿婆耶！世尊、161知者、見者、應供、正自覺正確說明此三者滅盡清淨162，是為有情之清淨，為超脫愁與惱，為欲滅苦與憂，為欲得智，為欲作證涅槃。」
三
如是為說時，離車族之聰明童子即語離車族之阿婆耶曰：「友！阿婆耶！汝何故不以具壽阿難之善說為善說而隨喜耶？」
「友！我為何不以具壽阿難之善說為善說而隨喜耶？不以具壽阿難之善說為善說而隨喜者之頭，當為粉碎。」
七十五
一
一時，阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。世尊告坐於一面之具壽阿難曰：
「阿難！凡汝等所哀愍之人，或是所謂容聽〔汝等言〕之眾人，即或友，或同輩，或親戚，或近親。阿難！汝等應於三處勸導，使之能入，能住。云何為三耶？
二163
應勸導於佛證淨，使之能入、能住——彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。應勸導於法證淨，使之能入、能住——世尊之法是善說164、是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者應內證者。應勸導於僧伽證淨，使之能入、能住——世尊之弟子165僧伽是妙行者，世尊之弟子僧伽是直行者，世尊之弟子僧伽是如理行者，世尊之弟子僧伽是和敬行者，〔僧伽者〕即四雙八輩；世尊之弟子僧伽是應受施、應受請待、應受供養、應受恭敬，是世人之無上福田。
三
阿難！地界、水界、火界、風界之四大種雖有變異，成就佛證淨之聖弟子不會有變異166，〔唯〕有此變異而已。阿難！成就佛證淨之聖弟子，或生於地獄、或傍生、或餓鬼境者，無有是處。
四
阿難！地界、水界、火界、風界之四大種，雖有變異，但成就法……乃至……成就僧伽證淨之聖弟子不會有變異，〔唯有〕有此變異而已。阿難！成就僧伽證淨之聖弟子，或生於地獄、或傍生、或餓鬼者，無有是處。
阿難！凡汝等所哀愍之人，或所謂容聽〔汝等言〕之眾人，即或友、或同輩、或親戚、或近親。阿難！汝等應於三處勸導，使之能入、能住。」
七十六
一
一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！說為有、有，大德！齊限於何而有有耶？」
「阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？」
「大德！此是不然。」
「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結有情之識是安住於下劣界中，如是而起當來之後有。阿難！如是而有有。
二
阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？」
「大德！此是不然。」
「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之識是安住於中界，如是而起當來之後有。
阿難！若無無色界之異熟業，亦可得無色有之事耶？」
「大德！此是不然。」
「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之識是住於妙界，如是而起當來之後有。阿難！如是而有有。」
七十七
一
一時，具壽阿難來詣世尊所在之處……乃至……坐於一邊之具壽阿難白世尊言：
「大德！說為有有。大德！齊限於何而有有耶？」
「阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？」
「大德！此是不然。」
「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於下劣界中，如是而起當來之後有。
二
又阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？」
「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於中界中，如是而起當來之後有。
三
又，阿難！若無無色界之異熟業，可得施設無色有之事耶？」
「大德！此是不然。」
「阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。有無明蓋，有愛結之有情之思〔與〕希求是安住於妙界中，如是而起當來之後有，阿難！如是而有有。」
七十八
緣與前同……乃至……世尊告坐於一面之具壽阿難曰：
「阿難！一切之戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，是為有效耶？」
「大德！此中不可一向作記。」
「阿難！然則，汝當分別。」
「大德！如習於戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，而不善法增長，善法損減。如是戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行是無效。大德！又，如果習於戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行，而不善法損減，善法增長，如是戒、禁、〔難行之〕活命、梵行、信行是有效。」如是具壽阿難所語，〔大〕師即予同意。
時具壽阿難因〔大〕師予以同意，而從座起，問訊世尊，右繞而去。
時，世尊於具壽阿難離去不久，告諸比丘眾曰：「諸比丘！阿難是有學，然則，於慧與彼全等者，是不易得。」
七十九167
一
一時，具壽阿難來詣世尊所在之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。云何為三耶？是根香168、樹心香、華香。大德！此等三種香，唯有順風薰，逆風即不薰。大德！有順風亦薰，逆風亦薰，順逆風亦薰之香否？」
「阿難！有香類，順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。」
二
「大德！如何是彼香類順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者？」
「阿難！無論在村中或邑中，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧，離殺生、離不與取、離於欲邪行、離虛誑語、離有穀酒，木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢慳吝之心住於家，施而無所惜，舒伸〔施〕手，樂於棄捨、容乞、樂於分與施物，其地方之沙門、婆羅門稱讚：某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛、歸依法、歸依僧、離殺生、離不與取、離於欲邪行、離虛誑語、離有穀酒、木酒之酒分放逸處，具戒、性質善良，以無污穢慳吝之心住於家，施無所惜，舒伸〔施〕手，樂於棄捨、容乞、樂於分與施物。天亦稱讚彼而曰：『某名之村或邑，有女人或男子，歸依佛……乃至樂於分與施物。』阿難！實則此香類之順風亦薰，逆風亦薰，順逆風皆薰者。」
三169
華香不薰在逆風
栴檀多揭摩利迦170
善士即薰在逆風
善士171香於一切處。
八十172
一
一時，具壽阿難來詣世尊之處。詣已，問訊世尊而坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「我現從世尊得聞，現從世尊受持〔謂：〕阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使聞〕於幾何耶？」
「阿難！彼是弟子，如來是無量。」
再次，具壽阿難白世尊言：「我現從世尊得聞，現從世尊受持〔謂：〕『阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。』然則大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使聞〕於幾何耶？」
「阿難！彼是弟子，如來是無量。」
二
第三度，具壽阿難白世尊言：「我現從世尊得聞，現從世尊受持，〔謂：〕『阿難！尸棄〔佛〕有名為阿毘浮之弟子，居於梵世，發音聲則千世界可使得聞。』然則，大德！世尊、應供、正自覺者發音聲，能〔使則聞〕於幾何耶？」
「阿難！汝曾得聞173小千世界耶？」
「世尊！今正是時，善逝！今是其時，願世尊為說，從世尊得聞，諸比丘應受持。」
「阿難！然則諦聽，善思念之。我當為說。」具壽阿難即答世尊：「大德！唯然。」世尊告曰：
三
「阿難！有日、月運行照輝諸方之千位世〔界〕，在其中有千月、千日、千須彌山王、千閻浮提、千西牛貨、千北俱廬、千東勝身、174千四大海、175千四大王176177、千三十三〔天〕、千夜摩〔天〕、千覩史他〔天〕、千化樂〔天〕、千他化自在〔天〕、千梵世〔天〕。阿難！此名為小千世界。阿難！有小千世界之千倍〔世界〕者。阿難！此名為中二千世界。又，阿難！有中二千世界之千倍世〔界〕者。阿難！此名為三千大千世界。阿難！如來若希望，則發音聲可令三千大千世界得知，或178復希望可令更遠者得〔知〕。」
「大德！復次，如何而世尊發音聲可令三千大千世界得知，或179復希望可令更遠者者得〔知〕耶？」
「阿難！於此如來以光滿三千大千世界，彼等有情若知其光，如來則於其時發音，令其聞聲。阿難！如是如來發音聲，令三千大千世界得知，或復希望可令更遠者得〔知〕。」
五
如是語時，具壽阿難即唱曰：「嗚呼！於我有利，嗚呼！我是幸遇，我師有如是之大神通，有如是之大威德。」
如是說時，具壽鄔陀夷語具壽阿難曰：「具壽阿難！若汝師有如是之大神通，有如是之大威德，其為汝有何作為耶？」
如是語時，世尊告具壽鄔陀夷曰：「鄔陀夷！勿如是言，鄔陀夷！勿如是言，鄔陀夷！若阿難於尚未離貪前死，因其心淨，於天中七次登於王位，於此閻浮提中七次登於王位，鄔陀夷！阿難更於現法般涅槃。」
第四 沙門品
八十一180
一
「諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。云何為三耶？
受增上戒學事，受增上心學事，受增上慧學事。諸比丘！此等三者，是沙門之沙門行。諸比丘！是故，於此應如是學：我受增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。
二181
諸比丘！譬如驢追牛群，邊行邊言：『我亦是〔牛〕，我亦是〔牛〕，彼並無與牛相同之色，與牛相同之聲，與牛相同之步法，彼只在追逐牛群，邊走邊言我亦是〔牛〕，我亦是〔牛〕而已。』諸比丘！正如是，世間中有比丘是在追諸比丘，而邊行邊言：『我亦是比丘，我亦是比丘。』彼並無與其他諸比丘同樣受增上戒學之欲，與其他諸比丘同樣增上心學之欲，與其他諸比丘同樣受增上慧學之欲，彼只在追諸比丘，邊言邊行：『我亦是比丘，我亦比丘而已。』
諸比丘！故，應如是學——我受增上戒學之欲是很深。我受增上心學之欲是很深。我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。」
八十二182
一
「諸比丘！此等三者，是耕田家主應先作之事。云何為三耶？
諸比丘！世之耕田家主，最初須善為耕田，善為施平。在最初善為耕平之田，於相當時播種子，於相當時播種子已，時時將水引入，時亦放出。諸比丘！此等為耕田家主應先作之三者。
二
諸比丘！正如是，此等三者，是比丘應先作之事。云何為三耶？
受增上戒學之事，受增上心學之事，受增上慧學183之事。諸比丘！此等是比丘應先作之三者。諸比丘！是故，應如是學——我增上戒學之欲是很深，我受增上心學之欲是很深，我受增上慧學之欲是很深。諸比丘！汝等應如是學。」
八十三184
一
如是我聞。一時，世尊住在毘舍離大林中之重閣講堂。其時有一跋耆子比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐於一面之彼跋耆子比丘，白言世尊：
「大德！每半月有一百五十餘之學處185為所誦。大德！我不能學此！」
「然則，比丘！汝能學三學：增上戒學、增上心學、增上慧學否？」
「大德！我能學增上戒學、增上心學、增上慧學。」
二
「比丘！是故，汝學增上戒學、增上心學、增上慧學。比丘！汝學增上戒、學增上心、學增上慧故，比丘！因學增上戒、學增上心、學增上慧，汝之貪可斷、瞋可斷、癡可斷；汝之貪可斷故、瞋可斷186故、癡可斷故，汝即不作不善事，不習惡事187。」
彼比丘即於後時亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧。彼學增上戒、學增上心、學增上慧而斷貪、斷瞋、斷癡。彼因斷貪故、因斷瞋故、因斷癡故，彼即不作不善事，不188習惡事。
八十四189
一
一時，有一比丘，來詣世尊所在之處……乃至……坐於一邊之彼比丘即白言世尊：
「大德！說為有學、有學。大德！齊限於何始為有學耶？」
「比丘！彼是學習者，故說為有學。」
「又彼是學於何者？」
「學增上戒、學增上心、學增上慧。比丘！是故，彼即說為有學。」
八十五193
一
「諸比丘！此百五十餘之學處於每半月為所誦，欲利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。云何為三耶？
增上戒學、增上心學、增上慧學是，諸比丘！此等三學，此〔百五十餘之〕一切194，即被攝於其中。
二
諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是細、隨細之195學處196，彼雖犯此亦還於淨。何以故？諸比丘！我不因此而說彼〔雖為聖人〕是無堪能者。然而，凡於根本之淨行197〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住於戒而受學學處。彼能盡三結故，成為198預流、不墮法、決定、趣於正覺。
三
復次，諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦能還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是堅固，又堅住於戒而受學學處。彼能盡三結故，貪199、瞋、癡薄故，成為一來，唯來此世一次，即作苦之邊際。
諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦能還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼之戒是確固，又安住於戒而受學學處。彼五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，從彼世是不退轉法。
五
諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒是確固，又安住於戒而受學學處，彼漏盡故，於現法自了知無漏之心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。
諸比丘！如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之〔成就〕。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐200。」
八十六
一
「諸比丘！此百五十餘之學處於每半月誦，欲得利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘之學處之〕一切即被攝於其中。云何者為三耶？
是增上戒學、增上心學、增上慧學。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。
二
諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒是確固，又安住於戒而受學學處，彼三結盡故，成為七返，以七返為極，輪迴流轉於天中及人中，而作苦之邊際。彼三結盡故為家家。或201於三家輪迴流轉而作苦之邊際。彼三結盡故成為一種子，唯起一人之有而作苦之邊際。彼三結盡故，貪、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次即作苦之邊際。
諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者，然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處。彼五順下分結盡故，成為上流，至於色究竟。彼五順下分結盡故，成為有行般涅槃。彼五順下分結盡故，成為無行般涅槃。彼五順下分結盡故，成為損害般涅槃。彼五順下分結盡故，成為中間般涅槃。
四
諸比丘！復次，世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是細、隨細之學處，彼雖此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本淨行〔及〕順應於淨行之中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處。彼漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證，具足而住。
諸比丘！如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之〔成就〕。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。」
八十七202
一
「諸比丘！此百五十餘學處於每半月誦。欲得利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。云何為三耶？
是增上戒學、增上心學、增上慧學，諸比丘！此等三學，此〔百五十餘學處之〕一切，即被攝於其中。
諸比丘！世間有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。凡是細、隨細之學處，彼雖犯此，亦還於淨。何以故？諸比丘！我若不說此中〔雖為聖人〕亦無堪能者。然而，凡於根本之淨行〔及〕順應於淨行中，彼戒確固，又安住於戒而受學學處，彼漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。
三
復次，或有未勝於此，未通達者，因五順下分結盡故，成為中間般涅槃；復次，或有未勝於此，未通達者，五順下分結盡故，成為損害203般涅槃……無行般涅槃……有行般涅槃……成為上流……行於色究竟；復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，貪、瞋、癡薄故成為一來，唯來此世一次而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，成為一種子，唯起一人性而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故成為家家，輪迴流轉於二或三家，而作苦之邊際。復次，或有未勝於此，未通達者，因三結盡故，成為七返，以七返為極，輪迴流轉於天中204及人中，而作苦之邊際。
諸比丘！如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即〔成就〕一分。諸比丘！無論如何，我說學處是不唐捐。」
八十八205
一
「諸比丘！此等是三學。云何為三學耶？
是增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比丘！又，以何為增上戒學耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至〔二集之四之五〕……受學於學處。諸比丘！此為增上戒學。
諸比丘！又，以何為增上心學耶？
諸比丘！世間有比丘，遠離於欲……乃至……具足第四靜慮而住。諸比丘！此為增上心學。
諸比丘！又，以何為增上慧學耶？
諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……此趣於滅苦之道。諸比丘！此說為增上慧學。諸比丘！此等是三學。」
八十九206
一
「諸比丘！此等是三學，云何為三學耶？
是增上戒學、增上心學、增上慧學。
諸比丘！又，以何為增上戒學耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至〔二集之四之五〕……受學學處。諸比丘！此說為增上戒學。
諸比丘！又，以何為增上心學耶？
諸比丘！世間有比丘，遠離於欲……乃至……具足第四靜慮而住。諸比丘！此說為增上心學。
諸比丘！又，以何為增上慧學耶？
諸比丘！世間有比丘，漏盡故，於現法自知無漏心解脫、慧解脫已、作證、具足而住。諸比丘！此說為增上慧學。諸比丘！此等是三學。」
二
增上戒與心207 增上慧精進
具力固靜慮 正念護根習
既如前亦後 既如後亦前
既如下亦上 既如上亦下
既如晝亦夜 既如夜亦晝
無量三摩提 戰勝一切方
行淨為前進 言彼有學人
淨行極堅固 世稱彼等覺
由識之滅故 愛盡而解脫
九十208
一
一時，世尊遊行於拘薩羅人之間，與諸大比丘入於崩伽闍邑。世尊住彼崩伽闍。所謂崩伽闍即拘薩羅人之邑。
復於其時，有名迦葉之比丘住在崩伽闍。於彼處世尊作學處相應之法語，示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘。然而，迦葉比丘卻於世尊作學處相應之法語示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，表示不忍、不滿此沙門極為儉約。
二
其時，世尊住崩伽闍已，即向王舍〔城〕之方遊行而去。次第遊行而入於王舍〔城〕，世尊即住在王舍〔城〕之鷲峯山。
時，迦葉比丘即於世尊離去不久，起惡作，作追悔：「嗚呼！於我有不利。嗚呼！於我並非有利。嗚呼！我之所行是可惡。嗚呼！我之所行並非有善。當世尊以學處相應之法語示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、有不滿：『此沙門極為儉約。』我今何不往詣世尊所在之處。詣已，於世尊座前，以過為過作懺悔！」
三
其時，迦葉比丘即收牀坐、披衣、持鉢，向王舍〔城〕而去，次第來詣王舍〔城〕鷲峯山世尊所在處。詣已，問訊坐於一面，坐於一面之迦葉比丘，白世尊言：
「大德！一時，世尊住在崩迦闍，崩伽209闍即是拘薩羅人邑。當世尊於彼處，以學處相應之法語示現、勸導、讚勵諸比丘時，我有不忍、不滿：『此沙門是極儉約。』時，世尊住崩伽闍已，而向王舍〔城〕之方遊行而去。大德！於世尊離去後不久，我即起惡作，作追悔：『嗚呼！於我有不利，嗚呼！於我並非有利。嗚呼！我之所行是可惡。嗚呼！我之所行並非有善。當世尊以學處相應之法語，示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：「此沙門是極儉約。」我何不往詣世尊所在處。詣已，於世尊座前，以犯為犯作懺悔。』大德！凡愚、迷惘、不善、違犯克服我。當世尊以學處相應之法語示現、勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，我有不忍、不滿：『此沙門是極儉約。』大德！請世尊以我之過為過，為防禦當來，請容受。」
「迦葉！汝實犯凡愚之迷惘不善之過。當我以學處相應之法語，示現勸導、讚勵、慶喜諸比丘時，汝即謂：『此沙門極為儉約。』迦葉！又，汝即能知以犯為犯而如法懺謝故，我等可容受。迦葉！人若能知以過為過而如法懺謝，而為防禦當來，此於聖者之律210是增事211。
迦葉！若長老比丘者不稱讚欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘於學，又於應時對欲學之他比丘不稱讚真、實。如是之長老比丘，迦葉！我並不稱讚。何以故？因為〔大〕師稱讚彼，其餘眾人就親近彼比丘，親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之不饒益、苦。迦葉！是故，我不稱讚如是之長老比丘。
六
迦葉！若中年比丘者……乃至……迦葉！若新學比丘者不稱讚欲學、受學，又不勸導不欲學之他比丘於學，又於應時對欲學之他比丘不稱讚真、實。如是之新學比丘。迦葉！我並不稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘。親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之不饒益、苦。迦葉！是故，我不稱讚如是之新學比丘。
七
迦葉！長老比丘者，若稱讚欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘於學，又對欲學之他比丘，應時而說稱讚真、實。如是之長老比丘，迦葉！我予稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘，親近彼之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之饒益、之樂。迦葉！是故，我稱讚如是之長老比丘。
迦葉！中年比丘者亦……迦葉！新學比丘者稱讚欲學、受學，又勸導不欲學之他比丘於學，又真、實應時而說稱讚欲學之他比丘。如是之新學比丘，迦葉！我予稱讚。何以故？因〔大〕師稱讚彼，其餘眾人則親近彼比丘，親近彼比丘之眾人即倣彼，倣彼之眾人則有長久之饒益、樂。迦葉！是故，我稱讚如是之新學比丘。」
第五 掬鹽品
九十一
一
「諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。云何為三耶？
諸比丘！世有耕田家主，疾疾善為耕田，善為耕平。疾疾善為耕田、善為耕平已、亦疾疾播種子、疾疾播種已、疾疾引入水、又放出。諸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。
諸比丘！彼耕田家主並無今日之穀猶生、明日即稔、明後日212即熟之神通威力。諸比丘！唯有時，彼耕田家主其穀，將隨季節之變化而或生或稔或熟。
二
諸比丘！正如是，此等三者，是比丘之必然所作。云何為三事耶？
受增上戒學之事、受增上心學之事、受增上慧學之事。諸比丘！此等三者，是比丘之必然所作。
諸比丘！彼比丘並無我今日無取著，或於明日，或於明後日等，從而心解脫之神通威力。諸比丘！唯有時，亦學增上戒、亦學增上心、亦學增上慧，比丘無取著，從漏而心解脫。
諸比丘！是故，對此應如是學：我等受增上戒學之欲應很深……乃至……我等受增上慧學之欲應很深。諸比丘！汝等應如此學。」
九十二
「諸比丘！外道之徧歷者施設此等三種遠離。云何為三遠離耶？
即由衣〔所生染〕之遠離、乞食〔所生染〕之遠離、牀座〔所生染〕之遠離。
諸比丘！此中，外道之徧歷者即於衣〔所生染〕遠離而作施設：彼等亦著麻衣、亦著雜衣、亦著屍衣、亦著糞掃衣、亦著樹皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂之鹿皮、亦著結茅草衣、亦著結樹皮衣、亦著結木屑衣、亦著人髮褐、亦著尾毛褐、亦著鵂鶹翼衣。諸比丘！外道之徧歷者即於衣〔所生染〕遠離，作如是施設。
諸比丘！此中，外道之徧歷者即於乞食〔所生染〕遠離而作施設：彼等即亦食生菜、亦食粟粒、亦食野生穀類、亦食削皮之屑、亦食蘚苔、樹脂、亦食糠、亦食被拋棄之焦飯、亦食摺胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食林中之根或果實而生、亦食落下之果實。諸比丘！外道之徧歷者即於乞食〔所生染〕遠離，作如是施設。
諸比丘！此中外道之徧歷者即遠離於牀座〔所生染〕，而施設林樹下、塚間、高原、迴處、藁堆、穀倉。諸比丘！外道之徧者，即遠離於牀座〔所生染〕作如是施設。
諸比丘！外道之徧歷者施設此等三種遠離。
諸比丘！於此法律中，比丘有此等之三種遠離。云何為三戒耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！比丘是具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見、漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！於此而說比丘，得第一，得堅固而清淨，安住於堅固。
三213
諸比丘！譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾
疾收割214，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而運；疾疾運已，疾疾而積；疾疾積已，疾疾而打；疾打已，疾疾除藁；疾疾除藁已，疾疾除殼；疾疾除殼已，疾疾而簸；疾疾簸已，疾疾而蓄；疾疾蓄已，疾疾而搗；疾疾搗已，疾疾除糠。諸比丘！如是彼耕田家主其穀即得第一，得堅固，得清淨，安住於堅固。諸比丘！正如是，有比丘，具戒、斷惡戒、遠離惡戒，具正見、斷邪見、遠離邪見，又漏盡、斷漏、遠離漏。諸比丘！於此而說比丘，得第一，得堅固清淨，安住於堅固。
四
諸比丘！譬如秋季時，於晴而無雲之虛空，日通過蒼空、破除一切虛空之暗黑而光輝，而熱、朗照。諸比丘！正如是，當聖弟子生起遠離塵垢之法眼時，諸比丘！與見俱生之己身見、疑、戒禁取之三結即斷。又，從貪、瞋之二法脫出。彼離欲，離不善法，有尋、有伺，具足離所生喜樂之初靜慮而住。諸比丘！此時聖弟子或有死事，彼無可能有被此結所繫而再來此世之聖弟子。」
九十三215
一
「諸比丘！此等是三種眾。云何為三眾耶？
是第一眾、不和合眾、和合眾。
諸比丘！以何為第一眾耶？
諸比丘！其眾中之長老比丘多不蓄〔資具〕，不緩漫〔於學〕，不為墮落事216制軛，於遠離之先導者，為得未得，為達未達，為證未證而發精進。彼等之子弟即倣其例，子弟亦多不蓄〔資具〕，不緩漫〔於學〕、不為墮落事制軛、於遠離之先導者。為得未得、為達未達、為證未證而發精進。諸比丘！此說為第一眾。
諸比丘！又以何為不和合眾耶？
諸比丘！其眾中之比丘嘲弄、鬪爭、諍論、互相以口劍相刺而住。諸比丘！此說為不和合眾。
諸比丘！又以何為和合眾耶？
諸比丘！其眾中之比丘和合、歡喜、不諍論、如乳水之互相以親愛眼注視而住。諸比丘！此說為和合眾。
四
諸比丘！當比丘和合、歡喜、不諍217，如乳水之互相以親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘於其時則生多福。諸比丘！比丘於其時是住於梵住，即〔住於〕歡喜之心解脫，於歡喜者生喜，心喜者之身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定218。
五
諸比丘！譬如山上有大粒之雨滴從空而降時，其水即隨向低處流，充積於山谿或峽或渠，充積山谿或峽或渠即充積小池、充積小池即充積大池、充積大池即充積小河、積小河即充積大河、充積大河即充積於海，正如是，諸比丘！當比丘和合、歡喜、不諍、如乳水之互相親愛眼注視而住時，諸比丘！比丘於其時即生多福。諸比丘！比丘於其時是住於梵住，〔住於〕歡喜之心解脫，於歡喜者生喜，心喜者身輕安，身輕安即受樂，有樂者之心即得定。
諸比丘！此等是三種眾。」
九十四219
「諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱，云何為三支耶？
諸比丘！世中，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱。
諸比丘！正如是，成就三法之比丘應受獻好物，應受歡待、應受供養、應受歸敬，是人之無上福田。云何為三法耶？
諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。
三
諸比丘！又比丘是如何具足色耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤，具足正行與親近、於微細220罪見而怖畏，受學學處。諸比丘！比丘是如是具足色。
四
諸比丘！又比丘如何具足力耶？
諸比丘！世間有比丘，為斷不善法故，為具足善法故，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，於善法無休息。諸比丘！比丘是如是具足力。
五
諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？
諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦，如實知此是苦之集，……乃至……如是如實知，此是趣苦滅之道。諸比丘！而比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」
九十五
一
「諸比丘！成就三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王之使用，可謂王之股肱。云何為三支耶？
諸比丘！世間中，王之善良駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。諸比丘！成就此等三支王者之善良駿馬是適當於王，堪為王之使用，可謂王之股肱。
二
諸比丘！正如是成就三法之比丘，是應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？
諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！又比丘如何具足色耶？
諸比丘！世間有比丘……乃至……受學學處。諸比丘！比丘如是具足色。
四
諸比丘！又比丘如何具足力耶？
諸比丘！世間有比丘，為斷不善，為具足善法，發精進而奮勤，有勢力而勇往邁進，於善法無休息。諸比丘！比丘如是具足力。
五
諸比丘！又如何比丘具足速疾耶？
諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，從彼世為不轉生法221。諸比丘！比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」
九十六
一
「諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂王之股肱，云何為三耶？
諸比丘！於世間，王之良善駿馬是具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！成就此等三支王者之良善駿馬是適當於王，堪為王使用，可謂是王之股肱。
二
諸比丘！正如是，成就三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？
諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。
諸比丘！又比丘如何具足色耶？
諸比丘！世間有比丘，具戒，衛護波羅提木叉律儀而精勤……乃至……受學學處。諸比丘！比丘如是具足色。
四
諸比丘！又比丘如何具足力耶？
諸比丘！世間有比丘，為斷不善法而發精進，為具足善法而有勢力勇往邁進，於善法不休息。諸比丘！比丘如是具足力。
諸比丘！又比丘如何具足速疾耶？
諸比丘！世間有比丘，為漏盡故，於現法自知無漏之心解脫、慧解脫已，作證，具足而住。諸比丘！比丘如是具足速疾。
諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」
九十七222
一
「諸比丘！樹皮衣最初亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！樹皮衣用馴慣亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！樹皮衣使用已舊亦色惡、又麤觸、又少價值。諸比丘！使用已舊之樹皮衣，人們或用於拭瓶、或將棄於塵堆中。
諸比丘！正如是，比丘於最初若無戒而惡質，我說此是彼之色惡。諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。諸比丘！我說其人亦如是。
復次，凡與彼交、親事、倣〔彼之〕動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。我說此為彼之麤觸。諸比丘！猶如彼樹皮衣之麤觸。諸比丘！我乃如是說彼人。
復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。我說此為彼少價值。諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。諸比丘！我如是說此人。
三
諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！雖是長老，比丘若無戒而惡質者，我說此是彼之色惡。諸比丘！猶如彼樹皮衣之色惡。諸比丘！我如是說此人。
凡復與彼交、親事、倣〔彼之〕動作者，即為此而招來長時之不饒益、苦。我說此是彼之麤觸。諸比丘！猶如彼樹皮衣之麤觸。諸比丘！我如是說此人。
復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具，為此能施者仍無大果、無大勝利。我說此為彼少價值。諸比丘！猶如彼樹皮衣之少價值。諸比丘！我如是說此人。
四
諸比丘！如是長老比丘於僧伽中若有所言，其時諸比丘即對彼如是言：汝愚者、暗昧者為何欲言？汝亦有所言耶？於是彼即憤、不歡而發語。僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣於塵堆，而棄〔其〕語。」
九十八223
一
「諸比丘！最初迦尸迦衣224亦有色澤，又觸滑，又價值大。諸比丘！迦尸迦衣用慣亦有色澤，又觸滑、價值亦大。諸比丘！迦尸迦衣使用舊亦有色澤，觸滑、價值亦大。諸比丘！迦尸迦衣使用雖舊，或可用於包寶，或可蓄於香篋之中。
二
諸比丘！正如是，諸比丘最初雖是具戒而質善，我說此為彼之妙色。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之有色澤。諸比丘！我如是說此人。
復次，凡與彼交，親事，倣〔彼之〕行動者，即為此而引長時之饒益、樂。我說此為彼之觸滑。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣是觸滑。諸比丘！我如是說於此人。
復次，凡施彼衣、食、牀座、病緣藥、資具者，為此而有大果、大勝利。我說此為彼之價值大，諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之價值大。諸比丘！我如是說於此人。
三
諸比丘！比丘雖是中年……乃至……諸比丘！比丘雖是長老，若具戒而質善，我說此為彼之有妙色225。諸比丘！猶如彼迦尸迦衣之有色澤。諸比丘！我如是說此人。
復次，凡與彼交，親事，倣〔彼之〕行動者，即為此招來長時之饒益、安樂。我說此為彼之觸滑。諸比丘！諸比丘！猶如迦尸迦衣之觸滑。諸比丘！我如是說此人。
復226次，凡施〔彼〕衣……施資具者，為此而有大果、大勝利，我說此為彼之價值大。諸比丘！猶如迦尸迦衣之價值大。諸比丘！我如是說此人。
四
諸比丘！如是長老比丘於僧伽中若有所言，其時，諸比丘即對彼如是言：具壽眾！默然！長老比丘將說法與律。諸比丘！是故，此中應如是學，我等應如迦尸迦衣，不應如樹皮衣。諸比丘！汝等實應如是學。」
九十九227
一
「諸比丘！若有人如是言228：人隨所造業，而受其所造業〔之異熟〕。諸比丘！若如是，則〔人〕不可能住於梵行，亦不認為有作苦之邊際可得。又，諸比丘！若有人如是言：人應隨229所造業之應受也，彼人受其異熟。諸比丘！若如是，則〔人〕可住於梵行，亦認為作苦之邊際是可得。
諸比丘！世有一類之人，雖造少量惡業，業亦導彼於地獄。諸比丘！復次，世有一類之人，雖造完全同樣之少量惡業，唯於現法受〔異熟〕，於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現，但〔起〕多〔業異熟〕而已。
二
諸比丘！如何人所造之惡業雖少量，仍可導彼於地獄？
諸比丘！世有一類人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自體賤劣、〔為小異熟〕而住於苦。諸比丘！如是之人所造之惡業雖是少量，亦可導彼於地獄。
諸比丘！如何人所造之少量惡業，雖與其完全相同，於現法受〔異熟〕，於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟起多〔業之異熟〕而已耶？
諸比丘！世有一類人，修身、修戒、修心、修慧、不狹小、自體偉大、住於無量230。諸比丘！如是人所作之惡業，雖與其完全相同之少量，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕亦不現少量〔之異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已。
三
諸比丘！譬如有人，將一掬之鹽投入一椀水中，諸比丘！汝等如何思惟耶？其一椀水由此一掬之鹽而鹹至難以下飲耶？」
「大德！唯然。」
「何以故？」
「諸比丘！譬如有人，猶如將一掬鹽投入恒伽河，諸比丘！汝等如何思惟耶？彼恒伽河能因此一掬鹽而鹹至難以下飲耶？」
「大德！是即不然。」
「何以故？」
「大德！恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬鹽而不能下飲。」
「諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業231，即導彼於地獄。復有一類人，雖正造與其相等少量惡業，於現法受〔異熟〕，於〔未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已。
四
諸比丘！如何人所造之惡業雖是少量，仍可導彼於地獄？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……〔為小異熟〕自體賤劣，住於苦。諸比丘！如是之人所造少量之惡業可導彼於地獄。
諸比丘！如何人所造少量惡業雖與其完全相同，卻於現法受〔異熟〕，於〔未來〕連少量〔之異熟〕亦不現，惟起多〔業異熟〕而已？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大，住於無量。諸比丘！如是之人所造之少量惡業，雖與其完全相同，卻於現法受異熟，於〔未來〕連少量〔異熟〕亦不現，惟〔起〕多〔業異熟〕。
五
諸比丘！世有一類人，或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕，諸比丘！復世有一類人，不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘！如何人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。諸比丘！如是之人或為半錢被捕、或為一錢被捕、或為百錢被捕。
諸比丘！如何人不為半錢被捕、不為一錢被捕、不為百錢被捕耶？諸比丘！世有一類人，是富、財多、豐裕。諸比丘！如是之人不為半錢被捕、或不為一錢被捕、或不為百錢被捕。
諸比丘！正如是，世有一類人，造少量惡業，亦導彼於地獄。諸比丘！世有一類人，造完全與其相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕亦不現少量之異熟。惟〔起〕多〔業異熟〕而已。
六
諸比丘！如何人所造之惡業，雖少量，亦可導彼於地獄耶？諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，〔為小異熟〕苦而住。諸比丘！如是之人所造惡業，雖少量亦可導彼於地獄。
諸比丘！如何人所造與其完全相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕少量〔之異熟〕亦不現，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……自體偉大，住於無量。諸比丘！如是之人所造與其完全相同之少量惡業，於現法受〔異熟〕，〔於未來〕連少量〔異熟〕亦不現。惟〔起〕多〔業之異熟〕而已。
七
諸比丘！譬如羊之飼主，或羊之屠殺者，當某人取其不與之羊時，或殺彼、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作。當某人取其不與之羊時，不得將彼或殺、或縛、或沒收財產而亡、或隨意而作。
諸比丘！如何人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者？
諸比丘！世有一類人，是貧、無所有物、窮乏。諸比丘！如是之人取其不與之羊時則被羊之飼主、或羊之屠殺者，或殺、或縛、或沒收財產而亡、或得以隨意作者。
諸比丘！如何人取其不與之羊時羊之飼主或屠殺者，不殺、不縛、不沒收財產而亡、或不得隨意作者？
諸比丘！世有一類人，是富、財寶多、裕富而為王或宰相。諸比丘！如是之人當取不與之羊時羊之飼主，或羊之屠殺者，〔亦〕不殺、或不縛、或不沒收財產而亡、或不得隨意作者，唯有合掌而乞，無外於云：飼主！請與我羊，或與羊之代價。
諸比丘！正如是，世有一類人，雖造少量惡業，亦可導彼於地獄。復次，世有一類人，雖造與其完全相同少量惡業，於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。
八
諸比丘！如何之人所造惡業雖是少量，亦可導彼於地獄耶？
諸比丘！世有一類人，不修身……乃至……自體賤劣，〔為小異熟〕苦而住。諸比丘！如是之人所造惡業雖少量，亦可導彼於地獄。
諸比丘！如何人所造少量惡業，雖與其完全相同，於現法受〔異熟〕、〔於未來〕亦不現少量〔異熟〕，惟〔起〕多〔業異熟〕而已耶？諸比丘！世有一類人，修身……乃至……自體偉大、住於無量。諸比丘！如是之人所造少量業，雖與其完全相同……乃至……〔於未來〕少量〔異熟〕亦不現，惟〔起〕多之〔業異熟〕而已。
諸比丘！若有人如是言：人隨所造業，而只受其業〔之異熟〕。諸比丘！若如是者，則〔人〕不可能住於梵行，亦不認為有作苦之邊際可得，又，諸比丘！若有人如是言：有人，隨所造之應受業，彼只受其異熟。諸比丘！若如是，則〔人〕可住於梵行，亦認為作苦之邊際是可得。」
一百
一232
「諸比丘！金鑛中，有泥砂、小石礫之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之散於桶中而洗、徧洗、完全洗滌。
當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，黃金〔尚有〕微細小石與麤砂間之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之洗滌、徧洗、完全洗。
當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，金鑛〔尚有〕微細砂與黑粉微細之垢。然則，塵垢洗滌者或塵垢洗滌者弟子即將之洗滌，徧洗，完全洗。
二
當金鑛斷其塵垢，脫離塵垢時，更有金砂之餘。然則，黃金匠，或黃金匠弟子，即將其金鑛投入233鎔治、徧鎔、完全鎔。當金鑛尚未鎔234、猶未徧鎔、猶未被完全鎔、猶未被蓄、猶未脫離濁穢，則不致軟，又不致堪任235、又不極光淨、又易壞、又不適236於正確之製作。
諸比丘！彼黃金匠或黃金匠弟子，將金鑛鎔治、徧鎔、完全鎔之時，〔此時〕彼金鑛即為所鎔、徧鎔、完全鎔、為蓄、離濁穢，又軟、又堪任、又極光淨、又不易壞，適於正確製作。或板、或耳璫、或頸飾、或金瓔珞，無論欲改造任何莊嚴具，彼皆可適應其目的。
三
諸比丘！正如是，修增上心之比丘有身惡行、語惡行、意惡行之塵雜垢染，有思慮而聰明之比丘當斷於此、排斥、祛除、令盡。
當修增上心之比丘斷於此、除於此時，即有欲尋、恚尋、害尋中間之垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離、排斥、祛除、令盡。
當修增上心之比丘斷於此、除於此時，即有親里尋237、國土尋、不被輕相應尋之微細垢染，有思慮而聰明之比丘當斷離於此、排斥、祛除、令盡。
四
當斷離於此、祛除此時，更有復法尋之殘，彼雖是三摩地、卻未能寂靜未能妙，而非伏除〔煩惱〕可得者，當得一趣性，由加行而抑止〔煩惱〕而防護。諸比丘！其心是唯內而住、完全而住、趣於一，有等持之時，〔此時〕彼三摩地是寂靜、是妙。伏除〔煩惱〕而得，得一趣性，非由加行抑止〔煩惱〕而防護者，凡為證知應證知法而引發心時，即可隨著〔彼定生起〕之原因，能得以實現。
五238
彼若希求——願我實現種種神通，以一變多，以多變一，或顯、或隱、或穿壁、或逾牆、或透越山，無礙而行猶如行在空中，出歿於地中猶如在水中，於水上行不沈猶如在地上，結239跏趺坐於空中行猶如有翼之鳥。有如是大神通，有大威力，亦可以手執取、捫摸日月，乃至身達梵世——則隨其〔起定〕原因能得以實現。
六
彼若希求——願我以超人清淨之天耳，或遠、或近，天及人之240聲，兩皆得聽——則隨其〔起定〕原因能得以實現。
七
彼若希求——欲以心徧知他有情心，他補特伽羅心，或欲知有貪心，欲知離貪心即離貪心，或欲知有瞋心……乃至……或離瞋心即……乃至……或……有癡心……或離癡心即……或……略心……或……散心即……或……大心……或……非大心……或……有上心……或……無上心……或……定心……或……非定心……或欲知不解脫心，或欲知解脫心即解脫心——則隨其〔起定〕原因能得以實現。
八
彼若希求——願我能隨念種種宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫，多壞成劫，於彼處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量。我即由彼處沒而生於他處。在其處我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦與樂，有如是壽量，我即從彼處沒而生於此處。如是相狀與名稱俱，我即隨念種種宿住——則隨其〔起定〕原因能得以實現。
彼若希求——願我以超人清淨之天眼見有情、隨之正當而死，正當而生，我當知是劣、是殊勝、是妙色、是惡色、是幸與不幸業而生之有情——此等有情是成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗聖者、懷邪見，受由邪見所〔起〕之業。彼等於身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。或復次，此等有情，成就身妙行、成就語妙行，成就意妙行、不誹謗聖者、懷正見、受由正見所〔起〕之業。彼於身壞、死後、生於善趣、天界。如此我以超人清淨之天眼，見有情，隨之正當而死、正當而生我當知是劣、是殊勝、是妙色、是幸與不幸業而生之有情——則隨〔其起定〕原因能得以實現。
一〇
彼若希求——我之漏盡故，於現法自知無漏之心解脫、慧解脫已作證具足而住——則隨其〔起定〕之原因能得以實現。
一一
諸比丘！勤修增上心之比丘，應於適當之時思惟三因：應於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因。
一二
諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣於懈怠之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣於掉舉之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟捨因，其心則為漏盡，有不正等待之理。諸比丘！勤修增上心之比丘，於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因故，其心是軟，又堪任、又極光淨、又不易壞，為漏盡而正確得定。
一三241
諸比丘！譬如金匠或金匠弟子造竈、作竈已，於竈口點火，於竈口點火已，以鉗插金鑛242，投入竈口，於適當時而以鞴吹，於適當時拂水，於適當時觀察。諸比丘！若金匠或金匠之弟子，只一向以鞴吹金鑛，則其金鑛應焚燒。諸比丘！若金匠或金匠弟子，只一向對其金鑛拂水，即彼金鑛應冷卻。諸比丘！若金匠或金匠弟子對其金鑛只一向觀察，則彼金鑛不至正確成熟。諸比丘！金匠或金匠弟子，對其金鑛於適當時，以鞴而吹，於適當時以水拂，於適當時觀察故，由是而彼金鑛遂軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，可正確用於製作或板或耳璫或頸飾或金瓔珞，無論欲改造任何莊嚴具，皆可適應其目的。
一四
諸比丘！正如是，勤修增上心之比丘、於適當時應思惟三因：於適當時應思惟三摩地因，於適當時應思惟精勤因，於適當時應思惟捨因。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣於懈怠之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣於掉舉之理。諸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟捨因，其心則為漏盡，有不正確等持之理。諸比丘！勤修增上心之比丘，於適當時思惟三摩地因，於適當時思惟精勤因，於適當時思惟捨因故，其心即軟，又堪任，又極光淨，又不易壞，為漏盡而正確得定，為知證所有應知證之法，引發心時，隨〔其起定〕原因能得以實現。
彼若希求——願我實現種種之神通……乃至……〔百之五〕……應知六神通之心……乃至〔百之六、七、八、九〕……漏盡故……乃至〔百之一〇〕作證已，具足而住——則隨〔其起定之〕原因能得以實現。」
第二大五十竟
第一 等覺品
百一
一243
「諸比丘！我於徧覺以前，猶未現等覺為菩薩時，思惟：如244何是世間之味著？如何是過患？如何是出離？諸比丘！我思惟：凡於世中以樂、喜為緣所生之物，即為世中之味著。凡於世中無常、苦、變易之法者，即為世中之過患。凡於世中，調伏欲貪，斷欲貪者，即為世中之出離。
二245
諸比丘！我以世之味著為味著，又以過患為過患，又以出離為出離，不能如實覺了之前。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。諸比丘！然而，我如是以世之味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，公言已經現等覺無上之正等覺。復次於我生智、見——我之心解脫不動，此是最後生，從今即無後有。
三246
諸比丘！我探索世間味著、我了悟世間味著，我以慧充分得見世間所有味著。諸比丘！我探索世間過患，我了悟世間過患，我以慧充分得見世間所有過患。諸比丘！我探索世間出離，我了悟世間出離，我以慧充分得世間所有出離。
諸比丘！我以世間味著為味著，又以過患為過患，又以出離為出離，猶未如實覺了之前。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民之中，無法公言已經現等覺無上正等覺。諸比丘！然而，我如是以世間味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！我在人、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、王、庶民之中，公言已經現等覺無上正等覺。又於我即生智與見——我之心解脫是不動，此是最後生，從今即無後有。」
百二
「諸比丘！於世間若無有味著物者，有情即於世不可能貪染。諸比丘！世間有味著故，有情即貪染於世。諸比丘！世間若無過患，有情即不可能厭離於世。諸比丘！世間有過患故，有情即厭離於世。諸比丘！若無有從世出離，有情即不從世出離。諸比丘！世間有出離故，有情即從世出離。
諸比丘！有情以世之味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，未如實覺了之前，諸比丘！有情即不俱、天、人、魔羅、梵天、沙門、婆羅門眾、王、庶民出離，以不離繫、不解縛、不離脫之心而住。諸比丘！有情以味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺了故。諸比丘！有情即247俱天、人……以出離，離繫、解縛，離脫之心而住。
諸比丘！凡沙門或婆羅門，不以其味著為味著，以過患為過患，以出離為出離，如實覺知，則諸比丘！我對彼等沙門或婆羅門，於沙門中不認為是沙門，或於婆羅門中不認為是婆羅門。復次，彼等具壽不於現法中親自覺了沙門性之義、或婆羅門性之義，作證、具足而住。
諸比丘！又，凡沙門或婆羅門以世間味著為味著，以過患為過患，以出離為出離而如實覺知。則諸比丘！248我對彼等沙門或婆羅門，於沙門之中認為是沙門，或於婆羅門之中認為是婆羅門。復次，彼等具壽於現法中親自覺了沙門性之義，或婆羅門性之義，作證、具足而住。」
百三
「諸比丘！於聖者之律，歌詠是號泣。諸比丘！於聖者之律，舞踊是狂氣之所作249。諸比丘！於聖者之律，越度露齒而哄笑是兒戲。諸比丘！是故，於世間斷歌詠之緣，斷舞踊之緣，善士於某種原因而歡時，唯笑而笑即足矣。」
百五
一時，給孤獨長者來詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之給孤獨長者告世尊曰：
「心不能護者，即身業不能護，語業亦不能護、意業亦不能護。如斯不護身業、不護語業、不護意業人之身業是濕潤……意業亦濕潤。如斯身業濕潤……意業濕潤人之身業即腐敗……乃至……意業亦腐敗。其身業腐敗……乃至……意業腐敗人之死是不善良，臨終是不善良。」
「長者！譬如家屋之尖頂猶未善葺覆時，尖頂亦不能維護、桷亦不能維護、墻壁亦不維護。尖頂亦濕、椽木亦濕、墻壁亦濕。尖頂亦腐、椽木亦腐、墻壁亦腐。正如是、長者！心不能護時，身業亦不能護……乃至……臨終是不致善良。
長者！當心受護時，身業亦受護……乃至……意業亦受護。如斯護身業……乃至……護意業人之身業亦不濕……乃至……意業亦不濕。如斯身業不濕人之……乃至……意業不濕人之身業亦不腐……乃至……意業亦不腐。如斯身業不腐……乃至……意業不腐人之死是善良，臨終是善良。
長者！譬如家屋之尖頂善為葺覆時、尖頂亦受護，椽木亦受護，墻壁亦受護。尖頂亦不濕、椽木亦不濕，墻壁亦不濕。尖頂亦不腐，椽木亦不腐，墻壁亦不腐。正如是，長者！心受護時，身業亦受護……乃至……臨終是善良。」
百六
一
世尊語坐於一面之給孤獨長者曰：「長者！心敗害時，身業亦敗害……乃至……意業亦敗害。如斯失身業害之人……乃至……失意業敗害人之死是不善良，臨終是不善良。
長者！譬如屋尖頂不善為葺覆時，尖頂亦敗害，椽木亦敗害，墻壁亦敗害。正如是，長者！心敗害時、身業亦敗害……乃至……意業亦敗害，如斯失身業敗害人之……乃至……失意業敗害人之死，是不善良，臨終是不善良。
三
長者！心不敗害時、身業亦不敗害……意業亦不敗害251。如斯不敗害身業人之……不敗害意業人之死是善良，臨終是善良。長者！譬如屋尖頂善為葺覆時，屋尖頂亦不敗害，椽木亦不敗害，墻壁亦不敗害。正如是，長者！心不敗害時，身業亦不敗害……意業亦不敗害。如斯不敗害身業之人……不敗害意業之人死是善良，臨終是善良。」
百七
「諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三緣耶？
貪是業集之緣，瞋是業集之緣252，癡是業集之緣。
諸比丘！凡是貪之所作，從貪所生，以貪為緣，貪所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。諸比丘！凡是瞋之所作……乃至……諸比丘！凡是癡之所作，從癡而生，以癡為緣，癡所集之業是不善，此業是有罪，此業有苦之異熟，此業能集業，此業不能滅業。諸比丘！此等三者是業集之緣253。」
百八
「諸比丘254！此等三者，是業集之緣。云何三緣耶？
無貪是業集之緣。無瞋是業集之緣。無癡是業集之緣。
諸比丘！凡是無貪之所作，從無貪而生，以無貪為緣，無貪所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟，此業能滅業，此業不能集業。諸比丘！凡是無瞋之所作255……乃至……諸比丘！凡無癡所作，從無癡而生，以無癡為緣，無癡所集之業是善，此業是無罪，此業有樂之異熟、此業能滅業，此業不能集業。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」
百九
一
「諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何為三緣耶？
諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！依未來之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！依256現在之欲貪因之法，欲即生。
諸比丘！如何而依過去之欲貪因之法而欲生？
諸比丘！依過去之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔如斯法〕。依過去之欲貪因之法、以心尋求、伺察者，欲即生。生欲者即受繫如斯法。諸比丘！我說此為結，即所謂心之染者257。諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法而欲生。
諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法而欲生耶？
諸比丘！依未來之欲貪因法，以心尋求、伺察〔如斯法〕。依未來之欲貪因之法、以心尋求、伺察〔如斯法〕者，生欲者即受繫其法。諸比丘！我說此為結，即所謂心之染者。諸比丘！如是，依未來之欲貪因之法，欲即生。
四
諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法而欲生耶？
諸比丘！依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔如是〕。依現在之欲貪因之法，以心尋求、伺察〔其法〕者，欲即生。生欲之人即受繫如是法。諸比丘！我說此為結，即所謂心之染著。諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即生。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」
百十
「諸比丘！此等三者是業集之緣。云何為三緣耶？
諸比丘！依過去之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘，依未來之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘！依現在之欲貪因之法，欲即不生。
二
諸比丘！又，如何依過去之欲貪因之法，而欲不生耶？
諸比丘！知因過去之欲貪因之法，有當來之異熟。知已而避當來之異熟258。避已，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是，依過去之欲貪因之法，欲即不生。
三
諸比丘！又，如何依未來之欲貪因之法，而欲不生耶？
諸比丘！知因未來之欲貪因之法有當來之異熟。知已而避當來之異熟。避已，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是、依未來之欲貪因之法，欲即不生。
諸比丘！又，如何依現在之欲貪因之法，而欲不生耶？
諸比丘！知因現在之欲貪因之法有當來之異熟。知已而避當來之異熟。避已，以心離欲，以慧通達而見。諸比丘！如是，依現在之欲貪因之法，欲即不生。諸比丘！此等三者，是業集之緣。」
第二 惡趣品
百十一
「諸比丘！此等三者，若不斷除必生於無幸處，當墮於地獄。云何為三耶？
凡是非梵行者，而稱為梵行者。又，凡是對行梵行之人之清淨梵行，以無根之非梵行，加以非難。又，凡是作如是語、如是見者：於欲無過失，於欲之渴望不止者。諸比丘！此等三者，若不斷除生於無幸處，當墮地獄也。」
百十二
「諸比丘！世間能得遇三者之出現是難。云何為三難耶？
諸比丘！世間得遇如來、應供、正自覺者之出現是難。世間得遇說如來所說法律之人是難。世間得遇知恩而深感之人是難。
諸比丘！世間得遇斯等三者之出現是難。」
百十三259
「諸比丘！世間有三種人之存在。云何為三種人耶？
是容易被量、難量、不可量也。
諸比丘！又，誰是容易被量之人耶？
諸比丘！世有一類人，具傲慢、貢高、輕躁、饒舌、談散漫而失念、不正知而心不定、心散動放蕩諸根。諸比丘！此說為容易被量之人。
諸比丘！又，誰是難量之人耶？
諸比丘！世有一類之人，不傲慢、不貢高、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知而心定、心專注以擁護諸根。比丘眾！此說為難量之人。
諸比丘！世有比丘、阿羅漢而漏盡也。諸比丘！此說為不可量之人。諸比丘！世中有此等三人存在也。」
百十四260
一
「諸比丘！於世中有三種人存在。以誰為三耶？
諸比丘！世有一類之人，完全超越色想故、滅礙想、不作意種種想、有無邊之空，具足空無邊處而住。彼即味著其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕，又，以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬空無邊處天之同類中。諸比丘！屬於空無邊處天之壽是二萬劫。於中，異生有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生，亦往餓鬼境。然而，世尊之弟子有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即於其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞聖弟子之差別、特相261、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。
二
諸比丘！復次，世有一類人，全然超越空無邊處，而有無邊之識。如此，具足識無邊處而住。彼即味著於其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕、又以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住於其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬識無邊處天之同類中。諸比丘！屬於識無邊處天之壽量是四萬劫。於中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而，世尊弟子是在有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即於其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差別、特相、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。
諸比丘！復次，世有一類之人，全然超過識無邊處，而無有物，具足無所有處而住。彼即味著其〔靜慮〕、希求其〔靜慮〕、又以其〔靜慮〕而滿足。彼即立於其〔靜慮〕、信解其〔靜慮〕、多住於其〔靜慮〕、不捨、死而生於屬無所有處天之同類中。諸比丘！屬於無所有處天之壽量是六萬劫。於中異生是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，亦往地獄，亦往傍生，亦往餓鬼境。然而，世尊之弟子是有壽而住，盡彼等諸天之全壽量，即在其中般涅槃。諸比丘！此是無聞之異生與有聞之聖弟子之差別、特相、殊異，即：〔異生〕是有趣生之事。諸比丘！此等三種人者存在於世間。」
百十五262
一
「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？
是戒缺損、心缺損、見缺損。
諸比丘！又，何為戒缺損耶？
諸比丘！世有一類人，殺生、取不與者、行邪欲、語虛誑語、語離間語、語麤惡語、語雜穢語。諸比丘！此說為戒缺損。
諸比丘！又，何為心缺損耶？
諸比丘！世有一類人，貪求、有瞋心。諸比丘！此說為心缺損。
三
諸比丘！又，何為見缺損耶？
諸比丘！世有一類人，有邪見、顛倒見，言：無施與、無獻供祀、無燒供、無善作與惡作之業果、異熟、無此世263、無他世264、無母、無父、無化生之有情，世中無自覺於此世及他世、作證而能說示正行之有正行為之沙門、婆羅門。諸比丘！此說為見缺損。
諸比丘！有情是戒缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！有情或心缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！有情或見缺損故，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險處、地獄。諸比丘！此等三者，是缺損。
五
諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？
戒圓足、心圓足、見圓足是。
諸比丘！又，何為戒圓足耶？
諸比丘！世有一類人，離殺生、離不與取、離諸欲之邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為戒圓足。
六
諸比丘！又，何為心圓足耶？
諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋。諸比丘！此說為心圓足。
七
諸比丘！又，何為見圓足耶？
諸比丘！世有一類人，是正見、不顛倒見，言有施與、有獻供祀、有燒供，有善作與惡作業之果、異熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自覺於此世及他世、作證而能說示正行之有正行之沙門、婆羅門。諸比丘！此說為見圓足。
八
諸比丘！有情是戒圓足故，身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！有情或是見圓足故，身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！有情或是見圓足故、身壞、死後、生於善趣、天世。諸比丘！此等三者，是圓足。」
百十六
一
「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？
二
諸比丘！譬如正確265之骰子投之於上，無論留在何處，都能善為停留。諸比丘！正如是，有情是戒缺損故……生……、或心缺損故……或見缺損故……生……。諸比丘！此等三者，是缺損。
三
諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？
戒圓足……乃至〔百十五之五～八〕……
四
諸比丘！譬如正確之骰子投之於上，無論留在何處，都能善為停留。諸比丘！正如是，有情是戒圓足故266……生……，或心圓足故……生……，或見圓足故……生……。諸比丘！此等三者，是圓足。」
百十七
一
「諸比丘！此等三者，是缺損。云何為三缺損耶？
是業缺損、活命缺損，見缺損。
諸比丘！又，何為業缺損耶？
諸比丘！世有一類人，殺生……及至〔百十五之一〕……語雜穢語。諸比丘！此說為業缺損。
二
諸比丘！又，何為活命缺損耶？
諸比丘！世有一類人，活命於邪、由邪命而生存。諸比丘！此說為活命缺損。
三
諸比丘！又，何為見缺損耶？
諸比丘！世有一類人，是邪見、顛倒見，言：無施與、無獻供祀……乃至〔百十五之三〕……〔於世中〕無自覺於此世及他世、作證而能說示267〔正行之有正行為之沙門、婆羅門〕。諸比丘！此說為見缺損。諸比丘！此等三者，是缺損。
諸比丘！此等三者，是圓足。云何為三圓足耶？
是業圓足、活命圓足、見圓足。
諸比丘！又，何為業圓足耶？
諸比丘！世有一類人，離殺生……乃至……〔百十五之五〕……離雜穢語。諸比丘！此說為業圓足。
五
諸比丘！又，何為活命圓足耶？
諸比丘！世有一類人，正當活命，由正命而生存。諸比丘！此說為活命圓足。
諸比丘！又，何為見圓足耶？
諸比丘！世有一類人，正見、不顛倒見，言：有施與、有獻供祀……乃至〔百十五之七〕……世中有自覺於此世及他世、作證而能說示〔正行之有正行之沙門、婆羅門〕。諸比丘！此說為見圓足。諸比丘！此等三者，是圓足。」
百十八
「諸比丘！此等三者，是清淨。云何為三清淨耶？
是身清淨、語清淨、意清淨。
諸比丘！又，何為身清淨耶？
諸比丘！世有一類人268，離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比丘！此說為身清淨。
諸比丘！又，何為語清淨耶？
諸比丘！世有一類人，離虛誑語、離離間語269、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為語清淨。
諸比丘！又，何為意清淨耶？
諸比丘！世有一類人，不貪求、心不瞋、有正見。諸比丘！此說為意清淨。諸比丘！
此等三者，是清淨。」
百十九
一
「諸比丘！此等三者，是清淨。云何為三清淨耶？
是身清淨、語清淨、意清淨。
二
諸比丘！又，何為身清淨耶？
諸比丘！世間有比丘，離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此說為身清淨。
三
諸比丘！又，何為語清淨耶？
諸比丘！世間有比丘，離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此說為語清淨。
四
諸比丘！又，何為意清淨耶？
諸比丘！世間有比丘，若內有欲之欲，即知我有內欲之欲。內若無有欲之欲，即知我無內欲之欲。又若未生欲之欲生時，即知其生。又，若已生欲之欲斷時，即知其斷。又，於已斷欲之欲，知其當來不生。
五
或若內有瞋者，即知我有內之瞋。或若內無瞋者，即知我無內之瞋。又未生之瞋生時，即知其生，又，已生之瞋斷時，知其斷。又，已斷之瞋，即知其當來不生。
六
或若內有惛沈睡眠者，即知我有內之惛忱睡眠。或若內無惛沈睡眠者，即知我無內之惛沈睡眠。又，未生之惛沈睡眠生時，即知其生。又，已生之惛沈睡眠斷時，即知其斷。又，已斷之惛沈睡眠，即知其當來不生。
七
或若內有掉舉惡作者，即知我有內之掉舉惡作。或若內無掉舉惡作者，即知我無內之掉舉惡作。又，未生之掉舉惡作生時，即知其生。又，已生之掉舉惡作斷時，即知其斷。又，已斷之掉舉惡作，即知其當來不生。
八
或若內有疑者，即知我有內疑。或若內無疑者，即知我無內疑。又，未生之疑生時，即知其生。又，已生之疑斷時，即知其斷。又，已斷之疑，即知其當來不生。諸比丘！此即說為意清淨。諸比丘！於此等三者，是清淨。」
身淨語亦淨 意淨而無漏
淨具足淨者 即言洗除惡
第三 拘尸那揭羅品
百二十一
一時，世尊住在拘尸那揭羅之靈供處密林中，於彼處世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘即答世尊云：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！世間有比丘，依止隨一之村或邑而住。其時，長者或長者子近彼已，將請待〔彼於〕翌日之餐食。諸比丘！比丘即欣諾。彼於翌日，於日前分，著內衣、被衣、執鉢，至彼之長者或長者子住處。至已，坐於所設之席。其時，彼長者或長者子即親手以勝妙之嚼食、噉食滿足彼，使令飽。比丘即謂：『善哉！此長者或長者子親手以勝妙嚼食、噉食滿足我，飽餐我。』彼即更言：『嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、噉食來滿足我、飽餐我，是其所望。』於是彼即為其施食所結，而失本心，而耽著，不見過患，無離脫之想而受用，彼即於其處起欲尋、起恚尋、起害尋。諸比丘！我說施與如是比丘者，無有大果，何以故？諸比丘！因比丘放逸而住故。
諸比丘！然而，世有比丘，依止於隨一之村或邑而住。其時長者或長者子近彼已，將請待〔彼於〕翌日之餐食。諸比丘！比丘則欣諾。彼於翌日，於日前分，著內衣、被衣、執鉢，到彼長者或長者子之住處。到已，坐於所設之座。其時彼長者或長者子即親自以勝妙之嚼食、噉食滿足彼、使令飽，比丘不謂：『善哉！此長者或長者子親手以以勝妙之嚼食、噉食滿足我，飽餐我。』又彼不如是謂：『嗚呼！此長者或長者子當來亦親手以如是勝妙之嚼食、噉食滿足我，使我飽餐，是其所望。』於是彼即不為其施食所結，不失本心、不耽著、能見過患，有離脫之想而受用，彼即於彼處起離欲尋、起無恚尋。諸比丘！我說施與如是比丘者，有大果，何以故？諸比丘！因為比丘是不放逸而住故也。」
百二十二
「諸比丘！有嘲弄、相鬥、相諍、互以口劍相刺之比丘所住處。諸比丘！只思惟此處即與我不快，何況住在〔其處〕！我對此作斷定——彼等具壽必斷三法，數數作三法。
彼等斷何種之三法？
彼等數數作何種之三法耶？
欲尋、恚尋、害尋是。彼等是數數作此等三法。
諸比丘！有嘲弄、相鬥、相諍、互以口劍相刺之比丘所住處。諸比丘！只思惟此處即與我不愉快，何況住在〔其處〕耶！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。
諸比丘！有和合、慶慰，不諍、如乳水，以親愛之眼互為相見之比丘所住處。諸比丘！只往此處即與我愉快，何況是思惟！我對此作斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。
彼等斷何種之三法耶？
欲尋、恚尋、害尋是。彼等斷此等三法。
彼等數數作何種之三法耶？
數數作離欲尋……乃至……。諸比丘！互相和合、慶慰……所住之處。諸比丘！只往此處我即愉快，何況是思惟！我對此斷定——彼等具壽必斷此等三法、數數作此等三法。」
百二十三
一時，世尊住在毘舍離之瞿曇支提。其時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘即答應世尊曰：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！我是覺了而後說法，並非無覺了。諸比丘！我是說有緣之法270，並非是無緣。諸比丘！我是說有折伏之法，並非無折伏。諸比丘！覺了而說法，並非無覺了，說有緣之法，並非無緣。說有折伏之法，並非無折伏，我應教授，應教誡。復次，諸比丘！汝等是喜足歡喜、喜悅而說世尊是正自覺者，法是善說，僧伽是正行者。」世尊說此，彼等比丘眾是歡喜信受世尊之所說。復次，說此記說時一千世界震動。
百二十四
一
一時，世尊遊行於拘薩羅人之間，而入迦毘羅〔城〕，釋迦族之摩訶那摩聞世尊到達迦毘羅〔城〕，時，釋迦族之摩訶那摩即往詣世尊之處。詣已，問訊世尊而立於一面，世尊告立於一面之釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！去迦毘羅〔城〕！去尋我等今日一日得以住之處。」
「大德！唯然。」釋迦族之摩訶那摩答已，即入迦毘羅〔城〕，徧巡迦毘羅〔城〕、於迦毘羅〔城〕亦不見世尊一日之間可住處。時，釋迦族之摩訶那摩即往詣世尊之處，詣已，白言世尊：
二
「大德！於迦毘羅〔城〕，並無世尊今日一日得住之處。大德！有世尊昔之同梵行者巴朗島卡拉馬，願世尊今日即於彼之住處住一日。」
「去！摩訶那摩！設席！」「大德！唯然。」釋迦族之摩訶那摩即答應世尊而往詣巴朗島卡拉馬271之住處。詣已，設席已，準備洗足水已，來詣世尊之處。詣已，白世尊：
「大德！敷座已，洗足水已備。大德！唯世尊知時。」
三
時，世尊即詣巴朗島卡拉馬住處。詣已，坐於所設之座，坐已，洗兩足。時釋迦族之摩訶那摩謂：
「今非奉侍世尊之側時，世尊已疲倦，我將於明日近侍世尊。乃問訊世尊右繞而去。」
時，釋迦族之摩訶那摩過其夜後，再詣世尊之處。詣已問訊世尊而坐於一面。世尊告坐於一面之釋迦族之摩訶那摩曰：
四
「摩訶那摩！世有此等三種人之師。云何為三之師耶？
摩訶那摩！世有一類之師，施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智。摩訶那摩！復次，世有一類之師，施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智。摩訶那摩！復次，世有一類之師，施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智。摩訶那摩！世有此等三種人之師。摩訶那摩！此等三師之歸趣，是一耶或多耶？」
如是說時，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一」。
如是說時，釋尊即告釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那！汝說是多。」再度，巴朗島卡拉馬語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一。」再度，世尊告於釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是多。」第三度，巴朗島卡拉馬即語釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是一。」第三度，世尊告於釋迦族之摩訶那摩曰：「摩訶那摩！汝說是多。」
六
時巴朗島卡拉馬曰：
「嗚呼！我在釋迦族大尊貴之摩訶那摩面前，受到沙門瞿曇乃至三次之辱，我不如離去此迦毘羅〔城〕。」
時，巴朗島卡拉馬即離去迦毘羅〔城〕，彼於離去迦毘羅〔城〕後，唯此離去而不復返。
百二十五272
一
一時，世尊住在舍衛〔城〕給孤獨園。時哈它卡天子於夜具極美之姿色273，照徧祗陀林各處，詣世尊之處。詣已，於世尊前，雖想佇足而立，卻惟有沈陷而不能站立，猶如將蘇油或胡麻油灌注於砂時，隨即沈滲入而不住，正如是，哈它卡天子於世尊前，雖想佇足而立，而唯陷沈，卻不能站立。
二
時，世尊即告哈它卡天子曰：「哈它卡！汝應化作麤之自體。」
「大德！唯然。」哈它卡天子即答應世尊，化作麤之自體，問訊於世尊而坐於一面。世尊即告坐於一面之哈它卡天子曰：
「大德世尊！往昔為人時，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不為我所有之法。大德！猶如世尊今為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道弟子所圍繞而住。正如是，大德！我是為諸天子所圍繞而住。大德！乃至從遠方而來之諸天子亦言：『我等欲於哈它卡天子前聽法。』
大德！我對三種法不飽、死而不厭者。云何為三法耶？
大德！我於見世尊之事不飽、死而不厭。大德！我於聽正法之事不飽、死而不厭。大德！我於承事僧伽之事不飽、死而不厭。
大德！我於此等三種法不飽、死而不厭〔天子如是言〕。」
百二十六276
一
一時，世尊住波羅奈之仙人落處鹿苑。時，世尊即於日前分著內衣、執鉢、披衣、為乞食而入於波羅奈。時，世尊即在市場之匹拉卡樹傍行乞。見一比丘，〔於靜慮〕失愛昧，味著於外境，失去正念，不正知而無法寂靜，心迷亂而諸根放蕩。見彼比丘〔世尊〕即曰：
「比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食、比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追隨，不隨逐，無有是處。」
二
時，彼比丘即從世尊之訓誡而起厭離心，其時世尊於波羅奈行乞已，午後由乞食還，告諸比丘曰：
「諸比丘！我於此地，在日前分著內衣、執鉢、披衣、為乞食而入波羅奈。諸比丘！我在牛市場之匹拉卡樹傍行乞，見一比丘〔於靜慮〕失愛昧，味著於外境，失去正念，不正知而無法寂靜、心迷亂而諸根放蕩。見已，彼比丘，我即作如是言：
『比丘！比丘！汝勿為自身作吐出食。比丘！吐出！被腥臭氣所浸潤之汝自身，蠅不追隨，不隨逐，無有是處。』
諸比丘！時，彼比丘受我之訓誡即起厭離心。」
三
如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！何為吐出食耶？何為腥？何為蠅耶？」
百二十七280
一
一時，具壽阿那律來詣世尊所在處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽阿那律即白世尊言：
「大德！我於世間，以超人清淨之天眼，多見女人身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。大德！成就何法之女人，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄耶？」
二
「阿那律！成就三種法之女人，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。云何為三法耶？
阿那律！世間有女人，於日前分時，以慳吝垢所纏之心住於家，日中時，以嫉妬所纏之心住於家，日後分時，以欲貪所纏之心住於家。阿那律！成就此等三種法之女人，身壞、死後、生於無幸處、惡趣、險難、地獄。」
百二十八
一
爾時，具壽阿那律往詣舍利弗之處。詣已，與具壽舍利互相慶慰，歡喜而為可感銘之交談已，坐於一面。坐在一面之具壽阿那律言具壽舍利281弗曰：
「友舍利弗！我於世間，以超人清淨之天眼見千世〔界〕。復次，我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。然而，我心是無取而不能解脫。」
二
「友阿那律！汝思惟：『我以超人清淨之天眼見千世〔界〕。』此是汝之慢，又，友阿那律！汝思惟：復次我之精進是不怠，已起之念不忘失，輕安之身不躁動，已定之心是專注。此是汝〔心之〕掉動。又，友阿那律！汝思惟：然而，我心無取而不解脫。此是汝之惡作。具壽阿那律斷此等三法、不思惟此等三法，而宜將心運於不死界。」
三
於是，具壽阿那律即於後時斷此等三法，不思惟此等三法，而將心運於不死界。於是，具壽阿那律即單獨隱棲、不放逸、熾然、心勤苦而住。不久，善男子於現法自覺已，從家趣於無家之目的、無上梵行之終末，作證具足而住。此生已盡、梵行已住、所作已作、無再〔住於〕現狀。具其壽阿那律復成為阿羅漢之一人。
百二十九282
一
「諸比丘！此等三者，是為所隱覆而有效果，並非顯露。云何為三耶283？
諸比丘！女人是為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！婆羅門之真言是為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！邪見為所隱覆而有效果，並非顯露。諸比丘！此等三者，是為所隱覆而有效果，並非顯露。
二
諸比丘！此等三者，是顯露而光輝，並非隱覆。云何為三光耶？
諸比丘！月輪是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘！日輪是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘！如來所說之法律是顯露而光輝，並非隱覆。諸比丘284！此等三者，是顯露而光輝，並非隱覆。」
百三十285
一
「諸比丘！世間有此等三種人。云何為三種人耶？
是為喻作刻於岩石之人、為喻作書於地上之人、為喻作書於水上之人。
諸比丘！又，誰為喻作刻於岩石之人耶？
諸比丘！世有一類人，數數起忿。又，其忿永附隨於彼。諸比丘！譬如刻在岩石之字，風或水亦不能速滅、能永存。正如是，世有一類人，數數起忿。又，此忿是永附隨於彼。諸比丘！此說為喻作刻於岩石之人。
二
諸比丘！又，誰是為喻作書於地上之人耶？
諸比丘！世有一類人，數數起忿。然而，其忿不永附隨於彼。諸比丘！譬如地上之書字，風或水即能速滅，不能永存。正如是，諸比丘！世有一類人，數數起忿。然而，其忿是不能永附隨於彼，諸比丘！此說為喻作書於地上之人。
諸比丘！又，誰是為喻作書於水上之人耶？
諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受麤言，雖受不快之言，仍然和合、親切、歡喜。諸比丘！譬如水中之字是完全快速消失，不永存。正如是，諸比丘！世有一類人，雖受劇烈言，雖受麤言，雖受不快之言，然仍和合、親切、歡喜。諸比丘！此是為喻作書於水上之人。諸比丘！世間有此等三種人。」
第四 戰士品
百三十一
一286
「諸比丘！成就三支之戰士，是適當於王，堪為王所使用，可算是王之股肱。云何為三支耶？
諸比丘！世有戰士，能遠射，又，能不誤287射，又，能破大集團。諸比丘！成就此等三支之戰士，是適當於王，堪為王所使用，可稱是王之股肱。
二
諸比丘！正如是，成就三支之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。云何為三耶？
諸比丘！世間有比丘，能遠射，又能不誤射，能破大集團。
三
諸比丘！又，比丘是如何而能遠射耶？
諸比丘！世間有比丘，將所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切色——此非屬於我，此並非是我，此並非我之內我——如是如實以正慧見。
將所有受之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝，所有遠或近之一切受——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。
將所有想的過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝288，所有遠或近之一切想——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。
將所有行之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝289，所有遠或近之一切行——此非屬於我、此並非是我、此並非我之內我——如是如實以正慧見。
將所有識之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或殊勝290，所有291遠或近之一切識——此非屬於我、此非是我、此非我之內我——如是如實以正慧見。諸比丘！比丘是如是能射遠方。
諸比丘！又，比丘是如何能不誤射耶？
諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦。……乃至……如實知此是趣於滅苦之道。諸比丘！比丘是如是能不誤射。
五
諸比丘！又，比丘是如何而能破大集團耶？
諸比丘！世間有比丘，能破大無明蘊。諸比丘！比丘是如是能破大集團。諸比丘！成就此等三法之比丘，應受獻食物……乃至……人之無上福田。」
百三十四294
一
「諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住295，一切行是無常。如來以此現等覺、現觀。現等覺已，現觀已，即明了一切行是無常。並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯之。
二
諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住，一切行是苦。如來以此現等覺，現觀，現等覺已，現觀已，即明了一切之行是苦。並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯。
三
諸比丘！無論如來出世，或如來不出世，彼界、法住性、法決定性亦定而住，一切法是無我。如來以此現等覺、現觀。現等覺已，現觀已，即明了一切法是無我、並敘說、施設、建立、開啟、分別，而彰顯。」
百三十五
一
「諸比丘！譬如所有以絲所織之布中，髮褐是最下劣者。諸比丘！髮褐是冷之時即冷、煖之時即煖、色惡而觸之不快。諸比丘！正如是，所有眾多之沙門論師中，296末伽梨論是最惡。諸比丘！末伽梨癡人是如是說、如是見：無有業、無有業果、無有精進。
二
諸比丘！所有過去世之應供、正自覺者世尊，悉是業論者、業果論者、精進論者。諸比丘！末伽梨癡人遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。
三
諸比丘！所有未來世之應供、正自覺者、世尊、悉是業論者、業果論者、精進論者。諸比丘！末伽梨癡人，遮止此等，言：無有業、無有業果、無有精進。
諸比丘！現在之我、應供、正自覺者是業論者、業果論者、精進論者。末伽梨癡人亦遮止我〔之說〕，言：無有業、無有業果、無有精進。
四
諸比丘！譬如在河口敷設網，將會帶來多魚之損傷、喪失。諸比丘！正如是，末伽梨癡人宛如人之網，生於世，帶來眾多有情之損害、苦、損傷、喪失。」
百三十八299
一
「諸比丘！我當說三種之未調馬。又，我當說三種之未調人。諦聽，善作意之，我當說。」〔世尊說〕
「唯然，大德！」彼等300比丘眾則回答世尊。世尊說曰：
「諸比丘！又，如何為三種之未調馬耶？
諸比丘！世間有一類未調馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調馬，具速疾，具美色，具身高與體壯。諸比丘！此是三種未調馬。
諸比丘！又，如何是三種未調人耶？
諸比丘！世間有一類未調人，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世有一類未調人，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類未調人，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。
諸比丘！又如何是未調人具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？
諸比丘！世間有比丘，如實而知此是苦……乃至……如實而知此是趣於滅苦之道。說此為彼之〔智之〕速疾。然而，為問及勝法301、勝律302、卻怖而不能答，說此為無〔德之〕美色。復次，彼未得衣、食、座、牀、病緣藥303、資具，說此為彼不具身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具有速疾而不具美色，不具身高與體壯。
三
諸比丘！又，如何是未調人具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？
諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣於滅苦之道。此說
為彼之速疾。諸比丘！復次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。然而，彼未得衣、食、牀、座、病緣藥、資具。此說為彼不具之身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具速疾，具美色而不具身高與體壯。
四
諸比丘！又，如何是未調人具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？諸比丘！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……了知此是趣於滅苦之道，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律、不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼已得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！如是未調人是具速疾，又具美色，又具身高與體壯、諸比丘！此等是三種未調人。
五304
諸比丘！我當說三種良馬。又，〔當說〕三種人中之良馬，諦聽，善作意之，我將說。」
彼等比丘眾即回答世尊：「唯然，大德！」世尊曰：
「諸比丘！云何為三種良馬耶？
諸比丘！世間有一類良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。復次，諸比丘眾！世間有一類良馬，具速疾，具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是三種良馬。
六
諸比丘！又，誰是三種人中之良馬耶？
諸比丘！世間有一類人中之良馬，具速疾，不具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復次，世間有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，不具身高與體壯。諸比丘！復有一類人中之良馬，具速疾，又具美色，又具身高與體壯。
七
諸比丘！又，如何是人中良馬具速疾，不具美色，不具身高與體壯耶？
諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，於彼處般涅槃，從彼世〔界〕成為不退轉者，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，即怖而不能答，此說為彼無美色。復次，彼是不得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼不具身高與體壯。諸比丘！如是人中良馬是具有速疾，不具美色，不具身高與體壯。
八
諸比丘！又，如何是人中良馬305具速疾，具美色而不具身高與體壯耶？
諸比丘！世間有比丘，滅盡五順下分結故，成為化生者，於彼處涅槃，從彼世〔界〕成為不退轉者，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是306不得衣……307資具，此說為彼不308具身高與體壯309。諸比丘！如是，人中之良馬是具速疾，具美色，不具身高與體壯。
九
諸比丘！又，如何是人中之良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？
諸比丘！世間有比丘，五順下分結之……乃至……從彼世〔界〕成為不退轉者。此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是310得衣……311資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！如是人中之良馬是具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等三者，是人中之良馬。」
百三十九312
「諸比丘！我當說三種最良馬，又當說三種人中之最良馬，諦聽，善作意之，我將說。
諸比丘！又，如何為三種最良馬耶？
諸比丘！世間有一類最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是三種最良馬。
諸比丘！又，誰是三種人中之最良馬耶？
諸比丘！世間有一類人中之最良馬……乃至……具速疾，又具美色，又具身高與體壯……乃至……
二
諸比丘！又，如何是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯耶？
諸比丘！世間有比丘，漏盡故於現法自覺無漏之心解脫、慧解脫已，作證、具足而住，此說為彼之速疾。復次，為問及勝法、勝律，不怖而答，此說為彼之美色。復次，彼是得衣、食、牀、座、病緣藥、資具，此說為彼之身高與體壯。諸比丘！諸比丘！如是人中之最良馬具速疾，又具美色，又具身高與體壯。諸比丘！此等是人中三種之最良馬。」
百四十
一
一時，世尊住王舍〔城〕之孔雀飼育處徧歷者家。於彼處世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」比丘眾即應答世尊：「大德！」世尊曰：
「諸比丘！成就三法之比丘，是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。云何為三耶？
是無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊。諸比丘！成就此等三法之比丘是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終結，人天中之最勝。
二
諸比丘！成就三法之比丘，是達於究竟邊際……乃至……是人中之最勝。云何為三耶？
神通神變313、記說神變、教誡神變是。諸比丘！成就此等314三法之比丘，是達於究竟邊際，得究竟安穩，修究竟淨行，是究竟終極，人天中之最勝。
三
諸比丘！成就三法而達於究竟邊際……乃至……是人中之最勝。云何為三耶？正見、正智、正解脫是。諸比丘！成就此等三法之315比丘，是達於究竟邊際……乃至……人天中之最勝。」
第五 吉祥品
百四十一
「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之墮於地獄。云何為三法耶？
不善身業，不善語業、不善意業是。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之墮於地獄。
諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？
善身業、善語業、善意業是。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。」
百四十二
「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。云何為三法耶？
有罪之身業、有罪之語業、有罪之意業是。諸比丘！成就此三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。
諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？
無罪之身業、無316罪之語業、無罪之意業是、諸比丘！成就此等……乃至……生於天國。」
百四十五
「諸比丘！成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。云何為三法耶？
不善之身業……乃至……不善的意業是。諸比丘！成就此等三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保護被害、受傷之自己，是有罪，又為智者所非難，又生多罪惡。
諸比丘！成就三法之智者、賢明、善士，是保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。云何為三法耶？
是善之身業、善之語業、善之意業……」
百四十八
「……乃至……不淨之身業、不淨之語業、不淨之意業是……
……乃至清淨之身業、清淨之語業、清淨之意業是。諸比丘！成就此等三法之智者、賢明、善士，即保護不被害、不受傷之自己，又無罪，又不被智者所非難，又生多福。」
裸形品
百五十一
一
「諸比丘！此等是三種道。云何為三道耶？
深固道、劇苦道、中道是。
諸比丘！又，何為深固道耶？
諸比丘！於世有一類人，如是說、如是見：『諸欲無過失。彼即墮落於諸欲中319。』諸比丘！此說為深固道。
二320
諸比丘！又，何為劇苦道耶？
諸比丘！於世有一類人，裸體而為〔人〕所厭棄之行。舐手，被呼喚而不來，等待而不住。不受持來之〔施食〕，更不受所作之〔施食〕，不應於請待，不受從甕口〔取出〕之施食，不受從鍋口〔取出之施食〕，隔門閾不受〔施食〕，隔杖不受〔施食〕，隔棒不受〔施食〕，兩人食時不〔從其一人之施食〕受食，不從妊婦受〔施食〕、不從正在授乳婦人受〔施食〕，不從在男子間之受婦人〔施食〕，不受布告321〔所得之施食〕、不在狗居近處之所受〔施食〕，不在蠅群行處受〔施食〕，不受魚，不受肉，不飲穀酒、木酒、穀類之酸粥，由一家〔受食而還〕，唯一搏〔而生〕，或從二家〔受食而還〕，唯二搏〔而生〕……乃至……從七家〔受食而還〕，唯七搏〔而生〕，以一碗而生、以二碗而生……乃至……以七碗而生，一日攝一食，二日攝一食……乃至……七日攝一食。如是於半月之間行循環322而食，彼食生菜、食粟粒、亦食野生之穀類、亦食削皮之屑食、亦食蘚苔樹脂、亦食糠、亦食被投棄之焦飯、亦食摺323胡麻、亦食草、亦食牛糞、亦食樹林中之根或果食而生、亦食落下之果實。彼亦著麻衣，亦著屍衣、亦著雜衣、亦著糞掃衣、亦著樹皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂開之鹿皮衣、亦著結芳草衣、亦著結樹皮衣、亦著結木屑衣、亦著人髮褐、亦著尾毛褐、亦著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤於拔鬚髮行、直立而卻座。或蹲踞、或修蹲踞之精勤、或處荊棘之上、或臥荊棘之牀、或修〔朝與日中〕與晚之〔三時〕入於水之行而住。如是修以上多種類之身痛、徧痛之行而住、諸比丘！此說為劇苦道。
三324
諸比丘！又，以何為中道耶？
諸比丘！於世有比丘，於身循觀身而住，熾然、正智、而具念。應除對世之貪與憂，於心、於受……乃至……於法循觀法而住、熾然、正知、而具念。應除對世之貪與憂。諸比丘！此說為中道。諸比丘！此等即三種之道也。」
百五十二
「諸比丘！此等是三種道。云何為三道耶？
深固道、劇苦道、中道是。
諸比丘！又，何為深固道耶？
……乃至〔百五十一之一〕……諸比丘！此說為深固道。
諸比丘！又，何為劇苦道耶？
……乃至〔百五十一之二〕……諸比丘！此說為劇苦道。
諸比丘！又，何為中道耶？
諸比丘！於世有比丘，為欲不生未生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。為欲斷已生之惡不善法，而策勵、而發勤、而策心，而修持。為欲生未生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持。為欲住、為不失、為倍增、為廣大、為修習、為圓滿已生之善法，而策勵、而發勤、而策心、而修持……乃至……而修欲勤行成就神足、而修精進三摩地、心三摩地、觀三摩地勤行成就神足……乃至……修信根、修精進根、修念根、修定根、修慧根……乃至……修信力，修精進力、修念力325、修定力、修慧力、修念覺支、修擇法覺支、修精進覺支、修喜覺支、修輕安覺支、修定覺支、修捨覺支、修正見、修正思惟、修正語、修正業、修正命、修正勤、修正念、修正定。諸比丘！此說為中道。諸比丘！此即三種道。」
百五十三
「諸比丘！成就三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。云何為三法耶？
自行殺生，又勸他殺生，又稱讚殺生。諸比丘！成就此等三法者，猶如為所牽連而置之生於地獄。
諸比丘！成就三法者猶如為所牽連而置之生於天國。云何為三法耶？
百六十三326
「諸比丘！為了知於貪，應修三法。云何為三法耶？
空三摩地、無相三摩地、無願三摩地是。諸比丘！為了知於貪，應修此三法。
諸比丘！為徧知於貪，為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此三法。
為瞋……乃至……為癡、為念、為恨、為惱、為嫉、為慳，為誑、為諂、為傲、為憤發、為慢、為過慢、為憍、為放逸，為了知、為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄。應修此等之三法。」
世尊說此，彼等比丘即歡喜信受世尊之所說。
一集與二集與三集竟
勝妙之增支部中，顯示最勝清淨之一切智性有十一集，由於攝句始知此等。
一 第一集
女人之色，男子之色，及五蓋，無堪忍等之五，與由無利〔所說之〕五心是〔第一～第四〕。
芒污，池、栴檀、容易、極光淨、發、修、思惟327、與他之二種能屬328〔第五～第六之七〕329。
能生失、無利、不失，是四句之門330。此等一切轉。〔第六之八～第十之三二〕。
非法、非律、不說、不行、第五之制、犯、輕〔犯〕、麤重〔犯〕、有殘〔犯〕，及悔除〔犯〕〔第十之三三～第十二〕。
人、舍利弗，並為第一，無處、無容、厭背等之成滿〔第十三～第十六〕。
又，邪見即增未生之不善331，有情即是出不正法之事332〔第十七～第十八之二〕。他者、333有罪、與網、及不正334……於人中、中〔國〕、有智、聖眼335〔第十八之三～第十九之一之半336〕。
見、聞、能持、觀察、知義……337緣厭背、捨離338，由食能說者，又，由義味〔能說〕者，二人、二天並地獄二人、二之傍生、二餓鬼界於閻浮洲中應如是說339〔第十九之一之半～二〕。
林中、托鉢、糞掃衣、說法、律、多聞、長老之事、服裝、二者〔第二十之一〕。
眷屬、340靜慮、慈、〔念〕住、勤、根、力、覺支、道、勝處、解脫、徧處〔第二十之一～七十二341〕。
二種想、隨念342、靜慮343、俱行相結合，以及彈指344、大海、厭背、輕安不善及善〔第二十之七三～第二十一之五〕。
無明、慧分別，345通達、四無礙解346、果、得、增、廣〔第二十一之六～十之一分〕。
大博、廣、深、無广、弘、多、速、輕、聰、棲、利及擇〔第二十一之十之餘〕。
食、已食、斷、缺、忽與忘卻，習、修、多、知、徧知、作證〔第二十一之二～二二〕。
二 第二集
罪、精勤、應痛惜。又，通達、結、黑白。又，應入347雨期。力、覺支、靜慮、說、諍論348、非法行、一向不作善、以及惑亂〔第一、第二〕。
愚人、懷忿、所說、了義、隱覆、見、戒、順明分〔第三〕。
地、不能盡報、說何者、應供養、結、等心、徒步之賊349、行及文〔第四〕。
麤顯、不和合、和合、聖、第五糟糠、偽美、重財、不等、非法、非法說者350〔第五〕。
益、希有人、被追悼、值於塔婆、二覺者、三雷、緊那羅、出產、又同住、行〔第六〕。
緒、因、行、緣、色、受、想、識、所有之有為、解脫、策勵、名〔第八～第九之三351〕。
明、於有之見、無慚、慚、惡言、界、犯、出犯、善巧352〔第九之四～至終〕。
愚者、所許、犯、非法、非律、悔、所許、犯、非法、非律是〔第十〕。
人、353淨相、心、於第五之凡愚、慧、及無憂為先，……354緣、所說之重、輕、麤重〔第十一〕。
四種希求355、所損傷、自心、忿調伏、356捨、徧捨、受用、等受用、均布、攝受、攝益，哀愍〔第十二、第十三〕。
覆護、徧覆護、尋、徧尋、徧尋性、供養、款待、成滿、增長、寶、積集〔第十四〕。
入定、質直、堪忍、和順、不害、二種根、思擇、念、奢摩他、破、具、清淨、見、不喜足，以及失念之十五〔第十五〕。
二種法、有學以及彼357……善、與無罪、與增樂、異熟358、百惱害、苦、三、現前、二種自恣、應呵、應責、應驅擯容赦、除卻、別住、根本、摩那埵、許容〔第十六～第十七之半〕。
三 第三集
愚人、標識、359思惟360、過、非理、不善、有罪、有惱害、惡行、垢〔一～十〕。
高名、應憶、無希望、轉輪、波制多那、無戲論361、己、天、更有二種之得〔十一～二十〕。
身證、病人、行、大竭、漏瘡362、應親近、應厭棄、363華語人、盲人、以及覆364〔二十一～三十〕。
在梵天、阿難、舍利弗、緣、阿羅毘之〔王子〕、天子、二種王、無苦、增上之品365〔三十一～四十〕。
現前、處、他人366、轉367、智者、與持戒、有為、山、勇猛、大賊，此等為十368〔四十一～五十〕。
二種人、婆羅門、徧歷者、涅槃、大家、婆蹉種、提坎那、生聞、傷歌邏〔第五十一～六十〕。
外道、怖畏、耶那迦、舍羅步、羇舍子、沙羅、言依、他宗者、不善根，369以及布薩支，此等為十〔六十一～七十〕。
闡那、阿時婆迦、釋迦族、離繫、當勸導、思、希望、信行、香、阿毘浮、沙門、良田、跋耆子、有學、說三種有學370、二種學、崩伽闍371〔七十一～九十〕。
必然、遠離、第一眾、三種之駿馬、衣、樹皮衣、372一掬鹽、塵垢洗滌者、黃金匠五十〔九十一～百〕。
以前之徧求、味著物、號泣、無三事之厭足、二種屋尖頂、二種緣、更復二種〔緣〕〔百一～百十〕。
生於無幸處373難、不可量、無邊處、缺損、正確、業、二種清淨、與寂默品〔百十一～百二十〕。
俱尸那揭羅、嘲弄、高它馬卡、巴朗島、哈它卡、吐出食、二種阿那律、被隱覆、刻於岩石，此等為十〔百二十一～百三十〕。
戰士、眾會、友、出世、髮褐、圓足、三種增長、三種未調馬、孔雀飼育處品〔百三十一～百四十〕。
不善、有罪、不平等、不淨、於所害有四、禮、善374之午前品〔百四十一～百五十〕。
校注
- 【原】二～九請參照增一二（大二、六〇七c以下）。
【CBETA】二【南傳】，～九請參照增一二（大二、六〇七c以下）。 - 【原】故云云之一節，是依暹本而加補。
- 【原】參照 A. III, 153; Itiv. 32。
- 【原】參照 puggalapaññatti 3, 1; 4, 19; s. III. 3, 1, 5。
- 【原】參照 S. vol. I, p. 94。
- 【新增】陀羅【CB】，羅陀【南傳】
- 【原】「尚未灌頂」abhiseko anabhisitto-m-acalapatto 是依出在脚註之 ph 及暹本，取其abhisekena anabhisitto acalapatto 者。
- 【原】參照增二一（大二、六〇三C）Puggalapaññatti 2, 17。
- 【原】參照雜四七（大二、三四 一b）。
- 【原】參照 A. vol. 2, p. 147。
- 【原】參照 S. vol. 5, p. 376。
- 【原】參照同上 Puggalapaññatti, 3, 2。
- 【原】參照同上 3, 5。
- 【原】參照同上 3, 13。
- 【原】參照同上 3, 14。
- 【原】參照同上 3, 4。
- 【原】「見之我見」，底本初以 passaṁ，後又改為 apassaṁ 反而是不可行。
- 【原】參照 puggalapaññatti, 3, 6。
- 【新增】以下疑有缺漏。
- 【原】參照同上3, 7。
- 【原】「亦思惟中」底本雖將此一句用略字符號顯示，卻不認為有其必要，故譯者遂將原文出示，以下有[＊]號者皆然。
- 【原】「亦思惟後」底本之有 na pariyosānaṁ manasikaroti 是 pariyosanaṁ pi manasikaroti之誤。
- 【原】參照 A. vol, 63; S. vol. 4, p. 38; Itiv. p. 109 及今卷二集第四之二。
- 【原】「該」底本之 nāya naṁ 是根據暹本，訂正為 tāya。
- 【原】參照雜三五（大二、二五五b）A. vl, 41 S. vol. 2, p. 252; M, vol. I, p. 483。
- 【原】參照 Sn. v. 1048（p. 201）。
- 【原】參照雜三五（大二、二五五c）。
- 【原】此偈參照 Sn. v. 1106-7。首之（欲之想）底本之 kāmacchandānaṁ 是與暹本同樣，應該作為 kāmasaññānaṁ 從注釋文當很明確。
- 【原】「被切的多羅樹之頂」tālā-vatthu-kataṁ 於注釋是 tāla-vatthu viya kataṁ-是 vatthu（素材、材料）之義，取所伐倒之多羅樹是樹心被截斷畢竟無再生芽之義。tāla, tālā 亦是同義。
- 【原】參照增二八（大二、六五〇a）。
- 【新增】裟【CB】，娑【南傳】
- 【原】如底本，在此處不可分節。
- 【原】此偈參照 S. vol. I, p. 212; Cv. p. 156。
- 【原】參照中一二（大一、五〇三a）M. vol. 3, pp. 166, 179。
- 【原】「審問之云云」底本漏卻以下數語，依前之類文及暹本補充之。samanujñitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tatiyaṁ devadūtaṁ。
- 【原】底本漏卻 bhikkhave 一字。
- 【原】此偈，參照雜四七（大二、三四一b）。
- 【原】參照增二四（大二、六二四b）。
- 【原】參照雜四〇（大二、二九五c）別雜三（大二、三八九a）。
- 【原】參照此偈 S. vol. I, p. 208。
- 【原】參照中二九（大一、六〇七c）增一二（大二、六〇八b）M. vol. I, P. 17。
- 【原】參照增一二（大二、六〇八b）中二九（大一、六〇七c）。
- 【原】底本將（行惡行已）之一句，以略符表示，卻不見其要，故今即不從此。以下附[＊]者亦然。
- 【原】此略字符是依據暹本者，因合理故採用之。
- 【原】參照阿毗達磨集異門足論六（大二六、三九〇b）。
- 【原】「無有分」atamma yo 是依照暹本及 D. T. 讀為 atammayo。因為有分是在渴愛，一切法中有其分故。
- 【原】參照四一～四二，增一六（大二、六二六a）。
- 【原】參照增一二（大二、六〇七c）。
- 【原】參照增四八（大二、八一二b）。
- 【新增】以下疑有缺漏。
- 【原】底本於此用括弧施以標出此文，但暹本卻缺此，故今不為譯出。
- 【新增】［－］【CB】，不【南傳】
- 【原】底本並無此「一」字，但有次下之「二」字，為譯者私自加入者。
- 【原】參照五十一～五十二，雜四二（大二、三一〇b），雜五（大二、四〇三b）。
- 【原】「一時……住」，此一句底本所無有，今則依據暹本。
- 【原】參照 S. vol. 1. PP. 2, 55。
- 【原】「現世之身云云」，底本雖作如散文之處理，但頌文卻是承續前偈者。
- 【原】參照別雜五（大二、四〇三c）。
- 【原】「現世之身云云」，底本雖作如散文之處理，但頌文卻是承續前偈者。
- 【原】「行惡行」，底本是以略字符號代此句，但以譯者之所見，並無必要，故今則不從底本。以下附以[＊]記號表者亦然。
- 【原】櫛比（kukkuṭa-sampātikā）是（鷄降落）之形容詞，是從一家之屋頂至另一家之屋頂，鷄降落之意，是形容家屋密集之狀。
- 【原】參照雜四（大二、二六a）別雜一三（大二、四六五c）雜阿含經（大、二、四九三b）。
- 【原】參照 S. vol. I, P. 139; A. vol. I. PP. 220, 291。
- 【原】參照 A. vol. 3, P. 214。
- 【原】參照五十八～五十九，雜三一（大二、二二三b）。
- 【原】參照 D. 13（漢譯南傳藏六、三明經），D. 3, 3（同上，阿摩晝經）Itiv. P. 98。
- 【原】真言（manta）是吠陀聖典。（三吠陀及第五）就是將阿闥婆吠陀作為第四。
- 【原】語分別（akkharappabheda）聲音學與訓釋學。
- 【原】「能語（pada）」，能個別知道吠陀聖典之各語。
- 【原】參照三～五沙門果經九三、九五及九七（漢譯南傳藏六、沙門果經九三節以下）。
【CBETA】參照三【南傳】，～五沙門果經九三、九五及九七（漢譯南傳藏六、沙門果經九三節以下）。 - 【原】參照 Itiv. P100。
- 【原】「非以言語他」，惟言不含他之實質，人則並非三明者。
- 【原】「鉢供」（thālipāka）施與他眾之食物。
- 【原】以下與前段相同，只將婆羅門之名提坎那以生聞代之而已。然則至底本一六七頁，四節之頌文之前其譯文及頌文後之譯文，予以省略。
- 【原】參照 S. vol. 1, PP. 167; Itiv. P. 100。
- 【原】參照中三五（大一、六五〇b）。
- 【原】多人福之道（anekasārīrikaṁ puññapaṭipadaṁ）一處雖有多人作施，又使多人施，多處作施、或使多人作施、或我予汝與汝施、或命汝與汝施，但總為多人福之道故。
- 【原】梵行之根底（brahmacariyogadha）梵行是阿羅漢道，梵行之根底是涅槃。
- 【原】「上人法」（uttarimanussadhamma）十善業道以上之法。
- 【原】參照今卷三集一四〇之二及 D. 11, 3（漢譯南傳藏六一、第七三章七四節以下）。
- 【原】「尋伺之聲」底本雖 vitakka-vipphāra-saddaṁ，但在暹本為 vitakka-vicāra-saddaṁ，此用語因符號是順於注釋文故，今則從暹本。
- 【原】「轉於自在」底本之 va saṃvatteti 應如暹本作為 vasaṁ vattetīti。
- 【原】「等於幻」底本之 mayā-sah，如暹本應作 māya-sah。
- 【原】參照中三（大一、四三五a）。
- 【原】參照 M. vol. 2, P. 222S. vol. 1, P. 19; vol. 4 P. 230。
- 【原】「外道」是指六十二見。
- 【原】參照俱舍論一〇（大二九、五三b）。
- 【新增】耳【CB】，耶【南傳】
- 【原】參照 M. vol. 1, P. 265; S. vol. 2, P. 66; D, vol. 2, P. 63（南傳藏七、一四頁以下）。
- 【原】參照雜二八（大二、一九九b）。
- 【新增】好【CB】，孿【南傳】
- 【新增】供【CB】，無【南傳】
- 【新增】逝【CB】，近【南傳】
- 【新增】後【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】午【CB】，什【南傳】
- 【原】「對面云云」乃入定之預備位。
- 【新增】之【CB】，我【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，婆【南傳】
- 【原】參照雜三五（大二、二五〇a）別雜一一（大二、四四九b）。
- 【原】「徧歷者眾」paribbājako 是從於暹本之 paribbājakā，以下倣此。
- 【新增】檢【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】垂【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】深【CB】，［－］【南傳】
- 【原】參照中三（大一、四三八b）。
- 【新增】致【CB】，玫【南傳】
- 【原】參照 A. vol. 2, P. 190。
- 【新增】與【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】伽【CB】，加【南傳】
- 【新增】智【CB】，借【南傳】
- 【新增】則【CB】，即【南傳】
- 【新增】瞋【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】所【CB】，匠【南傳】
- 【原】兩者就是不造惡，與造而不報之兩者。
- 【新增】已【CB】，己【南傳】
- 【新增】孫【CB】，鯀【南傳】
- 【新增】迦【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】孫【CB】，鯀【南傳】
- 【新增】殺【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】沙【CB】，吵【南傳】
- 【原】「此之」底本之 ahaṁ 是前之類文及依據暹本作為 ayaṁ。
- 【原】「此有」以下之四句是如下苦諦、集諦、道諦、滅諦。
- 【原】梵是最勝之義。
- 【原】參照中二九（大一、六〇九a）。
- 【原】參照 M. vol. 1, P. 372。
- 【原】於以下之四句（一法）是如下之善法，即聖道、苦諦法、一切不善法、阿羅漢果法。
- 【原】惡之 dubbhaṭṭhe 是 bhas 之過去受動分詞 bhāṣ+ta 加前接辭 dus 者。
- 【原】貪就是貪愛。
- 【原】貪就是慳貪。
- 【原】參照 A. vol. 2, P. 31。
- 【新增】掘【CB】，堀【南傳】
- 【新增】根【CB】，村【南傳】
- 【原】參照增二四（大二、六二四b）中五五（大一、七七〇）。
- 【原】是布薩、齋日。
- 【原】「何物」就是連繫之謂，（並無任何之物）就是無連繫之意，即並無任何關係之義。
- 【原】「實語」底本之 sabbe 是如暹本作為 sacce。
- 【原】「梵」是指世尊。
- 【原】「弟子」是依據暹本之 sāvakasaṅgho。
- 【原】木酒原語為 meraya。是以種種的根、莖、葉、華、果之汁醞釀所造之酒。
- 【原】直譯是「一食者」之義，即將一日之食分為午前與午後，而只指其午前之食事。並非從朝至正午不問其食幾次之意。
- 【原】從正午至日沒之食名為非時食。
- 【原】「背馳之事」是 visūka 之譯。Nyāṇatiloka 譯為 Schaustellung 又 Rhys Davids 之字典有 show（asfair）亦非正確。注釋有 sāsanassa ananulomattā visūkaṁ paccanikabhūtaṁ，是從雅語之 viṣūc（向兩方）所造者，即「不向一方，不隨順」。
- 【原】參照十六大國 A. vol. 4, P. 252。
- 【新增】此【CB】，［－］【南傳】
- 【原】參照二一～二三，雜三一（大二、二一九b）。
- 【原】參照 A. vol. 4, P. 254。
- 【原】「牀」有一拳或一肘脚之低牀。
- 【原】「探究」底本是 dukkhantaguṇaṁ，今即採暹羅本之 dukkhantāguṇā。
- 【原】生色就是黃金之一種，是指有佛之皮膚色者。
- 【原】「蟻」底本之 hāṭakan 是不作調，依據暹羅本，讀為 haṭakaṁ。
- 【原】參照雜三五（大二、二五一b），別雜一一（大二、四五一a）。
- 【原】「過患」底本之 ādinava 是 ādllnava 之誤植。
- 【原】參照 S. vol, 4. P. 253。
- 【原】「百法」saddhammukkaṁsanā 應如暹本作為 sadhammuk。
- 【原】「阿難」底本之 Ānando 是 Ānanda 之誤植。
- 【原】參照雜三三（大二、二三八c），別雜八（大二、四三三c）。
- 【原】參照雜二一（大二、一四七c）參照。
- 【原】參照 A. vol. 4, P. 429。
- 【新增】三【CB】，［－］【南傳】
- 【原】「來觀」具有可能之示言（來而作觀）義。
- 【原】「無漏」底本之 ānāsavaṁ 是 anāsavaṁ 之誤植。
- 【新增】知【CB】，智【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，正確說明【南傳】
- 【原】參照增二一（大二、六〇三a）。
- 【原】底本之（善說）之前有 supaṭipanno 之語，應予祛除，暹羅本則無。
- 【原】「世尊之云云」此一句是從暹本所補。
- 【原】「變異」底本之 anathattaṁ 應如暹本作為 aññathattaṁ。
- 【原】參照增二三（大二、六一三b），雜三八（大二、二七八c）。
- 【原】「根香」底本之 mālagandho 是與暹本同樣讀為 mūlagandho。
- 【原】參照 Dhp. 54。
- 【原】栴檀、多揭羅是香木，摩利迦是有芳香之華之名。
- 【原】「善士」底本之 suppuriso 是 sappuriso 之誤植。
- 【原】參照雜一六（大二、一一一c）。
- 【原】「得聞」底本之 sutaṁ 應作為 sutā，暹本亦同。
- 【新增】千四【CB】，四千【南傳】
- 【新增】千四【CB】，四千【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，千四大【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，王【南傳】
- 【原】「或是」雖刪除底本之 vā，但從意義上看，皆如諸本之所一致者，以此，應將此語存置。
- 【原】「或是」依據暹本且順前之語法，應加 vā 以讀之。
- 【原】參照雜二九（大二、二一二b）。
- 【原】參照雜一六（大二、五七九b）。
- 【原】參照雜二九（大二、二一二a）。
- 【原】「學」底本即脫 sikkha 之語。
- 【原】參照雜二九（大二、二一二c）。
- 【原】「一百五十餘之學處」比丘之學處全部有二百七十七項，但此時即尚未全備，制定者只此而已。
- 【原】「斷」與暹本同樣加入 pahānā 為妥當，其次有[＊]者亦然。
- 【原】「事」底本之 tvam 即與暹本同樣作為tam為可。
- 【原】「不」底本之 nakāsi 是 nâkāsi 之誤。
- 【原】參照雜二六（大二、一八二a）及同二九（同上二一一c）Itiv. 62 & 102。
- 【原】「滅盡之第一智」聖道相應之智，謂起於第一。
- 【原】「由其直有（復）智」，係指第四道智無間而起阿羅漢果。
- 【原】「其智已解脫之人」由阿羅漢果而解脫之人。
- 【原】參照八五～八六，雜二九（大二、二一〇b）。
- 【原】底本即重複一切 sabbam，與暹本同須刪除去一。
- 【原】參照「細、隨細之學處」D. 16, 6, 3（漢譯南傳藏七、長部經典二、大般涅槃經第六誦品）。
- 【原】「學處」底本之 sikkhapadāni 是暹本 sikkhāpadāni 之誤植。
- 【原】「根本之淨行」底本之 ādibrahmacariyikāni 應與暹本同樣作為 ādibrahmacriyakāni。
- 【原】參照 S. vol. 5, P. 376。
- 【原】「貪」底本之 raga 是 rāga 之誤植。以下有[＊]者亦爾。
- 【原】「唐捐」底本之 avajjhāni 應與暹本同樣作為 avañjhāni，以下亦倣此。
- 【原】「或是」底本之 va 是 va. N 誤植。
- 【原】參照雜二九（大二、二一〇b）。
- 【原】「損害」底本之 upahaccā-p 應與暹本同樣作為 upahacca-p。
- 【原】「天中」底本之 dve 是 deve 之誤植。
- 【原】參照雜二九及三〇（大二、二一〇a及二一三c）。
- 【原】參照雜二九（大二、二一〇a）。
- 【原】底本之 adhisīlam adhicittān ca 與暹本同樣為調律應刪去 ca。
- 【原】參照雜三〇（大二、二一三a）。
- 【新增】闍【CB】，閣【南傳】
- 【原】「聖者之律」ariyassa vinaya 是指佛教。
- 【原】「增事」vuddhi 是他宗教所無法見到之佛教特色之意義。
- 【原】「明後日」底本之 uttarass'eva 是與暹本同樣作為 uttarasve。
- 【原】參照 Cv. 7. 1, 2; S. 2. 3. 9。
- 【原】「收割」底本 vapāpeyya 應如緬甸本讀為 lavāpeyya，以下倣此。
- 【原】參照今卷、二集、五之二及三。
- 【原】「墮落事」vokkamana 即五蓋之謂。
- 【原】「不諍」底本即脫漏 avivadamānā，請看底本頁之最後行、暹本亦如是。
- 【原】以上參照 Mv. 7. 15, 13。
- 【原】參照九十四～九十六，雜三三（大二、二三三c），別雜八（大二、四二九a），A. vol. 2, P. 250。
- 【原】「微細」底本之 amumattesu 是 anuṁattesu 之誤植。
- 【原】「不轉生法」底本之 anavattidhammo 是 anav 之誤植。
- 【原】參照 Puggalapaññatti 3, 10。
- 【原】參照同上 3. 11。
- 【原】迦尸迦衣就是迦尸國產之綿系所編織之布而作之衣。
- 【原】「妙色」底本之 savaṇṇatāya 與暹本同樣應作為 suvaṇṇatāya，請看上第八行。
- 【原】「復」底本之 pan'assa 是和暹本相同，只是要讀為 pana 請參改前同樣結構之處。
- 【原】參照中三（大一、四三三a）。
- 【原】「言」底本之 vadeyyā 是 vadeyya 之誤。
- 【原】「隨著」底本雖作 yathā 之一字，但是應隨從底本二五三頁第十三行之同文及暹本讀為yathā yathā。
- 【原】「無量」由於善能作量無貪等而有斯名。
- 【原】「惡業」底本雖作為 pāpaṁ，但今即依暹本讀為 pāpakammaṁ 請參考前後類文。
- 【原】參照一～五，雜四七（大二、三四二a）。
- 【原】「竈」底本，暹本同樣為 musāyaṁ，譯者不知其意義，今認為是 ukkāyaṁ 之誤寫所起之過。請參照底本二一〇頁第三一行。
- 【原】「猶未鎔云云」底本之 dhantaṁ sandhantaṁ 是根據暹本讀為 adhantaṁ asandhantaṁ。
- 【原】「堪忍」底本之 kamanīyaṁ 是與暹本同樣讀為 kammaniyaṁ 請看底本下第六行。
- 【原】「不適」底本之 sammā 之直前應如暹本加入 na ca 二字。
- 【原】「親里尋」底本及暹本皆是 jātivitakko 是根據其注釋作為 ñātivitakko。
- 【原】參照 M. vol. 1, P. 33; A. vol. 5, P. 131。
- 【新增】跏【CB】，伽【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，雨【南傳】
- 【原】參照一三～一四，雜四七（大二、三四一b）。
- 【原】「金鑛」底本之 jāturūpaṁ 是 jātarūpaṁ 之誤植。
- 【原】參照 M. vol. 1, P. 17，一～二是 S. 22. 26; 35. 13, 14; 14, 31。
- 【新增】何【CB】，合【南傳】
- 【原】參照 Mahāvagga 1. 6. 27-29。
- 【原】參照三～四 S. 22. 27; 35. 15, 16; 14. 32。
【CBETA】參照三【南傳】，～四 S. 22. 27; 35. 15, 16; 14. 32。 - 【新增】俱【CB】，［－］【南傳】
- 【原】「我是」根據暹本加入 me 字而讀、請看與前節相同之結構。
- 【原】「狂氣之所作」底本之 ummatikam 是根據暹本應讀為 ummattakam。
- 【原】參照增二二（大二、六〇八c）。
- 【原】「不失本性」底本之 vyāpannaṁ 是 avyapannaṁ 之誤植。
- 【原】「業」根據暹本加入 kammānaṁ 讀、次下之[＊]符號亦爾。
- 【原】「緣」底本之 didānāni 是 nidānaṁ 之誤植。
- 【原】「比丘眾」根據暹本、應加入 bhikkhave 之語以讀。
- 【原】「無瞋」底本之 adoso pakataṁ 是 adosapakataṁ 之誤植。
- 【新增】現在【CB】，過去【南傳】
- 【原】「所謂」底本之 so 是根據暹本，應讀為 yo。次下之[＊]符號亦爾。
- 【原】「避」底本 abhinivaddheti 應如暹本作為 abhinivajjeti。次句之 abhinivaddhetvā 亦與前同理作為 abhinivajjetvā。次下之[＊]符號亦爾。
- 【原】參照 Puggalapaññatti 3. 12。
- 【原】參照 A. vol. 2, P. 128。
- 【原】「特相」底本之 adhippāyoso 應如暹本作為 adhippāyaso 其注即作 adhippāyāso，兩者皆可用。此為來自雅語之 adhi+prāyas 者、prāyasya 亦須參改。下之[＊]符號印亦爾。
- 【原】參改 Puggalapaññatti 2. 9 & 19。
- 【原】「此世無」就是對住於他世者而言此世無。
- 【原】「他世無」就是對住於此世者而言他世無。
- 【原】「正確」者，為六面完具者。
- 【原】「圓足故」底本之 sampadā hetu 應作 sampadā-hetu。
- 【原】「云言」底本之 pavedenti 依據前之同文及暹本、應作為 pavedentiti。下之[＊]亦爾。
- 【原】「有一類」依據前後之類文及暹本可知，底本則脫漏 ekacco 之語。
- 【原】底本存有之「離」之語，與次下之語間之點線，是不必要。
- 【原】「我是云云」底本暹本雖同為 sanidānāhaṁ，但根據覺音之註，即應讀為 sanidānamahaṁ。
- 【原】「巴朗島卡拉馬」底本雖為 Bharaṇḍukassa，但暹本即 Bharandussa 與前所云之 Bharaṇḍu 相合。以下之[＊]亦爾。
- 【原】參照雜二 二（大、二、一五九a）、別雜九（大二、四四二a）。
- 【原】「極美之姿色」底本之 abhikkhantavaṇṇā 應如暹本作為 abhikkhantavaṇṇano。
- 【原】底本 Bhagavato 前之 nāhaṁ 是不成其格調，應依暹本刪除。又同行之 tittiṁ ajjha 應如暹本之採作 titti addhā，但無否定之語氣，故而不成意義、故今即稍為改其形式讀為titti n'addhā。
- 【原】「增上戒」底本之 adhisīle 根據暹本應作為 adhisīlaṁ。
- 【原】參照雜三九（大二、二八三a）、別雜一（大二、三八〇b）。
- 【原】「林」底本之 raññe vā 是不成其格調，應如暹本，可作無此字。
- 【原】「己之寂」底本之 sammattano 應如暹本讀為 samam attano。
- 【原】「巡行」底本之 pareti 應如暹本作 careti，如此可與注釋文相合。
- 【原】參照增二二（大二、六〇八c）S. vol. 5, P. 294。
- 【新增】弗【CB】，佛【南傳】
- 【原】參照增二二（大二、六〇七b）。
- 【原】「云何為」底本之 kattamāni，乃 katamāni 之誤植。
- 【原】「諸比丘！」依據暹本應加 bhikkhave 之語。
- 【原】參照 Puggalapaññatti 3. 9。
- 【原】參照 A. vol. 2, P. 170。
- 【原】「不誤」底本之 akkhaṅa 是 akkhaṇa 之誤植。
- 【新增】［－］【CB】，之【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，之【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，之【南傳】
- 【原】「所有」準於前之數例，又根據暹本認為底本是漏脫了 ye 之語，故今在此補充。
- 【原】「以偽美受訓練」底本之 ukkācita vinītā 應如暹本合成為 ukkacitavinītā。
- 【原】「以質問受訓練」之 paripucchā vinītā 亦準前。
- 【原】參照 S. 12. 20 & 22. 90雜一〇（大二、六六b）。
- 【原】「定之」底本之 va 是取自暹本之 va' 次下之[＊]符號亦爾。
- 【新增】末【CB】，未【南傳】
- 【原】參照 A. vol. 2, P. 66。
- 【原】百三十七 底本在此處雖不分段章，然據出於卷末之攝句，今作改。
- 【原】百三十八 底本雖為百三十七，然基於前述之理由、今即如樣作改。參照雜三二（大二、二三二b）、別雜八（大二、四二八b）。
- 【原】「彼等」底本雖作 bhikkhave，然意義不通順，應如暹本之有 te。
- 【原】參照 A. vol. 4, P. 398。
- 【原】「勝律」底本之 abhivinayo 應如暹本之作為 abhivinaye。
- 【原】「病緣藥」底本是漏脫 gilāna 之語。
- 【原】「五」底本是將此以後作為百三十八，將今之五作一，於順序雖倣此，但是比照卷末之攝句、不在此處分段章。五-九是參照雜三二（大二、二三二c）別雜八（大二、四二八c）。
- 【原】在（人中之良馬）之前之 bhikkhu 之語，是據前後之類文及暹本，可予刪除。
- 【新增】不得【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，得【南傳】
- 【新增】具【CB】，見【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，無【南傳】
- 【新增】得【CB】，［－］【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，得【南傳】
- 【原】參照雜三三（大二、二三三b）別雜（大二、四二九a），今卷、三集之九二及一三一。
- 【原】參照 A. vol. 5. P. 327，今卷（三集）之六十之四。
- 【原】「此等之」底本之 imc 是 imehi 之誤植。
- 【新增】南傳大藏經此處註標[19]有誤，今予以修訂為[＊]。
- 【新增】罪【CB】，置【南傳】
- 【原】「得」底本之 labhat'應如暹本之作 labhant'。
- 【原】「利」底本之 attha laddha 應如暹本之作為 attha-laddhā。
- 【原】「與」應如暹本、在 doso 之後，該有 ti。
- 【原】參照南傳藏六、二三七頁。
- 【原】「布告」底本之 sankittisu 應如暹本之作 sankittīsu。
- 【原】「循環」就是一日一次、二日一次、七日一次、半月一次受食而食。
- 【新增】胡【CB】，故【南傳】
- 【原】參照 S. 2. 17; vol. 5, P. 141。
- 【原】「修念力」於底本雖遺脫，依暹本補譯。
- 【原】參照增二四（大二、六三〇b）S. vol. 4, P. 360。
- 【原】「發修思惟」底本之 āsave bhavamanasā 讀為 āsevā bhāva-mānasā。
- 【原】「他之二之能屬」底本之 bhāgīhi apare duve 是否為 bhāgīhi apara-dvīhi。
- 【原】底本雖作六，但衡其意義，遂訂正為七。
- 【原】「四句之門」將底本之 mukha ete caturo 試讀為 mukhāni etāni 而譯之。
- 【原】「不善」底本之 ca kusalaṁ 讀為 câkusalaṁ。
- 【原】「有情為云云」此句似乎有誤。
- 【原】「他之者」不明。
- 【原】底本之 nadvassaṁ 之義費解。
- 【原】「聖眼」底本之 viññātariyena 讀為 viññātâriyena。
- 【原】「十九」底本雖有十八之十六，但是檢其文義、應作如是。
- 【原】……dassaṁ saggo 之義費解。
- 【原】「捨離」底本之 vassaggārammaṇena 應讀為 vavassagg。
- 【原】於底本是單有十九而已。
- 【原】「眷屬」眷屬之 一應屬於二十之一者。
- 【原】「七十二」底本是六十三。
- 【原】「隨念」anussate 之義如何。
- 【原】「靜慮」底本雖作 jhānāsahagatehi，但先前之文是作為 jhāna-sahagataṁ。
- 【原】「結合……及彈指」文是如此。
- 【原】「慧之分別」底本雖作 pañña pabhedo，但應依先前之文，讀為 paññā-pabhedo。
- 【原】「四之無礙解」雖作為 paṭisambhidā caturo 但由於關係著 paṭisambhidā，所以應否作為 catasso。
- 【原】「應入」文即如是。
- 【原】「諍論」底本作為 desanā-vikaraṇena 是 desanādhikaraṇena 之誤。
- 【原】「徒步之賊」底本之 caraṇaka-coro 之義不明。
- 【原】「非法說者」底本之 adhammādī 應是 adhammavādī。
- 【原】底本是單獨作為八，並不言（第九之三）。依先前之文，乃作如此改正。
- 【原】底本單為（九）。
- 【原】「人云云」此節誤字頗多，無由判讀。
- 【原】底本即作 vitthogo duttappa。
- 【原】「四希望」底本雖作 āyācani cattāro，但今即認是 āyācanāni cattāri 之誤。
- 【原】「忿調伏」底本之作 sacittako vā vinaye 是依先文假設為 sacitta-kodha-vinayo。
- 【原】底本即作 kaveyyaṁ。
- 【原】「異熟」底本雖作 vivekaṁ 卻如出版者之想像而讀為 vipākaṁ。以下至（現前）文意不明。
- 【原】以下之 uddāna 是出於暹本而成為全部之頌文。底本語句之可疑處，是盡可能依暹本改正。
- 【原】「思惟」暹本即作為 cintā。
- 【原】「無戲論」暹本即作 apaṇṇakattā。
- 【原】「漏瘡」底本之 arūko 是依前文視為 aruko，暹本即作 vajirena。
- 【原】「厭棄」暹本是 jīguccha「for jīguccha？」
- 【原】「覆」暹本是 avakujjita。
- 【原】「品」暹本無。
- 【原】「他人」暹本即作 paresaṁ。
- 【原】「轉」暹本作為 paccaya-vattaṁ，而且是放在 paresaṁ 之前。
- 【原】「十」暹本作為 ekārasa「十一」。
- 【原】「不善根」底本之 akusulamūla 是 akusalamūla 之誤植。
- 【原】「又說三種有學」底本雖作為 pañca masāyo ca sādhikā vuttā 卻意不明，今暫依暹本tayo ca sekhino vuttā。
- 【原】「崩伽闍」取自暹本之 paṅkadhena。
- 【原】「樹皮衣」依先前之文即（樹皮衣）是在（衣）之次前。
- 【原】「無幸處」底本之 apāyikā 是 āpāyikā 之誤。
- 【原】「善」底本之 sukha；在暹本即作為 sv。依先前之本文看來而採用此形。