增支部經典
歸命彼世尊 應供等覺者
五 集
第一之五十
第一 學力品
一1
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祗多林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘白世尊言：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！此等是有學之五力。何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。
諸比丘！此等是有學之五力。是故，諸比丘！應如是學，
三
曰：我欲成就信力之有學力，我欲成就慚力之有學力，我欲成就愧力之有學力，我欲成就精進力之有學力，我欲成就慧力之有學力。
諸比丘！汝等應如是學。」
二2
一
「諸比丘！此等是有學之五力。何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。諸比丘！何等為信力？
二
諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是亦〔信〕彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！是名信力。諸比丘！又何等為慚力？
諸比丘！世間有慚之聖弟子，慚身惡行、語惡行、意惡行，慚與〔遇〕合惡不善法。諸比丘！是名慚力。諸比丘！又何等為愧力？
四
諸比丘！世間有愧之聖弟子，愧身惡行、語惡行、意惡行，愧與〔遇〕合惡不善法。諸比丘！是名愧力。諸比丘！又何等為精進力？
五
諸比丘！世間精進之聖弟子，為斷不善法、為受善法，精進而住，勇猛堅強負荷善法而不捨。諸比丘！是名精進力。諸比丘！又何等為慧力？
諸比丘！世間具慧之聖弟子，徹底於〔五蘊之〕生滅，作聖之決擇，正成就至於盡苦之慧。諸比丘！是名慧力。
諸比丘！此等是有學之五力。是故諸比丘！應如是學，
七
曰：我欲成就有學力之信力，〔我〕欲成就有學力之慚力，〔我〕欲成就有學力之愧力，〔我〕欲成就有學力之精進力，〔我〕欲成就有學力之慧力。
諸比丘！汝等應如是學。」
三
一
「諸比丘！成就五法之比丘，已於現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待於惡趣。何等為五？
二
諸比丘！世有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，已於現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待於惡趣。
三
諸比丘！成就五法之比丘，已於現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待於善趣。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，已於現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待於善趣。」
四
一
「諸比丘！成就五法之比丘，如相隨墮於地獄。何等為五？
諸比丘！世間有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，如相隨墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘，如相隨生於天國。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。
五3
一
「諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸於下劣時，正於現法以五種適當責難之語4加以訶責。何等為五？
二
『汝不以信入於善法，汝不以慚入於善法，汝不以愧入於善法，汝不以精進入於善法，汝無慧入於善法。』
諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸於下劣時，正於現法以五種適當責難之語加以訶責。
三
諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正於現法以五種適當之〔稱讚〕予以嘉許慶慰，何等為五？
『汝以信入於善法，汝以慚入於善法，汝以愧入於善法，汝以精進入於善法，汝以慧入於善法。』
諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正於現法以五種適當之〔稱讚〕予以嘉許慶慰。」
六
一
「諸比丘！信於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當信隱沒之時，則纏繞不信而住，此時即與不善法相符。諸比丘！愧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隱沒之時，則纏繞無慚而住，此時即與不善法相符。諸比丘！愧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隱沒之時，則纏繞無愧而住，此時即與不善法相符。諸比丘！精進於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當精進隱沒之時，則纏繞懈怠而住，此時即與不善法相符。諸比丘！慧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當慧隱沒之時，則纏繞惡慧而住，此時即與不善法相符。」
七
一
「諸比丘！有情者多愛樂諸欲。諸比丘！善男子捨棄〔割草〕鎌與〔運草〕棒而由家趣向非家，〔彼〕善男子足以言起信而出家，何以故？
二
諸比丘！年壯者易得諸欲，不拘任何種類。諸比丘！下層民之欲，或者中層階級之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之為欲。
三
諸比丘！譬如有一幼兒，無智而仰臥，由於乳母之怠慢，而取木片或礫塊之於口，爾時乳母即當迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，則以左手捉頭，彎曲右手之指，亦可合血同時取出。其何故耶？
諸比丘！『此乃有惱於幼兒，非不惱。』我作如是說。然而，諸比丘！乳母者欲求益，有愍而起愍，當如是作。
諸比丘！然而，彼幼兒生長至於具慧之時，諸比丘！乳母跟隨此小兒，今欲小兒自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。
諸比丘！正是如此，比丘於善法未依信而作，於善法未依慚而作，於善法未依愧而作，於善法未依精進而作，於善法未依慧而作之間，諸比丘！我應守護彼比丘。
諸比丘！然而比丘於善法已依信而作，於善法已依慚而作，於善法已依愧而作，於善法已依精進而作，於善法已依慧而作，諸比丘！我相隨此比丘，今欲比丘自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。」
八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，退沒而不住正法。何等為五？
諸比丘！不信之比丘退沒而不住正法；諸比丘！無慚之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！無愧之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！懈怠之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！惡慧之比丘，退沒而不住正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，退沒而不住正法。
三
諸比丘！成就五法之比丘，不退沒而住於正法。何等為五？
諸比丘！有信之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！有慚之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！有愧之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！精進之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！具慧之比丘，不退沒而住於正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，不退沒而住於正法。」
九
一
「諸比丘！成就五法之比丘，無敬崇而退沒，不住於正法。何等為五？
二
諸比丘！不信之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！無慚之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！無愧之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！懈怠之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法。
三
諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。何等為五？
四
諸比丘！有信之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！有慚之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！有愧之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！精進之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！具慧之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。
十
一
「諸比丘！成就五法之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。何等為五？
二
諸比丘！不信之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得；諸比丘！無慚之比丘，……乃至……諸比丘！無愧之比丘，……乃至…諸比丘！懈怠之比丘，……乃至……諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
三
諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。何等為五？
諸比丘！有信之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得；有慚之比丘，……乃至……諸比丘！有愧之比丘，……乃至……諸比丘！精進之比丘，……乃至……諸比丘！具慧之比丘，〔有敬有崇，〕於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。
諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。」
此之攝句：
略、廣、苦、相隨與學者第五
合、諸欲、退沒與二之無敬
第二 力品
十一
「諸比丘！我宣稱於未曾聞之法覺了已，達究竟之彼岸：
諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為五？
信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。
諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，於眾中作師子吼，轉梵輪。」
十二
一
「諸比丘！是等為有學之五力。何等為五？
二
信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。
諸比丘！此等是有學之五力。諸比丘！於是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
三
諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、能收；正應如是，諸比丘！於是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。是故，諸比丘！應如是學。
四
我等欲成就有學之信力……慚力……愧力……精進力……我等欲成就有學之慧力。
諸比丘！汝等應如是學。」
十四
一
「諸比丘！如是等是五力。何等為五？
二
即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是；又，諸比丘！何者是信力？
三
諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是，亦〔信〕彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！是名為信力。諸比丘！又，何等為精進力？
四
諸比丘！世間有聖弟子，為斷不善法、為受善法，發精進而住，強而勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸比丘！是名為精進力。諸比丘！又，何等為念力？
諸比丘！世間有聖弟子，具念，成就最勝之念慧，長念久遠以前之所作、長念久遠以前之所說，隨念。諸比丘！是名為念力。諸比丘！又，何等為定力？
六
諸比丘！世間有聖弟子，離欲、離不善法，有尋、有伺，具足由離而生喜樂之初靜慮而住；尋、伺寂靜故，內等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜樂之第二靜慮而住；離欲故，捨喜而住，正念正知而於身受樂，聖者捨而具念，具足住於安樂所稱之第三靜慮而住；斷樂故，又斷苦故，前已滅喜與憂故，不苦不樂，具足捨念清淨之第四靜慮而住。諸比丘！是名為定力。諸比丘！又，何等為慧力？
七
諸比丘！世間有具慧之聖弟子，徹底於生滅，作聖之決擇，正至盡於苦，成就其慧，諸比丘！是名為慧力。
諸比丘！此等是五力。」
十五
「諸比丘！如是等是五力。何等為五？
二
即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是。諸比丘！信力於何處可見耶？
三
是於四預流支中，於此中，可見信力。諸比丘！又，精進力於何處可見耶？
四
是於四正勤中，於此中，可見精進力。諸比丘！又，念力於何處可見耶？
五
是於四念住中，於此者可見念力。諸比丘！又，定力於何處可見耶？
六
是於四靜慮中，於此中，可見定力。諸比丘！又，慧力於何處可見耶？
七
是於四聖諦中，於此中，可見慧力。
十六
一
「諸比丘！此等是五力。何等為五？
二
即：信力、精進力、念力、定力、慧力等。
諸比丘！此等即五力。諸比丘！於是等五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
三
諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、是能收；正應如是，諸比丘！於五力之中，慧力為第一，是能攝、是能收。」
十七
一
「諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自具足於戒，於他不勸請具足於戒；自具足於定，於他不勸請具足於定；自具足於慧，於他不勸請具足於慧；自具足於解脫，於他不勸請具足解脫；自具足解脫智見，於他不勸請具足解脫智見。
諸比丘！成就如是等五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。」
十八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自於戒不具足，於他勸請具足於戒；自於定不具足，於他勸請具足於定；自於慧不具足，於他勸請具足於慧；自不具足於解脫，於他勸請具足於解脫；自不具足於解脫智見，於他勸請具足於解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。」
第三 五支品
二十一6
一
「諸比丘！於同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，無有是處；不圓滿〔世間之〕最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿〔四大〕戒7者，無有是處；不圓滿〔四大〕戒，而可圓滿正見者，無有是處；不圓滿正見，而可圓滿正定者，無有是處。
二
諸比丘！於同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，必有是處；圓滿〔世間之〕最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿〔四大〕戒者，必有是處；圓滿〔四大〕戒已，而可圓滿正見者，必有是處；圓滿正見已，而可圓滿正定者，必有是處。」
二十二8
一
「諸比丘！於同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，無有是處；不圓滿〔世間之〕最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿戒蘊者，無有是處；不圓滿戒蘊，而可圓滿定蘊者，無有是處；不圓滿定蘊，而可圓滿慧蘊者，無有是處。
二
諸比丘！於同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，必有是處；圓滿〔世間之〕最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿戒蘊者，必有是處；圓滿戒蘊已，而可圓滿定蘊者，必有是處；圓滿定蘊已，而可圓滿慧蘊者，必有是處。」
二十三
一
「諸比丘！黃金有如是等之五銹，為此等銹之所侵蝕，黃金不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正當之使用。何等為五？
二
即：鐵、銅、錫、鉛、銀等。
諸比丘！黃金有是等之五銹，為此等之銹所侵蝕，黃金則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正確之使用。
三
諸比丘！然而，黃金遠離是等五銹時，其黃金則柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又能作正確之使用。諸如希有之：戒指、耳墜、項鏈、金簪，欲造任何之莊飾物，亦能適合其目的。正應如是，諸比丘！心有是等之五銹，為是等銹侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又因漏盡而不能等持。何等為五？
〔五〕欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。
諸比丘！心有是等之五銹，為是等銹、所侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又為漏盡而不能等持。
五
諸比丘！心遠離是等之五銹時，其心柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又為漏盡而等持；復次，若依諸證智而可引發作證之法，依證智而可引發作證之心，若依此原因〔即使何時〕於各〔法〕皆可得予滿足。
六
彼若希求〔：我〕以一而為多，多而為一，顯現、隱沒、穿壁、過牆、翻山，如行於空中不滯礙，出沒於地，如於水中，不沈沒於水中，如行於地上，趺坐空中而行，如有翼之鳥，有如此大神力，有大威德，以手撫摸日月，當下即可使身到梵界，若欲領受各式各樣之神通者，於任何範圍，各各皆可得堪能。
七
彼若希求，以超人之清淨天耳，欲聞天、人之遠、近聲，於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
八
彼若希求，欲以心了解他有情、他補特伽羅之心，或欲知有貪心為有貪心，或欲知離貪心為離貪心，或欲知有瞋心為有瞋心，或欲知離瞋心為離瞋心，或欲知有癡心為有癡心，或欲知離癡心為離癡心，或欲知略心為略心，或欲知散心為散心，或欲知大心為大心，或欲知非大心為非大心，或欲知有上心為有上心，或欲知無上心為無上心，或欲知等引心為等引心，或欲知非等引心為非等引心，或欲知解脫心為解脫心，或欲知非解脫心為非解脫心，任何範圍，於各各〔之法〕皆可得堪能。
彼若希求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞成劫，彼於彼處，如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死於彼處而生於他處，於他處亦如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死於他處而生於此處。彼若欲具有如是行相與方所，欲隨念多種之宿住，則於任何範圍，各各皆可得堪能。
一〇
彼若希求，欲以超人之淨天眼，而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡；欲知應業而生之有情，實則此等生存之有情，成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、毀謗聖者、懷有邪見、受邪見業，彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不毀謗聖者、懷有正見、受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天界。如是欲以超人淨天眼而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡，欲知應業而生之有情，則於任何範圍，各各皆可得堪能。
一一
彼諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，而於現法欲以自證智而作證、具足而住，則於任何範圍，各各皆可得堪能。」
二十四
一
「諸比丘！於無戒、壞戒者，其正定之因破；正定無有時，於壞正定者，其如實智見之因破；如實智見無有時，壞如實智見者，厭棄與離欲之因破；厭棄與離欲無有時，壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。
諸比丘！譬如樹枝及葉壞時，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木質亦不能成就，心亦不能成就；正如是，諸比丘！於無戒、壞戒者，正定之因破，正定無有時；於壞正定者，如實智見之因破，如實智見無有時；於壞如實智見者，厭棄與離欲之因破，厭棄與離欲無有時；壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。
三
諸比丘！於有戒、具戒者，其正定之因具，正定有時；正定具者，具如實智見之因，如實智見有時；於如實智見具者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；於厭棄與離欲具者，解脫與智見之因具。
諸比丘！譬如樹枝及葉具時，其芽亦成就，外皮亦成就，木質亦完成，心亦完成；正是如此，諸比丘！於有戒、具戒者，正定之因具，正定有時；於具正定者，具如實智見之因，如實智見有時；於具如實智見者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；厭棄與離欲者，解脫智見之因具。」
二十五
一
「諸比丘！攝受五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。何等為五？
二
諸比丘！世間有正見，攝受於戒，又攝受於聞，又攝受於論義，又攝受於止，又攝受於觀。
諸比丘！攝受是等五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。」
二十六9
一
「諸比丘！此等是五解脫處。有比丘於此處，若不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得無上之安穩可得。何等為五？
諸比丘！世有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，為比丘而說法。諸比丘！〔大〕師或隨第一之同梵行者，如為彼比丘說法，如是彼恆能於彼法之義正確了知，或者能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者受樂，受樂者心則定。諸比丘！是第一之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
三
復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，雖不為比丘說法，彼有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法。諸比丘！比丘有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法，如是彼恆能正確了知此法之義，或能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。諸比丘！是第二之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜生命而住者，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或是未得之無上安穩可得。
四
復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，雖不究竟為他人廣說彼法；彼有聞，究竟廣為法之讀誦。諸比丘！有聞，究竟廣為法之讀誦，如是彼恆能正確了知此法之義，或能正確了知彼文，正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂心則定。諸比丘！是第三之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然……乃至……安穩可得。
復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，究竟以心隨尋隨伺彼法，以意觀察〔彼法〕。諸比丘！若比丘有聞，究竟以心隨尋伺彼法，以意觀察〔彼法〕，如是彼恆能正確了知彼法中義，或能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心定。諸比丘！是第四之解脫處。有比丘於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
六
復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一最受尊重之同梵行者，不為比丘說法；彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，不究竟以心隨尋隨伺彼法，不以意觀察〔彼法〕，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，諸比丘！如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，如是彼恆能正確了知彼法之義，又能正確了知彼文，正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。諸比丘！是第五之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
諸比丘！此等者是五解脫處。有比丘若於此處不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。」
二十七
一
「諸比丘！須以聰明而〔又〕憶念修無量定10！諸比丘！若以聰明而〔又〕憶念修無量定者，則五智便生於內。何等為五？
『此定為現在樂，又為當來樂之異熟』，彼智便生於內。『此定為聖而無染』，彼智便生於內。『此定非為惡人所習』，彼智便生於內。『此定是靜、是妙，依淨而得，依一趣性而證，依有行而折伏，排除障礙』，彼智便生於內。又，『我以正念而入此定，亦同以正念而出〔此定〕』，彼智便生於內。
諸比丘！須以聰明而〔又〕憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而〔又〕憶念修無量定者，則是等之智便生於內。」
二十八
一
〔世尊曰：〕「諸比丘！有聖五支正定之修，聞之善作意！我當說。」「唯然，大德！」彼等諸比丘回答世尊。世尊曰：「諸比丘！何等為正定修之聖五支？
二
諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼即以由離而生之喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由離而生之喜樂無不周徧彼之全身。
諸比丘！譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散於銅盆，注水而揑〔成丸〕，其浴丸得水、含水，水分周徧內外而無漏；正如是，諸比丘！有比丘以由離而生喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由離而生之喜樂無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第一。
復次，諸比丘！有比丘，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮而住。彼即以由定而生之喜樂滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由定而生之喜樂無不周徧彼之全身。
五
諸比丘！譬如有池，其泉湧出，於其東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，又無隨時降雨之雲，儘管如此，但仍由彼池噴出冷水，冷水亦注入彼池，周注、充滿、周徧〔彼池〕，彼池無不以冷水周徧全體。正如是，諸比丘！有比丘，以由定生之喜樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由定而生之喜樂無不周徧彼之全身。比丘！此乃聖之五支，是修正定之第二。
六
復次，諸比丘！有比丘，以離喜之樂故……乃至……具足第三靜慮而住。彼即以離喜之樂而滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，離喜之樂無不周徧彼之全身。
諸比丘！譬如青蓮池或紅蓮池或白蓮池之中，同類之青蓮或紅蓮或白蓮生於水中、長於水中、不由水中出、潛於水面下生長，若以冷水自其頂至根而滋潤、周潤、充滿、周徧〔其身〕，彼之冷水無不周徧於青蓮、紅蓮、白蓮。正如是，諸比丘！有比丘，以離喜之樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，離喜之樂無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第三。
八
復次，諸比丘！有比丘以斷樂之故……乃至……具足第四靜慮而住。彼即以淨潔之心，徧滿此身而坐，淨潔之心無不徧滿彼之全身。
諸比丘！譬如有人，欲以白布覆己頭而坐，白布即無不周徧彼之全身。正如是，諸比丘！有比丘以淨潔之心，即徧滿此身而坐，淨潔之心即無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第四。
一〇
復次，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思惟、善覺知。
一一
諸比丘！譬如餘者可得觀察其餘，或住者可得觀察坐者，或坐者可得觀察臥者；正如是，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思量、善覺知。諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第五。
諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。
一二
諸比丘！譬如台上有水瓶，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫將其傾斜時，其水隨時將流出。」〔諸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。
一三
諸比丘！譬如平地之處有蓮池，為四角形，堤防迴繞，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫崩潰其堤時，其水隨時將流出。」〔諸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。
諸比丘！譬如於平地四衢道，有架良馬備鞭之車，應為調馬之御者，善巧之騎師乘，左手執韁，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或進或退。正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證，以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。
彼若希求〔：我〕以一為多……乃至……當下即可使身到梵天界，若欲領受種種之神通，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
一六
彼若希求，以超人清淨之天耳……乃至……若欲聞聲，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
一七
彼若欲以心了解他有情、他補特伽羅之心……乃至……或欲知非解脫心為非解脫心，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
一八
彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相與方所，欲隨念多種之宿住，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
一九
彼若欲以超人之清淨天眼……乃至……欲知應業而生之有情，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。
二〇
彼諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，而於現法欲以自證智作證、具足而住，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能滿足。」
三十12
一
爾時，世尊與大比丘眾俱遊行憍薩羅〔國〕，至伊奢能伽羅之婆羅門村。世尊住伊奢能伽羅密林中之伊奢能伽羅聚落，伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞釋迦〔族〕之子沙門瞿曇，由釋迦族出家，來至伊奢能伽羅，住伊奢能伽羅密林中之伊能伽奢羅聚落。復謂：彼尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲名，彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼於此世，人、天、魔、梵天、沙門、婆羅門眾、王及庶民中，以自證智、作證而宣示。彼即說法而開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。善哉！謁見如是應供者。時有伊奢能伽羅之婆羅門居士等，是夜過後，取許多之嚼食、噉食，來至伊奢能伽羅密林。到達後乃發出高聲大聲，且立於樓門之外。
二
復次，其時，具壽那祇多為世尊之侍者。爾時，世尊告具壽那祇多：「那祇多！彼之高聲大聲者何故耶？恰如漁夫爭相捕魚。」
「大德！彼等為伊奢能伽羅之婆羅門居士，取許多之嚼食、噉食而立於樓門之外，將奉供於世尊及比丘僧伽。」
「那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我，那祇多！不能以意得此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？」
「大德！世尊請接受，善逝請接受。大德！今乃世尊接受之時。大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。大德！譬如有密雲而下雨時，雨水隨即流向低處。正如是，大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。其故云何？大德！是世尊之戒與慧故。」
「那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我。那祇多！不能以意得到此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？那祇多！食、飲、嚼食、噉食者有大小便，此乃其等流。那祇多！從所愛之轉異而生憂、悲、苦、愁、惱者，此即其等流。那祇多！勤修不淨相觀行時，於淨相〔處〕起違厭想，此乃其等流。那祇多！於六觸處觀無常而住時，於觸處起違厭想，此乃其等流。那祇多！於五取蘊觀生滅而住時，於取處起違厭想，此乃其等流。」
攝句：
二13二之無敬、銹無戒與攝受
解脫、定、支經行那祇多
第四 須摩那品
三十一
一
一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，須摩那王童女為五百乘車與五百王童女所圍繞，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之須摩那王童女，白世尊言：
「大德！世間有世尊之二位弟子，為同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不〔欲〕布施。彼等身壞死後，當生於善趣、天界。然而，大德！為彼等之天者，當有差別耶？當有差異耶？」
「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：
三
「須摩那！凡能布施者，成為天〔界〕時，勝於彼之不布施者五處。〔所謂〕天之壽、天之色、天之樂、天之稱譽、天之卓越性等是。須摩那！凡能布施者，成為天〔界〕時，勝於彼不布施者是等五處。」
四
「大德！復次，若彼等自彼處死，而還於現狀，再次為人，彼等當有差別耶？當有差異耶？」
「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：
五
「須摩那！凡布施者，成為人之時，勝於彼不布施者五處。〔所謂〕人之壽、人之色、人之樂、人之稱譽、人之卓越性是。須摩那！凡布施者，成為人之時，勝於彼不布施者是等五處。」
六
「大德！復次，若彼等兩人由家趣於非家，大德！出家之彼等，當有差別耶？當有差異耶？」
「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：
七
「須摩那！凡能布施者，為出家時，勝於彼不布施者五處。〔所謂〕乞時得多衣，不乞時少；乞時得多食，不乞時少；乞時得多床座，不乞時少；乞時得多治病藥、資具，不乞時少；復次，與同梵行者等同住時，彼等現行多可意之身業於彼，非可意者少；現行多可意之語業〔於彼〕，非可意者少；現行多可意之意業〔於彼〕，非可意者少；贈可意之進物〔於彼〕，非可意者少。須摩那！凡布施者，為出家時，勝於彼不布施者是等五處。」
「大德！復次，若彼等兩人得阿羅漢果。大德！得阿羅漢果之彼等，當有差別耶？當有差異耶？」
九
「須摩那！既然如此，我於此處亦不說少許差異，謂解脫與解脫〔無差異〕。」
十
「大德！是稀奇。大德！是未曾有。大德！布施之果至此，宜當為布施，宜當作福。彼為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。」
「須摩那！此即如是。須摩那！此即如是。須摩那！宜當為布施，宜當作福。為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。」世尊說此，善逝說此已，師復如是說：
三十二
一
一時，世尊住王舍〔城〕竹林中之栗鼠飼養處。爾時，准提王童女為五百乘車與五百童女所圍繞，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之准提王童女，白世尊言：
「大德！我兄名准陀之王童子，彼作如是言：若有人，不論女人或男子，只歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽，離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離有穀酒、果實酒、酒分之放逸處時，彼身壞死後，唯生善趣，非惡趣。大德！我請問世尊，大德！信如何之師，身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之法者；身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之僧伽者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。圓滿如何之戒者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。」
「准提！一切無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想有情者之中，如來可說為第一、應供、正等覺者。准提！信佛陀乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！於一切有為或無為法中，離欲可說為第一，即是：醒憍醉、癒渴、破窟宅、斷輪迴、盡渴愛、離欲、滅、涅槃者是。准提！凡信離欲之法者，乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！一切之僧伽或群眾中，如來之弟子僧伽可說為第一，即四雙八士補特伽羅是。世尊之此弟子僧伽者為：應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田是。准提！凡信僧伽者，乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！一切戒之中，聖所愛〔戒〕，可說為第一，即：不破、不穿、不雜、不穢、具自在、智者所讚、不惛昧、能生三摩地等是。准提！凡圓滿聖所愛戒者，乃為圓滿第一者。復有，圓滿第一者，乃有第一之異熟。」
三十三
一
一時，世尊住婆提〔城〕遮婆羅林。爾時，敏達迦之孫郁迦，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：
「大德！唯願世尊明日與我家之三人俱受17我食。」世尊默然而許。爾時敏達迦之孫郁迦了知世尊允許，即從座而起，問訊世尊右遶而去。時，世尊其夜過後於日之前分，被內衣，著衣持鉢，而往敏達迦之孫郁迦家。至已而坐於所設之座。時，敏達迦之孫郁迦自以殊妙之嚼食、噉食，而加以選擇供世尊滿足。時，敏達迦之孫郁迦〔見〕世尊食訖，由鉢離手，自持一低座坐於一面。坐一面之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：「大德！我此等童女當來可嫁。大德！世尊請教授彼等。大德！世尊請教誡彼等。彼等依此而於長夜得利益與安樂。」
時，世尊告彼等之童女曰：
三
「諸童女！是故應如是學，謂：對父母、所嫁之夫之所欲，彼等緣哀愍而憐我，我等則須夙起晚寐，好作業務，唯恆歡行、愛語，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應當尊重，或父母、或沙門、婆羅門者，我等應恭敬、應尊重、應尊敬、應供養；又，對來臨者，與座〔滌足之〕水而供養，諸童女！汝等應如是學，諸童女！是故應如是學，謂：丈夫親近之作業，或是羊毛、或是綿花，隨彼我等當為巧藝而不懈，成就其方便之思惟，〔自〕作或令〔他〕作而滿足，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫親近家族之人，或奴僕、或差使、或僱傭者，不論是誰，我等皆欲了知當作而作，又須了知不當作而不作，又須了知病人之強弱，又須與彼18〔家族之人〕可得之分，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應得之財，或穀、或銀、或金者，一切我等皆應保護、收藏、完成，不應使欺騙、竊盜、狂醉、喪失，諸童女！汝等應如是學。
三十四19
一
一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，將軍師子詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之將軍師子白世尊言：
二
「大德！布施現見之果，能使得知耶？」
「師子！能。」世尊曰：
「師子！能施之施主，多為人所愛，為人所讚揚。師子！能施之施主，多為人所愛，為人所讚揚之事，即是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，為善之善士所親愛。師子！能施之施主，為善之善士所親愛之事者，亦是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，讚善之稱聲增加。師子！能施之施主，讚善之稱聲增加者，亦是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，無論如何趣向於眾，無論是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，皆以無畏而趣向，無有所赧者，亦是布施現見之果。復次，能施之施主身壞死後，生於善趣、天界。師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界者，是布施當來之果。」
三
作如是說時，將軍師子即白世尊言：
「大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而認同，我亦了知其義。大德！我為能施之施主，多為人所愛，為人讚揚。大德！我為能施之施主，善之善士敬仰我。大德！我為能施之施主，云：將軍師子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名聲增加。大德！我為能施之施主，無論如何趣向大眾，無論是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，皆以無畏而趣向，無有所赧。大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而同意，我亦了知彼義。然而，大德！世尊對我說：『師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界』，此我不知。然而，我信仰世尊而予認同。」
「師子！彼乃如是。師子！彼乃如是。師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界。」
施者多為人所愛 為人親愛稱譽增
處於眾徒無赧畏 成為無慳無吝人
是故智者為布施20 除去慳垢且求樂
彼等長夜居於天 成為天眾而歡樂
作為生緣而作善 從此處沒自有光
逍遙於難陀那園 彼等彼處五種欲
具備歡喜與悅樂 隨從無依如者語
善逝弟子於天國 當有歡喜與快樂
三十五
一
「諸比丘！此等是布施之五勝利。何等為五？
二
多為人所愛與為人所讚揚，為善之善士所親愛，善之稱讚聲增加，不破在家之義務（五戒），身壞死後生於善趣與天界。
諸比丘！此等是布施之五勝利。」
隨從善士之法則 惠施者為人所愛
善士有戒梵行者 恆常為彼所親愛
彼等於眾而說法 除去一切之苦厄
彼將其法住於世 覺悟無漏且圓寂
三十六21
一
「諸比丘！此等五種是應時之施。何等為五？
二
施〔遠〕來之人，施〔遠〕去之人，施病人，施飢荒時，凡〔初得〕新穀食、新果蓏，當先供具戒者。
智者應時施 富慈而不慳
正直如聖人 應時而布施
心意若清淨 其施福報大
此隨喜或又 經營業務人
其福報不小 人人有福分
施與有大果 予施而不悔
福乃有情者 後世之根基
三十七22
一
「諸比丘！施食之施者，五處施於受者。何等為五？
施壽、施色、施樂、施有力、施辯。復次，施壽已而得天、人之壽，施色已而得天、人之色，施樂已而得天、人之樂，施力已而得天、人力，施辯已而得天、人之辯。
諸比丘！施食之施者，施此等五處於受者。」
賢人乃施與 壽力與色辯
智者施安樂 彼乃得安樂
施與壽力色 又施樂辯才
壽有長榮譽 何處皆受生
三十八
一
「諸比丘！有信心之善男子，有此等之五勝利。何等為五？
二
諸比丘！世間一切行善之善士，必唯憐憫於信者，而不信者不然；必唯相識於信者，而不信者不然；必唯攝受於信者，而不信者不然；必唯說法於信者，而不信者不然；信者身壞死後，生於善趣、天界。
諸比丘！如是等乃有信心善男子之五勝利。
三
諸比丘！譬如在方利地十字路之大榕樹，為四方鳥之歸向處。正如是，諸比丘！有信心之善男子為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷〔等〕多人之歸向處。」
大樹枝與葉 有果幹與根
附果之鳥類 依止憑賴處
樂而依處時 行空者棲止
求蔭而往蔭 求果而食果
如是有戒者 信心士夫人
謙遜而不傲 和而溫與柔
如是世間人 福田乃離貧
離瞋與離癡 親近無漏人
彼等彼說法 除去一切苦
彼持法於世 悟無漏圓寂
四十23
一
「諸比丘！大樹依止於雪山王，依五種增長而增長。何等為五？
二
依枝而增長，依葉而增長，依芽而增長，依皮而增長，依心而增長。
諸比丘！大樹依止於雪山王，依此等五種增長而增長。正如是，諸比丘！家屬依止於有信心之家主，依五種增長而增長。何等為五？
三
依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依捨而增長，依慧而增長。
諸比丘！家屬依止於有信心之家主，依是等五種增長而增長。」
僻遠地之荒野原 如聳立岩石之山
各種樹木所依附 其喬木逐漸增長
有與其相同之戒 有信家主於此世
依賴扶持而增長 與妻子以及親戚
相同伙伴與近親 依彼等家長生活
彼具戒者戒與捨 善之行有目共覩
成為生善趣之道 行諸法於此世間
慶賀於天眾之中 諸欲意如實歡喜
攝句24：
須摩那、准提、郁迦、獅子、施勝利
時、食、信心、子25、樹於是等為
第五 文荼王品
四十一26
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，給孤獨長者往詣世尊所在處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：
「長者！此等是得財之五因。何等為五？
長者！世間有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，令自身快樂，強盛擁護正樂，令妻子、奴僕、傭人快樂，強盛擁護正樂，此乃取得財之第一因。
三
復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，令朋友同輩快樂，強盛擁護正樂，此乃取得財之第二因。
四
復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，或火、或水、或王、或賊、或敵、或由相續者27致災害，一切如是災禍之時，依財而防護，使自身幸福，此乃取得財之第三因。
復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，能作五種獻供，〔所謂〕：向親族之獻供、向客人之獻供、向先亡〔親族〕之獻供、向國王之獻供、向天上之獻供等是，此乃得財之第四因。
六
復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，為沙門、婆羅門而遠離憍醉放逸，安住於忍辱柔和，令調一己、令寂靜一己、令安泰一己，一切如是之沙門、婆羅門，昇於上位，生於天國，有樂之異熟，能招天國之勝妙為施物。此乃得財之第五因。
長者！是等乃得財之五因。
七
長者！實踐得財之此等五因，彼聖弟子之財若減少時，彼謂：『28嗚呼！我實踐取得之因，而我之財減少。』如斯，彼無有懺悔。長者！實踐得財之此等五因，彼聖弟子之財若增加時，彼謂：『嗚呼！我實踐得財之因，而我之財增加。』如斯，彼無有悔29，兩者皆無有悔。」
四十二30
一
「諸比丘！善士若生於族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、為樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受僱者、從僕之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。
諸比丘！譬如大雨滋長一切幼苗，為多人之利、益、樂。正如是，諸比丘！善士若生於族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受僱者、從僕之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。」
四十三
爾時，給孤獨長者詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告一面坐已之給孤獨長者曰：
二
「長者！此等之五法者，是可愛、可樂、可意，於世間難得。何等為五？
長者！壽是可愛、可樂、可意，於世間難得。色是可愛、可樂、可意，於世間難得。樂是可愛、可樂、可意，於世中難得。稱譽是可愛、可樂、可意，於世中難得。天界是可愛、可樂、可意，於世間難得。
長者！此等五法是可愛、可樂、可意，於世間難得。長者！此等是可愛、可樂、可意，於世間難得之五法，我不說或因乞求、或因希求而可獲得。
三
長者！若可愛、可意，於世間難得之此等五法，或因乞求、或因希求32而可獲得，則為何世間有受苦？長者！聖弟子欲壽，或乞求長壽、或祈禱、或多思惟長壽，不可得長壽。長者！欲壽之聖弟子，能履修獲壽之道，所以者，彼之履修能致壽之道，能獲得長壽，彼乃獲得天或人之壽。
四
長者！聖弟子欲色，或乞求色、或祈禱、或多思惟色，不可得色。長者！欲色之聖弟子，能履修致色之道，所以者，彼之履修能致色之道，能獲得色，彼乃獲得天或人之色。
五
長者！聖弟子欲樂，或乞求樂、或祈禱、或多思惟樂，不可得樂。長者！欲樂之聖弟子，能履修致樂之道，所以者，彼之履修能致樂之道，能獲得樂，彼乃獲得天或人之樂。
六
長者！聖弟子欲稱譽，或乞求稱譽、或祈禱、或多思惟稱譽，不可得稱譽。長者！欲稱譽之聖弟子，能履修招稱譽之道，所以者，彼之履修能招稱譽之道，能獲得稱譽，彼乃獲得天或人之稱譽。
七
長者！聖弟子欲生天界，或乞求天界、或祈禱、或多思惟不界不可得天界。長者！欲生天界之聖弟子，能履修招天界〔果〕之道，所以者，彼之履修能招天界〔之果〕之道，能獲得天界〔果〕，彼乃獲得天界〔之果〕。」
四十四
一
一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊於日之前分，著內衣，披衣執鉢，走向郁伽長者毘舍離家。至已，設席而坐。時，毘舍離人之郁伽長者即至近世尊。至近已，問訊世尊，坐於一面。一面坐已之毘舍離人郁伽長者，白世尊言：
二
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意之物。』大德！我對沙羅樹花〔所造米粉之摶食〕，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對摻棗之豚肉，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對油炸蔬菜之莖，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對種種之肉汁與種種除去佐味黑粒之米飯者，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對迦尸布者，為可意。世尊哀愍我，而請予接受。」世尊即哀愍而接受。
「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對牀舖敷設深毛之黑毛氈，敷設白色之羊毛毯，敷設花紋之羊毛毯，敷設羚鹿之最勝毛毯，上備覆帳，兩邊有丹枕。大德！再者，又我等了知此事33，謂：『此乃不適於世尊。』大德！我對栴檀之板者，價值百千金以下。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。
爾時，世尊向毘舍離之郁伽長者，如是隨喜讚歎：
爾時，世尊向毘舍離之郁伽長者，如是隨喜讚歎已，即從座起而離去。其後彼時，毘舍離之郁伽長者死沒，而毘舍離之郁伽長者死後，即生隨一之意成〔天〕眾。
復次，爾時世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。當時，郁伽天子於後夜，身色殊特，祇多林無隅不照，往詣世尊之處，至已，問訊世尊而立一面。世尊即告一面立已之郁伽天子曰：
「郁伽！如汝所希望者耶？」
「世尊！實如我所希望者。」
爾時，世尊即以偈告郁伽天子曰：
四十五34
一
「諸比丘！是等五者生福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。何等為五？
二
諸比丘！有人，將彼之衣服予比丘受用，具足無量心等持而住時，於彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
諸比丘！有人，將彼之飲食施予比丘受用……。
諸比丘！有人，將彼之牀座施予比丘受用……。
諸比丘！有人，將彼之病緣藥、資具施予比丘受用，具足無量心等持而住時，彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
諸比丘！是等五者生福、生善、引樂，勝妙物，有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
三
諸比丘！復次，成就是等五者生福、生善之聖弟子，其福雖為計量，即生若干之福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯只墮於無數量大福聚之數而已。
諸比丘！譬如大海水者難量。即或有若干水之阿羅迦，或有若干百水之阿羅迦，或有若干千水之阿羅迦，或有若干百千水之阿羅迦者，唯只墮於無數無量大水聚之數而已。正如是，諸比丘！成就此等五者，生福、生善之聖弟子，其福實為難量。即生若干福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯只墮於無數無量大福聚之數而已。」
四十七
一
「諸比丘！此等乃五財。何等為五？即：信財、戒財、聞財、捨財、慧財是。又，諸比丘！何等為信財？
二
諸比丘！世間有聖弟子，為有信，信彼之世尊為……乃至……天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。諸比丘！是名為信財。又，諸比丘！何等為戒財？
三
諸比丘！世間有聖弟子，遠離殺生……乃至……遠離穀酒、果酒、酒分之放逸處。諸比丘！是名為戒財。又，諸比丘！何等為聞財？
四
諸比丘！世間有聖弟子，為多聞……乃至……依見而能通達。諸比丘！是名為聞財。又，諸比丘！何等為捨財？
五
諸比丘！世間有聖弟子，住於家，心無慳吝之垢，放捨，伸手〔而施〕，欣棄於捨，滿意於乞者，頒施物使樂。諸比丘！是名為捨財。又，諸比丘！何等為慧財？
六
諸比丘！世間有聖弟子，具慧而作聖之決擇，趣盡正苦，成就生與滅之慧。諸比丘！是名為慧財。
諸比丘！此等乃五財。」
四十八37
一
「諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得此等之五處。五者為何？
二
或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：『我勿老』之理；……所謂：『我勿病』之理；……所謂：『我勿死』之理；……所謂：『我勿盡』之理；或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：『我勿滅』之理。
三
諸比丘！無聞之異生者老，彼老之時，如是不思擇，謂非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有死生者，一切有情皆老；復次，我將老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將滅時，憂、弱、愁，椎胸而號泣，陷於迷亂。
諸比丘！是名為無聞之異生，為中有餵毒之憂箭，而全自愁惱。
四
復次，諸比丘！無聞之異生，病……死……盡……滅。彼滅時，如是不思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有死生者，一切之有情皆滅；復次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼滅之時，憂、弱、愁，椎胸而號泣，陷於迷亂。
五
諸比丘！又，具聞之聖弟子亦老，〔然〕彼將老時，如是思擇，謂：非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆老；復次，我將老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦變醜，作業亦不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將老之時，不憂、不弱、不愁、不椎胸而號泣，不陷於迷亂。
諸比丘！是名為具聞聖弟子，是已拔除餵毒之憂箭。無聞之異生，於其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。
六
復次，諸比丘！具聞之聖弟子亦病……死……盡……滅，〔然〕彼將滅時，如是思擇，謂：非唯我38一人滅，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆滅；復次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將滅時，不憂、不弱、不愁，不椎胸而號泣，不陷於迷亂。
諸比丘！是名具聞之聖弟子，是已拔除餵毒之憂箭。無聞之異生，於其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。
諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。」
四十九
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。時，憍薩羅39王波斯匿即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。爾時，王之夫人摩利迦命終。時有人即詣憍薩羅王波斯匿之處。至已，近耳而告之曰：「大王！夫人摩利迦命終。」作如斯言時，憍薩羅王波斯匿即苦痛、憂愁、落肩、伏面、沈思、困惑而坐。時，世尊即了知憍薩羅王波斯匿之苦痛、憂愁、落肩、伏面、沈思、困惑，而告憍薩羅王波斯匿曰：
二
「大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。何者為五？
或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得所謂：『我勿老』之理……乃至……。
於世間之中憂愁……乃至……如今之我，將欲如何？」〔參照前四十八之偈頌〕
五十40
一
一時，具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕之鷄園。爾時，文荼王夫人——可愛可意跋陀命終。彼即為可愛可意夫人命終41而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。時，文荼王告理財官42披亞卡：「親愛之披亞卡！將跋陀夫人之遺骸納入鐵製之油槽，以專工之鐵製槽盛覆，使我等更得永見於跋陀夫人之遺骸。」「大王！唯然。」理財官披亞卡答文荼王已，而將跋陀夫人之遺骸納入鐵製之油槽，以專工之鐵槽盛覆。是時，理財官披亞卡謂：「此文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼〔王〕即為可愛可意夫人命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。文荼王或將親近沙門、婆羅門，而聞彼之法以得拔憂箭耶？」又，理財官披亞卡謂：「彼之具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕鷄園。復次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱讚之聲，〔謂：〕是智者、賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。若文荼王親近具壽那羅陀，文荼王將聞具壽那羅陀之法，而得拔憂箭耶？」因此，理財官披亞卡即往詣文荼王所在處，至已而白文荼王：
「大王！彼之具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕鷄園。復次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱讚之聲，〔謂：〕是智者、是賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。復次，若大王親近具壽那羅陀大王將聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭耶？」
「若然，親愛之披亞卡！告知具壽那羅陀！住於領土內之沙門、婆羅門，如我者乃不能預知而予親近耶？」
「誠然。大王！」理財官披亞卡答文荼王已，詣具壽那羅陀之處。至已問訊具壽那羅陀，坐於一面。一面坐已之理財官披亞卡白具壽那羅陀曰：
「大德！彼文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼即為可愛可意夫人跋陀命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業43務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。大德！文荼王如聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭，則向文荼王說法為甚幸。」
「披亞卡！對文荼王而言，今正是時。所謂時者，何時亦可。」
時，理財官披亞卡從座而起，問訊具壽那羅陀而右遶已，詣文荼王之處。至已，白文荼王曰：
「大王！具壽那羅陀首肯會面。對王而言，今正是時。所謂時者，何時亦可。」
「若然，親愛之披亞卡！今駕多善美之車乘！」
「大王！誠然。」理財官之披亞卡答文荼王已，駕多善美之車乘已，白文荼王曰：「大王！王之多善美車乘已駕妥。」
爾時，文荼王乘善美之車，與多善美之車乘俱，為面謁具壽那羅陀，以大王之威勢，向鷄園之方向前進。凡具車路者，以車代行已，從車而下，徒步進入園內，如是文荼王詣具壽那羅陀之處。至已，問訊具壽那羅陀，坐於一面。具壽那羅陀即告一面坐已之文荼王言：
「大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。何等為五？……〔乃至〕……於世間之中憂愁……〔乃至〕……如今之我，將欲如何？〔參照四十八之二～六〕。」
八
作如是語時，文荼王白具壽那羅陀言：
「大德！是為何等之法門耶？」
「大王！是名拔憂箭之法門。」
「大德！嗚呼！確已拔除憂箭。大德！44嗚呼！確已拔除憂箭。大德！我聽此法門而得拔除憂箭。」
時，文荼王即告理財官披亞卡而言：
「若此，親愛之披亞卡！荼毘跋陀夫人之遺骸，而為彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可塗油，可攝食物，又可行業務。」
攝句：
取得、善士、施可愛可意物與等流
圓足、財、處、憍薩羅以及那羅陀
第二之五十
第六 蓋品
五十一
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。於此，世尊向諸比丘言：「諸比丘！」彼等諸比丘乃回答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。何等為五？
三
諸比丘！欲欲者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！瞋者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！惛眠者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！掉悔者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！疑者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
四
諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。
諸比丘！譬如有山間之川，遠流、凌水勢、漂物。有人若於其兩側作水道之口。如是，諸比丘！中央之川流乃分散、擴大、分開而不可遠流、不可凌水勢、不可漂物。正如是，諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此45理。
五
諸比丘！若比丘斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。
諸比丘！譬如有山間之川，遠流、凌水勢、漂物。有人若於其兩側閉水道之口。如是，諸比丘！中央之川流即不分散、不擴大、不分開而可遠流、可凌水勢、又可漂物。正如是，諸比丘！若比丘斷是等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。」
五十二46
一
「諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說其為五蓋。諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。何等為五？
二
即欲欲蓋，瞋恚蓋，惛眠蓋，掉悔蓋，疑蓋等是。
諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說此等之五蓋。諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。」
五十三47
「諸比丘！此等五者乃是勤行支。何等為五？
二
諸比丘！世間有信心之比丘，信彼世尊是：應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。無病、無惱，能成就平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。無諂、無誑，對於或是〔大〕師、或是智者、或是同梵行者，如實表示自己。精進而住，以斷不善法，圓滿具足努力善法，為堅固勇猛，荷負善法而不捨。具慧能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。
諸比丘！此等五者，乃是勤行支。」
五十四
一
「諸比丘！此等五時者，乃不堪精勤。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，老而朽邁。諸比丘！此乃不堪精勤之第一時。
復次，諸比丘！有比丘，病而為病所制。諸比丘！此乃不堪精勤之第二時。
四
復次，諸比丘！時饑饉而苗稼不稔，乞食難得，不能捃拾遺穀以活命。諸比丘！此乃不堪精勤之第三時。
五
復次，諸比丘！有林藪盜賊擾亂之怖畏，地方人乘於戰車，而往右往左。諸比丘！此乃不堪精勤之第四時。
復次，諸比丘！有僧伽破裂。復次，諸比丘！僧伽破裂時，互相謾罵、又互相譏諷、又互相諍訟、又互相背離；於此之際，不信者無信，又有信者信減少。諸比丘！此乃不堪精勤之第五時。
諸比丘！此等五時，乃不堪精勤。
七
諸比丘！此等五時，是堪於精勤。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘，年少、壯而髮黑，具有第一青年期之美齡。諸比丘！此乃堪於精勤之第一時。
九
復次，諸比丘！有比丘，無病、無惱，能具平等之消化，不過冷，不過暖，中庸而堪於勤行。此乃堪於精勤之第二時。
復次，諸比丘！時豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺穀而得活命。諸比丘！此乃堪於精勤之第三時。
一一
復次，諸比丘！人人和合，相互喜悅，不互諍訟，恰如乳與水。以相互親愛之眼相視而住。諸比丘！此乃堪於精勤之第四時。
一二
復次，諸比丘！僧伽和合，相互喜悅，無有諍訟，遵守同一規定，安穩而住。復次，諸比丘！僧伽和合時，互不相罵，又互不相譏，又互不相諍，又互不相背。於此之際，不信者生信，又有信者得予增進。諸比丘！此乃堪於精勤之第五時。
諸比丘！此等五時，乃堪於精勤。」
五十五
一
一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。復次，爾時，有母子兩人，入雨安居而為比丘與比丘尼。彼等乃相互再三欲會見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而墮貪愛。彼等以貪愛心，不捨學戒，顯48羸劣而行交會。
爾時，眾多比丘即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：
「大德！此之舍衛〔城〕有母子二人，入雨安居而為比丘與比丘尼。彼等乃相互再三欲見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而墮貪愛。彼等以貪愛心，不捨戒學，顯49羸劣而行交會。」
三
「諸比丘！彼癡人者謂：母不貪愛其子，子亦不貪愛其母耶？諸比丘！我不見其他之色如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之軛安穩，諸比丘！彼即是女人之色。諸比丘！有情者乃渲染、貪、縛、萎、堅著於女人之色，彼等即為女人之色所捕，而憂於長夜。
諸比丘！我不見其他之聲如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之軛安穩，……他之香……他之味……他之觸，諸比丘！此即女人之觸。諸比丘！有情者乃染、貪、縛、萎、堅著於女人之觸。彼等即受捕於女人之觸，而憂於長夜。諸比丘！女人雖行走，亦為捕捉男子之心50而止，住、坐、臥、笑、語、謠、泣、氣絕、死，亦為捕捉男子之心而住。諸比丘！正說者，若有說魔之普遍羂索，則女人方是正說者所說魔之普遍羂索。」
五十六
一
一時，有隨一比丘，詣自己之親教師處。至已，而白親教師言：
「大德！今我身倦怠，又我不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我於諸法有疑。」
二
爾時，彼比丘即隨彼共住之比丘，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！此比丘作如是言，謂：『大德！今我身倦怠，又我不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我於諸法有疑。』」
三
「比丘！此是理所當然。不防護諸根，於食不知量，不精勤覺醒，不觀察諸善法，於初夜、後夜怠惰菩提分法修習而住時，身即倦怠，彼不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼於諸法有疑。故比丘！汝應如是學：
我當護諸根門，於食當知量，當精勤覺醒，當觀察諸善法，於初夜、後夜當勤勵菩提分法之修習而住。
比丘！汝應如是學。」
四
爾時，彼比丘受世尊之教授，從座而起，問訊世尊，右遶而去；而彼比丘即孤獨而退，不放逸，熾然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家為目的，將彼無上梵行之究竟，於現法而自了知、作證、具足而住。生乃盡，梵行已住，所辦已辦，復了知無還於現狀，而又彼比丘乃為阿羅漢之一。
五
「大德！如今我身不倦怠，又我亦明了於各方，又〔止觀之〕法已顯現於我，又惛眠不捕捉我心而住51，又欣行梵行，又我於諸法不疑。」
六
爾時，彼比丘即隨彼之共住比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！此比丘作如是言，謂：『大德！今我身不倦怠，又我明了於各方，又〔止觀之〕法顯現於我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我於諸法不疑。』」
七
「比丘！此是理所當然。防護諸根，於食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，於初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住時，身不倦怠，彼明了於各方，又〔止觀之〕法顯現於彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼於諸法不疑。故諸比丘！汝等應如是學：
我等當護諸根之門，於食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，於初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住。」
五十七
一
「諸比丘！此等五處者，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。何等為五？
二
我乃可老者，未超越於老。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我乃可病者，未超越於病。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我乃可死者，未超越於死。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。一切我所愛可意之物，皆可變亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業我應領受。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可老者，未超越於老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
諸比丘！有情之壯年者，則有壯年之憍，醉於其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切壯年之憍可完全斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可應老者，未超越於老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理52，我乃可病者，未超越於病。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
四
諸比丘！有情之無病者，則有無病之憍，醉於其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切無病之憍可完全斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可病者，未超越於病，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可死者，未超越於死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
五
諸比丘！有情之命者，則有命之憍，醉於此憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切命之憍，即可〔完全〕斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可死者，未超越於死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我所愛可意之物皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
六
諸比丘！於有情之所愛，則有欲之欲，染其欲而以身行惡行、以語行惡語、以意行惡行，若屢屢觀察其理，則一切欲之欲可完全斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我所愛可意之物，皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？
七
諸比丘！於有情有身惡行、語惡行、意惡行，若屢屢觀察此理，則一切之惡行者，即可完全斷滅，或復減輕。
諸比丘！緣此道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，我應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
八
諸比丘！若彼聖弟子有如次之簡擇：非唯我獨自應老、未超越於老，往來死生之一切有情乃應老、未超越於老。〔如斯簡擇〕若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可〔完全〕斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自應病、未超越於病，往來死生之一切有情乃應病、未超越於病。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可〔完全〕斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自應死、未超越於死，往來死生之一切有情，乃應死者、未超越於死。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自所愛可意之物變亡，往來死生之一切有情所愛、可意之物，乃可變亡。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，
非唯我領受，往來死生之一切有情有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，彼等所造善惡之業，彼等皆領受。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。」
能定病與老 亦復能定死
有如法規律 是異生厭嫌
如斯法有情 我亦應厭此
於如是之我 此事殊相應
我如斯思惟 了知無依性
無病與壯年 成有命憍者
戰勝一切憍 見出家安穩
我發勤精進 望求成涅槃
今我於諸欲 亦無修習欲
可成不退轉 果遂羅門行
五十八
一
一時，世尊住毘舍離〔城〕大林中之重閣講堂。爾時，世尊於日前分時，著內衣，披衣執鉢，為乞食而入毘舍離〔城〕，於毘舍離〔城〕行乞已，食後而還，入大林中，為晝息而坐於樹下。復次，爾時，眾多之栗遮毘童子等執搭箭之弓，帶領狗群，往右往左徘徊於大林中。見世尊坐於一樹下，見已而拋卻搭箭之弓，將狗群卻退一面，詣世尊之處。至已，問訊世尊而各自默然伸手合掌，侍於世尊。爾時，復有栗遮毘摩訶那摩散步於大林中，往右往左徘徊其間，見彼等栗遮毘童子各自默然伸手合掌侍於世尊。見已，而詣世尊之處。至已，問訊世尊立於一面。立於一面之栗遮毘摩訶那摩乃唱優陀那言：
「跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！」
「摩訶那摩！汝何故如斯言：『跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！』耶？」
「大德！此等栗遮毘童子甚是放蕩、粗野、傲慢。家族所贈之禮物，或有甘蔗、或棗子、或糕點、或麥芽糖、或糖菓，皆為彼等奪取而食，奪取而食且蹴貴婦人或少女之背後。彼等今卻各自默然伸手合掌而侍於世尊。」
「摩訶那摩！凡為善男子而具有五法者，或剎帝利灌頂王、或承領父祖傳下之土地者、或部隊之將軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或復於各家門中各別為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。何等為五？
二
摩訶那摩！世有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養父母。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養父母即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為父母所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
三
復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴僕、傭人。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴僕、傭人即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為妻子、奴僕、傭人所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養比鄰與為〔自己之〕田地作業人。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之比鄰於為〔自己之〕田地作業之人等即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為比鄰與為〔自己之〕田地作業之人等所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養接受一切贈品之諸天53。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養接受贈品之諸天，即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為諸天所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
六
復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養沙門婆羅門。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之沙門、婆羅門即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為沙門婆羅門所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
摩訶那摩！凡為善男子而具有五法者，或剎帝利灌頂王、或承領祖先傳下之土地者、或部隊之將軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或復於各家門中各別為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。」
第七 想品
六十一
一
「諸比丘！若修行或多作如是等之五想，則有大果，大勝利，潤於甘露，終於甘露。何等為五？
二
即不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。
諸比丘！若修行或多作是等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。」
六十三
一
「諸比丘！依五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。何等為五？
二
即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依捨而增長、依慧而增長。
諸比丘！依此等之五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。」
六十四
一
「諸比丘！依五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。何等為五？
二
即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依捨而增長、依慧而增長。
諸比丘！依此等之五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。」
信戒慧增長 又捨聞二者
如斯善智女 受現堅固身
六十五
一
「諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者論議。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。
諸比丘！成就此等五法之比丘，即堪與同梵行者論議。」
六十六
一
「諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者共住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。
諸比丘！成就如是等五法之比丘，即堪與同梵行者共住。」
六十七
一
「諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望於二果中之隨一果，得現法之慧，無論任何餘依者，則為不還性。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精進。
諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待二果中之隨一果，得現法之慧，無論任何餘依，則為不還性。」
六十八
一
「諸比丘！我於自覺之前，為未現等覺之菩薩時，修此等五法，多作五法。何等為五？
二
我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精進。諸比丘！我自修第五增上精進之此等法故，多作故，凡以證智可予作證，我以證智作證其法而引發於心，隨其範圍而各自可得滿足；我若領受種種之神通……乃至……至梵世亦令身到，隨其範圍而各自可得予滿足；我若……乃至……諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫於現法自以證智作證，具足而住；隨其範圍而各自可得予滿足。」
第八 戰士品
七十一
一
「諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間有不欣樂想，循一切行而觀無常，復於彼之內心，善自安立死想。
諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
三
諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。又，諸比丘！云何為有比丘已拔關耶？
四
諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。又，諸比丘！云何為有比丘是已埋塹耶？
五
諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。又，諸比丘！云何為有比丘是已拔箭耶？
諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，諸比丘！云何為有比丘已外戶耶？
七
諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已外戶。又，諸比丘！云何為有比丘是已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者耶？
八
諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是比丘是已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。」
七十二
一
「諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。何等為五？
二
即：無常想、於無常之苦想、於苦之無我想、斷想、離貪想等是。
諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
三
諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。又，諸比丘！云何為有比丘已拔關耶？
四
諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。又，諸比丘！云何為有比丘是已埋塹耶？
五
諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。又，諸比丘！云何為有比丘已拔箭耶？
諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，諸比丘！云何為有比丘已外戶耶？
七
諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已外戶。又，諸比丘！云何為有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離繫之聖者耶？
八
諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離繫之聖者。」
七十三
一
爾時，有隨一之比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
二
「比丘！世間有比丘，通達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通達而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名為多通達比丘，而非法住者。
三
復次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為他人說法，彼依其法教示而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多教示比丘，而非法住者。
四
復次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為讀誦其法，彼依其讀誦而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多讀誦比丘，而非法住者。
復次，比丘！有比丘有聞、通達，以心隨尋、隨伺其法，以意而隨觀〔其法〕。彼依其法尋思而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多尋思比丘，而非法住者。
六
比丘！世間有比丘，通達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通達而度日，不廢獨居，精進於內心之寂止。比丘！如是者為法住比丘。
比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。比丘！凡〔大〕師為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。比丘！〔於〕此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此是我對汝等之所教誡。」
七十四
一
爾時，有隨一之比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！法住者，法住者，大德！齊具何得為法住者耶？」
二
「比丘！世間有比丘，得達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毘陀羅。然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多學誦比丘，而非法住者。
三
復次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為他人說法，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多教示比丘，而非法住者。
四
復次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為讀誦其法，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多讀誦比丘，而非法住者55。
復次，比丘！有比丘有聞、得達，以心隨尋、隨伺其法，以意而隨觀，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多尋思比丘，而非法住者。
六
比丘！世間有比丘，得達於法，謂：契經，應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毘陀羅。又了解以上其〔法〕之慧義。比丘！如是乃為法住比丘。
七
比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。比丘！凡〔大師〕為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。比丘！〔於〕此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此乃我對汝等之所教誡。」
七十五56
一
「諸比丘！有此等之五戰士，存在於世。何等為五？
二
諸比丘！世間有一類戰士，連見戰地起塵埃亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第一種戰士存在於世。
三
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。有此第二種戰士存在於世。
四
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第三種戰士存在於世。
五
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相爭敗陣失神。諸比丘！世有如是一類之戰士。諸比丘！有此第四種戰士而存在於世。
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相爭，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第五種戰士而存在於世。
諸比丘！有此等五戰士而存在於世。
七
諸比丘！正如是，譬喻此等之戰士，有五者補特伽羅存在於諸比丘中。何等為五？
諸比丘！世間有比丘，連見塵埃聚亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼之塵埃聚者何耶？諸比丘！世間有比丘，聽說於某村或某邑，有女人57或童女，美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形。彼聞已而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行。示弱於學，棄學而退轉。此是彼之塵埃聚。
諸比丘！譬如彼戰士，連見塵埃聚亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘之中。
九
復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚，然見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼幢群者何耶？諸比丘！世間有比丘，雖不聞於某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形，而自見58女人或童女之美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形。彼見此女已，而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉，此是彼之幢群。
諸比丘！譬如彼戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。
一〇
復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼喊聲者何耶？諸比丘！世間有女人，接近居林中、或居樹下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、敘談，拍手哄笑，發輕弄之語。彼為女人所嘲笑、敘談，拍手哄笑而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。此是彼喊聲。
諸比丘！譬如有戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第三戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。
一一
復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相鬥敗陣而失神。其相鬥者何耶？諸比丘！世間有女人，接近於居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而臥，擁抱。彼為女人所侵犯而坐，侵犯而臥，所擁抱，不棄學，不示羸劣而行婬事。此是其相鬥。
諸比丘！譬如有彼戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，於相爭敗陣而失神。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第四種戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。
復次，諸比丘！有比丘，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。其本營者何耶？諸比丘！世間有女人，接近於居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而臥，擁抱。彼為女人所侵犯而坐，侵犯而臥，被擁抱，脫離而去隨意之處。彼則利用叢林、樹下、山、窟、岩龕、塚間、高原、空處、稻桿積所遠離之坐臥處，或居林中、或居樹下、或居空屋，結跏趺坐，惟願端身，安立對面之念。彼斷世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪欲；斷瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失；斷惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心；斷掉悔，無掉舉而住，以內心寂靜而淨治心之掉悔；斷疑慮，祛除疑慮而住，於善法無疑慮，淨治心之疑慮。彼乃斷染污其心、羸弱其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼乃如是而心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，引發為盡諸漏之心。彼乃如實了知是苦，如實了知是苦集，如實了知是苦滅，如實了知是趣苦滅之道；如實了知此等為漏，如實了知是漏集，如實了知是漏滅，如實了知是趣漏滅之道。彼乃如是了知，如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，於已解脫者，則有解脫之智：生已盡，梵行已住，可辦者已辦，更了知不還於現境。是其戰鬥克勝。
諸比丘！譬如有戰士，容忍塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝於此之戰鬥，成為戰鬥之勝者，即住於彼之本營。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第五種戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。
諸比丘！可喻為五戰士，有此等之補特伽羅存在於諸比丘中。」
七十六59
一
「諸比丘！有此等之五戰士，存在於世。何等為五？
二
諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人鬥殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第一種。
三
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔戰列〕外，出〔戰列〕外已，被引導至親族處。彼欲依親族而隨從引導，然而未達於親族〔家〕，在途中即命終。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第二種。
四
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，被引導至親族處。親族乃看護、伺候於如是之彼。彼一面為至親族處所看護；一面為〔親族〕所伺候，卻為其病而命終。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第三種。
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥，則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，被引導至親族處。親族乃看護、伺候如是之彼。彼一面為至親族處所看護，一面為〔親族〕所伺候，其病乃癒。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第四種。
六
復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼乃勝於其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第五種。
諸比丘！有此等之五戰士而存於世。
七
諸比丘！正如是，可喻為此等之五戰士，有補特伽羅而存在於諸比丘中。何等為五？
八
諸比丘！世間有諸比丘，依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，不棄學，不示弱而行婬事。
諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘之中。
復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼即往〔僧〕園，然未達〔僧〕園，於中途而示弱於學，棄學而退轉。
諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已被引導至親族處。彼即欲依親族而隨從引導，然而未達親族之家，在中途命終。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘之中。
一〇
復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼往〔僧〕園而告諸比丘：『諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。』同梵行者即教授、教誡如是之彼：
『友！世尊說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如骨鎖，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如肉塊，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如草炬，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如火坑，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如夢，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如借用物，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如樹果，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如屠舍，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如鎗矛，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如蛇首，多苦、多惱，於此處過患倍增。」具壽！欣樂梵行！具壽！勿示弱於學，勿棄學而退轉。』
彼為同梵行者如是教授、如是教誡。彼如是謂：『友！譬如世尊即說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」我仍不能繼續梵行，示弱於學，當棄學而退轉。』彼示弱於學，棄學而退轉。
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已被引導至親族處，至親族處即看護、侍候如是之彼。彼乃為至親族處所看護、所侍候，卻為其病而命終。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第三種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。
復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼往〔僧〕園而告諸比丘：『諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，當棄學而退轉。』同梵行者即教授、教誡如是之彼：
『友！世尊即說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊即說：「欲者如骨鎖，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如肉塊……。」世尊即說：「欲者如草炬……。」世尊即說：「欲者如火坑……。」世尊即說：「欲者如夢……。」世尊即說：「欲者如借用物……。」世尊即說：「欲者如樹果……。」世尊即說：「欲者如屠舍……。」世尊即說：「欲者如鎗矛……。」世尊即說：「欲者如蛇首，多苦、多惱，於此處過患倍增。」具壽！欣樂梵行。具壽！勿示弱於學，勿棄學而退轉。』
彼為同梵行者如是所教授、如是所教誡，彼如是謂：『諸賢者！我欲勇悍。諸賢者！我欲勤行。諸賢者！我欲欣樂梵行。諸賢者！我今不示弱於學，當不棄學而退轉。』
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，而被引導至親族處，親族即看護、侍候如是之彼。彼即為親族所看護、所侍候，其病乃癒。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第四種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。
一二
復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。守護其身，守護其語，守護其心，安住其念，防禦其根，彼以眼見色已，不取相，不取隨好。若不防禦眼根而住，則貪、憂、惡不善法者當流入，為防禦其而修行，保護眼根，入眼根之律儀；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取隨好。若不防禦意根而住，則貪、憂、惡不善法等當流入，為防禦此等而修行，保護意根，入意根之律儀。彼於食後，從乞食而還，利用林中、樹下、山、洞窟、嚴龕、塚間、高原、空處、稻稈積遠離之坐臥處。彼或居林中、或坐樹下、或居空屋，結跏趺坐，端身期許，安立對面之念。彼斷世之貪……乃至……彼斷其染污心、損壞其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼如是心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，為盡諸漏引發其心。彼乃如實了知是苦……乃至……更了知不還現狀。
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼乃勝於其戰鬥，成為勝者，即住於本營。諸比丘！如是，我說可譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第五種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。
諸比丘！喻有此等之五戰士，有補特伽羅而存於諸比丘中。」
七十七
一
「諸比丘！若見此等五未來之怖畏，則比丘應為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命而住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。孤獨而住於林中之我，或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而齧，致我將因之而死。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第一。
三
復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住於林中，或失脚而墜落、或為所食之食物而害身、或為熱而變調、或為痰而變調、或為刀風而變調，故我有死。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第二。
復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住林中，邂逅猛獸，或獅子、或虎、或豹、或熊、或獵狗，彼等即奪我命。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，若見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第三。
五
復次，諸比丘！有比丘居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住於林中，或邂逅於賊，賊即已作所作60、或將作所作，皆〔足以〕奪我命，故我命終。此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第四。
六
復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中，林中住有暴惡之非人，彼等即奪我命，故我命終。此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』
諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第五。
諸比丘！若見此等五種未來之怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命而住。」
七十八
一
「諸比丘！若見此等五種未來怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。何等為五？
諸比丘！世間有比丘思擇而謂：『我今少壯，青年髮黑，成就美麗第一之盛年期。然而，老當觸於此身時，若如是為老所制而衰，則難以思惟諸佛之教，難行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使老衰亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住，是為第一。
三
復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『我今無病無惱，能具平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。然而，病即觸於此身時，若如是為病所制而病，則不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使生病亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第二。
復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺穀而易活命；然而，年凶險而苗稼不稔，乞食難得，可有捃拾遺穀而難活命之時。復於凶年，人人即移轉於豐年之地方，群眾雜居於其處。又，群眾雜居之時，不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使凶年亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第三。
五
復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今諸人即和合、相慶而不諍，如乳與水，互以親愛之眼相視而住。然而，有林叢盜賊擾亂之怖畏，地方人乘戰車往右往左時；又，若有怖畏者，則人人移動於安穩之處，群眾雜居於其處；又，群眾雜居時，則不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使於怖畏之中亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第四。
六
復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今僧伽即和合、相慶而不諍，守規律而住於安穩。然而有僧伽被破之時，而僧伽被破時，不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使僧伽被破之時亦住於安穩。』
諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第五。
七十九
一
「諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又，覺已，為斷此等應精勤。何等為五？
諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
三
復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師61；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師，又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
四
復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻談最上法之論、智解之論，陷於黑法而不覺。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
五
復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲聽聞如來所說之〔文〕甚深、義甚深、出世、空性相應之諸經，不屬耳而聽，不生欲了解之心，又，不認為此等之諸法應學、應思惟而通達；反之，於頌文、詩、美字、美文，外弟子所說之諸經欲聽聞，屬耳而聽，生欲了解之心，認為此等之諸法應學、應思惟而通達。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
六
復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作為長老比丘卻多蓄〔財物〕，〔於戒學〕緩慢，為墮落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。隨從之人眾即當隨彼等之見，其人眾亦多蓄〔財物〕，〔於戒學〕緩慢，為墮落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼等應精勤。」
八十
一
「諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又既覺已，為斷此等應精勤。何等為五？
二
諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美麗之衣，彼等即希望美麗之衣而廢穿糞掃衣，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥，入於村、邑、王都而居住，又，為衣服故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
三
復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而廢乞食，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。為尋求適於嗜好之上味，入於村、邑、王都而居住；又，為食物故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
四
復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，希望美麗之牀座，彼等即希望美麗之牀座，而廢坐於樹下，廢行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥，入於村、邑、王都而居住；又為牀座故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與比丘尼、正學女及將來之沙門雜住。而且，諸比丘與比丘尼、正學女及將來之沙門雜住時，如次之事應可豫期，謂：或可不欣行梵行，或可犯隨一雜污之罪，或可棄學而退轉。
諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
六
復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與管理林園者及將來之沙門雜住。而且，諸比丘與管理林園者及將來之沙門雜住時，如下之事應可豫期，謂：可竭力受用種種貯蓄物62而住，又對地與植物可作麤相63〔劃界限〕。
諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察此等，又既覺已，為斷此等應精勤。」
攝句：
二心解脫果與二法住者
說二戰士與四未來
第九 長老品
八十一
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：貪可貪者、瞋可瞋者、迷可迷者、憤可憤者、憍可憍者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
即：不貪可貪者、不瞋可瞋者、不迷可迷者、不憤可憤者、不憍可憍者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十二
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：未離貪、未離瞋、未離癡、有覆、有惱。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
四
即：已離貪、已離瞋、已離癡、無覆、無惱。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十三
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：詭詐者、虛談者、現相者、掩飾瞞騙者、假利求利者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
即：非詭詐者、非虛談者、非現相者、非掩飾瞞騙者、非假利求利者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十四
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：不信、無慚、無愧、懈怠、無慧。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
四
即：有信、有慚、有愧、精進、有慧。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十五
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？
二
即：於色不堪忍、於聲不堪忍、於香不堪忍、於味不堪忍、於所觸不堪忍。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三
諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
四
即：於色堪忍、於聲堪忍、於香堪忍、於味堪忍、於所觸堪忍。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」
八十六
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
即：得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解者是，〔作〕同梵行者之大小所應作，巧而不怠，成就一切種類方便之才智，能作，能處理。
八十七
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？
二
具戒，守護波羅提木叉律儀，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處。以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，以語熟練，以意隨觀，以見極為通達，言語美麗，所言良好、優雅，可資信賴，離粗惡語，能令成就知義之語。樂住於四靜慮增上心之現法，即如法而得，無艱難、無梗澀而得，諸漏已盡之故，無漏心解脫、慧解脫於現法知悉、作證、具足而住。
八十八
一
「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，於多人無益、於多人無樂、於多人無利、於天、人無益、於苦而行。何等為五？
二
有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、牀座、治病藥及資具。多聞而憶持所聞，積集所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。然彼為邪見者，顛倒而見。彼即令多人出離正法而令住於不正法。如此彼長老比丘，出家經多日，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘得衣、食、牀座、治病藥及資具，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘以多聞受持所聞，積集所聞，〔人人〕倣依彼例。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即於多人無益、於多人無樂、於多人無利、於天、人無益、於苦而行。
諸比丘！成就五法之長老比丘，即於多人有益、於多人有樂、於多人有利、於天、人有益、於樂而行。何等為五？
四
有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、牀座、治病藥及資具。多聞而受持所聞，積聚所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。彼為正見者，不顛倒而見，彼即令多人出離不正法，令住於正法。如此彼長老比丘，出家經多日，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘得衣、食、牀座、治病藥及資具，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘以多聞而受持所聞，積集所聞，〔人人〕倣依彼例。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即於多人有益、於多人有樂、於多人有利、於天、人有益、於樂而行。」
八十九
一
「諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。何等為五？
即好〔起〕事業、好談說、好睡眠、好雜眾、不觀察心之解脫。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
三
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。何等為五？
即不好〔起〕事業、不好談說、不好睡眠、不好雜眾、觀察心之解脫。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。」
九十
一
「諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。何等為五？
二
諸比丘！世間有有學比丘，經營眾多之事業，多作所作，且一切所作皆善巧，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第一法。
三
復次，諸比丘！有有學比丘，專心雜事而渡日，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘退還之第二法。
四
復次，諸比丘！有有學比丘，與在家出家等雜處，與在家雜處而不隨順〔聖教〕，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第三法。
五
復次，諸比丘！有有學之比丘，甚早入村，過正午始還，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第四法。
六
復次，諸比丘！有有學比丘，遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得而不得，於彼為艱難、梗澀，彼廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第五法。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
七
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。何等為五？
諸比丘！世間有有學比丘，不營眾多之事業，不多作所作，且一切所作不善巧，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第一法。
九
復次，諸比丘！有有學比丘，不專心於雜事而渡日，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第二法。
一〇
復次，諸比丘！有有學比丘，不與在家、出家等雜處，不與在家雜處而無不隨順〔聖教〕，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第三法。
復次，諸比丘！有有學比丘，不甚早入村，不過正午而還，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第四法。
一二
復次，諸比丘！有有學比丘，不遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得其義則得，得之不艱難，得之不梗澀，彼不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第五法。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。」
攝句：
可貪、未貪、詭詐者、有信、不堪忍
無礙解、戒、長老、其他之二是有學
第十 迦俱羅品
九十三
一
「諸比丘！此等五者，是已知64之記說。何等為五？
二
即：遲鈍之故，昏迷之故，記說已知；有惡欲，欲為性之故，記說已知；憍醉之故，心散亂之故，記說已知；依增上慢而記說已知；全正知而記說已知。
諸比丘！此等五者，是已知之記說。」
九十四
一
「諸比丘！如是等五者，是安穩住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂故，具足初靜慮而住；尋、伺、寂靜故……乃至……〔具足〕第二靜慮……第三靜慮……具足第四靜慮而住；諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！如是等者，是五種之安穩住。」
九十五
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不久而證得不動。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解、觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不久而證得不動。」
九十六
「諸比丘！成就五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。觀察如解脫心。
九十七
一
「諸比丘！成就五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。論述能趣向心離蓋之論，譬如少欲論……乃至……如是之論如欲得則得，得之不艱難、得之不梗澀。觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。」
九十八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。何等為五？
諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。處於林中，坐臥於邊陬。觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。」
九十九
一
「諸比丘！獸王師子於日後時分，出離住處。出離住處已，而欠呿。欠呿已，而普眺四方。普眺四方已，而三度師子吼，三度師子吼已，求食而外出。彼若搏象則完全慇懃而搏，非不慇懃；搏水牛亦完全慇懃而搏，非不慇懃；搏牛亦完全慇懃而搏，非不慇懃；搏豹亦完全慇懃
而搏，非不慇懃；若搏小動物乃至兔、貓亦完全慇懃而搏，非不慇懃。何故耶？意在勿失墜其個我之威力。
諸比丘！所謂師子者即是如來、應供、正等覺者之增語。諸比丘！凡如來於眾中說法，是出彼之師子吼。諸比丘！如來於比丘眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於比丘尼眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於優婆塞眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於優婆夷眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於異生眾中說法，乃至乞食或捕鳥者，如來亦〔完全〕慇懃說法，非不慇懃。何故耶？諸比丘！如來是重法、敬法者。」
一百
一
爾時，世尊在憍賞彌〔國〕之瞿私多園。其時，名為迦俱羅之拘利耶子，為具壽大目犍連之侍者，此時命終而生於隨一之意成〔天〕眾中。彼乃如是獲得自體，謂：譬如摩揭陀之二或三之村田〔之長身〕，彼以此所得之自體，不礙自他。時，迦俱羅天子往詣具壽大目犍連所在處。至已，問訊具壽大目犍連，立於一面。立於一面之迦俱羅天子白具壽大目犍連而言：「大德！提婆達多如是起希望，謂：我欲收攬比丘僧伽。大德！提婆達多隨其心起，即退失其神通。」迦俱羅天子作如是言，作如是言已，而問訊具壽大目犍連，右遶而於其處消失。時，具壽大目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽大目犍連白世尊言：
「大德！名為迦俱羅之拘利耶子者，為我之侍者，命終而生於隨一之意成〔天〕眾中。彼乃如是獲得自體，譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自體，不礙自他。大德！時，迦俱羅天子詣我處，至已，問訊於我，立於一面。大德！立於一面之伽俱羅天子，對我作如斯言：『大德！提婆達多如是起希望，即：我欲收攬比丘僧伽。大德！提婆達多隨其心起，即退失其神通。』大德！迦俱羅天子作如是言，如是言已，問訊於我，右遶而於其處消失。」
「縱然如此，目犍連！汝以心察知迦俱羅天子之心，迦俱羅天子所說者皆為如是而非異耶？」
「大德！我知以心察知其心，迦俱羅天子所說皆如是而非異。」
「目犍連！守護此語。目犍連！守護此語。彼癡人〔提婆達多〕當必洩露自身。目犍連！有此等五師，存在於世。何等為五？
二
目犍連！世間有一類師，於戒不清淨，而稱：我是戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於戒不清淨，而稱我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨戒而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨戒而守護。
復次，目犍連！世間有一類師，於活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨活命而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨活命而守護。
四
復次，目犍連！世間有一類師，於說法不清淨，而稱：我即說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於說法不清淨，而稱我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨說法而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨說法而守護。
五
復次，目犍連！世間有一類師，於記說不清淨，而稱：我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於記說不清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨記說而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨記說而守護。
復次，目犍連！世間有一類師，於智見不清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於智見不清淨，而稱我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨智見而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨智見而守護。
目犍連！有是等五師，存在於世。
七
然而，目犍連！我於戒清淨，而稱：我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨戒而護我，又我不須諸弟子隨戒而守護。我於活命清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨活命而護我，又我不須諸弟隨活命而守護。我於說法清淨，而稱：我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨說法而護我，又我不須諸弟子隨說法而守護。我於記說清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨記說而護我，又我不須諸弟子隨記說而守護。我於智見清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨智見而護我，又我不須諸弟子隨智見而守護。」
攝句：
第三之五十
第十一 安穩住品
一百一
「諸比丘！此等五法，能與有學無畏。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，有信、具戒、多聞、精進、有慧。諸比丘！於不信之人有畏，而於信者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於無戒之人有畏，而於具戒者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於少聞之人有畏，而於多聞者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於懈怠之人有畏，而於精進者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於無慧之人有畏，而於具慧者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！此等五法，能與有學無畏。」
一百二
一
「諸比丘！成就五法之比丘，縱然是不動法者，亦是怪異、奇訝者或惡比丘。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，或親近於娼婦、或親近於寡婦、或親近於年邁之處女、或親近於半擇迦、或親近於比丘尼。
諸比丘！成就此等五法之比丘，縱然是不動法者，亦為怪異、奇訝者或惡比丘。」
一百三
「諸比丘！成就五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。何等為五？
二
諸比丘！世間有大賊，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行；又，諸比丘！云何而大賊恃險難耶？
三
諸比丘！世間有大賊，或恃難涉之河、或恃高山嶮岨。諸比丘！如是之大賊恃險難。又，諸比丘！云何而大賊恃淵叢耶？
諸比丘！世間有大賊，或恃草叢、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。諸比丘！如是之大賊恃淵叢。又，諸比丘！云何而大賊恃有力者耶？
五
諸比丘！世間有大賊，或恃王、或恃輔相，彼謂：『若有人，對我發疑問，是等之王或輔相者，當隱護而語。』若有人，真對彼發疑問，此等王或輔相者，為彼隱護而語。諸比丘！如是之大賊恃有力者。又，云何而大賊捨財耶？
六
諸比丘！世間有大賊，有富貴、大財，有大受用物。彼謂：『若有人，對我發疑問，則以此中之財寶而歡迎。』若有人，對彼發疑問，則以其中之財寶而歡迎。諸比丘！如是之大賊賄賂。又，諸比丘！云何而大賊獨行耶？
諸比丘！世間有大賊，單獨而奪財物，何故爾耶？『〔思：〕我秘密之處當勿顯露。』諸比丘！如是之大賊獨行。
諸比丘！成就此等五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。
八
諸比丘！正如是，成就五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、呵毀於智者、又多生非福。何等為五？
九
諸比丘！世間有惡比丘，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行。又，諸比丘！云何惡比丘恃險難耶？
一〇
諸比丘！世間有惡比丘，成就險難之身業、成就險難之語業、成就險難之意業。諸比丘！如是之惡比丘恃險難。又，諸比丘！云何惡比丘恃淵叢耶？
諸比丘！世間有惡比丘，是邪見者，成就邊執見。諸比丘！如是之惡比丘恃淵叢。又，云何惡比丘恃有力者耶？
一二
諸比丘！世間有惡比丘，或恃王，或恃輔相，彼謂：『若有人，對我發疑問，此等王或輔相者，當隱護而語。』若有人，對彼發疑問，此等之王或輔相者，為彼隱護而語。諸比丘！如是惡比丘恃有力者。又，諸比丘！云何而惡比丘賄賂耶？
一三
諸比丘！世間有惡比丘，得衣、食、牀座、治病藥及資具，彼謂：『若有人，對我發疑問，當以此中之利而歡迎。』若有人，對彼發疑問，以其中之利而歡迎。諸比丘！如是惡比丘賄賂。又，諸比丘！云何而惡比丘獨行耶？
一四
諸比丘！世間惡比丘，單獨而住邊陬地方，彼於彼處，入富家而得利。諸比丘！如是比丘獨行。
諸比丘！成就如是五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、訶毀於智者、又多生非福。」
一百四
一
「諸比丘！成就五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，有乞時唯受用多衣服，不乞則少。有乞時唯受用多之食物，不乞則少。有乞時唯受用多之牀座，不乞則少。有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。復有，〔與彼〕俱住之同梵行者，皆對彼現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。復有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或〔此等之三〕和合者、或由季節之轉變而生、或自險難之襲來而生、或急激之侵入者、或由業之異熟而生者，對彼屢屢不生，少病。樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡故，無漏之心解脫、已於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
三
諸比丘！正說者，即可如是說：彼〔即〕沙門中無苦之沙門。諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。諸比丘！我有乞時唯受用多之衣服，不乞則少。有乞時唯受用多之食物，不乞則少。有乞時唯受用多之牀座，不乞則少。有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。復有，〔與我〕俱住之諸比丘，皆對我現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。復有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或〔此等之三〕和合者、或季節之轉變、或由險難襲來而生、或急激侵入、或由業異熟而生者，對我屢屢不生，少病。樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故……乃至……作證、具足而住。
諸比丘！正說者，即可如是說：彼〔即〕沙門中無苦之沙門。諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。」
一百五
一
「諸比丘！此等之五者，是安穩住。何等為五？
二
諸比丘！世間比丘有慈所起之身業，以現前及不現前之方式現前於同梵行者。有慈所起之語業……有慈所起之意業，以現前及不現前之方式現前於同梵行者。諸戒之不破、不穿、不雜、不穢、清淨、智者所讚、無所取，能生三摩地，於如是之戒以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。諸見其為聖者、能出離者、至盡其苦，於如是之見以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。
一百六
一
爾時，世尊在憍賞彌之瞿私多園。時，具壽阿難詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「阿難！有比丘，自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤。阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。」
「大德！復次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」
「阿難！可有。」世尊曰：
「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，自觀察而不觀察於他。阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。」
「大德！復次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」
「阿難！可有。」世尊曰：
「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又，自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。」
「大德！復次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」
「阿難！可有。」世尊曰：
「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。」
「大德！復次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」
「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。阿難！比丘僧伽若齊此而住者，則可安穩住。
又，阿難！我說：『除此之安穩住而餘者、上者，無有是處。』」
一百八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘！成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。」
第十二 阿那伽頻頭品
一百十一
一
「諸比丘！成就五法而親近於諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。何等為五？
二
與不相交、不信賴者〔追求相交、信賴〕，無理而多干涉，出入於利害相反之〔家〕，私語，又多求。
諸比丘！成就此等五法而親近於諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。
三
諸比丘！成就五法而親近於諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。何等為五？
四
與不相交、不信賴者〔不追求相交、信賴〕，不無理多干涉，不出入於利害相反65之〔家〕，不私語，又不多強求。
一百十二
一
「諸比丘！成就五法之隨後沙門，不可用。何等為五？
二
或行太遠、或行太近，不受頒〔己之〕鉢，不遮止可墮犯之語，〔以己之語〕中斷對談人之語，無慧、遲鈍、啞羊等是。
諸比丘！成就此等五法之隨後沙門，不可用。
三
諸比丘！成就五法之隨後沙門，可用。何等為五？
四
不行太遠或太近，受頒〔己之〕鉢，遮止可墮犯之語，不〔以己之語〕中斷對談人之語，有慧、不鈍、非啞羊等是。
諸比丘！成就此等五法之隨後比丘，可用。」
一百十三
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不堪具足正定而住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不堪具足正定而住。
三
諸比丘！成就五法之比丘，堪於具足正定而住。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，堪於具足正定而住。」
一百十四
一
爾時，世尊在摩揭陀〔國〕之阿那伽頻頭。時，具壽阿難詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽阿難而言：
「阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘眾。阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，令入安住於五法中。何等為五？
『諸子！汝等且來，具戒、守護波羅提木叉律儀而安住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處！』如是可勸導令入安住於波羅提木叉律儀。
三
『諸子！汝等且來，防護諸根門，念〔根門之〕護，念常委66，等護其意，成就護念之心而住。』如是可勸導令入安住於根律儀。
四
『諸子！汝等且來，少言，限制所言。』如是可勸導令入安住於所言之限制。
五
『諸子！汝等且來，處於林中，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。』如是可勸導令入安住於身遠離。
六
『諸子！汝等且來，為正見者，成就正見。』如是可勸導令入安住於正見。
阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘眾。阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，而令入安住於五法中。」
一百十五
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
慳吝住居、慳吝家〔之供給〕、慳吝〔其他〕所得、慳吝稱讚〔他德〕、慳吝於法。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
不慳吝住居、不慳吝家〔之供給〕、不慳吝〔其他〕所得、不慳吝稱讚〔他德〕、不慳吝於法。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
一百十六
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
不查證，不細究而稱讚不可稱讚者。不查證，不細究而毀嗤應稱讚者。不查證，不細究而表示信任不可信任之處。不查證，不細究而表示不信任可信任之處。令唐捐於信施之物。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。查證、細究而表示不信任於不應信任處。查證、細究而表示信任於應信任處。不令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
一百十七
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，有嫉妒。又，有慳貪。令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，無嫉妒。又，無慳貪。不令唐捐於信施之物。
一百十八
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？
二
不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，是邪見者。又，是邪思惟者。令唐捐於信施之物。
三
諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？
四
查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，是正見者。又，是正思惟者。不令唐捐於信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」
第十三 病品
一百二十一
一
爾時，世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。時，世尊於日後時分，自宴坐起而往病室。世尊見隨一比丘弱病。見已，坐於所設之座。坐已，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離於五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故，無漏之心解脫已、於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食有違逆想，於一切世界有不樂想，見一切行之無常，又於彼內心有死想，而善安立。
一百二十二
一
「諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或所作五法時，則彼可期待二果之隨一果。即於現法已知，或若有餘取，是為不還性。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，其內心依諸法生滅之慧，而念善安住，循身觀不淨而住，於食有違逆想，於一切世界有不樂想，見一切行之無常。
諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或多作此等五法時，則彼可期待二果之隨一果。即於現法已知，或若有餘取，是為不還性。」
一百二十三67
一
「諸比丘！成就五法之病人，為難看護。何等為五？
二
作不適當之事。不知適當物之量。不服用藥。欲治癒，於看病人不如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。不能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。
三
諸比丘！成就五法之病人，為易看護。何等為五？
四
作適當之事。知適當物之量。服用藥。欲治癒，於看病人如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。
諸比丘！成就此等五法之病人，為易看護。」
一百二十四68
一
「諸比丘！成就五法之看病人，不足以看護病人。何等為五？
二
無調和藥劑之能力。不知適、不適之物，進不適當之物，退適當之物。為利得而侍候病人，無有慈心。厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。有機會時，不能以法語示現、勸導、讚勵、慶喜病人。
三
諸比丘！成就五法之看病人，足以看護病人。何等為五？
堪能調和藥劑。知適應、不適應之物，不進不適當之物，不退適當之物。有慈心而看護病人，非為利得。不厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。有機會時堪能以法語示現、勸導、讚勵、慶喜病人。
諸比丘！成就此等五法之看病人，足以看護病人。」
一百二十五
一
「諸比丘！此等之五法，是損於壽。何等為五？
二
作不適當之事。不知適當物之量。食未熟之食物。非時遊行。又，非梵行。
諸比丘！此等之五法，是損於壽。
三
諸比丘！此等之五法，是益於壽。何等為五？
作適當之事。知適當物之量。食已熟之食物。應時之遊行。又，行梵行。
諸比丘！此等之五法，是益於壽。」
一百二十六
一
「諸比丘！此等之五法，是損於壽。何等為五？
二
作不適當之事。不知適當物之量。食已熟之食物。破戒。又，是惡友。
諸比丘！此等之五法，是損於壽。
三
諸比丘！此等之五法，是益於壽。何等為五？
四
作適當之事。知適當物之量。食已熟之食物。具戒。又，是善友。
諸比丘！此等之五法，是益於壽。」
一百二十七
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不適宜出離僧伽而住。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之牀座，不滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟於欲而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不適宜出離僧伽而住。
諸比丘！成就五法之比丘，適宜出離僧伽而住。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之牀座，滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟離欲而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，適宜出離僧伽而住。」
一百二十八
一
「諸比丘！此等之五者，是沙門之苦。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之牀座，不滿足所具有之治病藥與資具，又不欣行梵行。
諸比丘！此等五者，是沙門之苦。
三
諸比丘！此等之五者，是沙門之樂。何等為五？
四
諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之牀座，滿足所具有之治病藥與資具，又欣行梵行。
諸比丘！此等五者，是沙門之樂。」
一百三十69
一
「諸比丘！此等是五喪失。何等為五？
二
親族之喪失，或由財產之喪失，疾病而喪失，戒之喪失，見之喪失等是。諸比丘！有情或由親族之喪失，或由財產之喪失，或由疾病而喪失，身壞死後，不生於無福處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！有情或依戒之喪失、或依見之喪失，身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
三
諸比丘！此等是五圓足。何等為五？
四
親族之圓足、財產之圓足、無病之圓足、戒之圓足、見之圓足是。諸比丘！有情者或依親族之圓足，或依財產之圓足，或依無病之圓足，身壞死後，不生於善趣、天界。諸比丘！有情或依戒之圓足，或依見之圓足，身壞死後，生於善趣、天界。
攝句：
病、念住、二看護、二壽
住於外、苦、爛熟、圓足
第十四 王品
一百三十一
一
「諸比丘！成就五支之轉輪王，唯依法而轉輪，其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。何等為五？
二
諸比丘！世間有轉輪王，知義利、知法、知量、知時、知眾。
諸比丘！成就此等五支之轉輪王，唯依法而轉輪。其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。
三
諸比丘！正如是，具足五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。何等為五？
四
諸比丘！世間有如來、應供、正等覺者，知義利、知法、知量、知時、知眾。
諸比丘！成就此等五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。」
一百三十二
一
「諸比丘！成就五支之轉輪王之長子，於父所轉之輪，唯依法而隨轉。其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。何等為五？
諸比丘！世間有轉輪王之長子，知義利、知法、知量、知時、知眾。
諸比丘！成就此等五支之轉輪王之長子，於父所轉之輪，唯依法而隨轉，其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。
諸比丘！正如是，成就五法之舍利弗，於如來所轉之無上法輪，健全正確隨轉。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中之任何人，亦不能退轉。何等為五？
四
諸比丘！世間有舍利弗，知義利、知法、知量、知時、知眾。
諸比丘！成就此等五法之舍利弗，於如來所轉之無上法輪，完全正確隨轉。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中任何人，亦不能退轉。」
一百三十三
一
「諸比丘！凡為正法王之轉輪王，不轉不相應於王之輪。」
作如是教示時，有隨一之比丘，白世尊言：「大德！為正法王之轉輪王，其王是誰耶？」「比丘！是法。」世尊言：
二
「比丘！世間有正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法、尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於民眾之間正作保護、防禦、庇護。
三
復次，比丘！正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於隨行之剎帝利中、軍眾中、婆羅門長者中，在市與地方之民眾中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，正作保護、防禦、庇護。
比丘！彼之正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於民眾之間，作正保護、防禦、庇護已，於隨行之剎帝利中、軍眾中、婆羅門長者中，在市與地方之民眾中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉輪。其輪即使以任何怨敵之手，亦不能使之退轉。正如是，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘眾中作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。
復次，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘中、比丘尼中、優婆塞中、優婆夷中，作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。
比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘眾中，作正保護、防禦、庇護已；於比丘尼眾中，作正保護、防禦、庇護已；於優婆塞眾中，作正保護、防禦、庇護已；於優婆夷眾中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉無上法輪。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，亦不能退轉。」
一百三十四
一
「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王，無論住於何方，皆唯住於自己之領域內。何等為五？
二
諸比丘！世間有剎帝利灌頂王，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。有富而大財，有大受用，庫藏盈溢。復次，成就有力、柔順而善服命令之四支軍。復次，彼指導者又伶俐、聰明、機智，能思惟過去、未來、現在之義利。此等四法者，使彼之稱譽成熟，彼為增加此稱譽而成就五法。無論住於何方，亦唯住於自己之領域內，何故然耶？諸比丘！得勝者，致有如是。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，即使住於何方，皆能心解脫而住。何等為五？
諸比丘！世間有比丘，具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處，恰如剎帝利灌頂王之種姓圓滿。多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸般之初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼多聞受持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。恰如剎帝利灌頂王者有富而大財，有大受用，庫藏盈溢。為斷不善法，為圓足善法，啟發精進而住，努力堅固勇猛，負荷善法而不捨，恰如具足剎帝利灌頂王之力。成聖，決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，恰如具足剎帝利灌頂之指導者。此等之四法者，令成就彼之解脫。彼成就增加此解脫之五法，即使住於何方，亦能心解脫而住，何故然耶？諸比丘！心解脫者，致有如是。」
一百三十五
一
「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王之長子，希求王位。何等為五？
二
諸比丘！世間有剎帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。對父母可愛復可意，對於市與地方之人亦可愛、可意。於諸剎帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或於刀，令學大成。彼謂：我母與父兩者生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可希求王位耶？我美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可希求王位耶？我對父母可愛復可意，何故我不可希求王位耶？我對市與地方之人亦可愛復可意，何故我不可希求王位耶？我於諸剎帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或於刀令學大成，何故我不可希求王位耶？
諸比丘！成就此等五支之剎帝利灌頂王之長子，希求王位。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。何等為五？
三
諸比丘！世間有比丘，有信心，彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。信如來之菩提，少病少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行。無諂、無誑，對於〔大〕師、或智者、或同梵行者，如實以示自己。啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不捨。具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。彼謂：我有信心，彼世尊者為應供、正等覺……乃至……天人師、覺者、世尊。信如來之菩提，何故我不可期望諸漏已盡耶？我少病、少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行，何故我不可期望諸漏已盡耶？我無諂、無誑，對於〔大〕師、或智者、或同梵行者，如實以示自己，何故我不可期望諸漏已盡耶？我啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不捨，何故我不可期望諸漏已盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，何故我不可期望諸漏已盡耶？
諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。」
一百三十六
一
「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王之長子，期望副王位。何等為五？
諸比丘！世間有剎帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。對於父母可愛又可意。對於軍眾亦可愛又可意。伶俐聰明而有機智，能思惟過去、未來、現在之義利。彼謂：我之母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可期望副王位耶？我美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可期望副王位耶？我對父母可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我對於軍眾亦可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我伶俐聰明而機智，能思惟過去、未來、現在之義利，何故我不可期望副王位耶？
諸比丘！成就此等五支剎帝利灌頂王之長子，期望副王位。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。何等為五？
三
諸比丘！世有比丘，具戒……乃至……以受學學處。多聞……乃至……於見極為通達。於四念住安住心。發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不捨。具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧。彼謂：我具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，以受學學處，何故我不可期望諸漏盡耶？我多聞而受持正聞，積集正聞，猶如諸初善、中善、後善之法，說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行；我多聞、受持如是之法，於語熟練，於意隨觀……乃至……於見極為通達，何故我不可期望諸漏盡耶？我心安住於四念住，何故我不可期望諸漏盡耶？我發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不捨，何故我不可期望諸漏盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧，何故我不可期望諸漏盡耶？
一百三十七
一
「諸比丘！有此等之五〔人〕，夜少寢多覺。何等為五？
二
諸比丘！女人希望男子，於夜少寢多覺。諸比丘！男子希望女人，於夜少寢多覺。諸比丘！盜賊希望攫取，於夜少寢多覺。諸比丘！王之侍者勤於王事，於夜少寢多覺。諸比丘！比丘希望離繫，於夜少寢多覺。
諸比丘！如是等之五〔人〕，於夜少寢多覺。」
一百三十八
一
「諸比丘！成就五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於王象之數。何等為五？
二
諸比丘！世間有王象，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於王象之數。諸比丘！正如是，成就五法之比丘，多食食物，廣占座位，蹂躝其座，有〔號碼之〕籌，是故只入於比丘之數。何等為五？
三
諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於比丘之數。」
一百三十九
一
「諸比丘！成就五支之王象，不適合於王，不堪於王之使用，是故，不入於王股肱之數。何等為五？
二
諸比丘！世有王象，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。又，諸比丘！云何為王象而不堪於色耶？
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象眾、或見馬眾、或見車眾、或見步兵眾已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象，不堪於色。又，諸比丘！云何為王象而不堪於聲耶？
四
諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於聲。又，諸比丘！云何為王象而不堪於香耶？
五
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於香。又，諸比丘！云何為王象而不堪於味耶？
六
諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或給與等閒一日之水草，或給與等閒二日、三日、四日、五日之水草，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於味。又，諸比丘！云何為王象而不堪於所觸耶？
七
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，不適合於王、不堪於王之使用，是故不能入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。何等為五？
諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。又，諸比丘！云何為比丘而不堪於色耶？
九
諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，貪著可貪之色，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於色。又，諸比丘！云何比丘不堪於聲耶？
一〇
諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，貪著可貪之聲，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於聲。又，諸比丘！云何比丘不堪於香耶？
一一
諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，貪著可貪之香，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於香。又，諸比丘！云何比丘不堪於味耶？
一二
諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，貪著可貪之味，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於味。又，諸比丘！云何比丘不堪於所觸耶？
一三
諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，貪著可貪之所觸，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。
一四
諸比丘！成就五支之王象，適合於王、堪於王之使用，是故，入於王股肱之數。何等為五？
一五
諸比丘！世間有王象，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。又，諸比丘！云何王象堪於色耶？
一六
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象眾、或見馬眾、或見車眾、或見步兵眾已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於色。又，諸比丘！云何王象堪於聲耶？
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響已，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於聲。又，諸比丘！云何王象堪於香耶？
一八
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於香。又，諸比丘！云何為王象而堪於味耶？
一九
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或給與等閒一日之水草，或給與等閒二日、三日、四日、五日之水草，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於味。又，諸比丘！云何王象堪於所觸耶？
二〇
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、世之無上福田。何等為五？
二一
諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。又，諸比丘！云何比丘堪於色耶？
二二
諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不貪著可貪之色，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於色。又，諸比丘！云何比丘堪於聲耶？
諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，不貪著可貪之聲，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於聲。又，諸比丘！云何比丘堪於香耶？
二四
諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，不貪著可貪之香，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於香。又，諸比丘！云何比丘堪於味耶？
二五
諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，不貪著可貪之味，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於味。
二六
諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，不貪著可貪之所觸，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。」
一百四十70
一
「諸比丘！成就五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。何等為五？
二
諸比丘！世間有王象，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。又，諸比丘！云何王象成為聞者耶？
諸比丘！世間有王象，馴象師之所作，或令先作、或未作者，皆希求其一切，作意而存念於心，屬耳而聽。諸比丘！如是之王象，成為聞者。又，諸比丘！云何王象成為殺者耶？
四
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或殺象、或殺乘象者、或殺馬、或殺騎馬者、或破車、或殺乘車者、或殺步兵。諸比丘！如是之王象，成為殺者。又，諸比丘！云何王象而成為護者耶？
諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，守護前眾、守護後眾、守護前脚、守護後脚、守護頭、守護耳、守護齒、守護牙、守護尾、守護乘象者。諸比丘！如是之象，成為護者。又，諸比丘！云何王象成為忍者耶？
六
諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，堪於刀擊、劍擊、箭中、斧擊及大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響。諸比丘！如是之王象，成為忍者。又，諸比丘！云何王象成為行者耶？
七
諸比丘！世間有王象，馴象者令往赴之場所，或曾往處、或未曾往處，皆能速往於一切方向。諸比丘！如是之王象，成為行者。
諸比丘！成就此等五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。又云何為比丘而成為聞者耶？
九
諸比丘！世間有比丘，如來說示或說法律時，希望作意而存念於意，屬耳而聽一切法。諸比丘！如是之比丘成為聞者。又，諸比丘！云何比丘成為殺者耶？
一〇
諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷除離滅。不容已生之恚尋……已生之害尋……已生之惡不善法，斷除離滅。諸比丘！又，如是之比丘成為殺者。又，諸比丘！云何比丘成為護者耶？
諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相，不取好，對不防眼根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護眼根，作眼根之守護；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意了別法已，不取相，不取好，對不防意根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護意根，作意根之防護。諸比丘！又，如是之比丘成為護著。又，諸比丘！云何比丘成為忍者耶？
一二
諸比丘！世間有比丘，忍受寒、熱、飢、渴、蚊、虻、風、日、腹行之諸觸與罵詈讒謗之語，以及已生之苦痛、劇烈、粗糙、作用、不悅者、非可意者、奪命等身受之諸受。諸比丘！如是之比丘成為忍者。又，諸比丘！云何比丘成為行者耶？一三諸比丘！世間有比丘，於此長久遊行之間，於未曾至處，速往諸行之寂滅、一切依止之棄捨、渴愛之盡、離貪、滅、涅槃之處。諸比丘！如是之比丘成為行者。
諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。」
攝句：
第十五 底甘陀品
一百四十一
一
「諸比丘！有此等五種補特伽羅，存在於世。何等為五？
二
施已而輕蔑、共住而輕率、輕率而信、無確信、是鈍而癡等是。又，諸比丘！云何為補特伽羅施已而輕蔑耶？
諸比丘！世間有補特伽羅，施衣、食、牀座、治病藥及資具於補特伽羅。彼謂：我施彼受。斯為施已而輕蔑彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是施已而輕蔑。又，諸比丘！云何補特伽羅共住而輕蔑耶？
四
諸比丘！世間有補特伽羅，或二年、或三年與補特伽羅共住，共主起輕蔑，斯為共住而輕蔑彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是共住而輕蔑。又，諸比丘！云何有補特伽羅，是輕率而信耶？
五
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或有他者之稱讚、或語毀咨時，速信認於彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是輕率而信。又，諸比丘！云何有補特伽羅，無確信耶？
六
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，少信、少尊、少愛、少歡。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是無確信。又，諸比丘！云何有補特伽羅，是鈍而癡耶？
七
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不知善法，不知有罪、無罪之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是鈍而癡。
諸比丘！有是等五類之補特伽羅，存在於世。」
一百四十二
一
「諸比丘！有此等五類之補特伽羅，存在於世。何等為五？
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作〔違犯之〕行、悔，不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。諸比丘！復次，世間有一類之補特伽羅，作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。諸比丘！復次，世間有一類之補特伽羅，不作〔違犯之〕行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，不作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，不作〔違犯之〕行、無悔，又如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作〔違犯之〕行、悔，不如實了知彼之心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生諸漏存在，由悔而生之諸漏增加。具壽斷滅由行而生之諸漏，排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏存在，由無悔而諸漏不增加。具壽斷滅由行而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於彼第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作〔違犯之〕行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由悔而生之諸漏增加，具壽排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作〔違犯之行〕，無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由無悔而諸漏不增加，具壽可修心與慧。若如是，具壽全可等同於第五類之補特伽羅。」
一百四十三
爾時，世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。時，世尊於日前時分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入毘舍離。其時，五百之栗遮毘人，聚集坐於娑羅達達制多，作此談話：
二
「世間五寶之出現難得。何等為五？世間難得象寶之出現。世間難得馬寶之出現。世間難得摩尼寶之出現。世間難得女寶之出現。世間難得居士寶之出現。
世間，難得此等五寶之出現。」
三
其時，彼等栗遮毘人，向立於道路之人而〔言〕：「此人！汝若見世尊來，當如所見以告我等。」彼人遙見世尊來，見已，而詣彼等栗遮毘人之處，至已，而告彼等栗遮毘人言：「諸賢！彼世尊、應供、正等覺者來矣，應計適當之時。」其時，彼等栗遮毘人詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之彼等栗遮毘人，白世尊言：
「大德！世尊若垂念哀愍往彼娑羅達達制多，實為甚幸。」
世尊默然而許。時，世尊往娑羅達達制多，至已，設座而坐，世尊坐已，告彼等栗遮毘人言：
「大德！我等集坐於此處，作如是之言談，謂：世間難得五寶之出現。何等為五？世間難得象寶之出現。世間難得馬寶之出現。世間難得摩尼寶之出現。世間難得女寶之出現。世間難得居士寶之出現。世間難得此等五寶之出現。」
「實則，希求諸欲之諸栗遮毘，依諸欲而發起言談。諸栗遮毘！世間難得五寶之出現。何等為五？
世間難得如來、應供、正等覺者之出現。世間難得敘述如來所宣說法律之補特伽羅。世間難得了解說明如來所宣說法律之補特伽羅。世間難得隨於了解如來所宣說之法律、而行法之補特伽羅。世間難得知恩、感恩之補特伽羅。
諸栗遮毘！世間難得此等五寶之出現。」
一百四十四
一
爾時，世尊在沙計多之底甘陀林。於彼處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！比丘時時於不違逆起違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於違逆起不違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於不違逆與違逆起違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於違逆與不違逆起不違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時避開不違逆與違逆兩者，為正念正知，為捨而住者善。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於不違逆起違逆想而住耶？
三
所謂於可貪之法，我勿生貪，緣此義趣，諸比丘！比丘應於不違逆起違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於違逆起不違逆想而住耶？
四
所謂於可瞋之法，我勿生瞋，緣此義趣，諸比丘！比丘應於違逆起不違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於不違逆與違逆起違逆想而住耶？
五
所謂於可貪之法，我勿生貪；於可瞋之法，我勿生瞋。緣此義趣，諸比丘！比丘應於不違逆與違逆起違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於違逆與不違逆起不違逆想而住耶？
所謂於可瞋之法，我勿生瞋；於可貪之法，我勿生貪。緣此義趣，諸比丘！比丘應於違逆與不違逆起不違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、捨而住耶？
所謂於可貪之法，何物、何處、如何我勿生貪；於可瞋之法，何物、何處、如何我勿生瞋；於可迷之法，何物、何處、如何我勿生癡。緣此義趣，諸比丘！比丘應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、捨而住。」
一百四十五
一
「諸比丘！成就五法之人，如相隨置墮於地獄。何等為五？
二
即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，居於有穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之人，如相隨置墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之人，如相隨置生於天國。何等為五？
四
即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離有穀酒、果酒、酒分之放逸處等。
諸比丘！成就此等五法之人，如相隨置生於天國。」
一百四十六
一
「諸比丘！成就五法之比丘，不可親近交往。何等為五？
二
即：作〔耕作等之〕業、橫加爭議、反抗上座諸比丘、長時耽於不定之作業、不能時時以法語示現、勸導、讚勵、慶慰他人。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不可親近交往。
三
諸比丘！成就五法之比丘，可親近交。何等為五？
四
即：不作〔耕作等之〕業、不橫加爭議、不反抗上首諸比丘、不長時耽於不定之作業，時時以法語示現、勸導、讚勵、慶慰他人。
一百四十七
一
「諸比丘！此等五者，是非善士之施。何等為五？
二
即：不慇懃而施、不恭敬而施、不由自手親施、丟棄而施、不信〔未來果報〕而施。
諸比丘！此等五者，是非善士之施。
三
諸比丘！此等五者，是善士之施。何等為五？
四
即：慇懃而施、恭敬而施、由親手而施、不丟棄而施、信〔未來果報〕而施。
諸比丘！此等五者，是善士之施。」
一百四十八71
一
「諸比丘！此等五者，是善士之施。何等為五？
二
即：信而施、慇懃而施、應時而施、無執著而施、不害自他而施。
復次，諸比丘！若信而施，則彼施異熟生起時，每有72豐富大財，有大受用，美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色。
復次，諸比丘！若慇懃而施，則彼施異熟生起時，每有73豐富大財，有大受用，又彼或子、或妻、或奴、或走使、或僕者，皆從順屬耳而聽，生了解心。
復次，諸比丘！若應時而施，則彼施異熟生起時，每有74豐富大財，有大受用，又諸多財，早入於彼。
復次，諸比丘！若無執著而施，則彼施異熟生起時，每有75豐富大財，有大受用，又啟發受用殊勝五欲之心。
復次，諸比丘！若不害自他而施，則彼施異熟生起時，每有76豐富大財，有大受用，又不受火、水、王、賊、敵、遺產繼承者之損害財產。
第四之五十
第十六 妙法品
一百五十一
一
「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五？
二
即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、以散亂心聽法、不一心又非如理作意。
諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。
諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？
即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、不以散亂心聽法、一心而又如理作意。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」
一百五十二
一
「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五？
二
即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、無慧而鈍、於不識思惟為識。
諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。
三
諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？
四
即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、有慧而不鈍，於不識不思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」
一百五十三77
一
「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五。
二
即：具覆、聽聞為覆所纏之法，惟存詰難求失而聽法，憎恚於說法者而心不平，無慧而鈍，於不識思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。
三
諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？
四
即：無覆、不為覆所纏聽聞法，不惟存詰難求失而聽法，不憎於說法者而心無不平，有慧不鈍，於不識不思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」
一百五十四
一
「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘眾，不恭敬聽法，不恭敬學法，不恭敬持法，不恭敬觀察持法之義，知義、知法，而不恭敬修行法隨法。
諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。
三
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？
諸比丘！世間有比丘眾，恭敬而聽法，恭敬而學法，恭敬而持法，恭敬觀察持法之義，知義、知法而恭敬修行法隨法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」
一百五十五
一
「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘眾，不通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解〔等〕。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第一法。
三
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣為他人說法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第二法。
四
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣令他人說法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第三法。
五
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣為他人複誦其法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第四法。
六
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不以心隨尋、隨伺，不以意隨觀其法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第五法。
七
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘眾，通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解〔等〕。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第一法。
九
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣為他人說法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第二法。
一〇
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣令他人說法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第三法。
一一
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣為他人複誦其法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第四法。
一二
復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，以心隨尋、隨伺，以意隨觀其法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第五法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」
一百五十六
一
「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘眾，通利於文句錯置誤解之契經。諸比丘！文句錯置之契經，理趣謬誤。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第一法。
三
復次，諸比丘！有比丘眾，性難調，成就暴戾之性，不堪忍，不謹慎而受教誡。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第二法。
四
復次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘眾，不恭敬而教他契經，由彼等之過失契經之根絕，失歸趣。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第三法。
復次，諸比丘！有長老比丘眾，多積蓄，怠〔戒行〕，勉勵雜眾，不鼓勵遠離，怠廢於為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。附隨之徒眾，亦倣效彼等之例，彼等徒眾亦多積蓄，怠〔戒行〕，勉勵雜眾，不鼓勵遠離，怠廢於為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第四法。
六
復次，諸比丘！僧伽破壞。復次，諸比丘！僧伽破壞時，互相謾罵，互相譏笑，互相爭奪，互相乖離。於是，未淨信者不淨信；又，一類之已淨信者退失。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第五法。
諸比丘！此等五法能令忘失隱沒妙法。
七
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？
八
諸比丘！世間有比丘眾，通利於文句，不亂正解之契經。諸比丘！不亂文句之契經，理趣不誤。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第一法。
九
復次，諸比丘！有比丘眾，性易調，成就柔順之性，堪忍，謹慎而接受教誡。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第二法。
一〇
復次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘眾，恭敬而教導他人，非由彼等之過失契經之根絕，有歸趣。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第三法。
一一
復次，諸比丘！有長老比丘，不多積蓄，不怠〔戒行〕，不勉勵雜眾，鼓勵遠離，啟發為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。附隨之徒眾，亦倣效彼等之例，彼等徒眾亦不多積蓄，不怠〔戒行〕，不勉勵雜眾，鼓勵遠離，發起為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第四法。
復次，諸比丘！僧伽和合，相互慶慰，不諍，守護制規，住於安穩。復次，諸比丘！僧伽和合時，不互相謾罵，不互相譏笑，不互相爭奪，不互相乖離。於是，未淨信者淨信；又，已淨信者增進。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第五法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」
一百五十七
一
「諸比丘！對於五種補特伽羅，各有難說之言論。何等為五？
二
諸比丘！對於不信者，難說信之言論；對於無戒者，難說戒之言論；對於少聞者，難說多聞之言論；對於慳吝者，難說捨施之言論；對於無慧者，難說慧之言論。又，諸比丘！何故於不信者，難說信之言論耶？
三
諸比丘！於不信者，說信之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見信具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於不信者，難說信之言論。又，諸比丘！何故於無戒者，難說戒之言論耶？
四
諸比丘！於無戒者，說戒之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見戒具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於無戒者，難說戒之言論。又，諸比丘！何故於少聞者，難說多聞之言論耶？
五
諸比丘！於少聞者，說多聞之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見聞具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於少聞者，難說多聞之言論。又，諸比丘！何故於慳吝者，難說捨施之言論耶？
諸比丘！於慳吝者，說捨施之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見捨施具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於慳吝者，難說捨施之言論。又，諸比丘！何故於無慧者，難說慧之言論耶？
七
諸比丘！於無慧者，說慧之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見慧具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於無慧者，難說慧之言論。
諸比丘！對於此等五種補特伽羅，各有難說之言論。
八
諸比丘！對於五種補特伽羅，各有之言論。何等為五？
九
諸比丘！對於信者，易說信之言論；對於具戒者，易說戒之言論；對於多聞者，易說多聞之言論；對於捨施者，易說捨施之言論；對於具慧者，易說慧之言論。又，諸比丘！何故於信者，易說信之言論耶？
一〇
諸比丘！於信者，說信之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身信具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於信者，易說信之言論。又，諸比丘！何故於具戒者，易說戒之言論耶？
一一
諸比丘！於具戒者，說戒之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身戒具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於具戒者，易說戒之言論。又，諸比丘！何故於多聞者，易說多聞之言論耶！
諸比丘！於多聞者，說多聞之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身聞具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於多聞者，易說多聞之言論。又，諸比丘！何故於捨施者，易說捨施之言論耶？
一三
諸比丘！於捨施者，說捨施之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身捨施具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於捨施者，易說捨施之言論。又，諸比丘！何故於具慧者，易說慧之言論耶？
一四
諸比丘！於具慧者，說慧之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身慧具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於具慧者，易說慧之言論。
諸比丘！對於此等五類補特伽羅，各有之言論。」
一百五十八
一
「諸比丘！成就五法之比丘，能入於貪染。何等為五？
二
諸比丘！世間有比丘，是不信、是無戒、是少聞、是懈怠、是無慧。
諸比丘！成就此等五法之比丘，能入於貪染。
三
諸比丘！成就五法之比丘，是無畏。何等為五？
四
諸比丘！世間有78比丘，有信、具戒、多聞、精進、具足慧。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是無畏。」
第十七 嫌恨品
一百六十一
一
「諸比丘！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，於此中應可除去。何等為五？
二
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修慈，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
三
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修悲，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
四
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修捨，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須為無念無作意，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
六
諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須堅定建立此業為彼者，此具壽之業為彼者。領有業，以業為起原，以業為親族，以業為歸趣。即使所作或善或惡之任何業，彼皆當須受其〔業之〕付與。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
諸比丘！此等五者可除去嫌恨。比丘已生之嫌恨，於此中應除去。」
一百六十二79
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽舍利弗：友！具壽舍利80弗言：
二
「友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，將須於此中除去。何等為五？
友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
四
復次，友！世間有一類補特伽羅，語現行不清淨，身現行清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
五
復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
六
復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
七
復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，亦應除去。
友！此中，所謂身現行不清淨，語現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
九
友！譬如有持糞掃衣之比丘，見在路上之布片已，以左足踐踏，以右足打開，撕取81其中得以使用之部分而去。正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行清淨之補特伽羅，彼身現行不清淨，其時應不可作意，唯彼語現行清淨，其時應須作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一〇
友！此中，所謂語現行不清淨，身現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
一一
友！譬如有青苔與水草滋漫之蓮池，有人為熱所惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得此水而來，下入池中撥開青苔與水草，掬水飲已而去。正如是，友！所謂語現行不清淨，身現行清淨之補特伽羅，彼語現行不清淨，其時應不可作意，唯彼身現行清淨，其時應作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一二
友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
一三
友！譬如有少許牛跡窩水，有人為熱而苦，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，彼思謂：此牛跡窩水是少許，若我以手掬，或以器而飲，水則擾動而渾濁不可飲，我即四肢匐匍如牛掬飲而去！彼乃四肢匐匍如牛掬飲而去。正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨，彼補特伽羅，身現行不清淨，其時應不可作意，又彼語現行不清淨，其時亦應不可作意，唯彼隨時可得心之離障與心清淨，其時應須作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
一五
友！譬如有人，於二站間之中途罹患重病，煩惱、苦痛，前村亦遠，後村亦遠，彼不得適當之食，不得適當之藥，不得相當之看護者，不得村莊搬運之人。〔其時〕適有一人，見彼在途中，對彼起悲、起憐、起愍：嗚呼！此人須得適當之食，得適當之藥，得相當之看護者，得村莊搬運之人！其何故耶？謂此人今勿於此處衰損死亡。正如是，友！所謂身現行亦不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨，對於如是之補特伽羅，友！應起悲，應起憐，應起愍，謂：嗚呼！此具壽應斷身惡行而修身妙行，應斷語惡行而修語妙行，應斷意惡行而修意妙行，其何故耶？此具壽者身壞死後，不墮於無福處、惡趣、險難、地獄。如是而對此補特伽羅之嫌恨，應除去。
一六
友！此中，所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心離障與心清淨，對彼補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？
一七
友！譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水〔波〕白，充滿可喜，以種種樹覆蓋。爾時有人，為熱煩惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，浸於池中沐浴，又掬飲而出已，於其樹蔭或坐或臥。正如是，友！所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心之離障與心清淨，對彼補特伽羅身現行清淨，其時應作意，對彼語現行清淨，其時亦應作意，對彼隨時可得心之離障與心清淨，其時亦應作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一百六十三
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言：
二
「友！成就五法之比丘，足與同梵行者論議。何等為五？
三
友！世間有比丘，自圓足於戒，能於戒圓足論之所問作答；又自圓足於定，能於定圓足論之所問作答；又自圓足於慧，能於慧圓足論之所問作答；又自圓足於解脫，能於解脫圓足論之所問作答；又自圓足於解脫智見，能於解脫智見圓足論之所問作答。
友！成就此等五法之比丘，足與同梵行者論議。」
一百六十四
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二
「友！成就五法之比丘，足與同梵行者共住。何等為五？
三
友！世間有比丘，自圓足於戒，能為戒圓足論之所問作答。又自圓足於定，能為定圓足論之所問作答。又自圓足於慧，能為慧圓足論之所問作答。又自圓足於解脫，能為解脫圓足論之所問作答。又自圓足於解脫智見，能為解脫智見圓足論之所問作答。
一百六十五
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二
「友！問及他人之人，皆由依五處，或依彼等之隨一〔而問〕。何等為五？
三
鈍故、癡故而問他。有惡欲，以欲心而問他。輕侮而問他。欲知82而問他。或憤而問他。思：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。
友！問及他人之人，皆由依此等五處，或依其隨一〔而問〕。友！我以如是心問他人，即：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。」
一百六十六83
一
於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二
「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，入於想受滅、亦能出，有如是處。」作如是說時，具壽優陀夷語具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，無有是處。」亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想、受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得悟解，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而有是處。」亦三度具壽優陀夷語具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，無有是處。」
三
其時，具壽舍利弗思：「具壽優陀夷三度反抗於我，又，任何比丘皆不隨喜於我，今我應詣世尊之處。」其時，具壽舍利弗詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗告諸比丘言：「世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」作如是說時，具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而無有是處。」亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」亦三度具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而無有是處。」
四
其時，具壽舍利弗思：「具壽優陀夷於世尊面前亦三度反抗於我，又，任何之比丘皆不隨喜於我，今我應默然。」其時，具壽舍利弗為之默然。其時，世尊告具壽優陀夷：「優陀夷！汝信意成眾為何耶？」「大德！是諸想所成之無色諸天。」「優陀夷！汝是凡庸不明，可與如汝之人俱語耶？」
其時，世尊告具壽阿難言：「阿難！汝棄長老比丘之所惱而不顧耶？阿難！於長老比丘之所惱時，全不悲耶？」其時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，則超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」世尊作如是說，善逝說此已，從座而起入房而去。
六
其時，具壽阿難辭離世尊不久，往具壽鄔波婆那處。至已，告具壽鄔波婆那言：「友，鄔波婆那！我等中有人惱於長老比丘，而我等不責問。然而，友，鄔波婆那！世尊於晡時從宴坐起，將以有關此事向具壽鄔波婆提出〔問詞〕，如是亦非稀奇，如今我等心懷畏懼恐怖。」
七
其時，世尊於晡時從宴坐起，往講堂，至已，設座而坐。坐已，世尊告具壽鄔波婆那曰：「鄔波婆那！成就幾何法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬耶？」「大德！成就五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。何等為五？
八
大德！世有長老比丘，具戒……乃至……受學於學處。多聞……乃至……於見極為通達。語善，作善語，優雅、明瞭、不流過，令了知其義，成就其語。四靜慮增上心之現法樂住，隨樂欲而得，於得不艱難、不梗澀。諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。
大德！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。」
九
「鄔波婆那！善哉！善哉！鄔波婆那！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。鄔波婆那！若長老比丘不能作此等五法，同梵行者豈依齒之脫落，髮白，皺紋而恭敬、尊重、尊崇、供養於彼？然而，鄔波婆那！此等五法於長者比丘為有故，同梵行者應恭敬、尊重、尊崇、供養於彼。」
一百六十七84
一
於其處，具壽舍利弗告諸比丘言：「友！諫誨比丘若欲諫誨他人，須於內心想起五法，方可諫誨他人。何等為五？
二
我須應時而語，非非時。我須以真實而語，非以非真實。我須以柔軟而語，非麤硬。我須為利益而語，非為無利益。我須以慈心而語，非懷瞋。
友！諫誨比丘，若欲諫誨他人，須於內心想起此等五法，方可諫誨他人。
友！我見世間有一類之補特伽羅，諫誨於非時，非於應時而擾動。以非真實諫誨，非以真實而擾動。以麤硬諫誨，非柔軟而擾動。諫誨無利益，非為利益而擾動。懷瞋而諫誨，非以慈心而擾動。
四
友！彼非法諫誨之比丘，應起五相之無追悔。即：具壽於非時諫誨，非於應時，於此無須追悔。具壽以非真實諫誨，非以真實，於此無須追悔。具壽以麤硬諫誨，非柔軟，於此無須追悔。具壽以無利益諫誨，非為利益，於此無須追悔。具壽懷瞋而諫誨，非以慈心，於此無須追悔。
五
友！於非法諫誨之比丘，應起五相之追悔。即：彼諫誨友人於非時，非於應時，彼乃須追悔。彼以非真實諫誨友人，非以真實，彼乃須追悔。彼以麤硬諫誨友人，非柔軟，彼乃須追悔。彼以無利益諫誨友人，非為利益，彼乃須追悔。彼懷瞋而諫誨友人，非以慈心，彼乃須追悔。
友！於非法諫誨之比丘，應起此等五相之追悔。何故爾耶？其餘比丘，將以非真實而諫誨，不謂可為。
復次，友！我見世間有一類之補特伽羅，應時而諫誨，非於非時而擾動。以真實而諫誨，非以非真實而擾動。以柔軟諫誨，非以麤硬而擾動。為利益而諫誨，非無利益而擾動。以慈心而諫誨，非懷瞋而擾動。
七
友！被如法諫誨之比丘，應起五相之追悔。即：具壽應時而諫誨，非於非時，此（我之過失）乃須追悔。具壽以真實而諫誨，非以非真實，此乃須追悔。具壽以柔軟諫誨，非以麤硬，此乃須追悔。具壽為利益而誨，非為無利益，此乃須追悔。具壽以慈心而諫誨，非懷瞋，此乃須追悔。
友！被如法諫誨之比丘，應起此等五相之追悔。
八
友！於如法諫誨之比丘，應起五相之無追悔。即：彼應時而諫誨友人，非於非時，此乃無須追悔。彼以真實而諫誨友人，非以非真實，此乃無須追悔。彼以柔軟而諫誨友人，非麤硬，此乃無須追悔。彼為利益而諫誨友人，非無利益，此乃無須追悔。彼以慈心而諫誨友人，非懷瞋，此乃無須追悔。
友！於如法諫誨之比丘，應須起此等五相之無追悔。何故爾耶？其餘比丘將以真實而諫誨，謂可為。
友！被諫誨之補特伽羅，可住於二法中，即真實與不動。友！若他人諫誨我，或應時、或於非時，或以真實、或以非真實，或以柔軟、或以麤硬，或為利益、或以無利益，或以慈心、或懷瞋而作，我亦同應住於二法中，即真實與不動。若此知我法者，則應告彼：『誠然，我有此法。』若此知非我法者，則應告彼：『不然，我無有此法。』」
一〇
〔世尊示言：〕「舍利弗！汝雖作如是說，世間有一類癡人，不恭敬而信受。」85
一一
「大德！有補特伽羅無信，為活命、非為信而自家趣向非家，諂佞而誑惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎語，不守護根門，於食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，〔戒行〕緩慢而勉勵雜眾，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊等，彼等對我所作如是說，雖不恭敬而信受；然而，大德！諸善男子，為信而自家趣向非家，不諂佞、不誑惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，於食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，於〔戒行〕不緩慢，不勉勵雜眾，勤遠離，啟發精進，不惜身命，〔正〕念現前，正知而心定，心一境、有慧而不啞羊，彼等對我所如是說皆恭敬而信受。」
「舍利弗！有補特伽羅，無信，為活命、非為信而自家趣向非家，諂佞而誑惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎之語，不守護根門，於食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，〔戒行〕緩慢而勉勵雜眾，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊，彼等除外。然而，舍利弗！諸善男子，為信而自家趣向非家，不諂佞、不誑惑、不矯詐、不掉舉、不86傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，於食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，〔戒行〕不緩慢，不勉勵雜眾，勤遠離，啟發精進，不惜身命，正念現前，正知而心定，心一境、有慧而非啞羊之彼等，舍利弗！汝可說。舍利弗！思：我令同梵行者自非法出，令住於正法。教授同梵行者！舍利弗！教誡同梵行者！
舍利弗！汝應如是學。」
一百六十八87
一
於其處，舍利弗告諸比丘言……。
二
「友！破戒、壞戒者，正定之基則毀，正定無有時，壞正定者，如實智見之基則毀。無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。無有毀離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。
三
友！譬如樹之枝葉毀壞，其芽亦不生長，外皮與木質及心皆不生長。正如是，友！破戒、壞戒者，正定之基則毀。無有正定時，壞正定者，如實智見之基則毀。無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。無有厭離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。
友！有戒、具戒者，正定之基圓足。有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。有如實智見時，圓足無有如實智見者，厭離欲之基圓足。有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。
五
友！譬如樹之枝葉圓足，其芽亦生長，外皮與木質及心皆生長。正如是，友！有戒、具戒者，正定之基圓足。有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。有如實智見時，圓足如實智見者，厭離欲之基圓足。有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。」
一百六十九
一
其時，具壽阿難往舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，謂具壽舍利弗言：
二
「友，舍利弗！比丘齊幾何始能速了知善法？又善覺、多覺，又不忘其覺者耶？」
「具壽阿難者是多聞。具壽阿難自以辯才能說！」
「因此，友，舍利弗！諦聽，善思作意！我當說。」
三
「友，舍利弗！世間有比丘，於義善巧、又善巧於本文、又善巧於文、又善巧於訓釋之詞、又善巧於〔文之〕連絡。友，舍利弗！比丘，齊如是始能速了知善法，又善覺，又多覺，又不忘其覺者。」
「友！稀有哉。友！未曾有哉。具壽阿難，如斯善說。具壽阿難，成就此等之五法。我等乃思惟，即：具壽阿難善巧於義、善巧於本文、善巧於文、善巧於訓釋之詞、善巧於〔文之〕連絡。」
一百七十88
一
爾時，具壽阿難在憍賞彌之瞿私多園。其時，具壽跋陀耆詣具壽阿難之處，至已，與具壽阿難俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐於一面，具壽阿難告坐於一面之跋陀耆言：
二
「友，跋陀耆！見之最上者何耶？聞之最上者何耶？樂之最上者何耶？想之最上者何耶？有之最上者何耶？」
「友！有梵天，〔自〕勝，不為他勝，以一切為見，自在，見彼梵天者，是見之最上。友！有名極光淨之諸天，於樂殊勝流注，普徧流注，彼等於某時或某處而發感語：89嗚呼！樂哉！90嗚呼！樂哉！聞彼之聲者，是聞之最上。友！有名徧淨之諸天，彼等喜足而受寂靜樂，是樂之最上。友！有生於無所有處之諸天，是想之最上。友！有生於非想非非想處之諸天，是有之最上。」
三
具壽跋陀耆之所言，合於群眾〔之意見〕91。
「具壽阿難，是多聞。具壽阿難，自以辯才能說！」
「因此，友，跋陀耆！諦聽，善思作意！我當說。」
具壽跋陀耆回答具壽阿難：「友！唯然。」具壽阿難言：
「友！隨見而有諸漏之盡，是見之最上。隨聞而有諸漏之盡，是聞之最上。隨得安樂而有諸漏之盡，是樂之最上。隨有想而有諸漏之盡，是想之最上。隨有而有諸漏之盡，是有之最上。」
嫌恨除去有二、論議、共住、發問
想受滅、諫誨、戒、了知、跋陀耆
第十八 優婆塞品
一百七十一
一
爾時，世尊在舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。於彼處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：
二
「諸比丘！成就五法之優婆塞，墮於有畏。何等為五？
即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，墮於有畏。
三
諸比丘！成就五法之優婆塞，是無畏。何等為五？
即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是無畏。」
一百七十二
一
「諸比丘！成就五法之優婆塞，非無畏而住家。何等為五？
即：殺生……乃至……有穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，非無畏而住家。
二
諸比丘！成就五法之優婆塞，無畏而住家。何等為五？
即：離殺生……乃至……離穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，無畏而住家。」
一百七十三
一
「諸比丘！成就五法之優婆塞，如相隨墮地獄。何等為五？
即：殺生……乃至……有穀酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相隨墮地獄。
二
諸比丘！成就五法之優婆塞，如相隨生天國。何等為五？
一百七十四
一
其時，給孤獨長者詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：
二
「長者！若不斷五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生於地獄。何等為五？
即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
長者！若不斷此等五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生於地獄。
三
長者！若斷五種之怖、怨，則可謂具戒，又，生於善趣。何等為五？
即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
四
長者！殺生者92，依殺生之因緣，亦生現法之怖、怨，又，亦生當來之怖、怨，又，受心之苦、憂。由於離殺生，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨，〔又〕，不受心之苦、憂，離殺生者，如是之怖、怨得止息。
五
長者！不與取者……長者！邪欲行者……長者！虛誑語者……長者！有穀酒、果酒、酒分之放逸處者，依有穀、酒、果酒、酒分放逸處因緣，亦生現法之怖與怨，又，亦生當來之怖、怨，又受心之苦、憂。離有穀酒、果酒、酒分放逸處，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨。〔又〕，不受心之苦、憂，離有穀酒、果酒、酒分放逸處者，如是之怖、怨得止息。」
殺害諸眾生93 又作虛誑語
沈湎於穀物 草果酒之人
不斷五種怨 名為無戒者
身壞無智慧 彼乃墮地獄
不殺諸眾生 不言虛誑語
不偷世不與 不通他人妻
不沈湎穀物 草果酒之人
斷五種怨已 名為有戒者
身壞有智慧 彼乃生善趣
一百七十五
一
「諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。何等為五？
即：無信、無戒、僥倖瑞相、信瑞相而不信業，又，外求可供養者，以事彼為先。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。
二
諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。何等為五？
即：有信、具戒、不僥倖瑞相、信業而不信瑞相，又，不外求可供養者，以事彼為先。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。」
一百七十六94
一
其時，給孤獨長者由五百優婆塞所簇擁，而詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之給孤獨長者言：
二
「長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。然而，長者！勿思：『我等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治藥及資具。』而滿足，是故長者！應如是學：
三
『我等應如何恆喜遠離而住耶？』
長者！汝等應如是學。」
〔世尊〕作如是說時，具壽舍利弗白世尊言：
「大德！稀有哉！大德！未曾有哉！大德！此乃世尊之所說。謂：『長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。然而，長者！勿思：「我等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。」而滿足，是故長者！應如是學：「我等應如何恆喜遠離而住耶？」長者！汝等應如是學。』大德！聖弟子喜遠離而住時，於彼無五處。即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，於彼則無。又彼欲所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼不善所引之苦、憂，其時，於彼則無。又彼不善所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼善所引之苦、憂，其時，於彼則無。大德！聖弟子具足遠離之喜而住時，於彼則無此等之五處。」
「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！聖弟子喜遠離而住時，於彼無五處。即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，於彼則無。又彼欲所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼不善所引之苦、憂，其時，於彼則無。又彼不善所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼善所引之苦、憂，其時，於彼則無。舍利弗！聖弟子具足遠離之喜而住時，於彼則無此等之五處。」
一百七十八
一
「諸比丘！汝等如何謂如是耶？此人以斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或見、或聞耶？」
「大德！不然。」
「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人或殺女人、或〔殺〕男子。因此，國王捕彼，以殺生之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等如是見、聞耶？」
「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」
二
「諸比丘！汝等如何謂是耶？謂此人斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等或曾見、或曾聞耶？」
「大德！不然。」
「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人自某村、自某林，不與取，稱為竊取者。因此，國王捕彼，以不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等曾如是見、或曾聞耶？」
「大德！我等曾見，又，曾聞，又當來可聞。」
三
「諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或曾見、或曾聞耶？」
「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人通他之女人、童女。因此，國王捕彼，以邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」
「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」
四
「諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷虛誑語，離虛誑語，國王捕彼，以離虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或曾見，或曾聞耶？」
「大德！不然。」
「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷虛誑語，離虛誑語，國王捕彼，以離虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人依虛誑語，從長者、或長者子得利。因此，國王捕彼，以虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」
「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」
五
「諸比丘！汝等如何謂此耶？謂此人，斷穀酒、果酒、酒分之放逸處，離穀酒、果酒、酒分之放逸處，國王捕彼，以離穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾見、或曾聞耶？」
「大德！不然。」
「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷穀酒、果酒、酒分之放逸處，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。國王捕彼，以離穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，或殺女人、或男子；此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，從某村、或某林，不與取，稱為竊取者；此人耽溺於穀酒、木酒、酒分之放逸處，通他女人或童女；此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，依虛誑語，從長者、或長者子得利。因此，國王捕彼，以穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」
一百七十九96
一
其時，給孤獨長者為五百優婆塞所圍繞，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。其時，世尊告具壽舍利弗言：
「舍利弗！諸在家白衣，作業於五學處而為所擁護，又，四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不墮法，是為決定而終極等覺。如何於五學處作業而為所擁護耶？
三
舍利弗！世間有聖弟子，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。
以此等五學處作業為所擁護。如何於四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀耶？
四
舍利弗！世間有聖弟子，於佛成就證淨。即：彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、御調丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼若證此第一增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
五
復次，舍利弗！〔世〕間有聖弟子，於法成就證淨。即：世尊之法善說、現見、不時、來見、引導、智者是應自知。彼若證此第二增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
復次，舍利弗！〔世〕間有聖弟子，於僧伽成就證淨。即：世尊之弟子僧伽，是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是應理行者；世尊之弟子僧伽，是和敬行者；所謂四雙補特伽羅、八士補特伽羅是。此世尊之弟子僧伽，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田。彼若證此第三增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
復次，舍利弗！聖弟子，成就聖所愛之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒。彼若證此第四增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
此等四增上心之現法樂住如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
八
舍利弗！諸在家白衣，作業於五學處而為所擁護，又四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不墮法，是為決定而終極等覺。」
見地獄恐怖 避免一切惡
不害眾生命 皆有強勁力
知而不虛誑 勿盜他人物
自有妻滿足 不通他人妻97
心迷果酒類 酒分人勿飲
隨念正自覺 又隨尋善法
為眾無惱害 修習饒益心
有所施法時 希功德利益
先於寂靜者 施所施大果
我今說寂靜 舍利弗諦聽
若有黑與白98 赤色之與黃
斑點或一色 又有鴿色牛
一切諸種中 良馴之牡牛
具有引荷力 直進且疾行
如是人之中 生於如何姓
剎帝婆羅門 農商工屠業
一切諸種中 訓練善行儀
信仰而具戒 語實而心慚
已斷生與死 完全清淨行
卸荷無繫縛 已所作無漏
通達一切法 無執者安樂
離塵垢田中 布施有多報
凡夫不知逝 愚癡無所聞
智者尚寂靜 親侍有智人
植信善逝者 根本堅立時
彼等生天國 或往善姓家
一百八十
一
爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅〔國〕。世尊行走大道，於隨一地方見沙羅樹大林。見已，自大道離去而彼沙羅林處，至已，入彼沙羅林，於隨一地方面現微笑。爾時，具壽阿難謂：「世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因則世尊乃不現微笑。」爾時，具壽阿難白世尊言：
「大德！世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因世尊不現微笑。」
二
「阿難！往昔此處有城，繁榮興盛，人多居住，人口密集。阿難！近於此城，是迦葉世尊、應供、正等覺者所居住。復次，阿難！於迦葉世尊、應供、正等覺者處，有名為迦毘尸（Gavesi）之優婆塞，不圓滿〔五〕戒。阿難！迦毘尸優婆塞指示而勸導五百優婆塞，彼等〔亦〕不圓滿〔五〕戒。阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。我不圓滿戒，又，此等五百優婆塞亦不圓滿戒，如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞詣彼等五百優婆塞之處，至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為戒圓滿之人！』阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：『賢者迦毘尸於我等多利益，是上首，是勸導者。賢者迦毘尸實圓滿其戒，我等豈弗然99耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦毘尸優婆塞處，至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞為戒圓滿人。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百之優婆塞，是上首，是勸導者。我圓滿戒；又，此等五百優婆塞亦圓滿戒，如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞，即詣彼五百優婆塞。至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法！』阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：『賢者迦毘尸者多利益我等，是上首，是勸導者。賢者迦毘尸實當為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毘尸優婆塞處。至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。又，我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒；又我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，此等五百之優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞即詣彼等五百優婆塞處。至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為一食者，廢除夜食，遠離非時食！』阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：『賢者迦毘尸多利益我等，為上首，是勸導者。賢者迦毘尸實當為一食者，廢除夜食，遠離非時食，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毘尸優婆塞處。至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞，亦為一食者，廢除夜食，遠離非時食。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，為上首，是勸導者。又我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒。又我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。又，我為一食者，廢除夜食，遠離非時食。如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞詣迦葉世尊、應供、正等覺者之處。至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：『大德！我願得從世尊出家，願得具足〔戒〕。』阿難！迦毘尸優婆塞得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足〔戒〕。復次，阿難！迦毘尸比丘，自受具足戒未久，獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子等正自家趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已於現法而自了知、作證、具足而住。證知生已盡，梵行已住，所作已作，再不還於現狀。又，阿難！迦毘尸比丘為阿羅漢之一。阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：『賢者迦毘尸多利益我等，為上首，為勸導者。而此賢者迦毘尸剃除鬚髮，披著袈裟衣，自家而趣向非家，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦葉世尊、應供、正等覺者處，至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：『大德！我等願得從世尊出家，願得具足〔戒〕。』阿難！彼等五百優婆塞，即得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足〔戒〕。又，阿難！迦毘尸比丘謂：『我此無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀；願此等五百之比丘，其無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。』阿難！其時，彼等五百比丘獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子正自家而趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已於現法而自了知、作證、具足而住。證知生者已盡，梵行已住，所作已作，再不還於現狀。
三
阿難！如是，彼等五百比丘，以迦毘尸為上首，依次而上，次第卓越於勝行，作證無上解脫。以故阿難！應如是學。
四
我等依次第而上，次第卓越於勝行，當作證無上解脫。
阿難！應如是學。」
攝句：
畏無畏、地獄、怨、第五旃陀羅
喜、販賣、國王、在家乃迦毘尸
第十九 阿蘭若品
一百八十一
一
「諸比丘！有此等五者，是住樹林者。以何為五耶？
二
以鈍故、癡故，有住林者。有惡欲、惡性故，是住林者。有憍慢故、亂心故，是住林者。有諸佛、諸佛弟子所讚故，是住林者。唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕，是住林者。
諸比丘！此等五者，是住林者。
三
諸比丘！於此等五種住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為住林者，此等是五種住林者中之第一、為最、為首、為上、為勝。
諸比丘！譬如由牛之出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。正如是，諸比丘！在此等五住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為住林者，此等五種住林者中為第一、為最、為首、為上、為勝。」
一百八十二～一百八十九
一
「諸比丘！此等是五種之糞掃衣行者……
二
諸比丘！此等是五種之樹下坐行者……
三
諸比丘！此等是五種之塚間坐行者……
四
諸比丘！此等是五種之迴處坐行者……
五
諸比丘！此等是五種之常坐行者……
六
諸比丘！此等是五種之隨得座行者……
七
諸比丘！此等是五種之一食行者……
八
諸比丘！此等是五種之不後食行者……」
一百九十
一
「諸比丘！此等是五種乞食行者。以何為五耶？
二
即：鈍故、癡故，有乞食行者。惡欲、惡性故，有乞食行者。憍慢故、亂心故，有乞食行者。諸佛、諸佛弟子所讚故，有乞食者。唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼100〔善行〕，有乞食行者。
諸比丘！此等五者，是乞食行者。
三
諸比丘！在是等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。
諸比丘！譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。正如是，諸比丘！在此等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。」
住林、糞掃衣、樹下、塚間、迴處坐
常坐、隨得座、一食、不後食與乞食
第二十 婆羅門品
一百九十一
一
「諸比丘！此等五種昔時之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。以何為五耶？
二
諸比丘！昔時婆羅門，唯近於婆羅門女，非近於非婆羅門女。諸比丘！今時婆羅門者，亦近於婆羅門女，亦近於非婆羅門女。諸比丘！今時之狗唯近於牝狗，非近於非牝狗。諸比丘！是第一種昔時之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。
三諸比丘！昔時婆羅門，唯近於受胎期中之婆羅門女，非近於非受胎期中。諸比丘！今時婆羅門，亦近於受胎期中之婆羅門女，亦近於非受胎期中〔之婆羅門女〕。諸比丘！今時之狗，唯近於受胎期中之牝狗，非近於非受胎期中〔之牝狗〕。諸比丘！是第二種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。
四
諸比丘！昔時婆羅門，不購不賣婆羅門女，唯相愛而已，為相續101共住而營生。諸比丘！今時婆羅門，亦購亦賣婆羅門女，亦相愛，為相續共住而營生。諸比丘！今時狗不購、不賣牝狗，唯相愛而已，為相交102共住而營生。諸比丘！是第三種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。
五
諸比丘！昔時婆羅門，即使財、穀、銀、金亦不為貯蓄。諸比丘！今時婆羅門，即使財、穀、銀、金亦為貯蓄。諸比丘！今時之狗，即使財、穀、銀、金亦不為貯蓄。諸比丘！是第四種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。
諸比丘！昔時婆門，於夕為夕食，於朝為朝食而乞求施食。諸比丘！今時婆羅門，唯欲食得滿腹已，且攜殘餘而去。諸比丘！今時之狗於夕為夕食，於朝為朝食而乞求施食。諸比丘！是第五種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。
諸比丘！此等五種之昔時婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。」
一百九十二103
一
其時，頭那婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐於一面。坐於一面之頭那婆羅門白世尊言：
二
「尊者瞿曇！我聞沙門瞿曇不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。尊者瞿曇！此乃確實如是，尊者瞿曇者不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。尊者瞿曇！此非完全圓熟。」
「頭那！汝非宣稱為婆羅門耶？」
「尊者瞿曇！正說者可以語：婆羅門，為母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說於三吠陀及第五，並通達語彙、法式、語分別，能語而精通文法，於順世論及大人相〔所記述之文義〕無不受持。尊者瞿曇！其正說者，可相同以我而語。尊者瞿曇！我亦為婆羅門，母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，被不謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說於三吠陀及第五，並通達語彙、法式、語分別，能語而精通文法，於順世論及大人相〔所記述之文義〕無不受持。」
「頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，為真言之作者，為真言之能說者。又屬於彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門隨誦、而隨說。隨說〔彼等之〕所說，隨〔彼等之〕所口授而口授。〔所謂彼等者〕即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉吒、迦葉波、僕虞哥等是。彼等者施設此等五婆羅門，即等於梵天，等於天上，守護界限，超越界限，第五為婆羅門中之旃陀羅。頭那！汝乃彼等中何者耶？」
「尊者瞿曇！我不知此等五種婆羅門，唯知我乃婆羅門。尊者瞿曇！若請為我說法，是甚幸。使我得知此等五種婆羅門。」
「誠然，婆羅門！諦聽，善思作意！我當說。」
三
「頭那！云何相等於梵天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，彼行四十八年間童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師而尋求師財。頭那！又此中，法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行，而不侮蔑鉢。彼奉獻師財於師已，剃除鬚髮，披著袈娑，自家趣向非家。彼如是出家而與慈心俱行，徧滿一方而住；如是〔徧滿〕第二、第三、第四〔方而住〕；如是，上、下、橫徧於一切世界，以與慈俱行廣大無量無怨無害心，徧滿而住；與悲……與喜……與捨俱行心，徧滿一方而住，如是徧滿第二、第三、第四〔方而住〕；如是，上、下、橫徧於一切世界，與慈俱行廣大無量無怨無害心，徧滿而住。彼修此等之四梵住已，身壞死後，生於善趣、梵世。頭那！如是相等於梵天之婆羅門。
頭那！又云何相等於天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師尋求師財。頭那！又，此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，完全如法，非於非法，而尋求妻。頭那！此中，法者何耶？不購〔女〕，不賣〔己〕，唯〔尋求〕給予以〔手〕104〔澆〕水之婆羅門女。彼唯親近婆羅門女，非剎帝利女、非毘舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非篋匠女、非車匠女，不親近補羯婆女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中女。又，頭那！婆羅門者何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女，則彼童男或童女者稱為大糞聚生。是故，頭那！婆羅門不親近懷胎女。又，頭那！婆羅門何故不親近授乳女耶？頭那！若婆羅門親近授乳女，則彼童男或童女者，稱為飲不淨。是故，頭那！婆羅門不親近授乳女。又，頭那！婆羅門何故不親近非受胎期中女耶？彼105婆羅門女不為欲、不為戲、不為適悅；唯為子孫相續於婆羅門，而做婆羅門女。彼得子已，剃除鬚髮，披著袈裟，自家趣向非家。彼乃如是出家，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼修此等四靜慮已，身壞死後，生於善趣、天界。頭那！如是相等於天之婆羅門。
頭那！又云何而為守護界限之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師尋求師財。頭那！此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，完全如法，非於非法而尋求妻。頭那！此中之法者何耶？不購〔女〕，不賣〔已〕，唯〔尋求〕給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼唯親近婆羅門女，非剎帝利女、非毘舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非篋匠女、非車匠女，不親近補羯裟女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中之女。又，頭那！婆羅門何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女……乃至……唯為子孫相續於婆羅門，而做婆羅門女。彼得子已，希望其子之寵愛，棲息於家族106中，不自家趣向非家，整備昔時婆羅門之界限而住其處，不踰越；整備昔時婆羅門界限之婆羅門住於其處，則不踰越。頭那！是故，稱為守護界限之婆羅門。頭那！如是為守護界限之婆羅門。
六
頭那！又如何為超越界限之婆羅門耶？頭那！世有婆羅門，母、父兩者……不被謗出生之論，彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師而尋求師財。頭那！又此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，即如法、非法，購〔女〕亦賣〔己〕而尋求妻。亦〔尋求〕給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼親近婆羅門女，亦親近剎帝利女、毘舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、篋匠女、車匠女，補羯娑女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆羅門女者為欲、為戲、為適悅、亦為子孫相續於婆羅門，而有婆羅門女。俱備昔時婆羅門之界限而不住於其處，若踰越之，頭那！是故稱為超越界限之婆羅門。頭那！如是為超越界限之婆羅門。
七
頭那！又如何為婆羅門中旃陀羅之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，雖如法、非法，依農事、依商業、依放牧、依弓刀、依事王、亦依隨一之工巧，純依乞食而不侮蔑於鉢，為師尋求師財。彼奉獻師財於師已，即如法、非法，購〔女〕賣〔己〕而尋求妻，亦尋求給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼亦親近婆羅門女，亦親近剎帝利女、毘舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、篋匠女、車匠女，亦親近補羯裟女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆羅門女者為欲、為戲、為適悅、亦為子孫相續於婆羅門而有婆羅門女。彼乃依一切之業而為活命，然而婆羅門眾者語彼：『汝即稱為婆羅門，何故依一切之業而為活命耶？』彼答言：『譬如火燃燒清淨物，亦燃燒不清淨物，因此不污於火。』正如是，婆羅門依一切之業而為活命，然婆羅門不污。頭那！依一切業而為活命故，稱為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。頭那！如是為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。
八
頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，乃真言之作者，真言之能說者。又屬於彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門隨誦、隨說。隨說〔彼等之〕所說，隨〔彼等之〕所口授而口授。〔所謂彼等者〕即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅、沙跋羅墮闍、婆悉坂、迦葉波、僕虞哥等是。彼等施設此等五種之婆羅門，即相等於梵天，等於天上，守護界限，超越界限，於第五為婆羅門中之旃陀羅。頭那！汝乃彼等中之何者耶？」
「尊者瞿曇！我等尚不等值於婆羅門中之旃陀羅，奇哉！尊者瞿曇！……乃至……承尊者瞿曇當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。」
一百九十三
一
爾時，傷歌邏婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊相互慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言：
「尊者瞿曇！是何因何緣，縱然於長夜讀誦真言，亦於其時不得辯才，況不讀誦？復次，尊者瞿曇！是何因何緣，於長夜不讀誦真言，亦於其時能得辯才，況且讀誦耶？」
三
「婆羅門！以纏縛於欲貪、隨逐於欲貪心而住，且不如實知已生欲貪出離時，其時亦不如實知、不見己利，其時亦不如實知、不見他利，其時亦不如實知、不見俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕或渾濁為赤色、黃色、青色、真紅色，有眼之人，於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於欲貪、隨逐於欲貪之心而住，且不如實知已生欲貪出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？
四
復次，婆羅門！以纏縛於瞋、隨逐於瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如水鉢，〔鉢中之水〕以火加熱、沸騰、洋溢，有眼之人，於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於瞋、隨逐於瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？
復次，婆羅門！以纏縛於惛眠、隨逐於惛眠心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕為青苔所蔽，有眼之人於其中凝視己面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於惛眠、隨逐於惛眠之心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利…………乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦之真言亦不得辯才，況不讀誦耶？
六
復次，婆羅門！以纏縛於掉悔、隨逐於掉悔心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕為風所吹動、漂盪，有眼之人於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於掉悔、隨逐於掉悔之心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言、亦不得辯才，況不讀誦耶？
七
復次，婆羅門！以纏縛於疑、隨逐於疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕被擾濁，含泥且置於闇處，有眼之人於其中凝視己之面貌，而不如實知、不見。正如是，婆羅門！以纏縛於疑、隨逐於疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？
〔復次，〕婆羅門！以不纏縛於欲貪、不隨逐於欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕或不渾濁為赤色、黃色、真紅色，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於欲貪、不隨逐於欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦得辯才，況讀誦耶？
九
復次，婆羅門！以不纏縛於瞋、不隨逐於瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕以火不加熱、不沸騰、不洋溢，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於瞋、不隨逐於瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？
一〇
復次，婆羅門！以不纏縛於惛眠、不隨逐於惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕不為青苔所蔽，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於惛眠、不隨逐於惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？
復次，婆羅門！以不纏縛於掉悔、不隨逐於掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕不為風所吹動、漂盪，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於掉悔、不隨逐於掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？
一二
復次，婆羅門！以不纏縛於疑、不隨逐於疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕澄清無穢，置於明處，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於疑、不隨逐於疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦實如知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？
婆羅門！有此因此緣，於長夜讀誦真言，亦於其時能得辯才，況不讀誦耶？婆羅門！有此因此緣，於長夜不讀誦真言，亦於其時能得辯才，況讀誦耶？」
「尊者瞿曇！奇哉！……乃至……當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。」
一百九十四
一
一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。復次，爾時，迦羅那婆羅門，承擔栗遮毘人之工程。時，迦羅那婆羅門見賓闍尼婆羅門自遠方而來。見已，語於賓闍尼婆羅門言：
「友，賓闍尼！今於日中自何處來耶？」
「我自沙門瞿曇處來此。」
「友，賓闍尼！沙門瞿曇之慧力當云何耶？謂〔彼〕是智者耶？」
「我乃不敢當，我如何可知沙門瞿曇之慧力？得知沙門瞿曇之慧力者，唯有能相等於彼者。」
「友，賓闍尼！汝以最勝之讚歎稱讚沙門瞿曇。」
「我乃不敢當，我如何可讚歎沙門瞿曇？彼尊者瞿曇，唯有依〔自〕所讚歎〔之德〕而加以讚歎，〔無其他讚歎方法〕為天與人中之最勝。」
「友，賓闍尼！汝見如何義理？而如是極為讚歎沙門瞿曇耶？」
「譬如有人，飽食最上味時，則不再希望其餘下味。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼沙門瞿曇之法，則不再希望〔聆聽〕其餘眾多沙門、婆羅門之論。譬如有人，為飢餓而衰惱，欲得甜飯團，彼每於噉食，必得甘純滋味。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，當比餘等之任何〔法〕更得歡喜，〔更〕得心之澄淨。譬如有人，欲得黃色、或赤色之旃檀樹枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得純妙之香。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼世尊瞿曇之法，則比餘等之任何〔法〕更得歡喜，〔更〕得喜悅。譬如有人，惱苦劇病，有良醫可立即除去彼惱。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，則憂、悲、苦、愁、惱者比餘等之任何更易消滅。譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水淨、岸美、可悅。時，有人為熱所苦、為熱所惱而疲勞口渴，欲來飲食，彼入其蓮池，且浴、且飲已，一切之苦痛、疲勞、熱惱者止息。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，則一切之苦痛、疲勞、熱惱者比餘等之任何更易止息。」
二
如是說時，迦羅那婆羅門即從座起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊之處，合掌恭敬而三度唱言感激讚歎：
歸命彼世尊、應供、正等覺者，
歸命彼世尊、應供、正等覺者。
友，賓闍尼！奇哉！友，賓闍尼！奇哉！賓闍尼！譬如喚起隱藏者，或如啟發掩飾者，或如指示道路於迷途者，如於黑暗中捧舉油燈，有眼者可見諸色。正如是，友賓闍尼，以種種方法開示其法。賓闍尼！我自歸依彼尊者瞿曇，〔自歸依〕法與比丘僧伽。友，賓闍尼！當攝受我，自今日〔起〕終生歸依為優婆塞。」
一百九十五
一
爾時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。復次，其時，五百栗遮毘人服侍世尊。若干栗遮毘人是青色、彩青色、著青衣、著青色裝飾；若干栗遮毘人是黃色、彩黃色、著黃衣、著黃色裝飾；若干栗遮毘人是赤色、彩赤色、著赤衣、著赤色裝飾；若干栗遮毘人是白色、彩白色、著白衣、著白色裝飾，是故，世稱色炫耀。時，賓闍尼婆羅門即從座起，偏袒右肩，〔右膝著地，〕向世尊之處，合掌恭敬而白〔世尊〕言：「世尊！為我起辯才。善逝！為我起辯才。」世尊曰：「賓闍尼！汝以辯才而說。」時，賓闍尼婆羅門即在世尊之面前，以適宜之偈頌而讚歎：
「晨開香不失107 如紅蓮花香
見輝放光者 如赫日照空」
爾時，彼等栗遮毘人奉獻五百件上衣與賓闍尼婆羅門。時，賓闍尼婆羅門將五百件上衣奉獻於世尊。時，世尊告彼等栗遮毘人言：
「栗遮毘眾！世間有五寶之出現，甚為難得。何等為五？
三
世間有如來、應供、正等覺者之出現，甚為難得。於世間有如來宣說法律於補特伽羅甚為難得。世間有了知如來所說法律之補特伽羅，甚為難得。世間有了知如來所說法律而行法隨法之補特伽羅，甚為難得。世間有知恩感恩之補特伽羅，甚為難得。
一百九十六
一
「諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，猶為未現等覺之菩薩，有五大夢之呈現。何等為五？
二
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，是以此大地為大床，以雪山王為枕，置左手於東海上，置右手於西海上，置兩足於南海上。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第一大夢之呈現。
三
復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，由臍生出一種名為悌利亞之草，擴散於空中而立。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第二大夢之呈現。
復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩者，〔自脚趾端〕乃至膝蓋，有黑首之白蟻以足匍匐而上。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第三大夢之呈現。
復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，於足邊有不同羽色之四鳥，自四方而來，落下化為純白。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第四大夢之呈現。
六
復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第五大夢之呈現。
七
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，以此大地為大牀，以雪山王為枕，置左手於東海上，置右手於西海上，置兩足於南海上者。諸比丘！如來、應供、正等覺者，現等覺為無上正覺。彼為現等覺者，此乃第一大夢之呈現。
八
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，自臍生出一種名為悌利亞之蔓草，擴散於空中而立。諸比丘！如來、應供、正等覺者覺悟，八支聖道已，乃至善開示天人。彼為現等覺者，此乃第二大夢之呈現。
九
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，〔自脚趾端〕乃至膝蓋，有黑首白蟻以足匍匐而上。諸比丘！眾多之在家白衣，終生歸依如來。彼為現等覺者，此乃第三大夢之呈現。
一〇
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，於足邊有不同羽色之四鳥自四方而來，下落化為純白。諸比丘！此等之四色者乃剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀是。彼等於如來所宣說之法律中，自家而趣向非家，作證無上解脫。彼為現等覺者，此乃第四大夢之呈現。
諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。諸比丘！如來雖得衣服、飲食、床座、治病藥及資具，然如來不結，不失正氣，不堅執而受用此等。彼為現等覺者，此乃第五大夢之呈現。
一百九十七
一
「諸比丘！此等五者，為雨之障礙，而觀相者不知此，觀相者之眼不及此。以何為五耶？
二
諸比丘！火界怒於上空，已生之雲依此而散亂。諸比丘！此為第一雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
三
復次，諸比丘！風界怒於上空，已生之雲依此而散亂。諸比丘！此為第二雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
四
復次，諸比丘！羅睺阿修羅王，以手受水而濺於大海。諸比丘！此為第三雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
五
復次，諸比丘！雲雨之天怠慢。諸比丘！此為第四雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。
六
復次，諸比丘！人人行非法。諸比丘！此為第五雨之障礙，觀相者不及此，觀相者之眼不及此。
一百九十八
一
「諸比丘！成就五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。何等為五？
即：應時之語；又，真實之語；又，柔軟之語；又，引利之語；又，慈心之語。
諸比丘！成就此等五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。」
一百九十九
一
「諸比丘！有戒之出家者，近於家時，其中有家之人，則由五處而生多福。以何為五耶？
二
諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若見已則心純淨，諸比丘！其家族能行生天之道。
三
諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若起迎問訊而勸座，諸比丘！其家族能行生於高貴家之道。
諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若除慳垢，諸比丘！其家族能行生大自在之道。
五
諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若隨能隨力而分與，諸比丘！其家族能行生大俸祿之道。
六
諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若請問聽法，諸比丘！其家族能行生大慧之道。
諸比丘！有戒之出家者，近於家時，其中有家之人，則由此等五處而生多福。」
二百108
一
「諸比丘！此等五者，是出離之要。何等為五？
二
諸比丘！世間思惟於欲之比丘，其心不出諸欲、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟離欲之比丘，其心入於離欲、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸欲繫。又，由欲緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為諸欲之出離。
復次，諸比丘！思惟於恚之比丘，其心不出於恚、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無恚之比丘，其心入於無恚、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離恚繫。又，由恚緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為恚之出離。
四
復次，諸比丘！思惟於害之比丘，其心不出於害、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無害之比丘，其心入於無害、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離害繫。又，由害緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名害之出離。
五
復次，諸比丘！思惟於色之比丘，其心不出於色、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無色之比丘，其心入於無色、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸色繫。又，由色緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為色之出離。
六
復次，諸比丘！思惟於有身之比丘，其心不出於有身、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟有身滅之比丘，其心入於有身滅、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離有身繫。又，由有身緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為有身之出離。
彼則欲喜亦不隨眠，恚喜亦不隨眠，害喜亦不隨眠，色喜亦不隨眠，有身喜亦不隨眠。彼則欲喜不隨眠之故，恚喜不隨眠之故，害喜不隨眠之故，色喜不隨眠之故，有身喜不隨眠之故，諸比丘！此比丘無隨眠，已斷渴愛，已離諸結，由正思惟現觀，已作苦之邊際。
攝句：
狗、頭那、傷歌邏、迦羅那、賓闍尼
大夢、雨、善惡語、有戒出家與出離
第五之五十
第二十一 金毘羅品
二百一
一
一時，世尊住金毘羅之竹林。爾時，具壽金毘羅，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅，白世尊言：
二
「大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法不久住耶？」
「金毘羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不崇、不敬〔大〕師而住，不崇、不敬〔佛〕法而住，不崇、不敬僧伽而住，不崇、不敬其學而住，不相互崇敬而住。金毘羅！此是如來圓寂時，正法不久住之因緣。」
三
「復次，大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法久住耶？」
「金毘羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，崇敬〔大〕師而住，崇敬〔佛〕法而住，崇敬僧伽而住，崇敬其學而住，相互崇敬而住。金毘羅！此是如來圓寂時，正法久住之因緣。」
二百三
一
「諸比丘！若王之良馬成就五支，則為適意於王，適於王之使用，為王之股肱。以何為五耶？
二
即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。
諸比丘！成就此等五支之王善良馬，則為適意於王，適於王之使用，為王之股肱。
諸比丘！正如是，成就五法之比丘，是應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。以何為五耶？
四
即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。」
二百五110
一
「諸比丘！此等是五心荒蕪。以何為五耶？
二
諸比丘！世間有比丘，於〔大〕師困惑、懷疑、不信解、不信任。諸比丘！凡比丘，於〔大〕師困惑、懷疑、不信解、不信任時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第一心之荒蕪。
三
復次，諸比丘！有比丘，於法困惑……於僧伽困惑……於學困惑……於同梵行者怨怒、不歡、心激、荒廢。諸比丘！凡比丘，於同梵行者怨怒，不歡、心激、荒廢之時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第五心之荒蕪。
諸比丘！此等是五心之荒蕪。」
二百六
一
「諸比丘！此等是五心縛。以何為五耶？
二
諸比丘！世間有比丘，於欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！凡比丘，於欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第一之心縛。
復次，諸比丘！〔世〕間有比丘，於身不離貪……於色不離貪……為所欲為，食滿腹已，耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住……願得天眾身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為隨一之天。諸比丘！凡為比丘，願得天眾身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為隨一之天，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是五心縛。」
二百八111
一
「諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。以何為五耶？
即：不適可於眼、口放惡臭、味神經不淨、膽汁與痰纏絡食物、食物不甘於彼。
諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。
三
諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。以何為五耶？
四
即：適可於眼、口不放惡臭、味神經清淨、膽汁與痰不纏絡食物、食物甘於彼。
諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。」
第二十二 罵詈品
二百十一
一
「諸比丘！凡比丘而罵詈、訶責梵行者，或謗聖者，須知必招致五失。以何為五耶？
二
或犯驅擯罪；或絕向上之途；或墮隨一染污之犯；或觸於重病患迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！凡比丘而罵詈、訶責梵行者，或謗聖者，須知必招致此等五失。」
二百十二
一
「諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥諍、諍論、起紛議、起僧伽之爭者，須知必招致五失。以何為五耶？
二
即：未得不得；已得退失；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥諍、諍論、起紛議、起僧伽之爭者，須知必招致是等之五失。」
二百十三
一
「諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。以何為五耶？
諸比丘！世間有無戒者、破戒者，由放逸因而招致財產大損失。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第一失。
三
復次，諸比丘！於無戒者、破戒者，惡評揚舉。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第二失。
四
復次，諸比丘！無戒者、破戒者，不論入於剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾等，任何之眾亦無不畏懼、懷赧。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第三失。
五
復次，諸比丘！無戒者、破戒者迷亂而命終。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第四失。
六
復次，諸比丘！無戒者、破戒者身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此為無戒者、破戒者之第五失。
諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。
七
諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。以何為五耶？
八
諸比丘！世間有有戒者、圓足戒者，依不放逸之因而得大財聚。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第一德。
九
復次，諸比丘！於有戒者、圓足戒者，好評揚舉。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第二德。
一〇
復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不論入於剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾等、任何之眾亦無所畏懼、不懷赧。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第三德。
一一
復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不迷亂而命終。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第四德。
復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，身壞死後，生於善趣、天界。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第五德。
諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。」
二百十四
一
「諸比丘！此等五者，是談補特伽羅之失。以何為五耶？
二
即暢談虛誑；暢談離間；暢談麤惡；暢談雜穢；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是多談補特伽羅之失。
諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。以何為五耶？
四
即：不談虛誑；不談離間；不談麤惡；不談雜穢；身壞死後，生於善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。」
二百十五112
一
「諸比丘！此等五者，是不忍之失。以何為五耶？
二
即：為多人非可愛、非可意；又，多敵；多過失；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是不忍之失。
三
諸比丘！此等五者，是忍之德。以何為五耶？
四
即：為多人可愛、可意；不多敵；不多過失；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是忍之德。」
二百十六
一
「諸比丘！此等五者，是不忍之失。以何為五耶？
二
即：為多人非可愛、非可意；又凶暴；又，有追悔；迷亂而命終；身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是不忍之失。
諸比丘！此等五者，是忍之德。以何為五耶？
四
即：為多人可愛、可意；又，不凶暴；無追悔；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是忍之德。」
二百十七
一
「諸比丘！此等五者，是不端正者之失。以何為五耶？
二
自謗己；智者知而訶責；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
三
諸比丘！此等五者，是端正者之德。以何為五耶？
四
自不謗己；智者知而稱讚；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。
諸比丘！此等五者，乃端正者之德。」
二百十八
一
「諸比丘！此等五者，乃不端正者之失。以何為五耶？
二
即：未信者不信；又，一分之已信者相背馳；於〔大〕師之教不能遵行；爾後之人模倣〔於彼〕；彼心不澄淨。
諸比丘！此等五者，乃不端正者之失。
三
諸比丘！此等五者，乃端正者之德。何等為五耶？
四
即：未信者信；又，已信者更增〔信〕；於〔大〕師之教能予遵行；爾後之人模倣〔於彼〕；彼心得澄淨。
諸比丘！此等五者，乃端正者之德。」
第二十三 長遊行品
二百二十一114
一
「諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。以何為五耶？
二
即：不聞未聞；已聞不淨；於一分之已聞非無畏；受及重病患；又，無友等是。
諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
三
諸比丘！此等五者，是定遊行之德。以何為五耶？
四
即：聞所未聞；清淨已聞；於一分之已聞無所畏；不受及重病患；又，有友。
諸比丘！此等五者，是定遊行之德。」
二百二十二
一
「諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。以何等為五耶？
二
即：不得未得；已得退失；於一分之已得非無畏；受及重病患；又，無友等是。
諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。
三
諸比丘！此等五者，乃定遊行之德。以何為五耶？
四
即：得其未得；已得不退；於一分之已得無畏；不受及重病患；又，有友。
諸比丘！此等五者，是定遊行之德。」
二百二十三
一
「諸比丘！此等五者，是久住之失。以何為五耶？
二
即：資具多而蓄多資具；藥多而蓄多藥；所作所辦多而諸事不能專一，〔於教〕不隨順115；與在家出家交、而與在家出家雜住；又，自彼住處出時，顧戀而出。
三
諸比丘！此等五者，是限制住之德。以何為五耶？
即：資具不多而不蓄多資具；藥不多而不蓄多藥；所作所辦不多而諸事專一，〔於教〕隨順；不與在家、出家交，而不與在家出家雜住；又，自彼住處出時，不顧戀而出。
諸比丘！此等五者，是限制住之德。」
二百二十四
一
「諸比丘！此等五者，是久住之失。以何為五耶？
二
即：有住處慳、有家慳、有利養慳、有德慳、有法慳是。
諸比丘！此等五者，是久住之失。
三
諸比丘！此等五者，是限制住之德。以何為五耶？
四
即：無住處慳、無家慳、無利養慳、無德慳、無法慳是。諸比丘！此等五者，是限制住之德。」
二百二十六
一
「諸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超過期限而與在家人雜住之失。以何為五耶？
二
即：屢會女人；會而有交往；交往而信賴；信賴而有動心；令心動者可知招此事；即或不欣行梵行、或墮隨一染污犯、或棄學而返下劣。
諸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超過期限而與在家人雜住之失。」
二百二十七
一
「諸比丘！此等五者，是多財之失。以何為五耶？
即：多財乃與火共、多財乃與水共、多財乃與王共、多財乃與賊共、多財乃與非可愛之嫡子共。
諸比丘！此等五者，是多財之失。
三
諸比丘！此等五者，是多財之德。以何為五耶？
四
即：依多財而自樂、欣喜，給與正樂；使母及父快樂欣喜，給與正樂；使子、妻、奴、勞役者、從僕快樂欣喜，給與正樂；令朋友與同僚快樂欣喜，給與正樂；於沙門、婆羅門施供養，有樂異熟，招致天國〔之果〕。
諸比丘！此等五者，是多財之德。」
二百二十八
一
「諸比丘！此等五者，是午後食之失。以何為五耶？
二
諸外來者、客賓，不應時返報。受諸供養之諸天，不應時返報。諸沙門、婆羅門之一食者、夜不食者、離非時食者，不應時返報。奴僕、勞役者、從僕者懈怠作業。非時之食，不與精氣。
諸比丘！此等五者，是午後食之失。
三
諸比丘！此等五者，是時食之德。以何為五耶？
諸外來者、客賓，應時返報。受諸供養之諸天，應時返報。諸沙門、婆羅門之一食者，夜不食者、離非時食者，應時返報。奴僕、勞役者、從僕者不怠作業。應時之食，給與精氣。
諸比丘！此等五者，是時食家之德。」
第二十四 舊住品
二百三十一
「諸比丘！成就五法之舊住比丘，不可崇敬。以何為五耶？
二
即：無〔沙門之〕行狀而威儀不全，不多聞而所聞不持，不持儉約而宴默不樂，不語善良而不對談善良，無慧而鈍是啞羊。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，不可崇敬。
三
諸比丘！成就五法之舊住比丘，應予崇敬。以何為五耶？
四
即：有〔沙門之〕行狀而威儀完整，多聞而受持所聞，儉約而樂於宴默，語善良而對談善良，有慧不鈍而非啞羊。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，應予崇敬。」
二百三十二
一
「諸比丘！成就五法之舊住比丘，於同梵行者為可愛、可意而尊敬；又，應予以崇敬。何等為五？
二
即：具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處。如為多聞而受持所聞、積集所聞，諸之初善、中善、後善者，說有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。彼能多聞受持如是之法，於語熟練、於意隨觀、於見善通達。於語善良，對談則善良而優雅、流暢、清亮，成就能令知義之語。樂住於四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫則自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，於同梵行者為可愛、可意而尊敬；又，應予以崇敬。」
二百三十三
一
「諸比丘！成就五法之舊住比丘，能淨住處。以何為五耶？
二
即：具戒……受學於學處。為多聞而……於見善通達。於語善良，對談則善良而優雅、流暢、清亮，成就能令知義之語。於近來者，以法語而能有示現、勸導、讚勵、慶慰之力。樂住於四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，能清淨住處。」
二百三十四
一
「諸比丘！成就五法之舊住比丘，多益於住處。以何為五耶？
即具戒……乃至……受學於學處。為多聞而……乃至……於見善通達。……還復缺與破。復次，各國比丘眾之大比丘僧伽前來〔之時〕，近於在家眾而告之曰：『友！各國比丘眾之大比丘僧伽前來，作福，是可作福之時。』樂住於四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
二百三十五
一
「諸比丘！成就五法之舊住比丘，是悲愍在家。以何為五耶？
二
即：於增上戒勸導；於現法令入；於病人親近，言：『具壽！令起見於阿羅漢之念！』而喚起其念；復次，各國比丘眾之大比丘僧伽前來，告在家眾曰：『作福，是可作福之時。』復次，所施於彼之諸食物，或麤、或妙者，皆樂受用，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，是悲愍在家。」
二百三十六
一
「諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。以何為五耶？
二
即：不查詢、不究詰而稱讚於不可稱讚之人，不查詢、不究詰而毀嗤於可稱讚之人，不查詢、不究詰而示信於不可信之處，不查詢、不究詰而示不信於可信之處，令空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。
三
諸比丘116！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。何等為五。
四
即：查詢、究詰而毀嗤於不可稱讚之人，查詢、究詰而稱讚於可稱讚之人，查詢、究詰而示不信於不可信之處，查詢、究詰而示信於可信之處，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。」
二百三十七
一
「諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。以何為五耶？
二
即：不查詢、不究詰而稱讚於不可稱讚之人，不查詢、不究詰而毀嗤於可稱讚之人，有住處慳、有住處貪著，有家慳、有家貪著，令空信施。
三
諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。以何為五耶？
四
即：查詢、究詰而對不可稱讚之人毀嗤，查詢、究詰而對可稱讚之人稱讚，無住處慳、無住處貪著，無家慳、無家貪著，不空信施。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。」
二百三十八
一
「諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。以何為五耶？
二
即：不查詢、不究詰而對不可稱讚之人稱讚，不查詢、不究詰而對可稱讚之人毀嗤，有住處慳，有家慳，有所得慳。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而生天國。以何為五耶。
四
即：查詢、究詰而對不可稱讚之人毀嗤，查詢、究詰而對可稱讚之人稱讚，無住處慳，無家慳，無所得慳。
諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。」
第二十五 惡行品
二百四十一
一
「諸比丘！此等五者，是惡行之失。以何為五耶？
二
即：自謗於己；智者知而訶責；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等五者，是惡行之失。
三
諸比丘！此等五者，是妙行之德。以何為五耶？
四
即：自不謗已，智者知而稱讚；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。
二百四十二～二百四十四
一
「諸比丘！此等五者，是身惡行之失……身妙行……語惡行……語妙行……意惡行……意妙行之德。以何為五耶？
即：自不謗已；智者知而稱讚；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。
諸比丘！此等五者，是意妙行之德。」
二百四十五
一
「諸比丘！此等五者，是惡行之失。以何為五耶？
二
即：自謗於己，智者知而訶責，惡評揚舉，正法退失，不正法示現。
諸比丘！此等五者，是惡行之失。
三
諸比丘！此等五者，是妙行之德。何等為五？
四
即：自不謗已，智者知而稱讚，好評揚舉，正法不退失，正法示現。
諸比丘！此等五者，是妙行之德。」
二百四十六～二百四十八
一
「諸比丘！此等五者，是身惡行之失……身妙行……語惡行……語妙行……意惡行……意妙行之德。何等為五？
二
即：自不謗已，智者知而稱讚，好評揚舉，正法不退失，正法示現。
諸比丘！此等五者，是意妙行之德。」
二百四十九
一
「諸比丘！此等五者，是塚間之失。何等為五？
二
即：不淨，有惡臭，可畏，野獸非人之住處，多人慟哭〔之處〕。
諸比丘！此等五者，是塚間之失。
三
諸比丘！正如是，此等五者，是塚間喻補特伽羅之失。何等為五？
四
諸比丘！世間有一類補特伽羅，成就不淨身業，成就不淨語業，成就不淨意業，是名彼之不淨性。諸比丘！猶如彼塚間之不淨。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
五
成就彼不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，惡評揚舉，是名彼之惡臭性。諸比丘！猶如彼塚間有惡臭。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，純淨之同梵行者，自遠方而避，是名彼之可畏性。諸比丘！猶如彼塚間之可畏。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
七
成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，與同分之補特伽羅俱住，是名野獸住處性。諸比丘！猶如彼塚間野獸非人之住處。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
八
成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，純淨之同梵行者見已，沮喪而言：『117嗚呼！苦哉！我等乃與如是之補特伽羅同住。』是名彼之慟哭〔處〕性。諸比丘！猶如塚間多人之慟哭〔處〕。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。
諸比丘！此等五者，是塚間喻補特伽羅之失。」
二百五十118
一
「諸比丘！此等五者，是愛補特伽羅之失。何等為五？
二
諸比丘！有補特伽羅愛〔某〕補特伽羅，而此〔某〕補特伽羅犯罪。其罪為僧伽所排斥〔之罪〕，彼謂：我可愛、可意之此補特伽羅為僧伽所排斥。彼乃多不信於比丘眾，若多不信比丘眾，則不敬其餘之比丘眾；若不敬其餘之比丘眾，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。諸比丘！此乃愛補特伽羅之第一失。
三
復次，諸比丘！有補特伽羅愛〔某〕補特伽羅，此〔某〕補特伽羅犯罪。其罪乃僧伽令坐於末席〔之罪〕，彼謂：我可愛、可意之補特伽羅為僧伽令坐於席末。彼乃多不信於比丘眾，若多不信比丘眾，則不敬其餘之比丘眾；若不敬其餘之比丘眾，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。諸比丘！此乃愛補特伽羅之第二失。
復次，諸比丘！有補特伽羅愛〔某〕補特伽羅，此〔某〕補特伽羅遠離土地……乃至……此補特伽羅迷亂……乃至……此〔某〕補特伽羅命終。彼謂：我可愛、可意之補特伽羅命終。彼乃不敬其餘比丘眾，若不敬其餘比丘眾，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。諸比丘！此乃愛補特伽羅之第五失。
諸比丘！此等五者，是愛補特伽羅之第五失。」
惡行、身惡行、語惡行、意惡行等四
又有四者、塚間、愛補特伽羅之二
第六之五十119
第二十六 近圓品
一
「諸比丘！成就五法之比丘，可令〔他〕近圓。以何為五耶？
二
諸比丘！世間有比丘，成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是可令〔他〕近圓。」
一
「諸比丘！成就五法之比丘，可為所依止……乃至……可為沙彌所侍。以何為五？
二
諸比丘！世有比丘，成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊……無學之慧蘊……無學之解脫蘊……成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，可為沙彌所侍。」
一
「諸比丘！此等者，是五慳。以何為五耶？
二
即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、法慳是。
諸比丘！此等者，是為五慳。諸比丘！於此等五慳中，最下劣者乃法慳。」
「諸比丘！斷除五慳而住於梵行。以何為五耶？
即：斷除住處慳而住於梵行；〔斷除〕家慳……得慳……稱讚慳……斷除法慳而住於梵行是。
諸比丘！斷除此等五慳，而住於梵行。」
一
「諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。以何為五耶？
二
即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、法慳是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
三
諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。以何為五耶？
四
即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、法慳是。
諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。」
「諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……第三靜慮……第四靜慮……預流果……一來果……不還果……阿羅漢果。以何為五耶？
二
即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、法慳是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……第三靜慮……乃至……阿羅漢果。」
一
「諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。以何為五耶？
二
即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、不知恩不感恩是。
諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。
三
諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。以何為五耶？
四
即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、不知恩不感恩是。
諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。」
「諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果。
即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、不知恩不感恩是……
諸比丘！若斷除此等五法，則能作證阿羅漢果。」
一
「諸比丘！成就五法之管齋人，不可共立。以何為五耶？
二
即：行欲道、行瞋道、行癡道、行畏道、不知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，不可共立。
三
諸比丘！成就五法之管齋人，可共立。以何為五耶？
四
即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，可共立。」
「諸比丘！成就五法之管齋人，不可共立120，即使共立亦不可差121遣122，……乃至共立而可差123遣，……乃至124……應可了知凡愚，……乃至……應可了知賢智，……乃至……保護傷、害於己，……乃至……保護不傷不害於己，……乃至……如相攜隨附則墮於地獄，……乃至……如相攜隨附則生於天國。以何為五耶？
二
即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知指定與非指定是。
諸比丘！成就此等五法之管齋人，如相攜隨附則生於天國。」
一
「諸比丘！成就五法之施設牀座人，不可共立，……施設牀座人，可共立，……不知施設與非施設，……了知施設與非施設；……藏器物人，不可共立，……藏器物人，可共立，……不知所藏與非所藏，……了知所藏與非所藏；……受衣人，不可共立，……受衣人，可共立，……不知所取與非所取，……了知所取與非所取125；……分衣人，不可共立，……分衣人，可共立；……分粥人，不可共立，……分粥人，可共立；……分果人，不可共立，……分果人，可共立；……分餅人應不可共立，分餅人，可共立，……不知分與非分，……了知分與非分；……捨少量人，不可共立，……捨少量人，可共立，……不知捨與非捨，……了知捨與非捨；……受內衣人應不可共立，……受內衣人，可共立，……受鉢人，不可共立，……受鉢人，可共立，不知取與非取，……了知取與非取；……管園林人，不可共立，……管園林人，共立；……監沙彌人，不可共立，……監沙彌人，可共立；……即使共立亦不可差遣；……共立而可差遣；……可了知凡愚，……可了知賢智，……保護傷害於己，……保護不傷、不害於己；……如相攜隨著附則墮於地獄；……不知差遣與非差遣；……如相攜隨附而生於天國。何等為五耶？
二
即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知差遣與非差遣是。
一
「諸比丘！成就五法之比丘，如相攜隨附則墮於地獄。以何為五耶？
二
即：殺生、不與取、非梵行、虛誑語、有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，如相攜隨附則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之比丘，如相攜隨著附則生於天國。以何為五耶？
四
即：離殺生、離不與取、離非梵行、離虛誑語、離有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之比丘，如相攜隨附則生於天國。」
一
「諸比丘！成就五法之比丘尼……正學女……沙彌……沙彌尼……優婆塞……優婆夷，如相攜隨著附則墮地獄。以何為五耶？
二
即：殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之優婆夷，如相攜隨附則墮於地獄。
三
諸比丘！成就五法之優婆夷，如相攜隨附則生於天國。以何為五耶？
四
即：離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之優婆夷，如相攜隨附則生於天國。」
一
「諸比丘！成就五法之邪命〔外道〕，如相攜隨附則墮於地獄。以何為五耶？
二
即：殺生、不與取、非梵行、虛誑語、有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之邪命〔外道〕，如相攜隨附則隨於地獄。」
「諸比丘！成就五法之離繫者……剪鬚髮弟子者……螺髻者……般利婆闍迦者……摩建爾迦者……執三杖者……阿毘流離者……喬達摩卡者……提婆曇蜜迦者，如相攜隨附則墮於地獄。以何為五耶？
二
即：殺生、不與取、非梵行、虛誑語、有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。
諸比丘！成就此等五法之提婆曇蜜迦者，如相攜隨附則墮於地獄。」
一
「諸比丘！為了知貪，修五法。以何為五耶？
二
即：不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世間不喜樂想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。」
一
「諸比丘！為了知貪，應修五法。何等為五？
二
即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜樂想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。」
「諸比丘！為了知貪，應修五法。以何為五耶？
二
即：無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。」
一
「諸比丘！為了知貪，應修五法。以何為五耶？
二
即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法126。」
一
「諸比丘！為了知貪，應修五法。以何為五耶？
二
即：信力、精進力、念力、定力、慧力是。
諸比丘！為了知貪，應修此等之五法127。」
「諸比丘！為徧知貪、為令衰、為斷、為盡、為遣、為離貪、為滅、為捨、為棄，應修此等之五法。……為了知瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……誑……諂……傲……怒……慢……過慢……憍……為了知放逸、為徧知、為令衰、為斷、為盡、為遣、為離貪、為滅、為捨、為棄，應修此等之五法。」
為了知、徧知、令衰、斷、盡、遣
為離貪、滅、捨、棄，此等是有十
於是，有品之攝句：
五集竟。
校注
- 【原】參照雜阿含二六（大正二．一八五c）。
- 【原】參照雜阿含二六（大正二．一八六a）。
- 【原】雜阿含二六（大正藏二、一八六a）。
- 【原】rādānuvādā gārayhā ṭhānā 如暹羅本作 vādānupātā gārayhaṁ ṭhānaṁ，下倣之，同語法出 Aṅguttara 1. 161. 10。
- 【原】雜阿含二六（大正藏二、一八五b）。
- 【原】中阿含一〇（大正藏一、四八六c）。
- 【原】四大戒 可能是四清淨戒，謂：波羅提木叉律儀戒、根律儀戒、命清淨戒、資具緣戒。
- 【原】同前。
- 【原】D. 33 Saṅgiti-s. 2. 1. xxv（漢譯南傳大藏八、等誦經第二誦品一之二五以下）集異門第一四（大正藏二六、四二四a）。
- 【原】離善量之法、出世間定之義。
- 【原】七處三觀經（大正藏二、八七九a）。
- 【原】雜阿含四七（大正藏二、三四三b）增支部六集第四十二章一、二節。
- 【原】暹本作 dve'gārav 為正。
- 【原】偈文中阿含三七（大正藏一、六六〇b），前六句，雜阿含四（大正藏二、二五c），別譯雜阿含一三（大正藏二、四六五b）。
- 【新增】［－］【CB】，[01]【南傳】
- 【原】參照增支部四集第三十四章。
- 【原】adhivāsesu 是 adhivāsetu 之誤。
- 【原】ca 是取暹羅本之 c'assa。
- 【原】增一阿含二四（大正藏二、六八〇c）同五一（大正藏二、八二六a）。
- 【原】dānani 是 dānāni 之誤。
- 【原】增一阿含二四（大正藏二、六八一b），七處三觀經（大正藏二、八七八a）。
- 【原】增一阿含二五（大正藏二、六八一a），佛說食施獲五福報經（大正藏二、八五四c）。
- 【原】增一阿含四八（大正藏二、八一二b）增支部三集第四十八章。
- 【原】udānaṁ 是 uddānaṁ 之誤。
- 【原】有 thānaputtena，見前出之本文，可作如暹羅本之 puttasālehi。
- 【原】增支部四集第六十一章。
- 【原】據 A. 11. 684 之同文，可讀為 dāyādato vā。
- 【新增】嗚【CB】，鳴【南傳】
- 【原】hoti 之下暹羅本加 arippaṭisaro 為正。
- 【原】七處三觀經（大正藏二、八七七c）。
- 【原】hirimanaṁ 暹羅本作 hirīmanaṁ 為正。
- 【原】「希求」之原語 pi hetuṁ（tum 是誤植），應作 pihetuṁ 以下亦同。
- 【原】在底本雖作 P'etaṁ 今暫依暹羅本單讀為 etaṁ。
- 【原】參照增支部四集第五十一章。
- 【新增】貧【CB】，貪【南傳】
- 【原】增支部四集第五十二章之偈，及相應部一一、二、四偈。
- 【原】增一阿含二六（大正藏二、六九七a）。
- 【原】may' 是 mayh' 之誤。
- 【原】Kosala 者乃 Kosalo 之誤。
- 【原】增一阿含二四（大正藏二、六七九a）。
- 【原】雖取原典之 piyāpāyena 之讀法，譯者覺以暹羅本之 kālakatāya piyāya manāpāya 更妥當而取之下亦然。
- 【原】kosārakkha 之語形不能無疑，通常為 kosarakkha，又「理財官」為現代一般之近侍者，相當於漢譯「恒與大王執劍」。想是王背後之衛兵，暹羅本作 sokārakkha，但其義不明，待識者之是正。
- 【新增】務【CB】，物【南傳】
- 【新增】嗚【CB】，鳴【南傳】
- 【原】netaṁ 者即 n'etaṁ 之誤排。
- 【原】增一阿含二四（大正藏二、六七四a）、雜阿含二八（大正藏二、二〇〇b）。
- 【原】（漢譯南傳大藏八、等誦經第二誦品一之一六）。
- 【新增】羸【CB】，贏【南傳】
- 【新增】羸【CB】，贏【南傳】
- 【原】citaṁ 暹羅本作 cittaṁ，今依之。
- 【原】cittaṁ 之次下，遺漏 na 字。
- 【原】kathañ 在暹羅本及其他可採作 kiñ 以下准此。
- 【原】家之天掟，自古由祭祀守護神而來。
- 【原】jīvitaṁ 由註釋文及文意推之，當讀為 jīvataṁ。
- 【原】dhammavihāri 是 dhammavihārī 之誤。
- 【原】增一阿含三三（大正藏二、六八六c）。
- 【原】itthi 暹羅本作 itthi 為正，以下亦然。
- 【原】samaṁ 取暹羅本之 sāmaṁ。
- 【原】增一阿含三三（大正藏二、六八七b）。
- 【原】賊已作所作終者，取有情咽喉之血獻於神，若未作不作時，為所作之成效，如是謂豫作。
- 【原】親教師之旅行不在或死亡時，代其親教師名為所依師。
- 【原】sannidhikāraka 於註釋有 sannidhikata 但取異本之 sannidhikāra。
- 【原】「對地作麤相」是自掘地，又令他掘地。「對植物作麤相」是自伐草木枝葉，又令他伐。
- 【原】已知者，即所謂阿羅漢之智。
- 【原】vyattūpasevī 者，即參酌許多異本之語形，且亦依據暹羅本註，而採作 vyatthūpasevī 之形式。
- 【原】nipakkasatino 者於註釋之暹羅本亦作為 nipakasatino，今採通常所用之語形作 nipakasatino「常委」者，即恆常委細之事。
- 【原】參照增一阿含，三二（大正二、六八〇c）。
- 【原】增一阿含三二（大正藏二、六八〇b）。
- 【原】參照 D. 33 Saṅgiti-S. 2. I. XI, XII（南傳藏八、等誦經第二誦品一之二）。
- 【原】參照七處三觀經（大正二、八七九c）。
- 【原】七處三觀經（大正藏二、八七八b）。
- 【新增】豐【CB】，豊【南傳】
- 【新增】豐【CB】，豊【南傳】
- 【新增】豐【CB】，豊【南傳】
- 【新增】豐【CB】，豊【南傳】
- 【新增】豐【CB】，豊【南傳】
- 【原】七處三觀經（大正二、八七八b）參照。
- 【新增】比【CB】，此【南傳】
- 【原】中阿含六（大正藏一、四五四a）。
- 【新增】弗【CB】，佛【南傳】
- 【原】paripācetvā 於註釋有 luñcitvā（拔、裂）而依之，取暹羅本之 paripātetvā。
- 【原】aññātukāmo 於註釋有 jānitukāmo 而依之，取暹羅之讀法。
- 【原】中阿含五（大正藏一、四四九c）。
- 【原】雜阿含一八（大正藏二、一二九b）。
- 【原】ti 之次下除去疑問符號。
- 【新增】傲【CB】，遨【南傳】
- 【原】雜阿含一八（大正藏二、一二九a）。
- 【原】雜阿含一七（大正藏二、一二三b）。
- 【新增】嗚【CB】，鳴【南傳】
- 【新增】嗚【CB】，鳴【南傳】
- 【原】ti 次下除去疑問符號。
- 【原】暹羅本 pāṇātipātī 之語為正確。
- 【原】atimāteti 為非，atimāpeti 或應作 atipāteti，暹羅本為後者，以下[＊]記號亦然。
- 【原】雜阿含一七（大正藏二、一二二c）。
- 【原】飼育豚、鹿等而賣。
- 【原】中阿含三〇（大正藏一、六一六a）。
- 【原】ca ārame，暹羅本為 ca n'ārame 為正確。
- 【原】以下之頌文，同增支部三集第五十七章。
- 【原】pana 暹羅本作 pana na 為正確，以下亦然。
- 【原】idam aṭṭhitaṁ 和前同，應作 idamatthitaṁ 以下亦然。
- 【原】Saṁsaggatthāya 者，在註作 sambandhāya，如依釋為 paveṇiyaṁ gandhanatthaṁ（為結相續之故）看來，則可採 Sambandhāya，故今從暹羅本等。
- 【原】Samsaggatthāya 者即 Saṁsaggatthāya 之誤。
- 【原】中阿含四〇（大正藏一、六八〇b）。
- 【原】於手澆水，為付與之表示。
- 【原】此文之下有 sace Doṇa brāhmaṇo anutuniṁ gacchati（有頭那！若婆羅近非受胎期中之女者）之句在此處其義不順而可除去，若取用此句，而想下句有脫落者不可。
- 【原】kuṭumbiṁ 暹羅本作 kuṭumbaṁ 為正確。
- 【原】5. 3. 2. 2. 12（漢譯南傳大藏一二、一四六頁）。
- 【原】參照（漢譯南傳大藏八、三三第二誦品一～二四以下）。
【CBETA】參照（漢譯南傳大藏八、三三第二誦品一【南傳】，～二四以下）。 - 【原】增一阿含二八（大正藏二、七〇二c）。
- 【原】參照 D. 33 Saṅgiti-s. 2. 1. XIX（漢譯南傳藏八、三三、第二誦品一-二〇以下），M. 16. Cetokhila-s（漢譯南傳藏九、一三七頁以下），A. IX, 71; X, 14。
- 【原】增一阿含二八（大正藏二、七〇三a）。
- 【原】七處三觀經（大正藏二、八七九b）。
- 【原】原本二〇九，是二一九之誤。
- 【原】增一阿含二五（大正藏二、六八八c）。
- 【原】anulomikena 依暹羅本及註釋文之意讀為 ananulomikena。
- 【原】原本為二是三之誤。
- 【新增】嗚【CB】，鳴【南傳】
- 【原】七處三觀經（大正藏二、八七九b）。
- 【原】暹羅本為前品所不攝之經。
- 【原】此 na sammannitabbo 之語，以暹羅本補之。
- 【新增】遣【CB】，遺【南傳】
- 【原】sammato 依暹羅本讀為 sammato pi。
- 【新增】遣【CB】，遺【南傳】
- 【原】乃至語，依前後文之例，由暹羅本補之。
- 【原】雖有乃至語，依暹羅本及前後文之例而省略之，以下亦然。
- 【新增】［－］【CB】，[01]【南傳】
- 【新增】［－］【CB】，[01]【南傳】