《增支部經典(第6卷-第7卷)》增支部經典(第6卷-第7卷) 卷7

三十二

一

「諸比丘！於此夜，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，來詣我所，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天，對我作如斯言：『大德！此等七法，將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬慚、尊敬愧。大德！此等七法，將導比丘不衰退。』諸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」

三十三

一

「諸比丘！於此夜，有天人……乃至……對我如斯言：『大德！此等七法，將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」

三十四

一

「諸比丘！於此夜，有天人……乃至……對我如斯言：『大德！此等七法，將導比丘之不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」

二

如是而聞，具壽舍利弗向世尊作如斯言：

三

「大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。大德！世有比丘自尊敬師；又，讚歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘要尊敬師；又，對於凡尊敬師之諸比丘作真實適時之讚歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之讚歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對於凡善友之其他諸比丘作真實適時之讚歎。大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。」

四

「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略說，能如是廣知此義。舍利弗！世間有比丘自尊敬師；又，讚歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘尊敬師；又，對於凡尊敬師之諸比丘作真實適時之讚歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之讚歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對於凡為善友之其他諸比丘作真實適時之讚歎。舍利弗！依我所略說，此義應可如是廣見。」

三十五

一

「諸比丘！成就七支之比丘，可作道友交際。以何為七耶？

二

即：難與而與，難作而作，難忍而忍，告白秘密於彼，守護彼之秘密，於不幸而不捨，即使〔財〕盡皆不輕蔑。

諸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。」

三十六

一

「諸比丘！成就七法之比丘，雖被拒絕亦應作道友應待、交往、尊敬。

二

即：為可愛、可意、尊重而有教養、有德、為語柔輭、作甚深之談者；又，不引入不合理之事。

諸比丘！成就此等七法之比丘，雖被拒絕亦應交為友，應尊敬。」

三十七

一

「諸比丘！成就七法之比丘不久而自知四無礙解，證已具足而住。以何為七耶？

二

諸比丘！世間有比丘，如實知此心不動；於內有昏沈心，如實知於內有昏沈心；於外有散心，如實知於外有散心；彼知受生，知住，知滅；知想生，知住，知滅；知尋生，知住，知滅；而且，彼於適不適、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。

諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四無礙解，證已具足而住。

三

諸比丘！成就七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。以何為七耶？

四

諸比丘！於舍利弗如實知此心不動；於內有昏沈心，我如實知於內有昏沈心；於外有散心，我如實知於外有散心；彼知受生，知〔受〕住，知〔受〕滅；知想生，知〔想〕住，知〔想〕滅；知尋生，知〔尋〕住，知〔尋〕滅；而且彼於適不適、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。

諸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。」

三十八

一

「諸比丘！成就七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。以何為七耶？

二

諸比丘！世間有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發。

諸比丘！成就此等七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。

三

諸比丘！成就七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而舍利弗心不欲則如實不轉。以何為七耶？

四

諸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發者。

諸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而心不欲則如實不轉。」

三十九

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，具壽舍利弗於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為〔乞〕食而入舍衛〔城〕。其時，具壽舍利弗如是思惟：「至舍衛〔城〕乞食過早，因此我應往外道普行者之園。」其時，具壽舍利弗乃往外道普行者之園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。

二

而於其時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：「任何之具壽滿十二年之間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘7。」其時，具壽舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎則從座而起，謂至世尊之處，當可了知彼等所言之義。

三

爾時，具壽舍利弗於舍衛〔城〕乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，如是白世尊言：「大德！於此，我於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食而入舍衛〔城〕。大德！此時我如是思惟：『至舍衛〔城〕乞食過早，因此，我應往外道普行者園。』大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。大德！爾時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：『任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘。』大德！爾時，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎則從座而起離去，謂至世尊之處，當可了知此所義。大德！於此法律，單依年之算數，得認為無十之比丘耶？」「舍利弗！於此法律，單依年之算數，不能認作無十之比丘。舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。以何為七耶？

四

舍利弗！世間有比丘，於學有強欲，又，未來於學不捨愛樂；於法察忍而有強欲，又，未來於法察忍而不捨愛樂；於欲調伏而有強欲，又，未來於欲調伏而不捨愛樂；於宴默有強欲，又，未來於宴默不捨愛樂；於發勤精進而有強欲，又，未來於發勤精進不捨愛樂；於念慧有強欲，又，未來於念慧不捨愛樂；於見決擇有強欲，又，未來於見決擇不捨愛樂。

舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。

五

舍利弗！成就此等七種無十事之比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。」

四十

一

如是我聞。一時，世尊住憍賞彌之瞿私多園。爾時，具壽阿難於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食而入憍賞彌。爾時，具壽阿難如是思惟：「至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。」爾時，具壽阿難往外道普行者園。至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。

二

而於其時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：「任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。」其時，具壽阿難不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。

三

爾時，具壽阿難於憍賞彌乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難如是白世尊言：「大德！於此，我於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食入舍衛〔城〕。大德！此時，我如是思惟：『至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。』大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。大德！爾時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：『任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。』大德！爾時，我不喜亦不咎於彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。大德！於此之法律，單依年之算數，得認作無十比丘耶？」「阿難！於此法律，單依年算數，不能認作無十比丘。阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。以何為七耶？

四

阿難！世間有比丘有信、有慚、有愧、多聞、發動精進、具念、具慧。阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。

五

阿難！成就此等七種無十之事比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。」

攝句：

四十一

一

「諸比丘！此等是七識住10。以何為七耶？

二

諸比丘！有有情是身異、想異。譬如人、一分天、一分惡趣，是第一之識住。

三

諸比丘！有有情是身異、想異。譬如梵眾天初起，是第二之識住。

四

諸比丘！有有情是身一、想異。譬如極光淨天，是第三之識住。

五

諸比丘！有有情是身一、想一。譬如徧淨天，是第四之識住。

六

諸比丘！有有情是超越一切色想，滅有對想，不作意種種想，入無邊空之空無邊處，是第五之識住。

七

諸比丘！有有情超越一切空無邊處，入無邊識之識無邊處，是第六之識住。

八

諸比丘！有有情超越一切識無邊處，入無所有之無所有處，是第七之識住。

諸比丘！此等為七識住。」

四十二

一

「諸比丘！此等是七定之資糧。以何為七耶？

二

即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念。諸比丘！依此等七支，而培養心一境性，諸比丘！稱為有依或有資糧之聖正定。」

四十三

一

「諸比丘！此等是七火。以何為七耶？

二

即：貪火、瞋火、癡火、應請火、長者火、應施火、薪火。

諸比丘！此等為七火。」

四十四

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門為大祭祀而獻供，五百之牡牛為犧牲而祭祀，五百牡犢為犧牲而祭祀，五百牝犢為犧牲而祭祀，五百之牡羊為犧牲而祭祀，五百之牡山羊為犧牲而祭祀。爾時，優竭提舍利婆羅門詣世尊之處，至已，與世尊相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面，坐於一面之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：「尊者瞿曇！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」再者，……三度，優竭提舍利婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「尊者瞿曇！實則尊者瞿曇與我等即完全一致。」

二

如是聞之具壽阿難，對優竭提舍利婆羅門如是言：「婆羅門！向諸如來非應如是問：『尊者瞿曇！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。』婆羅門！諸如來實可如是問：『大德！我欲點火，欲建柱，大德世尊！請教示我。大德世尊！請教示我，即長時為我之義利安樂。』」

三

爾時，優竭提舍利婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！我欲點火，欲建柱，尊者瞿曇！請教示我。尊者瞿曇！請教示我，即長時為我之義利安樂。」「婆羅門！令點火，令建柱，且於祭祀之前，為不善而生苦，則為苦異熟而建立三刀。以何為三耶？

四

即：身刀、語刀、意刀。婆羅門！於祭祀之前，令點火，令建柱，如是心起：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第一之不善而生苦，則建立為苦異熟之意刀。

五

復次，婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，且如是語：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第二之不善而生苦，則建立為苦異熟之語刀。

六

復次，婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，自己由始，為祭祀而殺此等牡牛；自己由始，為祭祀而殺牡犢；自己由始，為祭祀而殺牝犢；自己由始，為祭祀而殺牡羊；自己由始，為祭祀而殺牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第三之不善而生苦，則建立為苦異熟之身刀。

婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，為此等不善而生苦，則建立以苦為異熟之三刀。

七

婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。以何等為三耶？

八

即：貪火、瞋火、癡火。婆羅門！何故此之貪火應斷、應避、不可用耶？

九

婆羅門！因貪而愛染、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之貪火應斷、應避、不可用。又，婆羅門！何故此之瞋火應斷、應避、不可用耶？

一〇

婆羅門！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之瞋火應斷、應避、不可用。又，婆羅門！何故此之癡火應斷、應避、不可用耶？

一一

婆羅門！因癡為愚癡、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之癡火應斷、應避、不可用。

婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。

一二

婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。以何為三耶？

一三

即應請火、長者火、應施火。婆羅門！以何為應請火耶？

一四

婆羅門！此處有人有母或父，婆羅門！是稱為應請火。何以故耶？

婆羅門！從彼等而請。是故，此應請火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。又，婆羅門！以何為長者火耶？

一五

婆羅門！此處有人有兒子，或妻子，或奴僕，或遣使，或僱工，婆羅門！此稱為長者火。是故，此長者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。又，婆羅門！何者為應施火耶？

一六

婆羅門！此處凡沙門、婆羅門遠離憍放逸，於忍辱、柔和而堅固，獨自調御，獨自寂靜，獨自般涅槃，婆羅門！此稱為應施火。是故，此應施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。

婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。

又，婆羅門！此之薪火，常令燃燒，常令惜護，常令消滅，常令投置。」

一七

如是聞之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：「尊者瞿曇！是明白。尊者瞿曇！是明白。尊者瞿曇從今以後，我存念盡形壽歸依而為優婆塞。尊者瞿曇！此時我欲放五百之牡牛與命，放五百之牡犢與命，放五百之牝犢與命，放五百之牡羊與命，放五百之牡山羊與命，食青草，飲冷水，冷風吹與彼等。」

四十五

一

「諸比丘！此等之七想11修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。以何為七耶？

二

即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。

諸比丘！此等七想修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。」

四十六

一

「諸比丘！此等之七想修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。以何為七耶？

二

即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。

三

諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

四

諸比丘！充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而貪著，不厭離而持續，則諸比丘！比丘應如是知：我非修習不淨想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心於行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習不淨想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

五

諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

六

諸比丘！充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿死想積集之心而住之比丘，其貪著於活命之希望，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習死想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習死想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

七

諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

八

諸比丘！充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不貪著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒。諸比丘！若充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心貪著於味渴愛，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習食不淨想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習食不淨想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

九

諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

一〇

諸比丘！充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心貪著於世間，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習一切世間不可樂想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不貪著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習一切世間不可樂想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

一一

諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

一二

諸比丘！充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！若充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心貪著於利養尊敬名聲，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若又充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習無常想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

一三

諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

一四

諸比丘！充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如於拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前。諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想不現前，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常苦想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前，諸比丘！應如是知：我有修習無常苦想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

一五

諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？

一六

諸比丘！充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫。諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，不離我我所慢，不超越偏見，不為寂靜，無有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我非修習苦無我想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我有修習苦無我想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。

諸比丘！此等七想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。」

四十七

一

爾時，生聞婆羅門詣世尊之處。至已，與世尊俱相互慶慰……乃至……白世尊言：「實則大德瞿曇宣說梵行者之事耶？」「婆羅門！凡正語之人，彼若欲語：行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行，婆羅門！於我方應予正語。婆羅門！我則行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行。」「尊者瞿曇！何者為梵行之缺、隙、染污、穢耶？」

二

「婆羅門！世間有一類之沙門或婆羅門，一面宣稱是正梵行者，一面與婦女俱為兩兩之遇合，又味樂於婦女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味樂之，希望之，依彼而生喜。婆羅門！是為梵行之缺、隙、染污、穢者。婆羅門！此稱之為行不淨之梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、憂悲苦愁惱不得解脫，依苦不得解脫。

三

婆羅門！復次，世間有一類之沙門或婆羅門，宣稱是正梵行者，且不與婦女為兩兩之遇合，亦不味樂婦女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然與婦女俱嬉戲，遊戲，自娛……乃至……亦不與婦女共嬉戲，不遊戲，不自娛；然觀察、瞻視婦女之眼……亦不觀察、不瞻視婦女之眼；然越壁越垣，聽聞談笑唱泣某婦女之聲……不越壁越垣而聽聞談笑唱泣某婦女之聲；然隨憶念凡前與婦女共談笑嬉戲之事……不隨意念凡前與婦女俱談笑嬉戲之事；然見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子……不見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子；然願某天眾行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成為天、或天之隨一。彼味樂之，希欲之，依彼而生喜。婆羅門！此為梵行之缺、隙、染污、穢者。婆羅門！此稱之為行不淨梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、憂、悲、苦、愁惱者不得解脫，依苦不得解脫。婆羅門！又，我觀察不斷此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之間，婆羅門！我與天、魔、梵天俱於世間，與沙門、婆羅門、天人俱於眾中，不公言正自覺無上正等覺。婆羅門！然而，我觀察自斷此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之時，婆羅門！我與天、魔、梵天俱於世間，與沙門、婆羅門、天人俱於眾中，公言正自覺無上等正覺。復次，我之智、見生，我之心解脫不動，此最後之生，不受後有。」

如是聞之生聞婆羅門白世尊言：「是明白，尊者瞿曇！……乃至……尊者瞿曇從今以後，存念我為終生歸依之優婆塞！」

四十八

一

「諸比丘！我示汝等繫、離繫法門，聞之……乃至……諸比丘！如何為繫、離繫法門耶？

二

諸比丘！婦女內則思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女於是歡喜，於是喜悅；於是歡喜、喜悅之彼女，外則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女於是歡喜，喜悅。於是歡喜、喜悅之彼女，外則希望偶合。彼女偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。諸比丘！於婦女性喜悅而著，於男子有繫。諸比丘！如是之婦女不征伏婦女性。

三

諸比丘！男子內則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼於是歡喜，於是喜悅；於是歡喜、喜悅之彼，外則思惟女根、女行、女衣服，女類、女欲、女聲、女飾，彼於是歡喜、喜悅。於是歡喜、喜悅之彼，外則希望偶合。彼偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。諸比丘！於男子性喜悅而著，於婦女有繫。諸比丘！如是之男子不征伏男子性。諸比丘！繫者如是。諸比丘！如何為離繫耶？

四

諸比丘！婦女內則不思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女於是不歡喜，不喜悅；於是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女於是不歡喜、不喜悅。於是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。諸比丘！於婦女性不喜悅而不著者，於男子得離繫。諸比丘！如是之婦女征伏婦女性。

五

諸比丘！男子內則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼於是不歡喜、不喜悅；不歡喜、不喜悅之彼，外則不思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼於是不歡喜、不喜悅。不歡喜、不喜悅之彼，外則不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。諸比丘！於男子性不喜悅而不著者，於婦女得離繫。諸比丘！如是之男子征服男子性。諸比丘！離繫者如是。

諸比丘！此為繫、離繫之法門。」

四十九

一

一時，世尊住瞻波揭伽池岸。爾時，眾多之瞻波優婆塞，詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐於一面。坐於一面之彼等瞻波優婆塞，向具壽舍利弗如是言：「大德！我等於世尊之面前，自聞說法已久。大德！我等於世尊之面前，得聞說法。」「善哉！然而，諸賢！於此之齋日汝等應來，確實汝等於世尊之面前，可得聞說法。」彼等瞻波之優婆塞，從座而起回答具壽舍利弗：「大德！唯然。」問訊具壽舍利弗，右繞而去。爾時，彼等瞻波之優婆塞，於其齋日詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐於一面。爾時，具壽舍利弗與瞻波優婆塞，俱詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗，白世尊言：

二

「大德！此處有人如是施，所與而無大果12、無大稱讚耶？又，大德！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱讚耶？」

「舍利弗！此處或者如是施，所與而無大果、無大稱讚。又，舍利弗！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱讚。」

三

「大德！有何因、何緣，此處有人如是施，所與而無大果，無大稱讚耶？又，大德！有何因、何緣，此處或者如是施，所與而有大果，有大稱讚耶？」

「舍利弗！此處有人給與有所待望之施、給與心所繫縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼將其所施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、住處、燈具給與沙門或婆羅門。舍利弗！汝如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？」

「大德！唯然。」

「舍利弗！此中，給與彼所期待之施、給與心所繫縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼給與其施已，身壞死後，生為四大王天眾之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為還來者而來現在之世。

四

舍利弗！又，此處有人不給與所待望之施、不給與心繫縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施，然而，布施給與善哉之施……乃至……亦，不布施給與善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我給與非可損減往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不給與非可損減往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃給與不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃不給與不可有我之施，但是，彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，如是我給與此應予分配之施，……亦彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，然我不給與此應有分配之施，而給與此心滿足、生悅喜之施……亦，不給與此心滿足、生喜悅之施，但是給與為心莊嚴、心嚴飾之施。彼將其施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、住處、燈具給與沙門或婆羅門。舍利弗！如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？」

「大德！唯然。」

「舍利弗！此中，不給與彼所期待望之施、不給與心所繫縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施；並亦，布施者不給與善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不給與不損減昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃至不給與不可有我之施；亦，彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，不給與此應有分配之施，……不給與此心滿足、生悅喜之施，然而給與為心莊嚴、心嚴飾之施，彼給與其施已，身壞死後生為梵眾天之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為不還來者，是不來於現在之世。

舍利弗！此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，無有大果，無有大稱讚。舍利弗！又，此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，有大果，有大稱讚。」

五十

一

如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽摩訶目犍連，與大比丘僧伽俱遊行於特櫬那祇梨。爾時，毘樓犍塔奇難陀母優婆夷，於夜明之時起身讀誦波羅延。爾時，為某事之毘沙門大王從北方行至南方，毘沙門大王聞難陀母優婆夷讀誦波羅延，聞已靜待讀誦之終而立，而難陀母優婆夷讀誦波羅延已而默然。爾時，毘沙門大王知難陀母優婆夷讀誦之終而歡喜：「善哉姊妹！善哉姊妹！」「賢友！卿者為誰耶？」「姊妹！我乃汝兄弟毘沙門大王。」「善哉賢友！依我所誦之法門，是為送卿之禮物。」「善哉姊妹！此乃給我之禮物。明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽，未食朝食而將來毘努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，而此乃為給我之禮物。」

二

爾時，難陀母優婆夷過是夜時，自於住處，準備殊勝之嚼食、噉食。爾時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而往毘努建達伽村。爾時，難陀母優婆夷向某男子言：「來，汝男子！去園向比丘僧伽告〔食事之〕時，『是時矣，大德！於難陀母之住處作供食之準備。』」「然，聖女！」彼之男子回答難陀母優婆夷而去園，向比丘僧伽告〔食事之〕時：「時也，大德！於聖難陀母之住處作供食之準備。」其時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽於日之前分，著內衣，取鉢被衣而往難陀母優婆夷之住處，至已坐所設座。爾時，難陀母優婆夷從自13己之手中將殊勝之嚼食、噉食給與舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽令其滿足。爾時，難陀母優婆夷坐於食已離鉢具壽舍利弗之一面，具壽舍利弗向坐於一面之難陀母優婆夷如是言：「難陀母！誰告汝比丘僧伽之到達耶？」「大德！此處我於夜明之時而起，讀誦波羅延已而默然。大德！爾時，毘沙門大王知我讀誦終了而歡喜：『善哉姊妹！善哉姊妹！』『賢友！卿者為誰耶？』『姊妹！我乃汝之兄弟毘沙門大王也。』『善哉賢友！依我所讀誦之法門，為送卿之禮物。』『善哉姊妹！乃給我之禮物。明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而將來毘努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，此乃為給我之禮物。』大德！施之一切福與利應為毘沙門大王之安樂也。」

三

「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！實有如是大神力，如是大威力之天子毘沙門大王，於面前交談。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處我有名為難陀之可愛、悅意之一子，彼為諸王依某因帶去以暴力奪其命。大德！實我於其童子被14捕之時、或正捕之時、或被殺之時、或正殺之時、或被傷之時、或正傷之時，我不知心之變異15。」

四

「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處，死後而生於某夜叉界之主人（丈夫），彼對我顯現昔之身體。大德！然而，依此因緣而我不知心之變異。」

五

「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我自從與年輕主人作為年輕婦而嫁以來，對於主人即使是心亦不知所犯，況於身耶？」

六

「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我作為優婆夷時，我知如何之學處亦不故意而犯。」

七

「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處我若意欲，則離諸欲，離不善法，有尋有伺，自離而生喜樂，我具足初靜慮而住；以尋、伺寂靜故，內之等淨，心之一趣，無尋無伺，由定而生喜樂，我具足第二靜慮而住；以離喜貪故，以捨而住，以正念正知而受樂於身，聖者宣說於捨，有念，是樂住，我具足第三靜慮而住；以斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂捨念之清淨，我具足第四靜慮而住。」

八

「稀奇哉，難陀母！是未曾有哉，難陀母！」「大德！對我此非唯稀奇、未曾有法，對我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德！此等依世尊所說之五順下分結，於我乃見彼等之任何之一亦非不斷。」「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！」其時，具壽舍利弗對難陀母優婆夷述說法要，令使信受、激勵、歡喜已，從座而起離去。

攝句：

五十一

一

爾時，有某比丘詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之比丘白世尊言：「大德！有何因、何緣，具聞聖弟子於無記事而不生疑耶？」

二

「比丘！具聞聖弟子，於不說之諸事〔邪〕見滅故，不生疑。如來死後有，比丘！是邪見；比丘！如來死後是無，是邪見；比丘！如來死後是有或無，是邪見；比丘！如來死後非有非無，是邪見。比丘！無聞之凡夫不知見、不知見集、不知見滅、不知至見滅之道，彼見增長，我云彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。又，比丘！具聞聖弟子知見、知見集、知見滅、知至見滅之道，彼見滅，我云彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後有，亦不說如來死後無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不著如是無記事之無記法。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，於無記事而不怖、不動、不震、不生畏。比丘！如來死後是有，是屬於愛、屬於想、屬於思惟、是戲論，是屬於取，是追悔；比丘！如來死後是無，是追悔；比丘！如來死後有或無，是追悔；比丘！如來死後非有非無，是追悔。比丘！無聞之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之滅，不知追悔滅之道。我云其追悔不滅，彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。又，比丘！具聞聖弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之滅，知追悔滅之道，我云其追悔滅，彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後是有，亦不說如來死後是無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不著如是無記事之無記法。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，於無記事不怖、不動、不震、不生畏。比丘！依此因、此緣而具聞聖弟子，於無記事不生疑。」

五十二

一

「諸比丘！我當示七種之人趣與無餘涅槃，諦聽，善思作意！我當說。」彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：「諸比丘！如何為七種之人趣耶？

二

諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我〔之業報〕應不存在；我將來不作，又，將來屬我〔之業報〕應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有不著，於生不著，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼不著於有，不著於生，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。

三

諸比丘！復次，於此，有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼不著於有，不著於生，以正慧觀察寂靜最上義句，彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨16眠，彼非完全斷滅貪，彼非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已而消失。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。

四

諸比丘！復次，於此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已，無損害而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。

五

諸比丘！復次，於此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為損害般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已，觸地而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結之故，為損害般涅槃者。

六

諸比丘！復次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，落於小草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其小草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。

七

諸比丘！復次，此處，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，當落於廣大草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其廣大草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。

八

諸比丘！復次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有不著，於生不著，以正慧觀察寂靜最上義句，而非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，落於大草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其大草堆或薪柴之堆盡已，可燒草原，可燒森林，燒草原已，亦燒森林已，於綠草，或於高原，或於岩石，或於水，或於青翠野地已，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。

諸比丘！此等，為七種之人趣。諸比丘！又，何等為無餘涅槃？

九

諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有而不著，於生而不著，以正慧而觀察寂靜最上義句，而非完全證得於其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨，非完全斷滅無明隨眠。彼盡諸漏故……乃至……證已，具足而住。諸比丘！此稱之為無餘涅槃。諸比丘！此等，為七種之人趣與無餘涅槃。」

五十三

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。爾時，有二天〔人〕於後夜，以絕妙之容色，徧照耆闍崛〔山〕已，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼為解脫。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼為完全妙解脫。」彼等天〔人〕如是言，大師讚可。爾時，彼等天人思惟：大師讚可，問訊世尊已，右繞而消失。爾時，世尊於其夜過時分，告諸比丘：「諸比丘！此夜，有二天〔人〕於後夜，以絕妙之容色，徧照耆闍崛〔山〕已，來詣我處，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之一天〔人〕對我如是言：『大德！彼等比丘尼為解脫。』另一天〔人〕對我如是言：『大德！彼等比丘尼為完全妙解脫。』諸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，問訊我，右繞消失。」

二

復次，爾時具壽摩訶目犍連坐於世尊之近處。其時，具壽摩訶目犍連如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？」其時，名為帝須之比丘，於最近死而生於某梵世，眾人知彼帝須梵有大神力、有大威力。爾時，具壽摩訶目犍連譬如有力之人或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是於耆闍崛山消失，出現於彼梵世。帝須梵見從遠方而來之具壽摩訶目犍連，見已，向具壽摩訶目犍連如是言：「來！賢者目犍連！善來，賢者目犍連！卿久違。賢者目犍連！來此處作客。賢者目犍連！請坐！此座為汝所設。」具壽摩訶目犍連坐於所設之座。帝須梵問訊具壽摩訶目犍連，坐於一面。具壽摩訶目犍連向坐於一面之帝須梵如是言：「帝須！何天〔人〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？何梵〔眾〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。帝須！一切之梵眾、天眾有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？」

三

「賢者目犍連！非一切之梵眾、天眾有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。賢者目犍連！凡一切之梵眾、天眾喜梵壽、喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而不如實知其離脫，於彼無有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。賢者目犍連！又，凡一切之梵眾、天眾不喜梵壽、不喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而能如實知其離脫，於彼等有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。

四

賢者目犍連！世間有比丘為俱分解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為俱分解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於無餘而〔知〕為無餘。

五

復次，賢者目犍連！世間有比丘為慧解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為慧解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於無餘而〔知〕為無餘。

六

復次，賢者目犍連！世間有比丘為身已證，彼等諸天如是知彼：此具壽為身已證，實則此具壽用適當之牀座，與善友交往而制御諸根，諸善男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。賢者目犍連！彼等諸天有如是智，乃於有餘而〔知〕為有餘。

七

復次，賢者目犍連！世間有比丘為見至……乃至……為信解，……為隨法行，彼等諸天如是知彼：此具壽是隨法行，實則此具壽用適當之牀座，交往於善友之中交，制御諸根。諸男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於有餘而〔知〕為有餘。」

八

爾時，具壽摩訶目犍連歡喜帝須梵之所說，隨喜已，譬如具力之人，或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是於梵世消失，出現於耆闍崛山。其時，具壽摩訶目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽摩訶目犍連將與帝須梵談話之一切告世尊。「目犍連！帝須梵對汝不說第七無相住補特伽羅。」「世尊！是其時，善逝！是其時。世尊說示第七無相住補特伽羅，聞世尊〔之說〕已而諸比丘應受持。」「目犍連！諦聽，善思作意！我當說。」具壽摩訶目犍連應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：

九

「目犍連！世間有比丘，從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，彼等諸天如是知彼，此具壽從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，實此具壽用適當之牀座，交往於善友之中，制御諸根。諸善男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。目犍連！彼等諸天有如是之智，於有餘而〔知〕為有餘。」

五十四

一

如是我聞。一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，師子將軍詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之師子將軍白世尊言：「大德！現實可能令知布施之果耶？」

二

「果爾，師子！今我當問，應取汝適當之思惟作答。師子！汝如何思惟耶？若此處有二丈夫，一丈夫乃無信、慳吝而惡口；一丈夫則有信、喜施而為施主。師子！汝如何思惟耶？具哀愍之諸阿羅漢，初當哀愍何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之諸阿羅漢，初如何而哀愍彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之諸阿羅漢，當哀愍彼有信、喜施而為施主之丈夫。」

三

「師子！汝如何思惟耶？欲親近之諸阿羅漢，初當接近何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲親近之諸阿羅漢，初如何而接近彼無信、慳吝、惡口之人乎！大德！欲親近之諸阿羅漢，當接近彼有信、喜施而為施主之丈夫。」

四

「師子！汝如何思惟耶？欲攝受之諸阿羅漢，初當攝受何者耶？彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲攝受之諸阿羅漢，初當如何而攝受彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！大德！欲攝受之諸阿羅漢，當攝受彼有信、喜施而為施主之丈夫。」

五

「師子！汝如何思惟耶？欲說法之諸阿羅漢，初當說法於何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲說法之諸阿羅漢，初當如何而說法於彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！大德！欲說法之諸阿羅漢，當說法彼有信、喜施而為施主之丈夫。」

六

「師子！汝如何思惟耶？善稱讚之聲當對何者而起耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！善稱讚之聲，對於彼無信、慳吝、惡口之丈夫當如何而起乎！大德！善稱讚之聲，當對於彼有信、喜施而為施主之丈夫起。」

七

「師子！汝如何思惟耶？詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會，無畏、無愧堂堂是誰耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？大德！彼無信、慳吝、惡口之丈夫，彼如何詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會堂堂無畏、無愧乎！大德！彼有信、喜施而為施主者，彼詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會是堂堂無畏、無愧。」

八

「師子！汝如何思惟？身壞死後，何者當生於善趣、天界耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！彼無信、慳吝、惡口之丈夫，身壞死後如何而生於善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而為施主之丈夫，彼身壞死後當生於善趣、天界。

九

大德！依世尊所說此等之六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿羅漢初哀愍我；大德！我乃施者、施主，親近之諸阿羅漢初親近我；大德！我乃施者、施主，攝受之諸阿羅漢初攝受我；大德！我乃施者、施主，說法之諸阿羅漢初對我說；大德！我乃施者、施主，善稱讚之聲者，對我而起；『師子將軍乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會，我往詣而堂堂無畏、無愧。大德！依世尊所說此等六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊對我如是而語：『師子乃施者、施主，身壞死後，生於善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」

「誠然，師子！誠然，師子！施者、施主之師子即身壞死後，生於善趣、天界。」

五十五

一

「諸比丘！此等，是如來之四不護與依三法而無罪。以何為如來之四不護耶？

二

諸比丘！如來之身行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護身之惡行者。——諸比丘！如來之語行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護語之惡行者。——諸比丘！如來之意行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護意之惡行者。——諸比丘！如來之活命清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護邪命者。

此等是如來之四不護。如何是依三法而無罪耶？

三

諸比丘！如來是善說法者，就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之法亦非善說。』諸比丘！我不見此因。諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖畏，得無所畏而住。諸比丘！又，我之諸聲聞，盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自覺已、證已具足而住，彼等依我而至諸聲聞涅槃之道，能予顯示。——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之諸聲聞，盡諸漏……乃至……證已具足而住。依仁者而至諸聲聞涅槃之道，不能顯示。』諸比丘！我不見此因。諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。諸比丘！又，我之數百聲聞眾會，盡諸漏……乃至……證已具足而住。——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之數百聲聞眾會，未盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，未於現法自覺已、證已具足而住。』諸比丘！我不見此因，我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。依此等三法而無罪。

諸比丘！此等為如來之四不藏護與依三法而無罪。」

五十六

一

如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹林。爾時，具壽金毘羅詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅向世尊如是言：「大德！有何因、何緣，於如來般涅槃之時，正法不得久住耶？」「金毘羅！此處於如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不恭敬不尊崇師而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇學而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毘羅！依此因、此緣而於如來般涅槃之時，正法乃不久住。」

二

「大德！有何因、何緣，於如來般涅槃之時，正法得久住耶？」「金毘羅！此處於如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷恭敬尊崇師而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇學而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。金毘羅！依此因、此緣而於如來般涅槃之時，正法得久住。」

五十七

一

「諸比丘！成就七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。以何為七耶？

二

諸比丘！於此有比丘，是有信、具戒、多聞、宴默、發勤精進、具念、具慧。

諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。」

五十八

一

如是我聞。一時，世尊住婆祇尸收摩羅山之恐佈鹿林。爾時，具壽摩訶目犍連於摩揭陀之迦羅拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清淨之天眼，見於摩揭陀迦羅拉姆村瞌睡而坐之具壽摩訶目犍連。見已，譬如具力之人伸彎屈之臂，屈伸直之臂，如是，於婆祇尸收摩羅山之恐怖鹿林消失，出現於摩揭陀迦羅拉姆村具壽摩訶目犍連之面前。世尊坐於設座，世尊坐已，向具壽摩訶目犍連如是言：「汝目犍連！瞌睡耶？汝目犍連！瞌睡耶？」「唯然，大德！」

二

「果爾，汝目犍連！汝住於有想之時，其睡眠如出去，當作意其想！當再三作意其想！實則如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

三

若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如通達，則依心而隨尋、隨伺法，以意當思惟，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

四

若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如所念，當廣思惟法，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

五

若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當搓拉兩耳，以掌摩擦身體，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

六

若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！從座而起，以水摩擦兩眼已，環視諸方，當瞻仰諸星、恆星之光，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

七

若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝作意光明想，當練日中之想，夜如於日中，於日中如於夜，如是依無所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

八

若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當作前後想，諸根向內，心不向外，而為經行，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。

九

若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝以右脇作師子臥，足與足重疊，為具念、正知，作意起立之想已，以覺醒，目犍連！汝速當起立，不受臥牀之樂、脇之樂、睡眠之樂，而當住，如是，目犍連！汝當修學。

一〇

果爾，目犍連！如是，當修學，我應不醉於高慢而趣良家，目犍連！汝應如是學習。目犍連！若比丘醉於高慢，而趣於良家，目犍連！於良家有多應為之諸事，因此而人人不歡迎前來之比丘。於是比丘當如是思惟：『今此良家妨礙我耶？今此等之諸人不喜歡於我。』如是，彼因無利養而有愧赧，於愧赧者有掉悔，於掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。目犍連！當如是學習：我當不作諍論。目犍連！汝當如是修學。目犍連！於諍論者期待多辯，於多辯有掉悔，於掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。目犍連！我不稱讚一切之雜居；又，目犍連！我不僅不稱讚一切之雜居，目犍連！我不稱讚在家出家之雜居。然一切少雜音、寂靜、孤獨而適於人獨居之臥處、隱遁之牀座，於如是牀座之雜居者我皆稱讚。」

一一

如是而聞之具壽摩訶目犍連向世尊如是言：「大德！略說之，如何比丘盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者耶？」「目犍連！此處，比丘聞已，一切之諸法決不可貪著。目犍連！又，比丘如是聞已，一切之諸法決不可貪著，彼覺知一切法；覺知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄捨而住。彼於此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄捨而住，且於世間之任何者亦不取，無取而無怖，自無怖而般涅槃，知生已盡，梵行成就，所作已作，無他之存在。目犍連！如是比丘略盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者。」

「諸比丘！勿恐諸福業。諸比丘！此乃樂之同義語，此即是福業。

諸比丘！我了知於長時間作諸福業，有長時間之可愛、可樂、愉快之異熟生起。我修七年間之慈心，修七年間之慈心已，於七成壞劫，不再來此世。諸比丘！世界壞劫之時，我實生於極光淨天，世界成劫之時，我生於空虛之梵宮。諸比丘！於是，我實為梵、大梵、勝者、無能勝者、普觀察者、自在者。諸比丘！又，我為三十六次帝釋天，我為多百次17轉輪王。為正法者、法王、四方之征服者、善治國者、七寶成就者。諸比丘！其我乃有此等之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七導師寶；又，諸比丘！我更有勇健、雄邁、破敵者之千子，我以無杖、無刀，乃以法征服海邊際之地已而住。」

五十九

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊於日前時分，著衣持鉢，披衣而往給孤獨居士之處，至已，坐於設座。爾時，於給孤獨居士之住處有高聲、大聲之人群。其時，給孤獨居士詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。世尊如是向坐於一面之給孤獨居士言：「居士！於汝住處中，人人如漁師於魚獵而高聲大聲實為何耶？」「大德！是為媳婦善生，生於富貴，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供養。」

二

爾時，世尊謂媳婦善生曰：「來！善生！」媳婦善生應諾世尊：「唯然，大德！」乃詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之媳婦善生言：「善生！此等，為七種男子之妻。以何等為七耶？即：等同殺人者、等同盜賊者、等同支配者、等同母親者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，為七種男子之妻。汝為其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略說，不廣知此義。善哉，大德！世尊對我說如實之法，如依世尊所略說，我當廣知此義。」「善生！果爾，諦聽，善思作意！我當說。」媳婦善生應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰：

善生！此等，為七種男子之妻，汝為彼等之何者耶？」

「從今日以後，大德！世尊！我等同奴婢，存念為主人之妻。」

六十

一

「諸比丘！此等之七法，對敵而希望，對敵而作，於瞋恚之女人或男子而來。以何為七耶？

二

諸比丘！此處敵者對敵而如是希望，『嗚呼！願為醜。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之美。諸比丘！此瞋恚之男子補特伽羅，被勝於瞋恚、執著於瞋恚，彼雖善洗浴，善塗油，剃鬚髮，著白衣，然彼被勝於瞋恚而醜。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第一法，是於瞋恚之女人或男子而來。

三

諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼當苦痛而眠。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之樂眠。諸比丘！此瞋恚之男子補特伽羅被勝於瞋恚、執著於瞋恚，彼雖敷毛深之黑毛氈，敷白色之羊毛毯，敷有花紋之羊毛毯，敷迦達里鹿之最勝毛毯，上具覆帳，坐於兩邊有丹枕之牀鋪上，然被勝於瞋恚，彼當苦痛而眠。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第二法，是於瞋恚之女人或男子而來。

四

諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為益利19豐富。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之益利20豐富。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，受不利益已，彼以為受利益，受利益已，彼以為受不利益，此等之法相違而解，給予長時間之不利與苦痛。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第三法，是於瞋恚之女人或男子而來。

五

諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為富者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵富。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，凡彼起精進而得、以臂力所集、汗額而儲、如法正當所得之財富，亦為被勝於瞋恚之諸王令入王庫。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第四法，是於瞋恚之女人或男子而來。

六

諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為有名聲者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之名聲。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，依彼之不放逸而得、依其名聲而戰勝於瞋恚者乃不存在。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第五法，是於瞋恚之女人或男子而來。

七

諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為朋友者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵有友。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，凡彼之友人同僚、親戚血族遠離彼瞋恚者而避之。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第六法，是於瞋恚之女人或男子而來。

八

諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼於身壞死後當生於惡處、惡趣、險難、地獄。』彼為何因耶？諸比丘！敵者是不喜敵行於善趣。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，以身行惡，以語行惡，以意行惡；彼以身行惡行已……乃至……彼勝於瞋恚，於身壞死後當生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第七法，是於瞋恚之女人或男子而來。

諸比丘！對敵而希望，對敵而作之此等七法，是於瞋恚之女人或男子而來。」

攝句：

六十一

一

「諸比丘！慚愧不具時，損缺慚愧者，損毀根防護之所依；根防護不具時，損缺根防護者，損毀戒之所依；戒不具時，損缺戒者，損毀正定之所依；正定不具時，損缺正定者，損毀如實智見之所依；如實智見不具時，損缺如實智見者，損毀厭背離貪之所依；厭背離貪不具時，損缺厭背離貪者，損毀解脫智見之所依。諸比丘！譬如損缺樹之枝葉時，其幼芽不圓滿，皮、木、心亦皆不圓滿。如是，諸比丘！慚愧不具時，損缺慚愧者……乃至……損毀解脫智見之所依。

二

諸比丘！慚愧具有時，具足慚愧者，具足根防護之所依；具有根防護時，具足根防護者，具足戒之所依；具有戒時，具足戒者，具足正定之所依；具有正定時，具足正定者，具足如實智見之所依；具有如實智見時，具足如實智見者，具足厭背離貪之所依；具有厭背離貪時，具足厭背離貪者，具足解脫智見之所依。諸比丘！譬如具足樹之枝葉時，其幼芽圓滿，皮、木、心亦皆圓滿。如是，諸比丘！具有慚愧時，具足慚愧者……乃至……具足解脫智見之所依。」

六十二

一

如是我聞。一時，世尊住毘舍離之菴婆波梨林。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊如是言：

二

「諸比丘！諸行是無常，諸比丘！諸行是不堅固，諸比丘！諸行是不安故。諸行為失，諸比丘！於一切諸行實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！須彌山王長有八萬四千由旬，廣有八萬四千由旬，入於海中，從海突出者是八萬四千由旬。諸比丘！其時，即多歲、多百歲、多千歲、多百千歲之間，天不雨。諸比丘！天不雨之時，凡各種之種子類、植物類、藥草森林，乾燥而不存在。諸比丘！如是諸行是無常，諸比丘！如是諸行是不堅固，諸比丘！如是諸行是不安故。諸行為失，諸比丘！於一切諸行實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第二太陽出現之時。

三

諸比丘！從第二太陽之出現，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……乃至……實應解脫。諸比丘！即長時間經過，遲早有第三太陽出現之時。

四

諸比丘！從第三太陽之出現，凡大河，譬如恆河、閻摩那、阿致羅符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第四太陽出現之時。

五

諸比丘！從第四太陽之出現，是故此等諸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨達、斯呵波達、羅達迦拉、勘納文達、俱納拉、荼坦達、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第五太陽出現之時。

六

諸比丘！從第五太陽之出現，於大海百由旬之水減退，又於大海二百由旬之水減退，又於大海三百由旬之水減退，……乃至……又於大海七百由旬之水減退，而於大海存七多羅〔樹高〕之水、又六多羅〔樹高〕、又五多羅〔樹高〕、又四多羅〔樹高〕、又三多羅〔樹高〕，又二多羅〔樹高〕、又於大海存一多羅〔樹高〕之水，又於大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存於大海。諸比丘！譬如秋季天之雨神降雨時，處處存有牛足跡之水。諸比丘！於如是之大海處處存有似牛足跡程度之水。諸比丘！從第五太陽之出現，於大海中如指節程度之水亦無。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！即長時間經過，有第六太陽出現之時。

七

諸比丘！從第六太陽之出現，此之大地及須彌山王燃燒，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！譬如陶師之窯點火而初燃，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！如是，從第六太陽之出現，此之大地及須彌山王燃燒，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第七太陽出現之時。

八

諸比丘！從第七太陽之出現，此之大地及須彌王燃燒而為一炎。諸比丘！此之大地及須彌山王所燃燒之炎，為風所吹飛達於梵界。諸比丘！燃燒而壞，戰勝之大火炎聚，須彌山王百由旬之峯崩落，又二百由旬之峯……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峯崩落。諸比丘！所燃燒之大地及須彌山王之灰不見，炭不能見。諸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不見、炭不能見。諸比丘！如是所燃燒之大地及須彌山王之灰不見，炭不能見。諸比丘！如是諸行是無常，諸比丘！如是諸行是不堅固，諸比丘！如是諸行是不安故。諸比丘！諸行為失，於一切諸行，是實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！此中除現見彼燃燒者外，此大地及須彌山王應時燒壞而不存在，誰預思惟、誰信耶？

九

諸比丘！昔時有名為妙眼之師，為祖師而遠離諸欲。諸比丘！妙眼師有數百之弟子，妙眼師於諸弟子中說梵界同伴之法。諸比丘！凡了解妙眼師所教說梵界同伴之法者，其身壞死後，生於善趣、梵界；凡不了解其教說者，其身壞死後，一類生於他化自在天眾之類，一類生於化樂天眾之類，一類生於兜率陀史多天眾之類，一類生於夜摩天眾之類，一類生於忉利天眾之類，一類生於四大王天眾之類，一類生於剎帝利長者之類，一類生於婆羅門長者之類，一類生於居士長者之類。

一〇

諸比丘！爾時，妙眼師如是思惟：『我當來與諸弟子全然同一趣，實乃不易，然而，我當修最上之慈。』諸比丘！其時，妙眼師修七年間之慈心，修七年間之慈心已，於七成壞劫，不再還來此世。諸比丘！世界為壞劫之時，實行於極光淨天，世界為成劫之時，則生於空虛之梵天宮。諸比丘！於是，實為梵、大梵、勝者、無能勝者、普見者、自在者。復次，諸比丘！為三十六次之帝釋天，為數百回之轉輪王，為正法者、法王、四邊之征服者、善治國者、七寶具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄邁、破敵者。彼以無杖、無刀之法，將海邊際之地征服已而住。諸比丘！我云：彼之妙眼師即雖有如是之長壽，如是之久住，然而卻不得解脫生、老、死、愁悲憂苦惱，不得由苦解脫。其何因耶？不覺四法，不了解故，以何為四耶？

一一

諸比丘！即聖戒之不覺、不了解，聖三摩地之不覺、不了解，聖慧之不覺、不了解，聖解脫之不覺、不了解。諸比丘！聖戒之覺悟、了解，聖三摩地之覺悟、了解，聖慧之覺悟、了解，聖解脫之覺悟、了解，有愛即斷，有索乃盡，不再受後有。」

世尊如是言，如是說已，善逝、師者又復如是云：

六十三

一

「諸比丘！當王之國境其城鎮之七種資具有所完備，四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀之時，諸比丘！此王之國境城鎮，老有外之侵略者，敵而不能征服。如何是城鎮有七種資具完備21耶？

二

諸比丘！於此，王之國境城鎮，有柱而植下深根，能往下掘而不動，是無震動。王之國境城鎮，此第一種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

三

諸比丘！復次，王之國境城鎮，有深且廣之濠溝，王之國境城鎮，此第二種之資具，為對內部之守護，為對外部之防禦，有所完備。

四

諸比丘！復次，王之國境城鎮，有高且廣之交通路，王之國境城鎮，此第三種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

五

諸比丘！復次，王之國境城鎮，蓄有眾多武器，弓及擲器。王之國境城鎮，此第四種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

六

諸比丘！復次，王之國境城鎮，有眾多軍隊之止住，例如：象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、食糧部隊、強王子、突入隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。王之國境城鎮，此第五種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

七

諸比丘！復次，王之國境城鎮，有守門將，為賢者、智者、具慮者；拒絕未知者，而令已知者進入。王之國境城鎮，此第六種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。

八

諸比丘！復次，王之國境城鎮，有高且廣，又外觀塗粧具足之牆。王之國境城鎮，此第七種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。此等，是七種城鎮之資具有所完備。如何為四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀耶？

九

諸比丘！於此，王之國境城鎮，對內部為喜、為無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之草、木、水。

一〇

諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為喜、為無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之米、麥。

一一

諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為守護、無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之胡麻、黍、豆、穀物。

一二

諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄有眾多之藥品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、鹽。此等之四種食，亦如實而得，得而不艱難，得而不梗澀。

諸比丘！王之國境城鎮，此等七種之資具有所完備，此等四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此王之國境城鎮，若有外之侵略者，敵不能有所征服。諸比丘！如是，聖弟子成就七種正法，又，四靜慮增上心、現法樂住如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此聖弟子，謂魔不能破，波旬不能破。如何是成就七種之正法耶？

一三

諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有柱而植下深根，往下掘而不動、不震動。諸比丘！如是聖弟子，有信而信如來之菩提，如是彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！有信柱之聖弟子，斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第一之正法。

一四

諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有深且廣之濠溝。諸比丘！如是聖弟子，有慚而慚於身惡行、口惡行、意惡行，慚於行惡、不善之諸法。諸比丘！有慚濠溝之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第二之正法。

一五

諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有高且廣之交通路。諸比丘！如是聖弟子，有愧而愧於身惡行、口惡行、意惡行，愧於行惡、不善之諸法。諸比丘！有愧交通路之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第三之正法。

一六

諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，蓄有眾多之武器。諸比丘！如是聖弟子為多聞，持有所聞，積集所聞，為初善、中善、後善之法，宣示有義、有文、純一圓滿清淨之梵行，彼多聞而持有如是諸法，以語熟練，以意思惟，以見善通達。諸比丘！持有聞武器之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第四之正法。

一七

諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有眾多軍隊之止住，譬如：象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、食糧部隊、強王子、突入隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。諸比丘！如是聖弟子，為斷不善之諸法，為圓滿具足諸善法，啟發精進而住，努力勇猛，負荷善法而不捨。諸比丘！有精進軍眾之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第五之正法。

一八

諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，是賢者、智者、具慮者；拒絕未知者，而令已知者進入。諸比丘！如是聖弟子具足念慧，憶念、隨念久往以前之所住，久往以前之所說。諸比丘！有念門銹之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第六之正法。

一九

諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有高且廣，又外觀塗粧具足之牆。諸比丘！如是聖弟子具慧，聖能決擇，正導苦盡，成就通達生滅之慧。諸比丘！有慧之外觀塗粧具足之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第七之正法。

有成就此等七種之正法、四靜慮之增上心、現法樂住者，如何如實而得，得而不艱難，得而不梗澀耶？

二〇

諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦而蓄有眾多之草、木、水。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，離諸欲，離諸不善法，具足有尋、有伺、自離而生喜、樂之初靜慮而住。

二一

諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂，為對外部之防禦，有蓄眾多之米、麥。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，尋、伺寂靜故，具足內之等淨，心之一趣，無尋、無伺，由定而生喜、樂之第二靜慮而住。

二二

諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦，蓄有眾多之胡麻、黍、豆、穀物。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，離喜貪故，捨而住，為正念正知，身受樂，具足聖者宣說於捨、念、樂住之第三靜慮而住。

二三

諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦，蓄有眾多之藥品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、鹽。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，為斷樂故，為斷苦故，已先滅喜、憂故，具足不苦不樂、捨念清淨之第四靜慮而住。

此等四靜慮之增上心、現法樂住者，如實而得，得而不艱難，得而不梗澀。

諸比丘！聖弟子成就此等七正法；又，此等四靜慮之增上心、現法樂住者，如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此聖弟子，謂魔不能破，波旬不能破。」

六十四

一

「諸比丘！成就七法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。以何為七耶？

二

諸比丘！於此，有比丘知法、知義、知自22己、知量、知時、知眾會，及知補特伽羅之勝劣。諸比丘！以何為比丘知法耶？

三

諸比丘！於此有比丘知法，即：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。諸比丘！若比丘不知法，即：契經、應頌……未曾有法、吠陀羅，則不可稱之為知法。諸比丘！若比丘知法，即：契經、應頌……未曾有法、吠陀羅故，則可稱為知法。如是乃為知法。以何為知義耶？

四

諸比丘！於此有比丘知諸所說義：是此所說之義，是彼所說之義。諸比丘！若比丘不知『是此所說義，是為彼所說之義』之各各所說義，則不可稱之為知義。諸比丘！若比丘知『是此所說之義，是彼所說義』之各各所說義，可稱為知義。如是為知法、知義。以何為知我耶？

五

諸比丘！於此有比丘知自己：我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才。諸比丘！若比丘不知自己『我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才』，則不可稱之為知我。諸比丘！若比丘知自己『我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才』，故可稱為知我。如是為知法、知義、知我。以何為知量耶？

六

諸比丘！於此有比丘於受衣、食、牀座、病緣藥、資具時，知量。諸比丘！若比丘於受衣、食、牀座、病緣藥、資具時不知量，則不可稱為知量。諸比丘！若於衣、食、牀座、病緣藥、資具而知量，故稱為知量。如是為知法、知義、知我、知量。以何為知時耶？

七

諸比丘！於此有比丘知時：是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時。若比丘不知『是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時』，則不可稱為知時。諸比丘！比丘若知『是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時』，故稱為知時。如是為知法、知義、知我、知量、知時。以何為知眾會耶？

八

諸比丘！於此有比丘知眾會：是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默。諸比丘！若比丘不知『是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默』，則不可稱為知眾會。諸比丘！若比丘知『是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默』，故稱之為知眾會。如是為知法、知義、知我、知量、知時、知眾會。以何為知補特伽羅之勝劣耶？

九

諸比丘！於此有之比丘知二種之補特伽羅，所謂二種之補特伽羅，即：一者欲見聖，一者不欲見聖。不欲見聖之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；欲見聖之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲見聖，一者欲聞正法，一者非欲聞正法。非欲聞正法之補特伽羅，彼以如是故，乃應予訶毀；欲聞正法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲聞正法；一者熱心聞法，一者不熱心聞法。不熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，是熱心聞法；一者聞法已而受持，一者聞法已而不受持。聞法已不受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；聞法已而受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，聞法已而受持，一者堅持觀察諸法之義，一者堅持不觀察諸法之義。堅持不觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；堅持觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅堅持觀察諸法之義，一者知義已、知法已而得法隨法；一者知義已、知法已而不得法隨法。知義已、知法已而不得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；知義已、知法已而得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，知義已、知法已而得法隨法，一者為得自己之利，不為他人之利；一者為得自己之利以及他人之利。為得自己之利，不為他人利之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；為得自己之利以及他人利之補特伽羅者，彼以如是之故，乃應予稱讚。諸比丘！如是比丘，知為補特伽羅之勝劣。

諸比丘！成就此等七法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。」

六十五

一

「諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅，葉枯萎之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅，有葉枯萎，不久又將接連生出七葉。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅，有七葉之時，諸比丘！爾時，忉利天眾者心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅已有七葉，不久又將接連生出花、葉之枝。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅生出花、葉之枝時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅生出花、葉之枝，不久，又將接連生出有蕾。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅有蕾之時，諸比丘！爾時，忉利天眾者心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅有蕾不久，又將接連開蕾。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅開蕾之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅開蕾，不久又將接連有花。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅有花之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅有花不久，又將接連花朵開滿。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅花朵開滿之時，諸比丘！心生喜悅之忉利天眾於波利闍多伽、拘鞴陀羅之根本，天四月之間，得五妙欲，具備而供奉。諸比丘！復次，五百由旬，花滿開之波利闍多伽、拘鞴陀羅依普光而徧滿，風送百由旬之香，此乃波利闍多伽、拘鞴陀羅之威力。

二

諸比丘！如是聖弟子，從家出家於非家而思惟之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天葉枯萎之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子剃除鬚髮，著壞色衣，從家出家於非家之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天有七葉之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子離欲……乃至……具足初靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天生出花、葉之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於尋、伺寂靜故……乃至……具足第二靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天有蕾之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於離喜貪故……乃至……具足第三靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天開出有蕾之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於斷樂故……乃至……具足第四靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天擁有花之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子自漏盡……乃至……作證具足而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天花朵開滿之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！爾時，地居天眾出聲，為某長老同住之某長老自某街或某村，從家出家於非家，自漏盡……乃至……作證具足而住。聞地居天眾之聲已而四大王天眾……忉利天眾……夜摩天眾……覩史多天眾……化樂天眾……他化自在天眾……梵眾天眾出聲，為某長老同住之某長老自某街或某村，從家出家於非家，自漏盡，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。如是，聲於瞬間達到梵天乃止。此乃漏盡比丘之威力。」

六十六

一

爾時，獨自宴坐之具壽舍利弗，於心中起如是思惟：「比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？」爾時，具壽舍利弗如是思惟：「比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。比丘應〔恭敬……〕其法……比丘者應〔恭敬……〕僧伽……比丘〔應恭敬……〕其學……比丘〔應恭敬……〕三摩地……比丘〔應恭敬……〕不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。」爾時，舍利弗如是思惟：「我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊之前而告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：『我此金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清潔，又可稱為清淨。如是我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前而告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。』」爾時，具壽舍利弗不久即自宴坐而起，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗〔向世尊〕如是言：

二

「大德！我在此獨自宴坐，於心中起如是思惟：『比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？』大德！爾時我如是思惟：『比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。比丘〔應恭敬……〕其法……比丘〔應恭敬……〕僧伽……比丘〔應恭敬……〕其學……比丘〔應恭敬……〕三摩地……比丘〔應恭敬……〕不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。』大德！爾時我如是思惟：『於我於此等諸法是清淨、潔白，我詣世尊座前告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：「我此之金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清淨，又可稱為清淨。如是我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。」』」

「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘應恭敬、尊重，依止其師而住，且當斷不善而修善。舍利弗！比丘〔應恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕其學……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。」如是聞之具壽舍利弗向世尊如是言：

三

「大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。大德！彼之比丘，實謂不尊重其師，而當可尊重其法者，無有是處。大德！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法之彼比丘，當可尊重僧伽者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，當可尊重其學者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其學。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，當可尊重三摩地者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，當可尊重不放逸者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，當可尊重承迎者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

大德！實謂尊重其師之比丘，可不尊重其法者，無有是處。大德！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法。大德！實謂尊重其師、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其學者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其學。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，可不尊重三摩地者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。」

四

「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略說，而如是廣知此義。舍利弗！實謂不尊重其師之比丘，當可尊重其法者，無有是處。舍利弗！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！實謂不尊重其師……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其學……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘當可尊重承迎者，無有是處。舍利弗！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

舍利弗！實謂尊重其師之比丘，當可不尊重其法者，無有是處。舍利弗！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！實謂尊重其師……尊重其法……尊重僧伽……尊重其學……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，當可不尊重承迎者，無有是處。舍利弗！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略說，而可如是廣見此義。」

六十七

一

「諸比丘！對於不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希於『我心由諸漏而解脫！』即使生如是之希望，然而彼心決不取於由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：『不熟習故。』何為不熟習之故耶？即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道〔之不熟習〕。諸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰〔鷄香〕。其鷄，嗚呼！『我之雛鷄實依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雛鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，卻不能安全生出，其故如何耶？諸比丘！因於鷄彼等之卵不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰〔鷄香〕之故。諸比丘！如是對於不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希於『我心由諸漏而解脫！』即生如是希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？對彼應答：『不熟習之故。』何為不熟習之故耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之不熟習〕。

二

諸比丘！對於行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希於『我心由諸漏而解脫！』即不生如是希望，然而彼心由諸漏解脫，其故如何耶？對彼當答：『熟習之故。』何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之熟習〕。諸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰〔鷄香〕，其鷄不希，『嗚呼！我之雛鷄實依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雛鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已、應能安全出生，其何故耶？諸比丘！因於鷄彼等之卵能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰〔鷄香〕之故。諸比丘！如是對於行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希『我心由諸漏而解脫！』即不生如是之希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：『熟習之故。』何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之熟習〕。

三

諸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可見手指痕跡，可見姆指痕跡，然而對彼則不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之減損如此，昨日是如此，將來是如此。』然而於已減損之時，有已減損23之思惟。諸比丘！如是對於行修習而住之比丘，『今日我漏已盡唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而於已盡之時，有已盡之思惟。諸比丘！譬如以籐蔓之繩索纏縛海船六個月期間，於水上漂浮，冬季漂著於陸上，繩結為風與日所曝曬，彼等為帶雨之雲所浸濕，容易柔軟而腐敗。諸比丘！對於如是行修習而住之比丘，諸結容易寂靜，腐敗。」

六十八

一

如是我聞。一時，世尊與眾多之比丘僧伽俱於憍薩羅行乞，世尊進入大道，見某處之大火蘊燒著、燃燒、燒毀而滅，見已，穿越道路，於大樹之根處敷座而坐，坐已，世尊告諸比丘：「諸比丘！汝等是否見此大火蘊燒著、燃燒、燒毀而滅？」「唯然。大德！」「諸比丘！如何思惟耶？抱著此大火蘊燒著、燃燒、燒熱而坐或臥，與抱著擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥，何者好耶？」「大德！抱著擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥較好。大德！抱著此大火蘊燒著、燃燒、燒熱而坐或臥者是苦。」

「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行，隱覆所作，非沙門而稱為沙門，非梵行者而稱為梵行者，內心腐敗，漏泄，有等於塵芥，則抱此大火蘊燒著，燃燒，燒熱而坐或臥者較好，其何故耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行……乃至……等於塵芥，而懷抱擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

二

諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以強靭之髮索卷起兩脛而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切內皮，切內皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而壓骨髓方止，與剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜，何者好耶？」「大德！剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜為好。大德！有力之丈夫，欲以強靭之髮索……乃至……壓骨髓方止者為苦。」

「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥，有力之丈夫，欲以強靭之髮索卷起兩脛……乃至……壓骨髓方止者為好。其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而其緣故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等於塵芥者，可是剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，自問訊而樂者，諸比丘！對彼長時間不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

三

諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸，與剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，合掌自己令樂，何者較好耶？」「大德！剎帝利之長者、婆羅門之長者、居士之長者，合掌自己令樂較好。大德！有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者苦也。」

「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者好，其何故耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，可是剎帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者，合掌自己令樂者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

四

諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵板卷身，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之衣，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或……乃至……信施之衣較好。大德！有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵板卷身者是苦。」

「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之人以熱著，燒著，燃燒，燒毀之鐵板卷身者好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與苦相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者信施之衣者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

五

諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已將熱著，燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，燒彼之脣、亦燒口、亦燒舌、亦燒咽喉、亦燒胃、亦通過腸或腸間膜而從〔身體之〕下部出，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者較好。大德！有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已將熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之脣，亦燒口，亦燒舌……乃至……從〔身體之〕下部出者是苦。」

「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已，將熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之脣……乃至……從〔身體之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

六

諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉頭、或捕肩，以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵牀，或令坐於鐵牀，或令臥，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀是好，大德！有力之人捉頭，或捕肩……乃至……令臥者苦。」

「諸比丘！告示汝等……乃至……有等於塵芥者，有力之人捉頭……乃至……令臥者是好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。

七

諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼於是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房較好。大德！有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼於是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行者是苦。」

「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，有力之人捉住足之上部，頭之下部……乃至……亦一度橫行者好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！是故應如是學。

對於我等所受用之衣、食、牀座、病緣藥、資具，因汝所作當有彼等之稱讚、大果、大讚歎。又此之出家者對於我等當有果，不壞之結果。

諸比丘！汝等應如是學。

八

諸比丘！或因觀察自利者，實則完成不放逸。諸比丘！或因觀察他利者，實則完成不放逸。諸比丘！或因觀察兩利者，實則完成不放逸。」世尊如是宣說，說此記說之時，六十〔位〕比丘眾從口吐出熱血，六十〔位〕比丘眾拒絕是學而退轉於劣。「難作，世尊！難作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取著，心從諸漏解脫。

六十九

一

「諸比丘！昔時有名稱為妙眼，遠離諸欲之外道師。諸比丘！而妙眼師有數百位之弟子，妙眼師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。諸比丘！對於妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，於身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！對於妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，於身壞死後，生於善趣、天界。

二

諸比丘！昔時有位稱為牟犁破群那之師……稱為阿羅那之師……稱為瞿陀梨之師……稱為害提婆羅之師……稱為儲提摩麗之師……稱為阿羅迦，於諸欲離貪之外道師。諸比丘！阿羅迦有數百位弟子，阿羅迦師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，於身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，於身壞死後，生於善趣、天界。

三

諸比丘！如何思惟耶？對於有此等數百之眷屬、弟子僧伽，於諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、誹謗，則彼當生多非福耶？」「唯然。大德！」

「諸比丘！對於有此等數百之眷屬、弟子僧伽，於諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、誹罵，則彼當生多之非福，對於一見具足之補特伽羅，有惡心，若加以呵責、誹罵，則彼以是故當生更多非福。是故如何耶？諸比丘！我於此〔佛教〕之外，於同梵行者之中，如是忍，不語如是語。其故，諸比丘！當如是學，於同梵行者之中，不可有諸惡心。

諸比丘！汝等當如是學。」

七十

一

「諸比丘！昔時有稱為阿羅迦，遠離諸欲之外道師。諸比丘！阿羅迦師有數百之諸弟子。阿羅迦師對弟子眾宣示如是法。

二

『婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！譬如草上之露滴，於太陽昇起之時，迅速消逝，無有長住。婆羅門！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！譬如天降巨大之雨時，於水中之水泡迅速消逝，無有長住。婆羅門！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！水中之筏，迅速消逝，無有永住。婆羅門！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一時而……生者無有不死。婆羅門！譬如從山而出之遠流，急流而夾略之河，其瞬時亦無停止，其時行而轉流。婆羅門！如從山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。婆羅門！譬如有力之人，持舌上之痰塊而來，當容易吐出。婆羅門！如痰塊，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。婆羅門！譬如投入日中熱著鐵瓶中之肉片，迅速消逝，無有永住。

婆羅門！如肉片，如是人之生命微小而有限，一時而…………生者無有不死。婆羅門！譬如被屠殺之牛，決定被屠殺之時，即於屠殺之現前，或於死之現前舉足。婆羅門！如牛之屠殺，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死也。』

三

諸比丘！爾時，人人之壽量有六萬歲，而得婚嫁之少女為五百歲。諸比丘！爾時，人人唯有六病，即：寒、熱、饑、渴、糞、尿。諸比丘！即彼阿羅迦師如是之長壽，如是長住，於如是少病人中，向諸弟子宣示如是法：『婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死。』諸比丘！今正語者當如是語，人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。諸比丘！今長生者，彼為百歲前後。諸比丘！又生百歲之間者，生三百季節之間，即：百冬季、百春季、百夏季。諸比丘！又生三百季節之間者，生千二百月之間，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。諸比丘！又生千二百月之間者，生二千四百個半月之間，即：冬之八百個半月、春之八百個半月、夏之八百個半月。諸比丘！又生二千四百個半月之間者，生三萬六千夜之間，即：冬之一萬二千夜、春之一萬二千夜、夏之一萬二千夜。諸比丘！又生三萬六千夜之間者，食七萬二千之食，食母乳、食障礙，即：冬之二萬四千食、春之二萬四千食、夏之二萬四千食。此中，此等為食障礙，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布薩而不食食，不得而不食食。諸比丘！以上我有百歲之壽，數人壽，亦數壽量，亦數季節，亦數年，亦數月，亦數半月，亦數夜，亦數日夜，亦數食，亦數食障礙。

四

諸比丘！哀愍故，望弟子眾之利益，為師當依哀愍而作者，我已作。諸比丘！此等為樹之根本，此等為空閑處。諸比丘！靜慮！勿放逸，勿後有追悔，此為我等之教。」

攝句：

七十一

一

「諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何為七耶？

二

即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、具戒而護波羅提木叉律儀行、具足行、親近、見怖畏於微細之罪。受學學處，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自知、作證，具足而住。

諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

七十二

一

「諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何為七耶？

二

即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，又彼之兩波羅提木叉者隨經，亦隨附屬分而能廣熟習，善分別，善轉，善決定，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自知，作證，具足而住。

諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

七十三

一

「諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何為七耶？

二

即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，而住律不動24，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自知，作證，具足而住。

諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

七十四

一

「諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何為七耶？

二

即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、隨念種種宿住，即：一生、二生……乃至……具備狀貌與處所，隨念種種宿住，以超越人清淨之天眼……因應有情之業，而知行，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自知，作證，具足而住。

諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

七十五

一

「諸比丘！成就七法之比丘是持律者為光耀。以何為七耶？

二

即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、具戒……受學學處，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。

諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者為光耀。」

七十六

一

「諸比丘！成就七法之持律者為光耀。以何為七耶？

二

即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯為於彼之兩波羅提木叉者隨經，亦隨附屬分而能廣熟習，善分別，善轉，善決定，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。

諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。」

七十七

一

「諸比丘！成就七法之持律者為光耀。以何為七耶？

二

即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，而住律不動，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。

諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。」

七十八

一

「諸比丘！成就七法之持律者為光耀。以何為七耶？

二

即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、隨念種種宿住，即：一生、二生……具備狀貌與處所，隨念種種宿住，以超越人清淨之天眼……乃至……因應有情之業而知行，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。

諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。」

七十九

一

爾時，具壽優波利詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優波利白世尊言：「善哉，大德！惟願世尊為我略宣說法，我自世尊聽聞其法已，獨自隱遁，熾然不放逸，不惜身命而住。」

二

「優波利！即任何之法，汝若知此等之諸法，如不能引導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，優波利！則是非法、非律、非師教，不必持。優波利！又，即任何之法，汝若知此等之諸法引導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，優波利！則是法、是律、是師教，必當持。」

八十

一

「諸比丘！此等之七者，是再三生起諍論之止，導引寂靜止諍之法。以何為七耶？

二

即現前毘奈耶應予制立、憶念毘奈耶應予制立、不癡毘奈耶應予制立、作自言者應予制立、多人〔語〕者應予制立、求彼罪者應予制立、草掩者應予制立。

諸比丘！此等之七者，是再三生起諍論之止，導引寂靜止諍之法。」

攝句：