《增支部經典(第8卷)》

一　慈

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！」

彼諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！若習於慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、隨作、積習、善造作者，則希求八種之功德1可得，以何為八耶？

三

即：眠樂、覺樂、不見惡夢、為人所愛樂、為非人所愛樂、為諸天所守護、不受火、毒、劍，若不通達上位2，則趣於梵世。

諸比丘！若習於慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、隨作、積習、善造作者，則可得如此希求之八種功德。」

二　慧

一

「諸比丘！有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。諸比丘！此為第一之因、第一之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

三

彼依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，彼時時往詣彼等而請問、質問，言：『大德！此事云何？此義云何？』彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，於許多疑惑之法，除去疑惑。諸比丘！此為第二之因、第二之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

四

彼聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。諸比丘！此為第三之因、第三之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

五

持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學學處。諸比丘！此為第四之因、第四之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

六

多聞而受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，以意通利，以見觀察見善通達。諸比丘！此為第五之因、第五之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

七

發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其擔。諸比丘！此為第六之因、第六之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

八

又，往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。諸比丘！此為第七之因、第七之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

九

又，於五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是、受如是、受之集如是、受之滅如是；想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。諸比丘！此為第八之因、第八之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

一〇

有同梵行者，見此人而如是思量曰：『此具壽依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一一

又，此具壽依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，時時往詣彼等而請問、質問，言：「大德！此事云何？此義云何？」彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，於許多疑惑之法，除去疑惑。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一二

又，此具壽聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一三

又，此具壽持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學於學處。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一四

又，此具壽多聞、受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，而以意通利，以見觀察善通達。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一五

又，此具壽發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其擔。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一六

又，此具壽往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一七

又，此具壽於五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是；受……想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。』

諸比丘！如是有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。」

三　敬愛（一）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘讚歎不可敬愛者、呵責可敬愛者、欲於利養、欲於恭敬、為無慚、為無愧、欲惡、具邪見。

諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。

三

諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所被尊重、所恭敬。以何為八耶？

四

諸比丘！此處有比丘不讚歎不可敬愛者、不呵責可敬愛者、不欲於利養、不欲於恭敬、具慚、具愧、少欲、具正見。

諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。」

四　敬愛（二）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

二

諸比丘！比處有比丘欲於利養、欲於恭敬、欲於不被輕賤、不知時、不知量、不淨、饒舌而大聲叱責同梵行者。

諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。

三

諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

四

諸比丘！此處有比丘不欲於利養、不欲於恭敬、不欲於不被輕賤、知時、知量、清淨、不饒舌、不大聲叱責同梵行者。

諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。」

五　世間之失3（一）

一

「諸比丘！有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。以何為八耶？

二

即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。

諸比丘！如是有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。」

六　世間之失4（二）

一

「諸比丘！有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。以何為八耶？

二

即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。

諸比丘！如是有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。

三

諸比丘！於無聞之凡夫，生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。諸比丘！於有聞之聖弟子，亦生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。諸比丘！此中，於有聞之聖弟與無聞之凡夫，具云何之差別、特相、相異耶？」

「大德！於我等，諸法以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。唯願大德世尊，顯示此所說之義，諸比丘依世尊聽聞受持。」

「諸比丘！然者，諦聽，善思作意！我當說。」

彼諸比丘回答世尊：「唯然，大德！」

世尊如是說：

四

「諸比丘！無聞之凡夫於利生時，彼不如是思擇：『對我此利之生，此為無常、苦、有變易之法』，不如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時彼不如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，不如實了知。利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，稱亦捕捉其心而住，譏亦捕捉其心而住，毀亦捕捉其心而住，譽亦捕捉其心而住，樂亦捕捉其心而住，苦亦捕捉其心而住。彼順於已生之利，拒於衰；順於已生之稱，拒於譏；順於已生之譽，拒於毀；順於已生之樂，拒於苦。彼如是而放縱順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱不能解脫，苦不能解脫。

五

諸比丘！於有聞之聖弟子利生時，彼如是思擇：『對我此為利之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時，彼如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知。利永盡其心而不住，衰亦永盡其心而不住，稱亦永盡其心而不住，譏亦永盡其心而不住，毀亦永盡其心而不住，譽亦永盡其心而不住，樂亦永盡其心而不住，苦亦永盡其心而不住。彼不順於已生之利，不拒於衰；不順於已生之稱，不拒於譏；不順於已生之譽，不拒於毀；不順於已生之樂，不拒於苦。彼如是而斷滅順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱得予解脫，苦得予解脫。

諸比丘！於有聞之聖弟子與無聞之凡夫，如是有差別、特相、差異。」

七　提婆達多

一

爾時，世尊住王舍城耆闍崛山。當提婆達多離去不久，世尊於此以提婆達多而告諸比丘曰：

二

「諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失，諸比丘！比丘應須時時觀察自得，諸比丘！比丘應須時時觀察他得。諸比丘5！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。以何為八耶？

三

諸比丘！提婆達多心為利所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，住一劫不可救助。……心為衰……於稱……於譏……於敬……於不敬……於惡欲……於惡友所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

四

諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……〔制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……乃至……諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。諸比丘！若〔不制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。諸比丘！依此義趣之故，比丘應制勝已生之利而住；〔應制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。是故，諸比丘！如是應學，曰：

五

『我等應制勝已生之利而住！如是〔應制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！』諸比丘！應當學。」

八　鬱多羅

一

爾時，具壽鬱多羅住摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村6。具壽鬱多羅於此告諸比丘言：

二

「友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應時時觀察他得。」

三

其時，有毘沙門大王，因有要事而從北方行往南方。毘沙門大王聞具壽鬱多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村為諸比丘說法，謂：「友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應須時時觀察他得。」

四

時，毘沙門大王譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，〔迅速〕隱沒於摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村，而出現於三十三天。時，毘沙門大王往詣帝釋天座前，至已，白帝釋天言：

「尊者！知耶？於此，有具壽鬱多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村為諸比丘說法，謂：『友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。』」

五

時，帝釋天譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，〔迅速〕隱沒於三十三天，而出現於摩醯室羅伐國僧契耶迦山陀縛闍梨迦村具壽鬱多羅之前。時，帝釋天往詣具壽鬱多羅之座前，至已，禮敬具壽鬱多羅，卻立一面。立於一面之帝釋天白具壽鬱多羅言：

「大德具壽鬱多羅為諸比丘說如是之法，是真實耶？謂：『友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。』」

「誠然，帝釋天！」

「大德！此為具壽鬱多羅己之語耶？或為彼世尊應供正等覺者之語耶？」

六

「帝釋天！然者，我當為汝敘說譬喻。於此，有一類智者，依譬喻而解所說之義。帝釋天！譬如自村邑聚落不遠有大穀聚，大眾由此處以天平籃、籠、襜、掌搬運穀。帝釋天！若有人往彼大眾之前，如是而問，曰：『汝等從何處運此穀耶？』帝釋天！彼大眾云何答為正答耶？」

「大德！若答：『我等由穀聚而搬運。』則為正答。」

「帝釋天！如是若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。」

七

「是希有，大德！是未曾有，大德！所以具壽鬱多羅作如是善說，曰：『若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。』

大德鬱多羅！爾時，世尊住王舍城耆闍崛山。當提婆達多離去不久，世尊於此以提婆達多告諸比丘言：

『諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，而住於一劫不可救助。以何為八耶？

諸比丘！提婆達多為利所蔽……乃至……為惡友所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，而住於一劫不可救助。

諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。

八

諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……〔制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住耶？諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。諸比丘！若不制勝已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。諸比丘！依此義趣之故，比丘應如是制勝已生之利而住，……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。是故，諸比丘！應當學，曰：

九

「我等當如是制勝已生之利而住！……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！」諸比丘！應當學。』

一〇

大德鬱多羅！於人中有四眾，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。而此法門於任何者亦不止住。大德具壽鬱多羅！當受持此法門，大德具壽鬱多羅！當圓滿此法門，大德具壽鬱多羅！當護持此法門。大德！此法門者，是有義而為梵行之根本。」

九　難陀7

一

「諸比丘！說及難陀，若謂：『是善男子』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是有大力者』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是端正者』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是愛欲重者』，則為正說。

諸比丘！此難陀不外是守護根門，於食知量，警寤而勉〔進〕，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。

二

諸比丘！此中，難陀所謂守護根門者，為如是：

諸比丘！若難陀應觀察東方時，存念一切之意，則難陀觀察東方，思：『如是我當觀察東方，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。諸比丘！若難陀應觀察西方時……應觀察北方時……應觀察南方時……應觀察上〔方〕時……應觀察下〔方〕時……應觀察四維時，存念一切之意，則難陀觀察四維，思：『如是我當觀察四維，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。

諸比丘！難陀所謂守護根門者，為如是。

三

諸比丘！此中，難陀所謂於食知量者，為如是：

諸比丘！難陀於此思擇而如理攝食，不為戲樂，不為陶醉，不為莊飾，不為莊嚴，乃至唯令支住此身，息害，為修梵行而已。『如是斷滅故受而令新受不生，處世當得無罪、安穩而住。』

諸比丘！難陀所謂於食知量者，為如是。

四

諸比丘！此中，難陀所謂警寤而勉〔進〕者，為如是：

諸比丘！於此，難陀於晝間經行、坐禪，除去障法而淨心；於夜之初更經行、坐禪，除去障法而淨心；於夜之中更以右脇而作師子臥，累足、正念正知、作意起想；於夜之後更起而經行、坐禪，除去障法而淨心。

諸比丘！難陀所謂警寤而勉〔進〕者，為如是。

五

諸比丘！此中，難陀所謂正念正知者，為如是：

諸比丘！於此，難陀覺受之起、覺〔受之〕住、覺〔受之〕滅。〔覺〕想……覺〔尋之〕起、覺〔尋之〕住、覺〔尋之〕滅。

諸比丘！難陀所謂正念正知者，為如是。

諸比丘！此難陀不外是守護根門，於食知量，警寤而勉〔進〕，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。」

十　莠8

一

一時，世尊住瞻波恆伽池邊。爾時，比丘等責難一比丘之罪。彼比丘即於諸比丘所責難之罪，假設種種遁辭，避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。時，世尊告諸比丘曰：

二

「諸比丘！摒除此人，諸比丘！拂去此人，諸比丘！斥退此人！何受異子之害耶？

諸比丘！此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

三

諸比丘！譬如於良麥田中能生污麥、稃麥、莠麥。若未出頂〔穗〕之時，其根類似其他真好之麥，其莖類似其他真好之麥，其葉類似其他真好之麥。然而，其出頂〔穗〕之時，如是乃知『此是污麥、稃麥、莠麥。』知彼如是而由根拔起，擲棄於麥田之外。何以故耶？令無污其他真好麥之故。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘！見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

四

諸比丘！譬如簸颺大穀聚，其中，堅固而結實之穀堆成一面，無力而秕糠之穀為風吹拂於一面，主人持掃箒更加掃除。何以故耶？令無污其他真好穀之故。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

五

諸比丘！譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之樹。其中，若以斧背敲打堅固而結實之樹，則為尖銳之反響；若以斧背敲打心腐無實朽枯之樹，則為遲鈍之反響。斷此根，斷根而截頂，截頂而善淨內，善淨內而用於井通水槽。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸。著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。」

第一　慈品〔終〕

攝句：

十一　鞞蘭若11

一

如是我聞。一時，世尊住鞞蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹下。

時，有鞞蘭若婆羅門，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互慶慰歡喜，感銘交談，退坐一面。坐於一面之鞞蘭若婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！我聞：沙門瞿曇對於老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。尊瞿曇！實是如是，沙門瞿曇對於老衰、老12羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。尊瞿曇！此為不可。」

「婆羅門！我不見於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界能令我〔如來〕問訊，而從座起請令坐者。婆羅門！若令如來問訊，而從座起請令坐者，則彼人必當頭破。」

二

「尊瞿曇乃無色味。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無色味。』婆羅門！色味、聲味、香味、味味、觸味者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇者乃無色味。』然而，汝之意趣非如所說。」

三

「尊瞿曇乃無受用者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無受用者。』婆羅門！色受用、聲受用、香受用、味受用、觸受用者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無受用者。』然而，汝之意趣非如所說。」

四

「尊瞿曇乃非作業論者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃非作業論者。』婆羅門！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃非作業論者。』然而，汝之意趣非如所說。」

五

「尊瞿曇乃斷滅論者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃斷滅論者。』婆羅門！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃斷滅論者。』然而，汝之意趣非如所說。」

六

「尊瞿曇乃厭嫌者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃厭嫌者。』婆羅門！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃厭嫌者。』然而，汝之意趣非如所說。」

七

「尊瞿曇乃調伏者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃調伏者。』婆羅門！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善法調伏之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃調伏者。』然而，汝之意趣非如所說。」

八

「尊瞿曇乃苦行者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃苦行者。』婆羅門！我說當燒盡惡不善法，即：身惡行、語惡行、意惡行。婆羅門！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。婆羅門！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃苦行者。』然而，汝之意趣非如所說。」

九

「尊瞿曇乃離胎者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃離胎者。』婆羅門！若有人，已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。婆羅門！如來已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃離胎者。』然而，汝之意趣非如所說。

婆羅門！譬如有八、十、十二之雞卵，雞正抱、正暖、正孵此，其雛子之中，第一以足爪口嘴而破卵殼，安穩出生者，名為最長者耶？抑為最幼者耶？」

「尊瞿曇！此當名為最長者。尊瞿曇！此為彼等之最長者。」

一〇

「婆羅門！如是我墮於無明，於有纏眾生之中，如卵出生，破無明之卵殼，獨於世間，現等覺無上正等覺。婆羅門！我為世間之最長者、最勝者。

婆羅門！我發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心入定而為一境。

一一

婆羅門！如是我遠離諸欲，遠離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。

尋伺寂靜之故，為內淨，為心一趣，無尋、無伺，自三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。

離喜之故，為捨而住，正念正知，樂正受於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，具足第三靜慮而住。

斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。

一二

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪任而安住，得不動，於宿住隨念智引發其心。如是隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫。『於彼處，我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是；從彼處沒而往生於彼處，於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是。』如是隨念種種之宿住與其相狀。婆羅門！如是，我於夜之初更，證得第一之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住之故。婆羅門！此為我第一之出生，猶如鷄子之出卵殼。

一三

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，於有情死生智引發其心。如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知隨著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天界。』如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知隨著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。婆羅門！如是，我於夜之中更，證得第二之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。婆羅門！此為我第二之出生，猶如雞子之出卵殼。

一四

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，於漏盡智引發其心。如是而如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是順苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是順漏滅之道』。如是，如是知、如是見，心由欲漏解脫，心由有漏解脫，心由無明漏解脫。解脫而謂『解脫』之智生，證知『〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。』婆羅門！如是，於夜之後更，證得第三之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。婆羅門！此為我第三之出生，猶如雞子之出卵殼。」

一五

如是說時，鞞蘭若婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇是最長者，尊瞿曇是最勝者。尊瞿曇！是殊妙，尊瞿曇！是殊妙。尊瞿曇！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，於暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是尊瞿曇乃以種種之方便，而顯示其法。我於此處，歸依尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇！容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優塞。」

十二　師子13

一

一時，世尊住毘舍離城大林之重閣堂。

爾時，有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

二

其時，有師子將軍，為尼犍之弟子而坐於眾會之中。時，師子將軍生思念：

「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。」

三

時，師子將軍往詣尼犍親子之所，至已，言於尼犍親子曰：

「大德！我欲往詣見沙門瞿曇。」

「師子！汝為作業論者，云何往詣而見彼非作業論者之沙門瞿曇耶？師子！沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。」

時，師子將軍則放棄欲詣見世尊之心。

四

復有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

復次，師子將軍生思念：

「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。」

時，師子將軍往詣尼犍親子之所，至已，言於尼犍親子曰：

「大德！我欲詣見沙門瞿曇。」

「師子！汝為作業論者，云何往詣見彼非作業論者之沙門瞿曇耶？師子！沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。」

復次，師子將軍乃放棄欲詣見世尊之心。

五

三度有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

三度，師子將軍生思念：

「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。辭或不辭於尼犍之徒，於我何為耶？我宜不辭尼犍之徒，往詣見彼世尊、應供、正等覺者。」

時，師子將軍隨五百之車乘，於日中由毘舍離出發，欲見世尊。車乘通達處，即以車而往，然後下車乘，步入僧園。時，師子將軍往詣世尊之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之師子將軍白世尊言：

「大德！我聞：沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。大德！如是有謂『沙門瞿曇乃為非作業論者，而說非作業之法以教弟子』之人等，大德！彼等如世尊所說之說者耶？或以非實毀謗世尊耶？隨順說法隨法之論，令同法者無墮於呵責處耶？大德！我等不欲毀謗世尊。」

六

「師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。』

七

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子』。云何？師子！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者而說非作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子』。云何？師子！我說身善行、語善行、意善行之作，說種種善法之作。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子』。云何？師子！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子』。云何？師子！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子』。云何？師子！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善調伏之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子』。云何？師子！我說當燒盡惡不善法、身惡行、語惡行、意惡行。師子！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。師子！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子』。云何？師子！若有人，已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。師子！如來已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子』。云何？師子！我依最勝之安穩為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。』」

八

如是說時，師子將軍白世尊言：

「大德！是殊妙，大德！是殊妙。大德！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，於暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是世尊以種種之方便而顯示其法。我於此處，歸依世尊與法及比丘眾。大德世尊！容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

「師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。」

「大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。所以世尊對我說：『師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。』大德！若外道得我為弟子，則於全毘舍離中持旗迴繞而說：『師子將軍為我等之弟子。』然而，世尊對我說：『師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。』我二度歸依世尊與法及比丘眾。大德！世尊容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

「師子！尼犍之徒久於汝家〔受供養〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至當施與食。」

「大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。所以者世尊對我說：『師子！尼犍之徒久於汝家〔受供養〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至當施與食。』大德！我聞：『沙門瞿曇說：「對我應與布施，對餘人不與布施，對我弟子應與布施，對餘人之弟子不與布施，若與我有大果，若與餘人無大果，若與我弟子有大果，若與餘人之弟子無大果。」』然而，世尊勸我亦布施於尼犍之徒。我等於此當知時宜。我三度歸依世尊與法及比丘眾。大德！世尊容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

九

時，世尊為師子將軍次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說諸欲之過患、邪害、雜染，出離之功德。

世尊了知師子將軍之堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之所生，而說諸佛本真之說法，謂：苦、集、滅、道。譬如清淨而無污點布疋之受正色，如是師子將軍即於其座得遠離塵垢之法眼，而謂：有集法者，即悉皆有此滅法。

一〇

時，師子將軍已見法，得法，知法，悟入於法，超越疑惑，除去猶豫，得到無畏，除師教別無他緣，白世尊言：

「大德世尊，唯願明日與諸比丘俱受我請食。」

世尊默然而許。

時，師子將軍知世尊之允許，從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

時，師子將軍告一男子言：「汝往見有已存之肉耶？」時，師子將軍過其夜後，調備殊妙之噉食嚼食，以告世尊食時：「大德！食時已到，於師子將軍之家調備飲食。」

一一

時，世尊於晨朝時，著下衣，持鉢衣而往師子將軍之家，至已與諸比丘俱設座而坐。

其時，有眾多尼犍之徒，從毘舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手而號泣，「今日，師子將軍殺大牛，為沙門瞿曇設食，沙門瞿曇知為己殺，為己作業而食肉。」

時，有一男子，來師子將軍之處，至已，耳語於師子將軍而言：「將軍！汝知耶！此處有眾多尼犍之徒，從毘舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手號泣：『今日，師子將軍殺大牛，為沙門瞿曇設食，沙門瞿曇知為己殺，為己作業而食肉。』」

「且止！吾友！彼具壽等久欲誹謗佛、欲誹謗法、欲誹謗僧，而彼具壽等以非有、空虛、虛妄、非實之事，破壞世尊而不厭。然而，我等不為活命，而故殺有情。」

一二

時，師子將軍對以佛為上首之諸比丘，親自供養殊妙之噉食嚼食，至於飽滿而謝。時，師子將軍〔見〕世尊食已，而洗鉢與手，坐於一面。坐於一面之時，世尊為師子將軍說法，教示，勸導，讚勵，慶慰而從座起離去。

十三　良馬14

一

「諸比丘！成就八分，王之善良馬，乃相應於王，能為王所受用，屬於王之財寶。以何為八耶？

二

諸比丘！此處，王之善良馬，其父母皆為善生，而於其他善良馬出生之處出生；若於此給與濕乾15之食，食時一心而不散亂；厭坐臥於屎尿；歡喜而易於共住，不驚怖其他之馬；若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現於調馬者，調馬者設法予以糾正；負乘而發心：『其他之馬喜好牽與不牽皆可，我於此處當牽！』往隨正路而往；有堅毅，乃至生死之邊際呈現堅毅。

諸比丘！如是成就八分王之善良馬，乃相應於王，能為王所受用，屬於王之財寶。

三

諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、是世間之無上福田。以何為八耶？

四

諸比丘！此處有比丘持戒，防護於波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學於學處。若給與麤妙之食，食時一心而不多言。為厭嫌者而厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌惡不善法之成就。歡喜而易於共住，不驚怖其他之比丘。若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現於有智之同梵行者或師，師或有智之同梵行者設法予以糾正。學而發心：『其他之比丘喜好學與不學皆可，我於此處應當學。』往隨正路而往——此中，正路者即所謂正見、〔正思、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。發勤而住，思：『善！盡皮、筋、骨，盡身之肉、血，以人之堅毅、人之精進、人之勇健而可得〔涅槃〕，不得其所則不止精進。』

諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、是世間之無上福田。」

十四　未調馬16

一

「諸比丘！當說八種之未調馬、八種馬之過失，八種之未調人、八種人之過失。諦聽！善思作意，我當說！」

彼諸比丘回答世尊：「唯然，大德！」世尊說：

二

「諸比丘！以何為八種之未調馬、八種馬之過失耶？

諸比丘！此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則卻行而以後腿捻車。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第一種馬之過失。

三

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。諸比丘！此處有一類未調之馬具如是相。諸比丘！此為第二種馬之過失。

四

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則自車轅離腿而碎車轅。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第三種馬之過失。

五

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則取邪路使車由道遠離。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第四種馬之過失。

六

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則跳前身舉前足。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第五種馬之過失。

七

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼不顧調馬者，不顧馬鞭以齒囓馬銜奔向欲處而去。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第六種馬之過失。

八

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則不進不退，如樁之佇立其處。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第七種馬之過失。

九

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則聚前足聚後足，四足坐於其處。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第八種馬之過失。

諸比丘！此為八種未調之馬、八種馬之過失。

一〇

諸比丘！以何為八種未調之人、八種人之過失耶？

諸比丘！此處有諸比丘，非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，曰：『我不憶念，我不憶念。』以不憶念故，避答。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則卻行而以後腿捻車。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第一種人之過失。

一一

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，反而詰難言：『以汝愚癡不辯之言，何以思惟如汝所言之事耶？』諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第二種人之過失。

一二

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，反而列舉非難者之罪言：『汝亦犯如是之罪，汝當先行懺悔！』諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則自車轅離腿而碎車轅。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第三種人之過失。

一三

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，假設種種之遁辭避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則取邪路使車由道遠離。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類之未調人，具如是之相。諸比丘！此為第四種人之過失。

一四

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，於僧伽之中舉臂作各種姿態而說。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則跳前身舉前足。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第五種人之過失。

一五

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，不顧僧伽，不顧非難者，乃向欲處而去。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則不顧調馬者，不顧馬鞭以齒囓馬銜奔向欲處而去。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第六種人之過失。

一六

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，以『我未犯，我未犯』，默然而使僧伽煩惱。諸比丘！猶如於彼未調馬言進或促打時，彼則不進不退，如樁之佇立其處。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第七種人之過失。

一七

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，作如是言：『具壽等為何甚勞我事耶？我今當捨戒而退去！』已捨戒而退去，如是言：『今則具壽等當快喜！』諸比丘！猶如於彼未調馬言進或促打時，彼則聚前足聚後足，四足坐於其處。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第八種人之過失。

諸比丘！此為八種未調之人、八種人之過失。」

十五　垢穢17

一

「諸比丘！有八種垢穢。以何為八耶？

二

諸比丘！不事讀誦者，是聖典之垢穢。諸比丘！無起業者，是家之垢穢。諸比丘！懈怠者，是美之垢穢。諸比丘！放逸者，是衛兵之垢穢。諸比丘！行為不檢者，是婦女之垢穢。諸比丘！慳吝者，是施者之垢穢。諸比丘！惡不善法者，是此世後世之垢穢。諸比丘！無明者，是比此等更惡之垢穢，而為最大之垢穢。」

十六　使命18

一

「諸比丘！成就八法之比丘，適於接受使命而往。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧〔了知〕助伴與非助伴、不作鬥諍。

諸比丘！成就此八法之比丘，適於接受使命而往。

三

諸比丘！成就八法之舍利弗，適於接受使命而往。以何為八耶？

四

諸比丘！於此處舍利弗，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧〔了知〕助伴與非助伴、不作鬥諍。

諸比丘！成就此八法之舍利弗，適於接受使命而往。」

十七　繫縛19（一）

一

「諸比丘！女人，以八相繫縛男子。以何為八耶？

二

諸比丘！女人，以色相繫縛男子；諸比丘！女人，以戲笑繫縛男子；諸比丘！女人，以言說繫縛男子；諸比丘！女人，以歌吟繫縛男子；諸比丘！女人，以啼泣繫縛男子；諸比丘！女人，以儀態繫縛男子；諸比丘！女人，以華果繫縛男子；諸比丘！女人，以觸繫縛男子。

諸比丘！女人，以此八相繫縛男子。依此，有情被索所縛，加入陷阱。」

十八　繫縛（二）

一

「諸比丘！男子，以八相繫縛女人。以何為八耶？

二

諸比丘！男子，以色相繫縛女人；諸比丘！男子，以戲笑繫縛女人；諸比丘！男子，以言說繫縛女人；諸比丘！男子，以歌吟繫縛女人；諸比丘！男子，以啼泣繫縛女人；諸比丘！男子，以威儀繫縛女人；諸比丘！男子，以華果繫縛女人；諸比丘！男子，以觸繫縛女人。

諸比丘！男子，以此八相繫縛女人。依此，有情被索所縛，如入陷阱。」

十九　波呵羅20

一

爾時，世尊住鞞蘭若那鄰羅之賓洲曼陀羅樹下。時，波呵羅阿修羅王往詣世尊之處。至已，禮敬世尊而立一面。立於一面時，世尊言波呵羅阿修羅王：

「波呵羅！諸阿修羅者，樂於大海耶？」

「大德！諸阿修羅者，樂於大海。」

「波呵羅！大海中有幾何希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海耶？」

「大德！大海中有八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。」

「〔波呵羅！〕以何為八耶？」

二

「大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。大德！此為大海之第一種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

三

大德！復次，大海有常法不超岸。大德！大海有常法不超岸。大德！此為大海之第二種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

四

大德！復次，大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。大德！大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。大德！此為大海之第三種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

五

大德！復次，有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯號大海。大德！有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等若到大海，則棄前名唯號大海。大德！此為大海之第四種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

六

大德！復次，世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。大德！世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。大德！此為大海之第五種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

七

大德！復次，大海是一味鹹味。大德！大海是一味鹹味。大德！此為大海之第六種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

八

大德！復次，於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。大德！於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。大德！此為大海之第七種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

九

大德！復次，大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。大德！大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。大德！此為大海之第八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

大德！大海者，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。」

「大德！諸比丘樂於此法與律耶？」

「波呵羅！諸比丘樂於此法與律。」

「大德！此法與律中，有幾何希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律耶？」

一〇

「波呵羅！此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。以何為八耶？

一一

波呵羅！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。如是，波呵羅！於此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。波呵羅！於此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。波呵羅！此為此法與律，第一種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一二

波呵羅！譬如於大海有常法不超岸。如是，波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。波呵羅！此為此法與律，第二種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一三

波呵羅！譬如大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。如是，波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，以非沙門稱為沙門，以非梵行者稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐於比丘眾之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐於比丘眾之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。波呵羅！此為此法與律，第三種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一四

波呵羅！譬如有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯號大海。如是，波呵羅！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等於如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。波呵羅！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等於如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。波呵羅！此為此法與律，第四種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一五

波呵羅！譬如世間之諸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增減。是故，波呵羅！若眾多之比丘，亦於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。波呵羅！若眾多之比丘，亦於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。波呵羅！此為此法與律，第五種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一六

波呵羅！譬如大海者，是一味鹹味。如是，波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。波呵羅！此為此法與律，第六種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一七

波呵羅！譬如於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。如是，波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。波呵羅！此為此法與律，第七種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一八

波呵羅！譬如大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。如是，波呵羅！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果見證者。波呵羅！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果現證者。波呵羅！此為此法與律，第八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

波呵羅！此法與律，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。」

二十　布薩21

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。爾時，世尊於布薩日為諸比丘圍繞而坐。時，具壽阿難於黎明初分過後，從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德！已黎明初分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

如是言已，世尊默然不語。

二

具壽阿難於黎明中分過後，再次從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德！已黎明中分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

如是言已，世尊默然不語。

三

具壽阿難於黎明後分已過，日出黎明之時，三度從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德世尊！於黎明後分已過，日出黎明之時，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

「阿難！眾會不淨。」

四

時，具壽摩訶目犍連生思念：

「世尊意趣於何人而言：『阿難！眾會不淨』耶？」

時，具壽摩訶目犍連以心觀察一切諸比丘心而作意。具壽摩訶目犍連見彼人之破戒、惡法、不淨而有招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者坐於諸比丘中。見而往彼人之身邊，去向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

如是言，彼人默然不語。

具壽摩訶目犍連再次向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

彼人再次默然不語。

具壽摩訶目犍連三度向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

彼人三度默然不語。

五

時，具壽摩訶目犍連拉住彼人之臂令出門外，然後放下門栓，來詣世尊之處。至已，白世尊言：

「大德！我將彼人逐出，眾會已清淨。大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

「目犍連！是希有，目犍連！是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。」

時，世尊告諸比丘言：

六

「諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，誦波羅提木叉。諸比丘！我從今以後，〔不行布薩，〕不誦波羅提木叉。諸比丘！如來於不淨之眾會，誦波羅提木叉者非處非機。

七

諸比丘！於大海中，有八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。以何八耶？

諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。諸比丘！此為大海之第一希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

〔諸比丘！復次，於大海有常法不超岸。諸比丘！於大海有常法不超岸。諸比丘！此為大海之第二希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。諸比丘！大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。諸比丘！此為大海之第三希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，有諸大河流，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。諸比丘！有諸大河流，謂：恆河、夜摩那海、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。諸比丘！此為大海之第四希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。諸比丘！世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。諸比丘！此為大海之第五希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，大海是一味之鹹味。諸比丘！大海是一味之鹹味。諸比丘！此為大海之第六希有、未曾有之海，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，於大海有多寶、種種寶，此中之寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。諸比丘！於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。諸比丘！此為大海之第七希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。〕

諸比丘！復次，大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，於大海中〔之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。諸比丘！大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，於大海中〔之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身，諸比丘！此為大海之第八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！大海有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

八

諸比丘！如是於此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

諸比丘！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。如是，諸比丘！於此法與律，則漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。諸比丘！於此法與律中，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。諸比丘！此為此法與律，第一之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

〔諸比丘！譬如於大海有常法不超岸。如是，諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。諸比丘！此為此法與律，第二之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。如是，諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會舉此。若彼即使坐於諸比丘中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會而舉此，若彼即使坐於諸比丘之中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。此為此法與律，第三之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如有諸大河流，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。如是，諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若於如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若於如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。諸比丘！此為此法與律，第四希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如世間之諸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增減。如是，諸比丘！若眾多之比丘，於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！若眾多之比丘，於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！此為此法與律，第五之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法、律。

諸比丘！譬如大海是一味之鹹味。如是，諸比丘！此法與律是一味之解脫味。諸比丘！此法與律是一味之解脫味。諸比丘！此為此法與律，第六之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如於大海有多寶、種種寶，此中寶者，謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。如是，諸比丘！於此法與律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。諸比丘！於此法、律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。諸比丘！此為此法與律，第七之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂於此法與律〕。

諸比丘！譬如大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆是。於大海〔中之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。如是，諸比丘！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；〔不還者、向不還果現證者〕；阿羅漢、向阿羅漢現證者。諸比丘！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；〔一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者〕；阿羅漢、向阿羅漢現證者。諸比丘！此為此法與律，之第八希有、未曾有法，見此而諸比丘樂於此法與律。

諸比丘！於此法與律中，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂此法與律。」

第二　大品〔終〕

攝句：

二十一　郁伽22（一）

一

爾時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂。於此，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答於世尊。世尊說：

二

「諸比丘！毘舍離之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。」

世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，進入精舍。

三

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，而往毘舍離郁伽居士之家。至已，坐於所設之座。

時，毘舍離之郁伽居士，來至彼比丘之處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面之時，彼比丘對毘舍離之郁伽居士言：

四

「居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法。居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法者，為云何？」

「大德！我不了知世尊所說，成就如何八種希有、未曾有之法。大德！然而，於我有八種希有、未曾有之法，諦聽，善思作意！我當說。」

「唯然，居士！」

彼比丘回答毘舍離之郁伽居士。毘舍離之郁伽居士說：

五

「大德！我初覲見世尊時，大德！即使於遠處，見已我心俱為明淨。大德！此為我第一種之希有、未曾有法。

大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第解說，謂：解說施論、戒論、生天論、諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。

六

了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法，〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即於其座遠塵離垢得法眼，〔謂：〕有集法者，即悉皆有此滅法。大德！我已見法、得法、知法、悟入於法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外別無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此為我第二種之希有、未曾有法。

七

大德！其時，我有四位年輕之夫人。大德！時，我前往彼等夫人之處，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲則在此受用錢財，或修其福，或往各自親族之家，或欲改嫁，我可將汝等給與任何人耶！』大德！如是言時，彼最大夫人對我說：『尊者！將我給與某甲之人！』大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。大德！又，我棄年輕之夫人，於心不覺悔。大德！此為我第三種之希有、未曾有法。

八

大德！復次，我家之財富，與具戒者、善法者，不分彼此而受用。大德！此為我第四種之希有、未曾有法。

九

大德！復次，我侍於比丘時，恭敬而侍，非不恭敬。大德！此為我第五種之希有、未曾有法。

一〇

大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。大德！此為我第六種之希有、未曾有法。

一一

大德！復次，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！世尊說善法。』如是而言已，大德！我向彼諸天言：『諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『諸天來我處，我與諸天相俱談論。』大德！此為我第七種之希有、未曾有法。

一二

大德！復次，世尊所說之五下分結，於我不見有少分之未斷。大德！此為我第八種之希有、未曾有法。大德！如是有八種之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。」

一三

時，彼比丘於毘舍離郁伽居士之家，受施食，從座起而離去。時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘將與毘舍離之郁伽居士所相互談論之全部，告於世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！毘舍離之郁伽居士正如汝所說。如是，比丘！毘舍離之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有之法。比丘！毘舍離之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。」

二十二　郁伽23（二）

一

爾時，世尊住跋耆國象村。世尊於此，告諸比丘言：

〔「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答於世尊。世尊曰：〕

二

「諸比丘！象村之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。」

世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，入於精舍。

三

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐於所設之座。

時，象村之郁伽居士來至彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面時，彼比丘向象村之郁伽居士言：

四

「居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法。居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法者，為云何？」

「大德！我不了知世尊所說成就如何八種之希有、未曾有法。大德！然而，我有八種希有、未曾有之法，諦聽，善自作意！」

「唯然，居士！」

彼比丘回答象村之郁伽居士。象村之郁伽居士曰：

五

「大德！我遊於龍林，起初覲見世尊時，大德！即使於遠處，見已，我心俱為明淨而醉醒。大德！此為我第一種之希有、未曾有法。

大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說明諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。

六

了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即於其座，遠塵離垢而得法眼，〔謂：〕有集法者，即悉皆有此滅法。大德！我已見法、得法、知法、悟入於法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外別無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此為我第二種之希有、未曾有法。

七

大德！其時，我有四位年輕之夫人。大德！時，我前往彼等夫人處，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用錢財，或修其福，或往各自親族之家，若欲改嫁，我可將汝等給與任何人！』大德！如是言時，彼最大之夫人對我說：『尊者！將我給與某甲之人！』大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。大德！又，我棄年輕之夫人，於心不覺悔。大德！此為我第三種之希有、未曾有法。

八

大德！復次，我家之財富，與具戒者、善法者不分彼此而受用。大德！此為我第四種之希有、未曾有法。

九

大德！復次，我侍於比丘時，是恭敬而侍，非不恭敬。大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。大德！此為我第五種之希有、未曾有法。

一〇

大德！復次，我請僧伽之時，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！某甲比丘乃俱分解脫者，某甲是慧解脫者，某甲是身證者，某甲是見至者，某甲是信解者，某甲是隨法〔行〕者，某甲是隨〔信〕行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是惡法者。』大德！復次，我供養僧伽之時，如是無有『與彼少、與彼多』生心。大德！此為我第六種之希有、未曾有法。

一一

大德！復次，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！世尊說善法。』如是而言已，大德！我言於諸天：『諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『諸天來我處，我與諸天相俱談。』大德！此為我第七種之希有、未曾有法。

一二

大德！復次，若我欲比世尊之前命終，世尊欲記別於我者，非希有，謂：『無有結之能纏，令象村之郁伽居士還歸此世。』大德！此為我第八種之希有、未曾有法。

大德！如是有八種之希有、未曾有法。然而，我不知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。」

一三

時，彼比丘於象村郁伽居士之家，受施食，即從座起而離去。時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘將與象村之郁伽居士所相互談論之全部，告於世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！象村之郁伽居士正如汝說。如是，比丘！象村之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有法。比丘！象村之郁伽居士，了知成就此八種希有未曾有之法。」

二十三　呵哆24（一）

一

爾時，世尊住阿羅鞞阿伽羅婆制底。世尊於此，告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘者回答於世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！呵哆阿羅婆，了知成就七種之希有、未曾有法。以何為七耶？

三

諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。

諸比丘！呵哆阿羅婆如是了知成就七種之希有、未曾有法。」

世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，入於精舍。

四

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐於所設之座。

時，呵哆阿羅婆來彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面時，彼比丘對呵哆阿羅婆言：

「友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？〔世尊言：〕『諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。』友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。」

「大德！其時，是否有白衣之在家人？」

「道友！其時，無白衣之在家人。」

「大德！其時，無有白衣之在家人，是善。」

五

時，彼比丘於呵哆阿羅婆之家，受施食，從座起而離去。時，彼比丘食後，自受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此處，我於晨分，著下衣，持鉢、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐於所設之座。大德！時，呵哆阿羅婆來至我處，來已，禮敬於我，坐於一面。大德！坐於一面時，我對呵哆阿羅婆言：『友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？〔世尊言：〕「諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。」友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。』大德！如是說，呵哆阿羅婆對我言：『大德！其時，是否有白衣之在家人？』『友！其時，無白衣之在家人。』『大德！其時，無有白衣之在家人，是善。』」

六

「善哉，善哉！比丘！比丘！彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。比丘！然而，了知呵哆阿羅婆成就第八種之希有未曾有法，謂：是少欲。」

二十四　呵哆25（二）

一

爾時，世尊往阿羅鞞阿伽羅婆制底。

時，呵哆阿羅婆為五百之優婆塞所圍繞，而往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊對呵哆阿羅婆曰：

二

「呵哆！汝之眾是大，呵哆！汝云何而攝此大眾耶？」

「大德！世尊說四攝事，我因此而攝此大眾。大德！我若知此人以布施可攝者，則以布施而攝；我若知此人以愛語可攝者，則以愛語而攝；我若知此人以利行可攝者，則以利行而攝；我若知此人以同事可攝者，則以同事而攝。大德！又，我家有財，若〔我〕變為貧窮者，則〔人人〕不思如是欲聽。」

三

「善哉，善哉！呵哆，呵哆！此乃攝大眾之要諦。呵哆！過去世所攝大眾者，總定以此四攝事而攝大眾；呵哆！未來世欲攝大眾者，總定以此四攝事而欲攝大眾；呵哆！現在攝大眾者，總定以此四攝事而攝大眾。」

四

時，世尊說法教示，勸導讚勵，令其慶喜，呵哆阿羅婆禮敬世尊，右遶而去。

時，呵哆阿羅婆離去不久，世尊告諸比丘言：

五

「諸比丘！當了知呵哆阿羅婆成就八種希有、未曾有之法。以何為八耶？

六

諸比丘！呵阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧，諸比丘！呵哆阿羅婆是少欲。

諸比丘！當了知呵哆阿羅婆如是成就八種希有、未曾有之法。」

二十五　摩訶男26

一

爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城尼拘律園。時，釋種摩訶男來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋種摩訶男白世尊言：

「大德！云何為優婆塞耶？」

「摩訶男！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。」

二

「大德！云何為具戒之優婆塞耶？」

「摩訶男！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。」

三

「大德！云何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

「摩訶男！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就捨，而未勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而未勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則為優婆塞趣向自利，而未趣向他利。」

四

「大德！云何為優婆塞俱趣向自利利他耶？」

「摩訶男！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就捨，而勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而且勸導他〔知義、知法〕隨順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。」

二十六　耆婆27

一

爾時，世尊住王舍城耆婆菴羅園。時，耆婆童子來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之耆婆童子白世尊言：

「大德！云何為優婆塞耶？」

「耆婆！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。」

二

「大德！云何為具戒之優婆塞耶？」

「耆婆！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。」

三

「大德！云何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

「耆婆！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就捨，而未勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而未勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則優婆塞為趣向自利而未趣向利他。」

四

「大德！云何為優婆塞俱趣向自利利他耶？」

「耆婆！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就捨，而勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而且勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。」

二十七　力28（一）

一

「諸比丘！有八種力。以何為八耶？

二

諸比丘！小兒以啼泣為力，婦女以瞋恚為力，盜賊以武器為力，國王以自在為力，愚人以毀呰為力，賢人以審諦為力，多聞者以計數為力，婆羅門以忍辱為力。

諸比丘！如是，有八種力。」

二十八　力29（二）

一

時，具壽舍利弗往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗言：

「舍利弗！漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡耶？」

二

「大德！漏盡比丘有八力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，了知漏盡。

三

大德！此處，漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常。大德！漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

四

大德！又，漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑。大德！漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

五

大德！又，漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法。大德！漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

六

大德！又，漏盡比丘修習、善修四念處。大德！漏盡比丘修習、善修四念處，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

七

大德！又，漏盡比丘修習、善修四神足。大德！漏盡比丘修習、善修四神足，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修五根。大德！漏盡比丘修習、善修五根，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修七覺支。大德！漏盡比丘修習、善修七覺支，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修八聖道。大德！漏盡比丘修習、善修八聖道，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』知漏盡。

大德！漏盡比丘有如是之八力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。」

二十九　難30

一

「諸比丘！無聞之凡夫曰：『世間得時節有所作，世間得時節有所作。』而彼不知時節與非時節。諸比丘！於梵行住有八難、非時，以何為八耶？

二

諸比丘！此處如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於地獄。諸比丘！此為梵行住之第一難、非時。

三

諸比丘！又，如來出現於世，〔謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於畜生。〔諸比丘！此為梵行住之第二難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於餓鬼道。〔諸比丘！此為梵行住之第三難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於長壽天。〔諸比丘！此為梵行住之第四難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於邊國無知之夷狄中，於此處無得比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。〔諸比丘！此為梵行住之第五難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人雖生於中國，然而有邪見、顛倒見，為『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報、無此世、無他世、無母、無父、無生死之眾生，於世間為沙門、婆羅門之正到正趣，此世他世無自證知、現證而宣說者。』〔諸比丘！此為梵行住之第六難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人雖生於中國，然為無慧、癡呆、啞羊而不能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之第七難、非時。

四

諸比丘！又，如來不出現於世，謂應供、正等覺、〔明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊；又不說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之第八難、非時。

諸比丘！如是，於梵行住有八種之難、非時。

五

諸比丘！於梵行住有一種之不難、是時，以何為一耶？

六

諸比丘！此處如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之一種不難、是時。」

三十　阿那律32

一

爾時，世尊住婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。其時，具壽阿那律住支提國之東竹山林。時，具壽阿那律靜居宴默，其心如是起思念：

「此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。」

二

時，世尊於心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是〔迅速〕隱沒於婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園，而呈現於支提國東竹山林具壽阿那律之前。世尊坐於所設之座，具壽阿那律亦稽首世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊對具壽阿那律言：

三

「善哉、善哉！阿那律！善哉，阿那律！汝思念大人之七念。〔謂：〕此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。阿那律！然者，汝今思念大人之第八念！〔謂：〕此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。

四

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離諸欲，離諸之不善法，為有尋、有伺，自離而生之喜與樂，當具足初靜慮而住。

五

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲為尋伺寂靜之故，為內淨，為心一趣，為無尋、無伺由三摩地而生之喜與樂，當具足第二靜慮而住。

六

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離喜之故，為捨而住，為正念、正知，樂正受於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，當具足第三靜慮而住。

七

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲斷樂、斷苦之故，及先已滅於憂與喜之故，為不苦不樂之捨念清淨，當具足第四靜慮而住。

八

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，盛滿種種衣之衣篋，知足而住；於汝當思為能資於糞掃衣為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

九

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，多羹多添味之白米飯，知足而住；於汝當思為能資於乞食為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一〇

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，自內外而塗，防風閂閉，閉窗之樓閣，知足而住；於汝當思為能資於樹下坐為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一一

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，牀鋪有長山羊毛之覆、有白氈之覆、有繡花之覆、有殊勝羚羊皮之覆、有覆帳、兩側有丹枕，知足而住；於汝當思為能資於草覆之牀座為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一二

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，種種藥，謂：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；於汝當思為能資於陳棄藥為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一三

阿那律！然者，汝於次之雨安居，住此支提國之東竹山林！」

「唯然，大德！」

具壽阿那律回答世尊。

時，世尊如是教誡具壽阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是〔迅速〕沒入支提國之東竹山林，呈現於婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。世尊坐於所設之座。坐已世尊告諸比丘言：

一四

「諸比丘！我為汝等當說大人之八念，諦聽，善思作意！我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

「諸比丘！何等為大人之八念耶？

一五

諸比丘！此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有；此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。

一六

諸比丘！說『此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是緣何而說耶？

一七

諸比丘！此處有比丘，為少欲而不欲被知少欲；為知足而不欲被知知足；為閑居而不欲被知閑居；為發勤而不欲被知發勤；為正念而不欲被知正念；為定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；樂於無戲論而不欲被知樂於無戲論。諸比丘！說『此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是緣此而說。

一八

諸比丘！說『此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有』者，是緣何而說耶？

一九

諸比丘！此處有比丘，即使依任何之衣、食、牀座、病藥、資具亦為厭足。諸比丘！說『此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有』者，是緣此而說。

二〇

諸比丘！說『此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有』者，是緣何而說耶？

二一

諸比丘！此處有比丘，閑居而住，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子來。爾時，比丘心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離、歡喜出離，唯定作策勵出離之談。諸比丘！說『此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有』者，是緣此而說。

二二

諸比丘！說『此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是緣何而說耶？

二三

諸比丘！此處有比丘，發勤而住，為斷諸不善法，具足諸善法，有努力，為勇健堅固，於諸善法而不捨軛擔。諸比丘！說『此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是緣此而說。

二四

諸比丘！說『此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是緣何而說耶？

二五

諸比丘！此處有比丘，有念，成就最勝之念慧，久亦憶念隨念以前之所作、以前之所說。諸比丘！說『此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是緣此而說。

二六

諸比丘！說『此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有』者，是緣何而說耶？

二七

諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。為尋伺寂靜故，為內淨，為心一趣，為無尋、無伺，由三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，為捨而住，正念正知，正受樂於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，以不苦不樂為捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！說『此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有』者，是緣此而說。

二八

諸比丘！說『此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有』者，是緣何而說耶？

二九

諸比丘！此處有比丘，有智慧，為聖決擇，成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！說『此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有』者，是緣此而說。

三〇

諸比丘！說『此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有』者，是緣何而說耶？

三一

諸比丘！此處有比丘，其心入於戲論之滅盡而歡喜、安住、解脫。諸比丘！說『此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有』者，是緣此而說。」

三二

時，具壽阿那律於次之雨安居，即住於支提國之東竹山林。時，具壽阿那律獨遠離，不放逸、熱誠，住於精勤不久，善男子之正從家而出家，為無上之梵行，究竟於現法自證知，現證具足而住，證知〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。具壽阿那律為阿羅漢之一人。

時，具壽阿那律得阿羅漢，其時，說偈曰：

第三　居士品〔終〕

攝句：

三十一　布施33（一）

一

「諸比丘！布施有八種。以何為八耶？

二

即隨至而給與布施；怖畏之故而給與布施；我前受布施而給與布施；我將受布施而給與布施；思：『布施為善』而給與布施，思：『我炊而彼等不炊，故我給與炊而對不炊者給與布施』；思：『若給與布施，則我為起善名稱』而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。

諸比丘！如是有八種布施。」

三十二　布施34（二）

三十三　布施事35

一

「諸比丘！布施事有八種。以何為八耶？

二

即欲之故給與布施；瞋之故給與布施；癡之故給與布施；怖畏之故給與布施；思：『父祖先若作則我不可廢舊有之家風』而給與布施；思：『若給與此布施則身壞命終而後當生於善趣、天界』而給與布施；思：『若給與此布施則我心生明淨適悅歡喜』而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。

諸比丘！如是，布施事有八種。」

三十四　田

一

「諸比丘！播種子於八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。云何為八分成就耶？

二

諸比丘！此處有田，有凹凸、有石礫、有鹽分、耕土不深、〔水之〕入路不具、〔水之〕出路不具、溝不具、畔不具。

諸比丘！如是，播種於八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。云何為八分成就耶？

三

諸比丘！此處有沙門婆羅門，有邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。

四

諸比丘！播種子於八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。云何為八分成就耶？

五

諸比丘！此處有田，無凹凸、無石礫、無鹽分、耕土深、〔水之〕入路具、〔水之〕出路具、溝具、畔具。

諸比丘！如是，播種於八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。云何為八分成就耶？

六

諸比丘！此處有沙門婆羅門，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。」

播具足之種子於具足之田，天〔降雨〕，資具足，穀具足，息災具足，增長具足，廣大具足，果具足。如是，給與戒具足者之具足食。所作具足者，則具足成。故欲具足者，則為具足人，事於慧具足者！是具足成。得明行具足、心具足，作作業具足，得義利圓滿，如實知世間，當得見具足！達道具足，〔隨〕意具足而進。拂一切垢，得涅槃具足。脫一切苦，即一切具足。

三十五　布施受生36

一

「諸比丘！布施受生有八種。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼見剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家五妙欲37豐足全備而喜樂，彼思念：『我身壞命終而後，當受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

三

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『四天王者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於四大天王之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於四天王之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

四

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『忉利天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於忉利天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於忉利天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『夜摩天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於夜摩天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於夜摩天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門、婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施是有所求：彼聞：〕『兜率天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於兜率天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於兜率天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『化樂天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於化樂天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於化樂天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『他化自在天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生他化自在天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於他化自在天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

五

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施有所求；彼聞：『梵身天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於梵身天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於梵身天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！如是，於布施受生有八種。」

三十六　福業事38

一

「諸比丘！福業事有三種。以何為三耶？

二

即：施類福業事、戒類福業事、修類福業事。

三

諸比丘！此處有一類者，少作施類福業事，少作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於苦厄之人。

四

諸比丘！復次，此處有一類者，中作施類福業事，中作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於安樂之人。

五

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於四天王之伙伴。諸比丘！此中，四天王者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由四天王之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

六

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於忉利天之伙伴。諸比丘！此中，釋提桓因者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由忉利天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

七

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於夜摩天之伙伴。諸比丘！此中，夜摩天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由夜摩天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

八

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於兜率天之伙伴。諸比丘！此中，兜率天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由兜率天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

九

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於化樂天之伙伴。諸比丘！此中，化樂天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多之故，自化樂天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

一〇

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於他化自在天之伙伴。諸比丘！此中，自在天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由他化自在天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

諸比丘！如是，於福業事有三種。」

三七　善士39（一）

一

「諸比丘！善士之施有八種。以何為八耶？

二

即：鮮潔而施、殊妙而施、隨時而施、相應而施、辨別而施、屢屢而施、施心明淨、施而適悅。

諸比丘！如是，善士之施有八種。」

三八　善士（二）

一

「諸比丘！善士若能生於家，則資眾生之義利、利益、安樂。〔謂：〕資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴僕之義利、利益、安樂，資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門、婆羅門之義利、利益、安樂。

二

諸比丘！譬如大雨成就一切之穀，則資眾生之義利、利益、安樂，諸比丘！如是若善士能生於家，則資眾生之義利、利益、安樂。〔謂：〕資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴僕之義利、利益、安樂；資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門婆羅門之義利、利益、安樂。」

三十九　等流

一

「諸比丘！有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，安樂者有八種。

二

諸比丘！此處有聖弟子，歸依佛。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第一。

三

諸比丘！此處有聖弟子，歸依法。諸比丘！此有福之等流、〔善之等流、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之〕第二。

四

諸比丘！復次有聖弟子，歸依僧。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第三。

五

諸比丘40！有五種布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門、婆羅門訶譏。以何為五耶？

六

諸比丘！此處有聖弟子，斷殺生、離殺生。諸比丘！聖弟子，離殺生而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第一之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第四。

七

諸比丘！復次有聖弟子，斷不與取、離不與取。〔諸比丘！聖弟子，離不與取而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第二之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第五。

諸比丘！復次有聖弟子，〕斷欲邪行、離欲邪行。〔諸比丘！聖弟子，離欲邪行而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第三之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第六。

諸比丘！復次有聖弟子，〕斷妄語，離妄語。〔諸比丘！聖弟子，離妄語而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第四之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第七。

諸比丘！復次有聖弟子，〕斷飲酒，離飲酒。諸比丘！聖弟子，離飲酒而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第五之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第八。

諸比丘！如是有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者有八種。」

四十　極輕

一

「諸比丘！若修習、多作殺生，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。殺生極輕之異熟者，令人短命。

二

諸比丘！若修習、多作不與取，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。不與取極輕之異熟者，令人損財。

三

諸比丘！若修習、多作欲邪行，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。欲邪行極輕之異熟者，令人受敵之怨。

四

諸比丘！若修習、多作妄語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。妄語極輕之異熟者，令人受非實之讒誣。

五

諸比丘！若修習、多作離間語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。離間語極輕之異熟者，令人遠離朋友。

六

諸比丘！若修習、多作麤惡語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。麤惡語極輕之異熟者，令人〔聞〕非可意之聲。

七

諸比丘！若修習、多作雜穢語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。雜穢語極輕之異熟者，令人〔聞〕不信言。

八

諸比丘！若修習、多作飲酒，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。飲酒極輕之異熟者，令人昏迷。」

第四　布施品〔終〕

攝句：

四十一　略布薩42

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城祇樹給孤獨園。於此，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

三

諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦今日今夜斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

四

『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

五

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行，離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

六

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

七

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

八

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

九

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

一〇

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

諸比丘！如是，若修行八分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」

四十二　廣布薩

一

「諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大徧滿耶？

二

諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、熏香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

三

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

諸比丘！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

四

諸比丘！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？諸比丘！人之王權，若比之於天上之愉樂，則微弱。

五

諸比丘！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年為四天王之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

六

諸比丘！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千年為忉利天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

七

諸比丘！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年為夜摩天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

八

諸比丘！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年為兜率天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

九

諸比丘！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年為化樂天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

一〇

諸比丘！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年為他化自在天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

四十三　毘舍佉44

一

爾時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。

時，毘舍佉鹿母來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。毘舍佉！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

三

毘舍佉！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬之穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

毘舍佉！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

四

毘舍佉！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？毘舍佉！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

五

毘舍佉！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

六

毘舍佉！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

七

毘舍佉！人之二百年者，是〔夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

毘舍佉！人之〕四百年者，是〔兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

毘舍佉！人之〕八百年者，是〔化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

毘舍佉！人之〕一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

四十四　婆私吒

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂。時，婆私吒優婆塞來詣世尊之處。至45已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告婆私吒優婆塞言：

「婆私吒！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。婆私吒！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

婆私吒！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

婆私吒！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

婆私吒！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？婆私吒！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

二

如是所說，婆私吒優婆塞白世尊言：

「大德！我令親愛之親族血緣修行八分成就之布薩，然者，我親愛之親族血緣，於長夜得利益安樂。

大德！若令一切之剎帝利，修行八分成就之布薩，則一切之剎帝利，於長夜得利益安樂。

大德！若令一切之婆羅門，〔修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，於長夜得利益安樂。

大德！若令一切之〕吠舍，〔修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，於長夜得利益安樂。

大德！若令一切之〕首陀羅，〔修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，於長夜得利益安樂。」

三

「如是，婆私吒！婆私吒！若令一切之剎帝利，修行八分成就之布薩，則一切之剎帝利，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若令一切之〕婆羅門，〔修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若令一切之〕吠舍，〔修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若令一切之〕首陀羅，修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若令天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之眾生界，修行八分成就之布薩，則天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之眾生界，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若其有思，令此等之大沙羅樹修行八分成就之布薩，則此等之大沙羅樹，於長夜得利益安樂，云何況且於人者耶？」

四十五　菩闍

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，菩闍優婆夷來詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告於菩闍優婆夷言：

二

「菩闍！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。菩闍！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

三

菩闍！此處有聖第子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

菩闍！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

四

菩闍！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？菩闍！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

五

菩闍！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

六

菩闍！人之百年者，是〔忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱〕。

菩闍！人之二百年者，是〔夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

菩闍！人之〕四百年者，是〔兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

菩闍！人之〕八百年者，是〔化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。菩闍！復次，同理，此有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

菩闍！人之〕一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

四十六　阿那律

一

爾時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。

其時，具壽阿那律行晝日住而宴默。時，有眾多之可意眾天46，來詣阿那律之處。至已，禮敬具壽阿那律而立於一面。立於一面之彼諸天，告具壽阿那律言：

「大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰三處而自在。大德阿那律！我等若欲於色，則忽得其色；若欲於聲，則忽得其聲；若欲於樂，則忽得其樂。大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰此三處而自在。」

二

時，具壽阿那律思念言：「令此諸天一切為青、青色，令著青衣、青飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為青、青色，著青衣、青飾。

時，具壽阿那律思念言：「令此諸天一切為黃〔、黃色，令著黃衣、黃飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為黃、黃色，著黃衣、黃飾。

時，具壽阿那律思念言：〕「令此諸天一切為赤〔、赤色，令著赤衣、赤飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為赤、赤色，著赤衣、赤飾。

時，具壽阿那律思念言：〕「令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為白、白色，著白衣、白飾。

時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。譬如名手之善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉。時，具壽阿那律調伏諸根。時，彼諸天為：「尊者阿那律不嘗味」而忽沒。

三

時，具壽阿那律於晡時，自宴默而起，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿那律白世尊言：

「大德！我於此處行晝日住而宴默。時，有眾多之可意眾天，來詣我處，至已，禮敬於我而立於一面。立於一面之彼諸天告我言：

『大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰三處而自在。大德阿那律！我等若欲於色，則忽得其色；若欲於聲，則忽得其聲；若欲於樂者，則忽得其樂。大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰此三處而自在。』

大德！時，我思念：『令此諸天一切為青、青色，令著青衣、青飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為青、青色，著青衣、青飾。

大德！時，我思念：『令此諸天一切為黃〔、黃色，令著黃衣、黃飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為黃、黃色，著黃衣、黃飾。

大德！時，我思念：〕『令此諸天一切為赤〔、赤色，令著赤衣、赤飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為赤、赤色，著赤衣、赤飾。

大德！時，我思念：〕『令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為白、白色，著白衣、白飾。

大德！時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。大德！譬如名手善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛，足以令〔人〕陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉。大德！時，我調伏諸根。大德！時，彼諸天為：『尊者阿那律不嘗味』而忽沒。

大德！成就幾何法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴耶？」

四

「阿那律！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

五

阿那律！47此處有女人，父母欲其利、希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而予供養；若來至，則以座與〔洗足〕水迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫所親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手而施，喜於棄捨，相應於乞，喜悅於分布布施。

阿那律！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

四十七　毘舍佉

一

爾時，世尊住舍衛城之東園鹿母殿。

時，毘舍佉鹿母〔來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面〕。坐於一面時，世尊告毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

三

毘舍佉！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。〔於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬、供養；若來至，則以座與洗足水迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。〕為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於布施分布。

毘舍佉！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

四十八　那拘羅母

一

爾時，世尊住婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。

時，那拘羅母居士婦來詣世尊之處。至已，〔禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面

時，世尊告於那拘羅母居士婦言：

二

「那拘羅母！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

三

那拘羅母！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而供養；若來至，則以座與〔洗足水〕迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於布施分布。

那拘羅母！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

四十九　此世（一）

一

爾時，世尊住於舍衛城之東園鹿母殿。

時，毘舍佉鹿母來詣世尊之處。至已，〔禮敬世尊，卻坐一面。〕坐於一面時，世尊告於毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。以何為四耶？

三

毘舍佉！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護所收藏。

毘舍佉！云何女人為善整事業耶？

四

毘舍佉！此處有女人，於夫親好之事業，羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

毘舍佉！如是女人為善整事業。

毘舍佉！云何女人為攝受周圍之人耶？

五

毘舍佉！此處有女人，了知夫親好之家內人——奴婢、役使、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。

毘舍佉！如是女人為攝受周圍之人。

毘舍佉！云何女人為行夫之可意耶？

六

毘舍佉！此處有女人，於夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。

毘舍佉！如是女人為行夫之可意。

毘舍佉！云何女人為守護所收藏耶？

七

毘舍佉！此處有女人，受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。

毘舍佉！如是女人為守護所收藏。

毘舍佉！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。

八

毘舍佉！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。以何為四耶？

九

毘舍佉！此處有女人，信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

毘舍佉！云何為信具足耶？

一〇

毘舍佉！此處有女人，有信而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

毘舍佉！如是女人為信具足。

毘舍佉！云何女人為戒具足耶？

一一

毘舍佉！此處有女人，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

毘舍佉！如是女人為戒具足。

毘舍佉！云何女人為捨具足耶？

一二

毘舍佉！此處有女人，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於分布布施。

毘舍佉！如是女人為捨具足。

毘舍佉！云何女人為慧具足耶？

一三

毘舍佉！此處有女人，為聖抉擇而成就正順苦盡之生滅慧。

毘舍佉！如是女人為慧具足。

毘舍佉！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。」

五十　此世（二）

一

「諸比丘！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。何等為四耶？

二

諸比丘！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護其所藏。

諸比丘！云何女人為善整事業耶？

三

諸比丘！此處有女人，於夫親好之事業，〔羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整〕

諸比丘！如是女人為善整事業。

諸比丘！云何女人為攝受周圍之人耶？

四

諸比丘！此處有女人，了知夫親好之家內人〔——奴婢、役使、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食照其分而分布〕。

諸比丘！如是女人為攝受周圍之人。

諸比丘！云何女人為行夫之可意耶？

五

諸比丘！此處有女人，於夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。

諸比丘！如是女人為行夫之可意。

諸比丘！云何女人為守護所收藏耶？

六

諸比丘！此處有女人，受夫所贏〔之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞〕。

諸比丘！如是女人為守護所收藏。

諸比丘！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。

七

諸比丘！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。以何為四耶？

八

諸比丘！此處有女人，信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

諸比丘！云何女人為信具足耶？

九

諸比丘！此處有女人，有信〔而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊〕。

諸比丘！如是女人為信具足。

諸比丘！云何女人為戒具足耶？

一〇

諸比丘！此處有女人，離殺生、〔離不予取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

諸比丘！如是女人為戒具足。

諸比丘！云何女人為捨具足耶？

一一

諸比丘！此處有女人，以離慳吝垢穢之心而住家〔，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於分布布施〕。

諸比丘！如是女人為捨具足。

諸比丘！云何女人為慧具足耶？

一二

諸比丘！此處有女人，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡慧。

諸比丘！如是女人為慧具足。

諸比丘！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。」

第五　布薩品〔終〕

攝句：

五〇經　終

五十一　瞿曇彌49

一

爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城之尼拘律園。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻立一面。立於一面之摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：

「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

二

摩訶波闍提瞿曇彌二度白世尊言：

「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

三

摩訶波闍波提瞿曇彌三度白世尊言：

「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

時，摩訶波闍波提瞿曇彌〔了知：〕「世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家」，悲歎苦惱，落淚啼泣，禮敬世尊，右遶而去。

四

時，世尊隨意之間，住於迦維羅衛城之後，向毘舍離城遊行而去，次第遊行到毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌除髮、著袈50裟衣，與眾多之釋女俱，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城之大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌，足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。具壽阿難見摩訶波闍波提瞿曇彌之足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。見已，告於摩訶波闍波提瞿曇彌言：

瞿曇彌！云何汝足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外耶？

「大德阿難！世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

「果爾，瞿曇彌！須臾待於此處，我祈請世尊〔允許〕女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

五

時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！摩訶波闍波提瞿曇彌，於此處足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。世尊言不許女人於如來所說之法、律，從家而出家，大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

〔具壽阿難二度白世尊言：

「大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」〕

具壽阿難三度白世尊言：

「大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

六

時，具壽阿難生思念：「世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家。我宜以其他之方便，祈請世尊允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

時，具壽阿難白世尊言：

「大德！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？」

「阿難！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。」

「大德！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，可得現證預流果、〔一來果、不還果、〕阿羅漢果，則摩訶波闍波提瞿曇彌施恩於世尊者多，為姨母、養母、乳哺母，自生母命終，授乳於世尊。大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

七

「阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌受八重法，則以此為其具足戒。〔謂〕：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼不可住於無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼於每半月應赴比丘眾，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若住雨安居已，則應於兩眾依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若犯重法，則應於兩眾行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。式叉摩那學滿二年、六法學已，應於兩眾請具足戒，尊敬、尊重，奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼即使有任何之事，亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。從今以後，比丘尼禁於訓誡比丘，比丘不禁於訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌，受如是之八重法，則以此為其具足戒。」

八

時，具壽阿難於世尊之處，受八重法，前往摩訶波闍波提瞿彌之處，至已，告於摩訶波闍波提瞿曇彌言：

「瞿曇彌！汝若受八重法，則以此為汝之具足戒。〔謂〕：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。〔比丘尼不可住於無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼於每半月應赴比丘眾，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若住雨安居已，則應於兩眾依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若犯重法，則應於兩眾行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。式叉摩那學滿二年、六法學已，應於兩眾請具足戒，尊敬、尊重，奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼即使有任何之事亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。〕從今以後，比丘尼禁於訓誡比丘，比丘不禁於訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。瞿曇彌！汝若受如是之八重法，則以此為汝之具足戒。」

「大德阿難！譬如男女之壯年、年少而好莊飾者，洗沐其頭，得優鉢羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，受於兩手，置於頭上。如是，大德！我受如是之八重法，盡形壽不犯。」

九

時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！摩訶波闍波提瞿曇彌受八重法，盡形壽不犯。」

「阿難！若女人不於如來所說之法、律，從家而出家，阿難！則梵行久住，正法令住一千年；阿難！然而，女人於如來所說之法、律，從家而出家之故，阿難！今梵行不久住；阿難！今正法唯住五百年。阿難！譬如家中女多男少之時，盜賊夜盜易侵，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如於成就之稻田，生長名為白黴之疫病時，則彼稻田不久住，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如於成就之甘蔗田，生長名為茜黴之疫病時，則彼甘蔗田不久住，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如人於大池預設其堤令水不氾濫，如是，阿難！我預為諸比丘尼制八重法令盡形壽不犯。」

五十二　教誡

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。時，具壽阿難來詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！選擇成就幾法之比丘，可為比丘尼教誡師耶？」

「阿難！選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。以何為八耶？

二

阿難！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，〕受持而學於學處。多聞而〔持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善，義具、文具、純一圓滿清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意觀察，〕以見善通達。廣汎了解兩部之波羅提木叉，就經與相善分別、善通曉、善決定。為言語善美、音聲善美，為優雅、分明、清亮，能演義，成就其語。為比丘尼僧伽說法教示，堪能於勸導、讚勵，慶慰。為諸比丘尼所可愛、可意。依此世尊而出家，在著袈裟衣之前無犯重法。〔法臘〕二十歲或過於二十歲。

阿難！如是選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。」

五十三　略說51

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，立於一面。立於一面之摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：

「大德世尊！願略說法，我從世尊聞法，獨住寂靜、不放逸、熱誠、精勤。」二「瞿曇彌！汝若知此法資於貪欲而不資於離貪，資於結縛而不資於離繫，資於積集而不資於損減，資於大欲而不資於少欲，資於不滿足而不資於滿足，資於聚會而不資於閑靜，資於懈怠而不資於發勤，資於難養而不資於易養；瞿曇彌！則可知此非法，此非律，此非師教。

三

瞿曇彌！汝若知此法資於離貪而不資於貪欲，資於離繫而不資於結縛，資於損減而不資於積集，資於少欲而不資於大欲，資於滿足而不資於不滿足，資於閑靜而不資於聚會，資於發勤而不資於懈怠，資於易養而不資於難養；瞿曇彌！則可知此是法，此是律，此是師教。」

五十四　長膝52

一

爾時，世尊住拘利國名為迦伽羅波達之拘利種邑。

時，長膝拘利子來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之長膝拘利子白世尊言：

「大德！我等居士受用諸欲，住於兒等密集之臥處，領受迦尸衣、旃檀，持華鬘、薰香、塗香，樂用金銀。大德！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。」

二

「虎路子53！有四法，資於善男子之現法利益、現法安樂。以何為四耶？

三

即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。

虎路子！何為策起具足耶？

四

虎路子！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

虎路子！此名為策起具足。

虎路子！何為守護具足耶？

五

虎路子！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法，是法所得。成此而守護、收藏，念此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

虎路子！此名為守護具足。

處路子！何為善友相應耶？

六

虎路子！此處有善男子，住於村邑，此處有居士、若居士子、若戒德增上者、老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱集會、談論、對談，於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

虎路子！此名為善友相應。

虎路子！以何為等命耶？

七

虎路子！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』虎路子！譬如有商人或商人之弟子，取秤而了知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，虎路子！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』虎路子！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食54。』虎路子！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死55。』虎路子！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

虎路子！此名為等命。

八

虎路子！如是，所得之財，其出門有四，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。虎路子！譬如大池有四之入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。虎路子！如是，則於此大池，衰退誠可求，增長不可求。虎路子！如是，所得之財，其出門有四，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。

九

虎路子！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。虎路子！譬如大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。虎路子！如是，則於此大池，增長誠可求，衰退不可求。虎路子！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。

虎路子！如是有四種法，資於善男子之現法利益、現法安樂。

一〇

虎路子！有四法，資於善男子之後世利益、後世安樂。以何為四耶？

一一

即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

虎路子！以何為信具足耶？

一二

虎路子！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

虎路子！此名為信具足。

虎路子！以何為戒具足耶？

一三

虎路子！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

虎路子！此名為戒具足。

虎路子！以何為捨具足耶？

一四

虎路子！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心而住於家，常施、親手而施，喜棄捨，相應於乞，喜於分布布施。

虎路子！此名為捨具足。

虎路子！以何為慧具足耶？

一五

虎路子！此處有善男子，為聖、決擇而成就正順苦盡之生滅慧。

虎路子！此名為慧具足。

虎路子！如是有四種法，資於善男子之後世利益、後世安樂。」

五十五　鬱闍迦56

一

時，鬱闍迦婆羅門來詣世尊之處。至已，與世尊相互慶慰，交談歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍迦婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！我等欲往遠隔。尊瞿曇！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。」

二

「婆羅門！有四種法，資於善男子之現法利益、現法安樂。以何為四耶？

三

即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。

婆羅門！以何為策起具足耶？

四

婆羅門！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

婆羅門！此名為策起具足。

婆羅門！以何為守護具足耶？

五

婆羅門！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守護、收藏，念令此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

婆羅門！此名為守護具足。

婆羅門！以何為善友相應耶？

六

婆羅門！此處有善男子，住於村邑，此處有居士、或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

婆羅門！此名為善友相應。

婆羅門！以何為等命耶？

七

婆羅門！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』婆羅門！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，婆羅門！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』婆羅門！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』婆羅門！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死。』婆羅門！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏。思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

婆羅門！此名為等命。

八

婆羅門！如是，所得之財，其出門有四種，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。婆羅門！譬如於大池有四種入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。婆羅門！如是，則於此大池，衰退誠可求，增長不可求。婆羅門！如是，所得之財其出門有四種，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。

九

婆羅門！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。婆羅門！譬如於大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。婆羅門！如是，則於此大池，增長誠可求，衰退不可求。婆羅門！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，〔不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、〕善輩。

婆羅門！如是有四法，資於善男子之現法利益、現法安樂。

一〇

婆羅門！有四法，資於善男子之後世利益、後世安樂。以何為四耶？

一一

即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

婆羅門！以何為信具足耶？

一二

婆羅門！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

婆羅門！此名為信具足。

婆羅門！以何為戒具足耶？

一三

婆羅！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

婆羅門！此名為戒具足。

婆羅門！以何為捨具足耶？

一四

婆羅門！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心住於家，〔常施、親手而施，喜於棄捨，〕相應於乞，喜於分布布施。

婆羅門！此名為捨具足。

婆羅門！以何為慧具足耶？

一五

婆羅門！此處有善男子，〔為聖抉擇而〕成就〔正順生滅苦盡之〕慧。

婆羅門！此名為慧具足。

婆羅門！如是有四種法，資於善男子之後世利益、後世安樂。」

五十六　怖畏57

一

「諸比丘！怖畏者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！苦者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！病者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！瘡者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！刺者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！執著者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！污泥者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！胎者，此乃諸欲之增上語。

二

諸比丘！何以故，怖畏者為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪、為欲貪所縛，則現法之怖畏不解脫，後世之怖畏不解脫，故怖畏為諸欲之增上語。

三

諸比丘！何以故，苦者〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之苦不解脫，後世之苦不解脫，故苦者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕病者〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之病不解脫，後世之病不解脫，故病者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕瘡〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之瘡不解脫，後世之瘡不解脫，故瘡為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕刺者〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之刺不解脫，後世之刺不解脫，故刺者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕染著〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染著於欲貪，為欲貪所縛，則現法之著不解脫，後世之著不解脫，故著者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕污泥者〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之污泥不解脫，後世之污泥不解脫，故污泥者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕胎者為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之胎不解脫，後世之胎不能脫，故胎者為諸欲之增上語。」

五十七　應請（一）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，〔於微小之罪見怖畏，〕受持而學於學處。多聞而〔受持所聞、積集所聞，宣說法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意而觀察〕，以見善通達。有善友、善朋、善輩。有正見，成就正見。隨得四靜慮之增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫；『於彼處之我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是，自彼處而沒，往生於彼處，於彼處之名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是』，〕如是隨念種種之宿住與其相、狀。以清淨超人之天眼，〔見有情之死生，了知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣；如是為『嗟夫！此諸之有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！復次，此諸之有情成就身善行，成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』以清淨超人之天眼，見有情之死生，〕了知有情隨業而受〔劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。〕依諸漏盡，〔無漏之心解脫、慧解脫於現法而自證知〕，現證具足而住。

諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

五十八　應請（二）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，於微小之罪見怖畏，〕受持而學於學處。多聞而〔受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意而觀察〕，以見而善通達。發勤而住，有勢力，勇健堅固，於諸之善法不捨軛擔。住阿蘭若，起臥於邊陬。堪忍不欣喜與欣喜，克於已生之不欣喜而住。堪忍恐怖，克於已生之恐怖而住。隨得四靜慮增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。依諸漏盡，〔無漏之心解脫、慧解脫於現法而自證知〕，現證具足而住。

諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

五十九　八輩58（一）

一

「諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。以何為八耶？

二

即：趣向於預流果與預流果之現證者，趣向於一來果與一來果之現證者，趣向於不還果與不還果之現證者，趣向於阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。

諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

六十　八輩（二）

一

「諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。以何為八耶？

二

即：趣向於預流果與預流果之現證者，趣向於一來果與一來果之現證者，趣向於不還果與不還果之現證者，趣向於阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。

諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

第六　瞿曇彌品〔終〕

攝句：

六十一　欲59

一

「諸比丘！有八種補特伽羅存在於世間。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養。彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

三

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸60。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。

四

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

五

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。

六

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸哭，不墮迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

七

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。

八

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

九

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不因得而驕傲，不失正法。

諸比丘！如是，有八種之補特伽羅存在於世間。」

六十二　有能61

一

「諸比丘！成就六法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何為六耶？

二

諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此六法之比丘，於自有能，於他亦有能。

三

諸比丘！成就五法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何為五耶？

四

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此五法之比丘，於自有能，於他亦有能。

五

諸比丘！成就四法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為四耶？

六

諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此四法之比丘，於自有能，而於他非有能。

七

諸比丘！成就四法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為四耶？

八

諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示〔、勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

諸比丘！成就此四法之比丘，於他有能，而於自非有能。

九

諸比丘！成就三法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為三耶？

一〇

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；亦知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此三法之比丘，於自有能，而於他非有能。

一一

諸比丘！成就三法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為三耶？

一二

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此三法之比丘，於自有能，而於他非有能。

一三

諸比丘！成就二法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為二耶？

一四

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；非能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此二法之比丘，於自有能，而於他非有能。

一五

諸比丘！成就二法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為二耶？

一六

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；亦非能受持所聞之法；亦非觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此二法之比丘，於他有能，而於自非有能。」

六十三　略說

一

時，有一比丘，往詣世尊之處。〔至已，禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德世尊！願略為我說法。我從世尊聞法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」

「此處有一類之愚人，如是思惟，若勸請我說法，則當追隨我。」

「大德世尊！略為我說法，善逝！略為我說法。我當悟世尊所說之義，我當相續62世尊之所說。」

二

「比丘！然者，汝當如是學：

於內令我心住於善住，令已生之惡不善法於心無住。

比丘！汝當如是學。

三

比丘！汝若令心住於善住，令已生之惡不善法於心無住，則比丘！其次，汝當如是學：

我當修習、多習慈心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

比丘！汝當如是學。

四

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我當〔修習、多習悲心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

比丘！汝當如是學。

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：〕

我當〔修習、多習喜心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

比丘！汝當如是學。

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：〕

我當修習、多習捨心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

比丘！汝當如是學。

五

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我當於身觀身，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

比丘！汝當如是學。

六

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我當於受〔觀受，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

比丘！汝當如是學。

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我〕當於心〔觀心，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

比丘！汝當如是學。

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我〕當於法觀法，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

比丘！汝當如是學。

七

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習；此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！汝當行安穩而行，住安穩而住，坐安穩而坐，臥安穩而臥。」

八

時，彼比丘承世尊教此教誡，從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

時，彼比丘獨遠離，不放逸、熱誠、專精而住，不久，善男子正而出家，為出家之本意，將無上之梵行究竟於現法自證知、現證、具足而住，證知：〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。彼比丘為阿羅漢之一人。

六十四　伽耶63

一

爾時，世尊住伽耶之象頭山。於此，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！我未得等覺、未現等覺而為菩薩之時，覺光明然未見色。諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明且見色，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明且見色，然未與彼諸天相俱集會、談論、對談。

三

諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，然未知彼諸天為『此諸天是屬於是天眾』。

四

諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，然未知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』。

〔諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，且知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，〕且知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，然未知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』。

〔諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，知彼諸天為「此諸天之食者如是，受樂苦者如是」，且知彼諸天為「此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是」，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』，〕知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是』，然未知彼諸天為『我曾與諸天相俱共住，或未曾共住』。雖然知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住如是』，但未知彼諸天為『我曾與諸天相俱共住，或未曾共住。』

五

諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，知彼諸天「此諸天之食者如是，受樂苦者如是」，知彼諸天為「此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是」，知彼諸天為「我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住」，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』，知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是』，知彼諸天為『我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住』。

六

諸比丘！於我，如是八轉之依天智見，未為悉皆清淨之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世間，於沙門、婆羅門、人、天之眾生界，不稱無上正等覺，不為現等覺。

諸比丘！然而，於我，如是八轉之依天智見，已為悉皆清淨之故，諸比丘！我於天、魔、梵天之世間，於沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱無上正等覺，為現等覺。復次，我得智與見，我心解脫不動，此是我最後之生，更不受後有。」

六十五　勝處64

一

「諸比丘！有八勝處。以何為八耶？

二

有人，內有色想，外觀少量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第一之勝處。

三

有人，內有色想，外觀無量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第二之勝處。

四

有人，內無色想，外觀少量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、見』，得如是之想。此乃第三之勝處。

五

有人，內無色想，外觀無量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、見』，得如是之想。此乃第四之勝處。

六

有人，內無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第五之勝處。

七

有人，內無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第六之勝處。

八

有人，內無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第七之勝處。

九

有人，內無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第八之勝處。

諸比丘！此乃八勝處。」

六十六　解脫65

一

「諸比丘！有八種解脫。以何為八耶？

二

有色想而觀諸色。此乃第一之解脫。

三

內66無色想，外觀諸色。此乃第二之解脫。

四

勝解而知：『是淨』。此乃第三之解脫。

五

超一切之色想，滅有對想，不思惟種種想67，謂：『空者是無邊』，入空無邊處具足而住。此乃第四之解脫。

六

超一切之空無邊處，謂：『識者是無邊』，入識無邊處具足而住。此乃第五之解脫。

七

超一切之識無邊處，謂：『無少所有』，入無所有處具足而住。此乃第六之解脫。

八

超一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。此乃第七之解脫。

九

超一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。此乃第八之解脫。

諸比丘！此乃八種解脫。」

六十七　言說68（一）

一

「諸比丘！非聖者之言說有八種。以何為八耶？

二

即：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知、見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知。

諸比丘！此乃非聖者之八種言說。」

六十八　言說69（二）

一

「諸比丘！聖者之言說有八種。以何為八耶？

二

即：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知、見言見、聞言聞、覺言覺、知言知。

諸比丘！此聖者之八種言說。」

六十九　眾70

一

「諸比丘！有八種眾。以何為八耶？

二

即：剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔天眾、梵天眾。

三

諸比丘！我想起，我曾來至多百之剎帝利眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

四

諸比丘！我想起，我〔曾來至多百之婆羅門眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕居士眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕沙門眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕四天王眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何者，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕忉利天眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕魔天眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕梵天眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！此乃八種眾。」

七十　地震71

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂。時，世尊於晨朝時，著下衣，持鉢衣，入毘舍離城乞食。自毘舍離城乞食而還，食後，告具壽阿難言：

二

「阿難！取坐具！往至遮婆羅塔晝日坐。」

「唯然，大德！」

具壽阿難回答世尊，取坐具而隨從世尊。

三

時，世尊往至遮婆羅塔，至已，坐於所設之座。坐而告具壽阿難曰：

四

「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」其心為魔所覆之故。

五

世尊二度〔告具壽阿難曰：

「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」其心為魔所覆之故〕。

世尊三度告具壽阿難曰：

六

「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、婆羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」72其心為魔所覆之故。

七

時，世尊告具壽阿難曰：

「阿難！當知時。」

「唯然，大德！」

具壽阿難回答世尊，從座而起，禮敬世尊，右遶而去，坐於離世尊不遠之一樹下。

八

時，具壽阿難離去不久，魔波旬白世尊言：

「大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

大德！世尊賜說此言：『波旬！若我諸比丘，未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，則我不般涅槃。』

大德！今世尊之諸比丘，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。大德！世尊賜說此言：『波旬！若我諸比丘尼，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之諸比丘尼，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

大德！世尊賜說此言：『波旬！〕若我諸優婆塞，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之諸優婆塞，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

大德！世尊賜說此言：『波旬！〕若我諸優婆夷，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之諸優婆夷，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

大德！世尊賜說此言：『波旬！若我梵行未富榮增廣，人多增大，人天善所說示，則我不般涅槃。』

大德！今世尊之梵行，已富榮增廣，人多增大，為人天善所說示。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。」

「波旬！且默！不久如來當般涅槃。自今過後三月，如來當般涅槃。」

九

時，世尊於遮婆羅塔，正念正知而捨壽行。世尊捨壽行之時，有大地震，令驚怖、令身毛豎立，天鼓作響。時，世尊知此義，此時自說偈曰：

一〇

時，具壽阿難作思念：

「大哉！此地震。實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。有何因何緣而出現大地震耶？」

時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！大哉！此地震。大德！實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。大德！有何因、何緣而出現大地震耶？」

一一

「阿難！有八因、八緣而出現大地震。以何為八耶？

一二

阿難！大地住於水上，水住於風上，風依空而住。阿難！時，大風起，若大風起，則水搖；若水搖，則地搖。阿難！此乃第一因、第一緣而出現大地震。

一三

阿難！又，有神通、得心自在之沙門、婆羅門，或有大神通大威力之天人，彼若修習地想少量、修習水想無量，則此地動、等動、等極動。阿難！此乃第二因、第二緣而出現大地震。

一四

阿難！又，菩薩自兜率天隱沒，以正念正知降入母胎之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第三因、第三緣而出現大地震。

一五

阿難！又，菩薩以正念正知自母胎出現之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第四因、第四緣而出現大地震。

一六

阿難！又，如來現等覺、無上正等覺之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第五因、第五緣而出現大地震。

一七

阿難！又，如來轉無上法輪之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第六因、第六緣而出現大地震。

一八

阿難！又，如來以正念正知而捨壽行之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第七因、第七緣而出現大地震。

一九

阿難！又，如來於無餘涅槃界般涅槃之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第八因、第八緣而出現大地震。

阿難！此為八因、八緣而出現大地震。」

第七　地震品〔終〕

攝句：

七十一　信（一）

一

「諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信有戒，則此分是圓滿。

二

諸比丘！有有信有戒而不多聞之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。

三

諸比丘！有有信、有戒、多聞而不說法之比丘，〔彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞而說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞而說法，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、〕說法而不以眾為境界之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法，而以眾為境界，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，而以眾為境界，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，然不能無畏而於眾中說法之〕比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，然非隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、法說者、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、〕隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，然非依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法而自證知、現證、具足而住，則此分是圓滿。

諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。」

七十二　信（二）

一

「諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒，此分可圓滿。』諸比丘！74比丘若有信、有戒，則此分圓滿。

二

諸比丘！有有信、有戒而不多聞之比丘，〔彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒〕、多聞，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、〕多聞而不說法之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、〕說法，而不以眾為境界之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，〕然不能無畏而於眾中說法之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、〕無畏而於眾中說法，然不觸身於超色、無色之寂靜解脫之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、〕觸身於超色、無色之寂靜解脫、非依諸漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知〕、現證、具足而住，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知〕、現證、具足而住，則此分是圓滿。

諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。」

七十三　念死75（一）

一

爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。世尊於此告諸比丘曰：

「諸比丘！」

「大德」！彼諸比丘回答世尊。世尊言：

二

「諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露。諸比丘！汝等當修習念死！」

三

作如是說之時，有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

四

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活一日，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

五

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活半日，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

六

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活食一鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

七

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活食半鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

八

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活嚼四、五摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

九

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活嚼一76摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

一〇

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

一一

如是白已，世尊向彼諸比丘言：

「諸比丘！有比丘，修習念死而為：『願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活一日，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活半日，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活食一鉢之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活半鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活嚼四、五摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』

諸比丘！此等之比丘名為放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為緩慢。

諸比丘！有比丘，修習念死而為：『願我活嚼一摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。』

諸比丘！此等之比丘名為不放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為猛利。

諸比丘！故應如是學：『我等當不放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為猛利。』

諸比丘！汝等應如是學。」

七十四　念死77（二）

一

爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。世尊於此告諸比丘曰：

〔「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊言：〕

「諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露。諸比丘！云何修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露耶？

二

諸比丘！此處有比丘，晝過夜來之時，如是思擇：

『於我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而死，此為我之障礙；或躓而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。』

諸比丘！此比丘應如是思擇：

『於我惡不善法未斷，若此夜命終了，則為我之障礙耶？』

諸比丘！若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法未斷，若此夜命終，則為我之障礙。』諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，則應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭〔之火〕而起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法已斷，若此夜命終，則不為我之障礙。』諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應隨學善法而住。

三

諸比丘！又，此處有比丘，夜過晝來之時，如是思擇：

『於我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而有死，此為我之障礙；或躓而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。』

諸比丘！此比丘應如是思擇：

『於我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙耶？』

諸比丘！若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙。』諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭〔之火〕而起增之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法已斷，若晝命終，則不為我之障礙。』諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應隨學善法而住。」

七十五　具足78（一）

一

「諸比丘！有八種之具足。以何為八耶？

二

即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

諸比丘！此乃八種之具足。」

七十六　具足79（二）

一

「諸比丘！有八種之具足。以何為八耶？

二

即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

諸比丘！以何為策起具足耶？

三

諸比丘！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

諸比丘！此名為策起具足。

諸比丘！以何為守護具足耶？

四

諸比丘！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守護、收藏，念令此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

諸比丘！此名為守護具足。

諸比丘！以何為善友相應耶？

五

諸比丘！此處有善男子，住於村邑，此處有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

諸比丘！此名為善友相應。

諸比丘！以何為等命耶？

六

諸比丘！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』諸比丘！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，諸比丘！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』諸比丘！若善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』諸比丘！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死。』諸比丘！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

諸比丘！此名為等命。

諸比丘！以何為信具足耶？

七

諸比丘！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

諸比丘！此名為信具足。

諸比丘！以何為戒具足耶？

八

諸比丘！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

諸比丘！此名為戒具足。

諸比丘！以何為捨具足耶？

九

諸比丘！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心住於家，〔常施、親手而施，喜於棄捨，〕相應於乞，喜於分布布施。

諸比丘！此名為捨具足。

諸比丘！以何為慧足耶？

一〇

諸比丘！此處有善男子，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡之慧。

諸比丘！此名為慧具足。

諸比丘！此乃八種之具足。」

七十七　欲80

一

具壽舍利弗於此告諸比丘言：

「友，諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗言：

二

「友等！有八種之補特伽羅存在於世間。以何等為八耶？

三

友等！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

四

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。

五

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

六

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。

七

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

八

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。

九

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

一〇

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，得而不驕不傲，不失正法。

友等！如是，有八種之補特伽羅存在於世間。」

七十八　有能81

一

具壽舍利弗於此，告於諸比丘言：

〔「友，諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：〕

「友等！成就六法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何等為六耶？

二

友等！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

友等！成就此六法之比丘，於自有能，於他亦有能。

三

友等！成就五法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何等為五耶？

四

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；〕教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此五法之比丘，於自有能，於他亦有能。

五

友等！成就四法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為四耶？

六

友等！此處有比丘，於善法而疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法隨法行；然非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；〕亦非教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此四法之比丘，於自是有能，於他非有能。

七

友等！成就四法之比丘，於他是有能，於自非有能。以何等為四耶？

八

友等！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言〕；教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此四法之比丘，於他是有能，於自非有能。

九

友等！成就三法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為三耶？

一〇

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕不〔能成就述義之語言〕；非教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此三法之比丘，於自有能，於他非有能。

一一

友等！成就三法之比丘，於他有能，於自非有能。以何等為三耶？

一二

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言〕；教示、〔觀導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此三法之比丘，於他有能，於自非有能。

一三

友等！成就二法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為二耶？

一四

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；非能受持所聞82之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言〕；非教示、〔觀導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此二法之比丘，於自有能，於他非有能。

一五

友等！成就二法之比丘，於他有能，於自非有能。以何等為二耶？

一六

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；非能受持所聞之法；非觀察所持之法義；非知義知法；非法隨法行；然善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、觀導、讚勵、慶慰同梵行者。

友等！成就此二法之比丘，於他是有能，於自非有能。」

七十九　退失83

一

「諸比丘！有八種法，資令有學之比丘退失。以何等為八耶？

二

即：愛樂事業、愛樂談說、愛樂睡眠、愛樂伴侶、不守諸根之門、不知食量、愛樂雜鬧、愛樂戲論。

諸比丘！此八法者，資令有學之比丘退失。

三

諸比丘！有八種法，資令有學之比丘不退失。以何等為八耶？

四

即：不愛樂事業、不愛樂談說、不愛樂睡眠、不愛樂伴侶、守護諸根之門、了知食量、不愛樂鬧、不愛樂戲論。

諸比丘！此八種法者，資令有學之比丘不退失。」

八十　懈怠事精進事84

一

「諸比丘！有八種之懈怠事。以何等為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：『我有應作之事，若作彼事業，則我身當疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第一之懈怠事。

三

諸比丘！又有比丘，已作彼事；彼思念：『我已作事，作事而我身疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第二之懈怠事。

四

諸比丘！又有比丘，有其將行之道路；彼思念：『我有將行之道路，若往道路，則我身當疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第三之懈怠事。

五

諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：『我已行道路，往道路而我身疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第四之懈怠事。

六

諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用，我身疲憊而不能堪任，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第五之懈怠事。

七

諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用，我身重不能堪任，猶如滿月85，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第六之懈怠事。

八

諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：『我得少病，相應於偃臥，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第七之懈怠事。

九

諸比丘！又有比丘，其病癒、疾癒未久；彼思念：『我病癒、疾癒未久，我身力羸劣而不能堪任，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第八之懈怠事。

諸比丘！此乃八種之懈怠事。

一〇

諸比丘！有八種之精進事。以何等為八耶？

一一

諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：『我有應作之事，若作事，則將不易作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第一之精進事。

一二

諸比丘！又有比丘，已作事；彼思念：『我已作事，作事而不得作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第二之精進事。

一三

諸比丘！又有比丘，有其將行之道路；彼思念：『我有將行之道路，若行道路，則不易作意諸佛之教。我〔為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第三之精進事。

一四

諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：『我已行道路，行道路而不得作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第四之精進事。

一五

諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用，我身輕利而能堪任。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第五之精進事。

一六

諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用，我身力強盛而能堪任。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第六之精進事。

一七

諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：『我得少病，我可能有病之增盛。我，〔為得未得、至未至、證未證，〕故豫精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證故精勤〕。諸比丘！此乃第七之精進事。

一八

諸比丘！又有比丘，病癒、疾癒而未久；彼思念：『我病癒、疾癒未久，我可能有身之還病。我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第八之精進事。

諸比丘！此乃八種之精進事。」

第八　雙品〔終〕

攝句：

八十一　念86

一

「諸比丘！若無正念正智，則於壞正念正智者，害慚愧之所依。若無慚愧，則於壞慚愧者，害根防護之所依。若無根之防護，則於壞根之防護者，害戒之所依。若無戒，則於壞戒者，害正定之所依。若無正定，則於壞正定者，害如實知見之所依。若無如實知見，則於壞如實知見者，害厭患離貪之所依。若無厭患離貪，則於壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。

諸比丘！譬如樹若壞其枝葉，則其幼芽不成滿，皮、材、心不成滿。諸比丘！如是，若無正念正智，則於壞正念正智者，害慚愧之所依。若無慚愧，則於壞慚愧者，害根防護之所依。若無根之防護，則於壞根之防護者，害戒之所依。若無戒，則於壞戒者，害正定之所依。若無正定，則於壞正定者，害如實知見之所依。若無如實知見，則於壞如實知見者，害厭患離貪之所依。若無厭患離貪，則於壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。

二

諸比丘！若有正念正智，則於具足正念正智者，具足慚愧之所依。若有慚愧，則於具足慚愧者，具足根防護之所依。若有根之防護，則於具足根之防護者，具足戒之所依。若有戒，則於具足戒者，具足正定之所依。若有正定，則於具足正定者具足如實知見之所依。若有如實知見，則於具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。若有厭患離貪，則於具足厭患離貪者，具足解脫知見之所依。

諸比丘！譬如樹若具足枝葉，則其幼芽成滿，皮、材、心成滿。諸比丘！如是，若有正念正智，則於具足正念正智者，具足慚愧之所依。若有慚愧，則於具足慚愧者，〔具足根防護之所依。若有根之防護，則於具足根之防護者，具足戒之所依。若有戒，則於具足戒者，具足正定之所依。若有正定，則於具足正定者，具足如實知見之所依。若有如實知見，則於具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。若有厭患離貪，則於具足厭患離貪者〕，具足解脫知見之所依。」

八十二　芬那

一

時，具壽弗尼耶來詣世尊所在之處，至已，〔禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面之具壽弗尼耶白世尊言：

「大德！有何因、何緣，如來有時思說法，有時不思說法耶？」

二

「佛尼耶！比丘有信，若不來詣，則如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣而不承事，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣又承事之時，則如來思說法。

佛尼耶！比丘有信，若來詣、〕承事而不請問，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事又請問之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、〕請問而不傾聽其法，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問又傾聽其法之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、〕傾聽其法、聽聞而不受持其法，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、〕聽聞而受持其法、不觀察所持之法義，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持法義之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、〕觀察所持之法義、非知義知法而法隨法行，則如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持之法義、知義知法而法隨法行之時，則如來思說法。

弗尼耶！成就此〔八〕法之時，則如來一向思說法。」

八十三　根本87

一

「諸比丘！若外道修行者，如是問：『朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？』諸比丘！若如是問，汝等應云何回答彼外道修行者耶？」

二

「大德！我等於法，以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。大德世尊，願顯示此所說之義，諸比丘從世尊聽聞受持。」

「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意，我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊言：

三

「諸比丘！若外道修行者，如是問：『朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？』諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者：『友！一切諸法以欲為根本，一切諸法從思念生起，一切諸法從觸集起，一切諸法以受為趣歸，一切諸法以定為上首，一切諸法以念為增上，一切諸法以慧為最上，一切諸法以解脫為核心。』諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者。」

八十四　賊

一

「諸比丘！成就八種法之大賊，速疾窮盡而不久活。以何等為八耶？

二

即：打擲不打擲者、取而無餘、殺婦女、污童女、侵出家者、侵王庫、於近〔人家〕傍作業、不巧於守藏。

諸比丘！成就此八法之大賊，速疾窮盡而不久活。

三

諸比丘！成就八法之大賊，不速疾窮盡而久活。以何等為八耶？

四

即：不打擲不打擲者、不取而無餘、不殺婦女、不污童女、不侵出家者、不侵王庫、不於近〔人家〕傍作業、巧於守藏是。

諸比丘！成就此八法之大賊，不速疾窮盡而久活。」

八十五　沙門

一

「諸比丘！所謂『沙門』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『婆羅門』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『明覺者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『藥師』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『離垢者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『無垢者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『有智者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『解脫者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。」

八十六　名稱88

一

爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅國，到達憍薩羅名為伊奢能伽羅之婆羅門村。於此，世尊住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。

二

伊奢能伽羅之婆羅門居士聞：「釋子沙門瞿曇從釋種出家，到達伊奢能伽羅，住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。又，彼尊貴之瞿曇，如是善名稱舉揚，謂：『彼世尊是應供、正等覺、〔明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於天界、魔界、梵天界，及沙門、婆羅門、人、天眾中，自證知現證而宣說正法。彼說初善、中善、後善而具足義理、文句之法，顯示純一圓滿清淨之梵行。〕善哉！得見如是應供者。」

時，伊奢能伽羅之婆羅門居士，過是夜之後，持眾多之嚼食、噉食，往詣伊奢能伽羅密林，至已，立於門屋之外，發高而大之聲。

三

爾時，具壽那祇多為世尊之侍者。時，世尊告具壽那祇多言：

「那祇多！彼何以高聲大聲耶？猶如漁夫之拖魚者。」

「大德！此伊奢能伽羅之婆羅門居士，為世尊與比丘眾，持眾多之嚼食、噉食，立於門屋之外。」

「那祇多！我於稱不欲求，稱於我不欲求。那祇多！我隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。」

「大德世尊，請受〔彼等施〕！善逝，請受〔彼等施〕！大德，是世尊可受之時。大德，於世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。大德！譬如有密雲而天降雨之時，水隨低處而注；大德！如是，於世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。何以之故耶？大德，依世尊之戒、慧。」

「那祇多！我於稱不欲求，稱於我不欲求。那祇多！我隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。

那祇多！又一類之天人非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。

那祇多！又汝等集會、來集，隨聚會樂而住，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽集會、來集，隨聚會樂而住。』

四

那祇多！我見此處之諸比丘相互以指擊觸而哄笑、戲樂。那祇多！時，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽相互以指擊觸而哄笑、戲樂。』

五

那祇多！我見於此處之諸比丘，隨欲滿腹而食，隨臥樂、觸樂、睡眠樂而住。那祇多！時，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽隨欲滿腹而食，隨臥樂、觸樂、睡眠樂而住。』

六

那祇多！又，我見於此處之比丘住於村邊，入定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今守園人或沙彌，亂此具壽，令此人失此定。』那祇多！是故，我不悅此比丘住於村邊。

七

那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中坐睡而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，除遣此睡眠之疲勞，將專作意作阿蘭若想。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

八

那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中未得定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，令未定之心入定，得定而護心。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

九

那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中已得定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，令解脫未解脫心，護已解脫心。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

那祇多！我行大道，前後無見少人之時，乃至為大小便亦安穩。」

八十七　鉢89

一

「諸比丘！於成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆鉢。以何等為八耶？

二

即：企令諸比丘之無所得、企令諸比丘之不利、企令諸比丘之無住處、毀訾讒謗諸比丘、離間比丘與比丘、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧。

諸比丘！於成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆鉢。

三

諸比丘！於成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆鉢。以何等為八耶？

四

即：不企令諸比丘之無所得、不企令諸比丘之不利、不企令諸比丘之無住處、不毀訾讒謗諸比丘、不離間比丘與比丘、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧。

諸比丘！於成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆鉢。」

八十八　喜悅

一

「諸比丘！於成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。以何等為八耶？

二

即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、所見非境。

諸比丘！於成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。

三

諸比丘！於成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。以何等為八耶？

四

即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧、所見有境。

諸比丘！於成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。」

八十九　下意90

一

「諸比丘！於成就八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。以何等為八耶？

二

即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、與在家人約，如法而不行。

諸比丘！於成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。

三

諸比丘！於成就八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。以何等為八耶？

四

即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧、與在家人約，如法而行。

諸比丘！於成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。」

九十　行91

一

「諸比丘！於受覓罪相羯磨之比丘，可正行八種法。〔謂〕：不可授具足戒、不可與依止、不可畜沙彌、不可受比丘尼教誡92之選、不可教誡比丘尼——即使有威、亦不可受任何僧伽之選、亦不可任職任何之別處93、又依其因不可受出罪。

諸比丘！於受覓罪相羯磨之比丘可正行此八法。」

第九　念品終

攝句：

〔附　優婆夷名94〕

（一）菩闍、（二）尸釐摩、（三）波曇、（四）須頭、（五）摩拏茶、（六）鬱多羅、（七）真珠、（八）差摩、（九）蘇摩、（一〇）嚕畢、（一一）准陀、（一二）頻婆、（一三）善意、（一四）勝鬘、（一五）提莎、（一六）提莎母、（一七）尊那、（一八）尊那母、（一九）迦若那、（二〇）迦若那母、（二一）沒怛囉、（二二）難陀母、（二三）毘舍佉鹿母、（二四）拘讎多羅優婆夷、（二五）奢摩嚩帝優婆夷、（二六）須帕莎拘利女、（二七）須毘耶優婆夷、（二八）諾酤羅長者母。

第一章　貪

第二章　瞋（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕瞋〔，當修習八法……乃至……為定棄瞋，當修習此八法。〕」

第三章　癡（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕癡〔，當修習八法……乃至……為定棄癡，當修習此八法。〕」

第四章　忿（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕忿〔，當修習八法……乃至……為定棄忿，當修習此八法。〕」

第五章　恨（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕恨〔，當修習八法……乃至……為定棄恨，當修習此八法。〕」

第六章　覆（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕覆〔，當修習八法……乃至……為定棄覆，當修習此八法。〕」

第七章　惱（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕覆〔，當修習八法……乃至……為定棄覆，當修習此八法。〕」

第八章　嫉（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕嫉〔，當修習八法……乃至……為定棄嫉，當修習此八法。〕」

第九章　慳（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕慳〔，當修習八法……乃至……為定棄慳，當修習此八法。〕」

第十章　諂（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕諂〔，當修習八法……乃至……為定棄諂，當修習此八法。〕」

第十一章　誑（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕誑〔，當修習八法……乃至……為定棄誑，當修習此八法。〕」

第十二章　傲（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕傲〔，當修習八法……乃至……為定棄傲，當修習此八法。〕」

第十三章　憤發（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕憤發〔，當修習八法……乃至……為定棄憤發，當修習此八法。〕」

第十四章　慢（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕慢〔，當修習八法……乃至……為定棄慢，當修習此八法。〕」

第十五章　過慢（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕過慢〔，當修習八法……乃至……為定棄過慢，當修習此八法。〕」

第十六章　憍（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕憍〔，當修習八法……乃至……為定棄憍，當修習此八法。〕」

第十七章　放逸