天宮事經
歸命彼世尊 應供正覺者
一 椅子品
一 椅子天宮
一
「汝之椅殊妙黃金造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。
二
依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間之時為何福業？依何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果。
五
「我於世間人中時，於不識者與小座，並行問訊與合掌，唯與有限之布施。
六
依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶為我生也。
七
比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因造福業，故有如是之輝光，我之容色耀十方。」
二 椅子天宮
一
「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。
二
依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間之時為何福業？依何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，於不識者與小座，並行問訊與合掌，唯與有限之布施。
六
依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶為我生。
比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，由此福業，故有如是之輝光，我之容色耀十方。」
三 椅子天宮
一
「汝椅殊妙黃金造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。
二
依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時為何福業？依何汝有如是之輝光？汝之容光耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果耶。
五
「我前生於人界，處於世間人中時。我僅有少善果。我有如是之光輝
六
見無垢、清淨、無濁之比丘，我心自歡喜，隨手布施彼椅子。
七
依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶為我生。
八
比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因此福業而有如是之輝光，我之容光耀十方。」
四 椅子天宮
一
「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。
二
依何汝有是容色？依何汝處天宮享善果？又何可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時為何福業？依何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果耶。
五
「我前生於人界，我處於世間人中時，我僅有少善果，我有如是之光輝。
六
見比丘清淨無垢濁，我心自歡喜，隨手布施彼椅子。
七
依此我有是容色，因此我於此處享善果，又可意財寶為我生。
八
比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因此福業而有如是之輝光，我之容色耀十方。」
五 象天宮
一
「汝之象，大象裝飾種種寶石，美雅力強，迅速行虛空。
二
蓮華色並具蓮葉眼，紅蓮華、青蓮華之華鬘輝，蓮葉花瓣著全身，掛金色蓮華之華鬘。
三
蓮華撒滿道路，象為蓮華葉所裝飾、壯力發快音、不動搖，穩健之步伐行進於道路。
四
象之行步，金鈴聲快響，其聲如聞五支樂器之音。
五
象體掛美雅之布飾，容色光輝勝於天女群。
六
汝之布施果、戒果、合掌業之果耶？問汝請語我。」
七
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。
八
「具足靜慮德、樂於靜慮、見寂靜人，以衣裝飾，布佩坐椅而布施。
九
我喜自隨手徧飾蓮華座、以蓮葉覆被。
一〇
我恭敬、尊重、供養諸天，我今得如是善業果。
誰正解脫、寂靜、修梵行者，歡喜以座布施彼者，恰如我歡喜。
一二
是故希望己利益，願求得大果報者，應布施彼座於最後身之〔應供者〕。」
六 船天宮
一
「婦女！汝乘以黃金所被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。
二
汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。
三
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
四
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有此如是之輝光？汝之容色耀十方？」
五
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。
六
「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飲水。
對於疲渴人，起而施與飲水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有清涼河。
八
彼於到處有河流、清涼水、沙敷河、菴婆、娑羅，蒂拉伽詹普樹、鬱多羅花開、波羅利樹木。
彼具足如是種種地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。
一〇
我居住重閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。
一一
依此我有是容色，因此，我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
一二
比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，為此福業而有如是之輝光，我之容光耀十方。」
七 船天宮
一
「婦女！汝乘以黃金所被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。
二
汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。
三
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
四
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有此如是之輝光？汝之容光耀十方。」
五
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。
六
「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飲水。
對於疲渴人，隨手施與飲水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有清涼河。
八
彼於到處有河流、清涼水、沙敷之河、菴婆、娑羅、蒂拉伽、詹普樹鬱多羅花開、波羅利樹木。
九
具足如是諸地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。
依此我有是容色，因此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
一一
比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，為福業我有如是之輝光，我之容光耀十方。」
八 船天宮
一
「婦女！汝乘以所黃金被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。
二
汝住居高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。
三
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
四
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，為何福業？緣何汝有如是之輝光、汝之容光耀十方？」
女神今受等正覺者問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
六
「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飲水。
七
於疲渴者，隨手施與飲水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有清涼河。
八
彼於到處有河流、清涼水、沙敷之河、菴婆、沙羅、蒂拉伽、詹普樹鬱多羅花開花、波羅利之樹木。
九
具足如是種種地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。
一〇
我住居高閣而宮室區劃甚均衡平夷，光輝徧照四方。
一一
依此我有是容色，因此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
一二
我依此有光輝，我之容光耀十方，此是我之業果報」。佛則起而飲水。
九 燈火天宮
一
「女神！汝殊勝容光照十方，恰如曉天明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
女神！汝依何有無垢勝他光輝？緣何汝以全身輝耀十方？
女神！大威神者！我問汝，於人間時造何福業耶？」
五
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
六
「我前生於人界，我於世間人中時，處闇夜需燈火時，我能適時以燈火施他人。
七
闇夜需燈火時，與燈火者，不論是誰於彼當有多寶珠、多華、多蓮華而生天宮。
八
我依此有是容色，由此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
九
我依此得無垢光耀勝他人，因此我以全身光輝照十方。
一〇
比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因造此福業有如是之輝光，我之容光耀十方。」
一〇 胡麻供養天宮
一
「女神！汝殊勝容色照十方，恰似曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我前生於人界，我於世間人中時，見佛清淨無垢濁。
六
我為近佛應施者，心喜隨手親自供養胡麻，我心則未抱何欲望。
七
依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
八
比丘！大威神者！我告汝，我於世間人中時，緣此福業有如是之輝光，我之容色耀十方。」
一一 貞淑女天宮
「天上蒼鷺、天上孔雀、水鳥悅聲鳴，郭公起飛舞，天宮花飾誠美麗，諸種莊嚴人親近。
二
女神！大威神者！坐其處，現神通、現種種身，此等汝之諸天女，均得載歌載舞誠愉快。
三
大威神者！汝得神通，於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，為妻貞淑無異心。保護母與子，怒時亦無粗惡語。
六
安住真理而捨妄語，歡欣布施具愍情，心存歡喜、恭敬，並以食物、飲料行大布施。
七
依此我有是容色，緣此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
八
比丘！大威神者！我告汝，我於世間人中時，因造此福業而有如是之輝光，我之容色耀十方。」
一二 第二貞淑女天宮
一
「琉璃柱美麗且光輝，種種莊嚴天宮上，女神！大神通者！汝坐其處，現種種神通。
二
而汝此等天女均載歌載舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
三
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
「我於世間人中時，為具眼者（佛）優婆夷，於世間離殺生、不與之物避不取。
五
不飲酒不妄語，自己妻已滿足。心存歡喜、恭敬而以食物飲料行大布施。
六
依此我有是容色，依此我得生此天宮享善果，又可意財寶為我生。
比丘！大威神者！我告汝，我於世間人中時，因造此福業而有如是之輝光，我之容色耀十方。」
一三 嫁婦天宮
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，我為嫁婦於舅家，我見無垢、清淨、無濁之比丘。
六
歡心親手施供糕點於彼前，並將自己半份施與，而於歡喜園生歡愉。
依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
八
緣此福業有如是光輝，我之容色耀十方。」
一四 嫁婦天宮
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有如是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，我為嫁婦於舅家，見有無垢、清淨、無濁之比丘。
六
歡心親手施供飯團於彼前，於歡喜園，施與飯團食，心生歡快。
七
依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
由此我有如是之輝光，我之容色耀十方。」
一五 欝多羅女天宮
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我住家時無嫉妒，亦無慳貪無惱害。從順夫君無怨怒，常行布薩不放逸。
六
半月之十四日與十五日及第八日，於神變月具八支以行住布薩。
七
常行守戒行自制，奉行頌食而我住天宮。
八
離殺生、制妄語、離偷盜、邪行及飲酒。
九
喜五學處、通聖諦，為有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇
依自己戒與名聲而具聲望，自享福業果，無病得安樂。
一一
依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。
比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因造此福業而有如是之輝光，我之容光耀十方。
一三
尊者！汝以我名，頂禮世尊兩足：『世尊！優婆夷名欝多羅，頂禮世尊兩足，世尊授記我一沙門果無不思議。——世尊授記彼一來果。』」
一六 師利摩女天宮
一
「最上裝飾汝之馬，拉車力壯直往空中去。五百之車汝所作，馭者鞭馬以運行。
二
汝立裝飾勝車前，輝煌如火之徧照。纖美者！無上麗容者！我今問汝：汝何故由諸天來親近無上正等覺。」
「最上欲樂具足而無上，由化樂諸天化作天神之快樂，願以天女之容姿，為歸命無上正等覺者而來此處。」
四
「前生於世間生何善業？依何汝有無量名聲而樂增長耶？又汝以最上神通力行空中？汝之容色耀十方？
五
汝為諸天尊敬圍繞，女神！汝由何處死，而來此善趣？汝遵誰之教法？汝若佛弟子者，請告我。」
六
「山間所建最勝城（王舍城）而具祥者最勝王（頻毘婆羅）之侍女以舞蹈、師利摩最善巧之音樂，素為王舍城所周知。
七
諸仙中之牛王，調伏者佛陀，為我說無常集諦與苦諦，無為常住苦滅諦以及端直無邪曲，此是安隱之道諦。
八
我聞無為不死道，如來無上之教法，守戒為最勝，我安住人中最勝佛所說之法。
九
依無上如來之所說，以知無為無垢道，直入奢摩多定，我得最上決定性。
一〇
我得殊勝不死道，對〔三寶〕有一向〔信〕，依聖諦現觀得勝進、無疑惑，受眾人之供養享大歡喜。
一一
我饗（味）如是1不死味之女神，為最勝者如來之弟子，見法、住立於初果，為預流而不再往惡趣。
一二
我為禮拜無上正等覺而來，清淨豫樂諸比丘，歸命安靜沙門之集會，彼等尊敬具祥法王。
一三
一七 結髮女天宮
一
此一天宮其輝麗，有琉璃之柱所精造，金色樹木徧被此處，為我業果所生。
其處此等百千前生天女生，汝依自業而生此處各有名聲，汝前生之女神輝耀。
三
恰如明月光輝勝群星，星王（月）之光勝星群。如是汝此光輝，勝於天女群。
四
「無上麗容者！汝由何處來此處？汝生於我此之世界？梵天帝釋共三十三天皆不歡喜汝之出現。」
五
「帝釋！汝今問我，由何處死而生來此世，我於迦尸國有名之波羅奈都，我前生於此為結髮女。
六
心喜佛法與僧伽，一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果、等覺之法無退轉。」
2「我等如是隨喜汝，隨喜汝善來此，汝依法及名聲而光輝。心喜佛法與僧伽，一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果，等覺之法決定無退轉。」
攝頌：
五椅三船與燈火、胡麻、供養、二夫、二嫁婦、欝多羅、師利摩與結髮女以此稱為品。
第一女人天宮品
二 茲他拉他園品
一八 下婢天宮
一
「恰如天主帝釋，汝為天女群所扈從，徧遊美麗茲他拉他園逍遙，光照十方，恰如曉天之明星。
二
由何汝有如是之容色？緣何汝於此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造如何福業？緣何有如是之輝光？汝之容色耀十方。」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，我為良家之下婢，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
六
身疲亦不厭，不厭〔業趣之修習〕，如是者（佛）教中我精進。
五學處是吉祥、安靜，佛所宣聖道是正直、寂靜、無縛。
請看！此精進果，是女人所逮得，成為自在者帝釋天之伙伴。
九
六萬樂器我愉悅，阿蘭巴、與憂憂瑪、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑薩亞（上皆樂器）。
一〇
波卡拉、斯帕薩等諸樂器，又彈箜篌諸女人，司琴必佳、須難陀、難陀、索娜黛茵那。
一一
阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、埃尼巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底等女人。
一二
此等天女中之優秀者，彼等隨時向我言。
一三
我等且載歌載舞以愉悅汝。此無憂歡喜愉悅在三十三天園。不曾做福業者所不能得，唯有福業者始能得之。
一四
此世不造福業者，不論此世他世，皆無幸福；造福業者此世他世皆得幸福。
一五
冀望同住三十三天者，應多造善業，造福業者得財寶，於天上得愉快。」
一九 拉庫馬女天宮
一
「女神！汝由優美容色而照十方，恰如曉天之明星。
依何汝有如是容色？……」〔同十四、二〕
六
女神受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果耶？
七
「我之居所，是出凱互陀門去處，是大仙弟子之遊行處。
八
我供施飯、粥、菜、鹽粥等，彼等皆得正心而心生歡喜。
九
半月之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支善住於布薩。
一〇
常守戒以自制，頌食得住天宮。
一一
遠離殺生，制妄語，離除偷盜、邪行及飲酒。
歡喜五學處，通達聖諦，為有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一三～一四
依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。
一五
尊者！以我具名頂禮世尊之兩足言：『世尊！我名拉庫馬優婆夷，頂禮世尊之兩足。』世尊即授記我不思議之一來果。——世尊授記彼一來果。」
二〇 飯泡施者天宮
一
「汝為受食而遊行，沈默佇立時，貧窮孤獨而仰賴他人之女人。
此女人生歡喜，親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後，生如何趣耶？」
三
「我為受食而遊行，沈默佇立時，貧窮孤獨而仰賴他人之女人。
四
此女人生歡喜，親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後，解脫即離此世去。
五
有名化樂天大神通力之天，彼處即有飯泡施者愉快幸福之女人。
六
有孤獨貧窮之女人，善對迦葉行布施。然此受他人施物之布施大果耶？
七
體態健美，於夫君是無上容麗婦人，雖非轉輪聖王之大妃，對布施此飯泡湯汁者，其值亦不逾十六分之一。
八
上百之金環、百之駿馬、百頭之馬車，掛耳環，纏繞華服之衣百千美女，於此布施飯泡湯汁者，其值不逾十六分之一。
九
有如轅巨牙之百頭雪山大象，佩掛金飾頸環象，即使黃金造居住，於此布施飯湯汁者，其值亦不逾十六分之一。
一〇
即使統治此世四大洲，於此布施飯湯汁者，其值亦不逾十六分之一。」
二一 旃陀羅女天宮
一
「旃陀羅女！汝禮拜有名聲之瞿曇足，第七仙人（瞿曇）當哀愍汝。
二
當對應供者心生歡喜，速合掌禮拜，汝之生命實短促。」
三
修習心，敦促持最後身者，旃陀羅女禮拜有名聲之瞿曇足。
四
旃陀羅女，歸命於闇中與光明之等正覺者，合掌而立牛被殺。
五
對漏盡離垢無欲，獨居阿蘭若閒坐之〔目連〕，逮得神通力之女神，近前而言曰：「我等禮拜汝，雄者！汝大威神者！」
六
美麗光輝有大名聲，有種種嚴飾〔女神〕，被天女群圍繞由天宮降臨作（如是言）。〔目連問曰：〕「汝是誰？美女神！汝禮拜我。」
七
「尊者！我是由汝雄者所促使〔禮拜世尊〕之旃陀羅女，我禮拜有名聲得應供瞿曇之足，禮拜其足已，即由旃陀羅胎去至祥福天宮……生於歡喜園。
八
千人天女扈從我擁立，較彼女等我之容色、名聲實殊勝。
九
尊者！我多為善業，有正智正念。尊者！我於此世為禮拜大悲牟尼（目連）而來。」
一〇
作如是言已，知恩者，想恩之旃陀羅女，禮拜羅漢足，即由彼處沒去。
二二 巴第蒂伽女天宮
一
「汝為青色、黃色、黑色、深紅色、赤色、種種彩色之蓮華所圍繞。
二
頭戴曼陀羅華之華鬘，其餘天女群則並無此等。賢者！
三
有名聲者！汝依何而得生此三十三天？女神！此問汝語我，此為如何而得此業果？」
「於此巴第蒂伽（幸運女）優婆夷，我在金毘羅城已得知，有信仰、戒具足，常喜行布施。
五
對心正直人，常喜布施衣服、飲食、牀、燈具等物。
六
月半之十四、第十五及初八日，於神變月具足八支而住於布薩。
七
常守戒律，遠離殺生，剋制妄語。
八
遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處而通達聖諦。
是具眼者（佛）之優婆夷，住於不放逸，表現善行，而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。
一〇
比丘！以最勝之利益愍哀有情者，對苦行大牟尼，我以食物供養。表現善行而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。
一一
我常住於帶來無限幸福之八支布薩，表現善行而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。」
二三 蘇娜汀那女天宮
一
「女神！依汝優勝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有如是之容色？汝緣何於此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？
三
女神！有大威神者！我問汝，汝於人間時，造何等福業？依何汝得有如是之輝光？汝之容光耀十方。」
四
女神受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果耶。
五
「我住那爛陀城中，名蘇娜汀那優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。
對心懷正直人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等物。
七
月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支而住於布薩。
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
二四 烏婆薩他女天宮
一
「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。
二～四
依何汝有如是容色……乃至……」
五
「我住沙枳多，名烏婆沙他優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。
六
對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。
七
於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲瞿曇之優婆夷。
緣此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一二
「歡喜園事常得聞，我願生彼處，心嚮往生彼歡喜園中。
一三
我不遵日種佛之言，心向卑俗生後悔。」
一四
「烏婆薩他！汝由幾何時，住此處之天宮耶？女神！此問汝語我，若要得知年壽。
一五
三億六萬年，住立此處後，大牟尼！將由此處去，當為人間之伙伴。
一六
烏婆薩他！汝勿得恐懼，由等覺者當為汝授記，汝精進成就預流，汝將捨離〔一切之〕惡趣。」
二五 蘇尼陀女天宮
一
「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。
二～四
依何汝有如是之容色……乃至……」
「我居王舍城，名蘇尼陀優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。
六
對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。
於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
二六 蘇第因娜女天宮
一
「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。
二～四
依何汝有如是容色……乃至……」
五
「我居王舍城，名蘇第因娜優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。
六
對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。
七
於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
三 晝度樹品
二九 優天宮
一
「汝之名聲優勝，汝之容色照十方，美飾天女天子等，載歌載舞。
二
女神！彼等喜樂尊敬汝，麗容者！汝此天宮是華美。
三
汝此等一切欲具足者主，於天群之中樂享善生而愉悅。女神！今問汝語我，此是何業果：」
四
「我於世間人中時，為無戒之家做媳婦。
五
我於無信仰慳貪中，有信仰、具足戒、對受食遊行者，歡喜施以果餅。
六
爾時，我未告我姑，有沙門來此處，我歡喜親手施供菓餅。
七
為此受姑訶責：『嫁婦！汝不從順、不問我，我不願施沙門。』
八
由是姑怒責斥我，以棒打我肩折斷而致成傷，遂不能長久活此世，言：。
九
由此身壞之後得解脫，由此世間歿，而生於三十三天中。
依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。」
三〇 甘蔗天宮
一
「汝殊勝光輝如日月照天地，以吉祥、容色、名聲、光輝，恰似梵天與帝釋其光耀俱勝於三十三天。
具飾蓮華之華鬘及寶石，有如黃金所裝飾之肌膚，盛著最上麗衣裳，我且問汝：『光輝之女神！禮拜於我者，汝為誰？』
三
汝於世間人中時，前世自做何業耶？曾行布施、持戒善調御耶？具名望者！緣何汝得身享善趣？女神！以此問汝語我，如何汝得此業果？」
四
「尊者只為受食而來此村，行而近至我家，由是我見尊者心歡喜，遂以無比喜悅布施一片甘蔗。
五
事後我姑訊問我：『嫁婦！汝將甘蔗摒棄何處？』『我非棄捨亦非食，寂靜比丘我施彼。』
六
我姑遂即予訶責：『豈是汝所有物耶？此乃我所有。』即取椅子以打我，我於其處死而成女神。
七
我因做此之善業，從而自享幸福此業果，得與諸天共樂受此五種欲樂而歡喜。
八
我因做此之善業，從而自享幸福此業果，帝釋及三十三天所守護，得以滿足五種欲樂。
九
如是福業果報實不少，皆由布施甘蔗而得此大果報，與諸天共享樂，五種之欲而歡喜。
一〇
如是福業果報實不少，皆由布施甘蔗而得大光輝，幸得帝釋及三十三天之守護，於歡喜園中恰如帝釋有千眼。
一一
尊者！智者、哀愍者！我近汝前作禮拜，從而請問善業果報，由於甘蔗一片之布施，內心實具無比之歡喜。」
三一 臥臺天宮
一
「以摩尼（寶珠）黃金所飾無上之臥台，以花裝飾臥具上，女神！汝具大威神者，行種種神通坐其處。
汝與此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝於人間時，如何逮得此福業耶？緣何汝得如是之輝光？汝之容色耀十方。」
三
「我於世間人中時，於富貴家做媳婦，從無怨尤隨順於夫，行布薩而不放逸。
四
於人間時，從無惡行，心常歡喜，令夫滿足，晝夜欣喜以渡日，即於前生亦是持戒者。
五
遠離殺生，不偷盜，而處身清淨，得行清淨之梵行，既不妄語，亦不飲酒，得圓滿具足學處。
六
月半之十四、十五乃至初八日，於神變之月我歡喜。
七
具足八支如法行布薩，以此殊勝之具足聖八支，受持布薩有樂果。
八
前生善美從順夫，為善逝〔佛〕之弟子，前生中多作諸善業，得享殊勝〔天界之幸福〕。
九
此身壞後，逮得神通，既來善趣。快樂於天宮最勝之高閣，為天女群所圍繞得以成為自光者。天女群來至天宮，歡悅我長壽。」
三二 拉達天女天宮
一
拉達、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂與須達最勝之〔姊妹〕女神吉祥者，最勝王毘沙門天之女，以法德常輝照。
二
此處有天女五人洗浴，清涼水開睡蓮，行往安靜之河畔，彼等於其處浴已，彼且歡樂歌舞，須達而謂拉達曰：
三
「身佩蓮華之華鬘，盛粧華飾，汝之飢膚有似黃金色，紺眼美如行大空。長壽者！我且問汝：何汝有此名聲？
四
祥福者！緣何汝受夫所寵愛，勝美之容姿巧歌舞者！今問汝語我。」
「我於世間人中時，為富貴之家做媳婦，無忿怨順從夫，我行布薩不放逸。
六
我於人間時，無惡行，心歡喜，令夫滿足，夫之兄弟舅僕婢等亦滿足，我於其家得名聲。
七
我依如是善業，獲得壽命、容色、幸福、氣力等之四事殊勝，得享受遊戲與愉悅。」
〔其餘三姊妹曰：〕「今聞拉達所說語，彼女實已說明我等所問。我等女人嫁得良夫是最好歸趣，而女神則是更好歸趣。
九
我等為妻皆貞淑，對待丈夫善盡本分，以對丈夫皆盡所為，從而獲致拉達所語果報。」
一〇
恰如獅王逍遙山林，致力捕殺其他四足獸，並噉食其肉。
一一
如此具信聖女弟子，於此世時信賴乃夫，隨從其夫，以盡心息忿，以抑制慳貪，而於天上享愉快。
三三 固蒂拉天宮
一
「我具七絃優美愉快〔技樂〕以教彼，彼於舞台作〔競演〕我今請。喬尸耶〔帝釋〕相助我。」
二
「我將助汝，我是尊重師，弟子不能勝〔尊師〕，汝應勝弟子。」
三
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
四
依何汝有是容色？緣何汝得生此天宮，享善果，又可意財寶為汝生耶？
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時造何福業？緣何汝有如是之輝光，汝之容光耀十方。」
六
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
七
「我乃施與最上衣服之天女，於諸天子天女中最優美，如此悲愍樂施者，將到天上為女神。
請看！如是我天宮，我可隨心所欲成就有容色為天女，於千人天女中為最勝。見！此福業之果報。
九～一〇
依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。」
此外四天宮，皆與以上衣服施者天宮同所廣說者，三～一〇為最上華施者，最上之香施、最上果實施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反覆說明（三三之三～一〇同）
四三～四五
「女神！汝具優美之容色……汝之容色耀十方。」
女神今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果？
四七
「我以五指之香印，捧獻迦葉佛之塔。
四八
請看！如是我之天宮，我可隨心所欲成就容色為天女，於千人之天女中最優勝，此即是福業之果報。
四九～五〇
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
其餘四天宮與五指香印天宮所說者皆同。（即將四三～五〇 五次反覆說明。惟其四七偈則由以下之偈所代替）。
一
我見行道之比丘比丘尼，聞彼等〔說〕法一日住布薩。
五四
二
我立於水中心存歡喜施水於比丘。
三
我強暴而易忿怒，面對粗暴之舅姑，我並無怨於舅姑，而侍奉之，自持戒而不放逸。
五五、五六
四
為別人之用務，做忙碌於家事之婢女，無忿懣、無過慢，頌揚自己之所得。
六一
我向為受食而遊行之比丘，施與乳飯供養。
其次尚有二十五天宮與乳施者天宮同樣做反覆之廣說。女神！汝有優美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目連問，充滿歡喜悅……乃至……如何得業果？
我以乳與砂糖施與為食而遊行之比丘。
二
……甘蔗一片我施身……
三
……鎮頭迦之果實……
四
……天華樹之果實……
五
……葉拉魯迦……
六
……瓦利草之果實……
七
……頗留沙之果實……
八
……暖手之物……
九
……一握之蔬菜……
……一束之花……
一一
……根菜……
一二
……一握之3菴婆……
一三
……菴婆樹果之汁……
一四
……一油果餅……
一五
……縛體之物……
一六
……縛肩之物……
一七
……鐵板……
一八
……扇子……
一九
……多羅樹葉……
二〇
……孔雀之羽扇……
二一
……傘……
二二
……履……
二三
……果餅……
……甘甜食物……
二五
……糖果……
請看！如是我之天宮，隨心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最優秀。請看！得此福業果。
一八八
緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。
一八九、一九〇
常善來我居所，亦常照耀此處，能令臥者起身，成就隨心所欲容色之天女，隨時得見。
一九一
我聞彼等之說法，多做善業，由行布施，由寂靜行而調御自制，當趣無悲無惱處。
一九二
三四 光輝天宮
一
「汝有名聲者！汝由容色、名聲而光耀；汝勝於三十三天之一切天而輝耀。
二
我從來未曾見汝，汝如何從天群來？稱名以語我。」
三
「巴達！我名須巴達，我前生於人界，與汝同事一夫者，且我為汝之妹。
我身壞後，解脫，由其處生來化樂天。」
五
「多行善業之有情皆行往化樂天，須巴達！汝告彼等語，汝以自己之生。
六
有名聲者！緣何理由受何人所教化？施與何等種類之布施？並依何禁戒而成就？
七
方得如是廣大之名聲耶？女神！問汝語我，如何得此之業果？」
八
「我於前生為向高貴之僧伽行布施，我歡喜以親手施與八團之食。
九～一〇
依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。」
一一
「我較汝等為更多有自制，於行梵行之比丘，歡喜親手供養其飲食。
一二
我較汝等多施與〔比丘〕，我比汝而生之更劣天。汝如何少與而能得殊勝廣大之名聲？女神！問汝語我，如何得此業果耶？」
一三
「我於前生以意修習之比丘為我道友，我與雷瓦達等邀八比丘受食。
一四
彼雷瓦達曾念我之利益，表愍而告我：『須當布施僧伽。』我當即聽從彼言。彼謂：
一五
『供獻布施與僧伽，是可住於無限之功德。汝若向諸人行布施者，將成就大果報。』
一六
今若布施僧伽，即知將有大果，我於人界應行離慳，當行離貪，再三不放逸，以布施僧伽。」
一七
〔帝釋天曰：〕「巴達！此女神是誰？與汝相敘談，依彼容色，勝過三十三諸天之光輝。」
一八
「天主帝釋！彼女前生於人界時，與我同事一夫者，且彼為妹。布施僧伽做福業，彼女以是有光輝。」
「尊者！施與僧伽之布施，住立無限之功德，依此理趣，汝前生之妹，輝光勝過汝。
二〇
佛在靈鷲山時，我曾請問布施之果報，何處行施得大果？
二一
供養犧牲求福者，為求再生行福，何處行施得大果？
二二
佛知有情各自之業果，當施何處有大果？請教我。
二三
僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。
二四
供養犧牲求福者，為求再生行福者，若得施與此僧伽可得大果。
僧伽功德實廣大，無限汪洋如大海。彼等是人中最勝，雄者之聲聞，彼等說法處，施與其處之光明。
二六
為僧伽而布施者，必須正施、正供及正獻；為僧伽而布施者，其布施住立無限功德有大果，是世間解（佛）所稱讚。
二七
如是隨念福業，心存感激而處世之人，從根除祛慳貪之垢，將永無非難將至天界。」
三五 闍沙瓦蒂女天宮
一
「此天宮為水晶、金銀等網所被覆，有種種雜色之地面，是理想適宜住處，門樓亦巧匠所造並敷以金砂，我所見。
二
汝此天宮如天空之太陽，輝耀十方。亦如拂去昏闇之秋陽光輝，又如夜空之火光。
三
示現於空中如電光眩耀迷失眼，如此輝耀之天宮。此天宮鳴響琵琶、鐃鼓、銅鑼，盛況一如〔善見大王部〕之因陀城。
汝之天宮有紅蓮、黃蓮、青蓮、睡蓮、瑜底迦華、斑底迦華、阿諾奢卡華、娑羅樹等花開，無憂樹亦盛開花，並有種種廣大好香木。
娑羅拉拉布奢，苦沙加草亦開花，即蔓延垂入之草叢，有名聲者！如汝之摩尼羅網，心情快適造蓮池。
六
水中生者開花朵，陸上生者成樹木，人或非人乃至天者，生汝居所。
七
此當如何調御之果報耶？依何業始能生此處？汝云何來此天宮耶？濃睫毛者！依次以語我。」
八
「蒼鷺、孔雀之群居，天飛水鳥白鳥戲，以及鵝鴨、郭公鳥等鳥各自嬉戲。
九
枝葉繁茂，種種樹木開種種花，天宮有波吒梨，閻浮樹，此外亦有阿輸迦（無憂樹）樹，問我如何來天宮，尊者！我語汝，聞！
一〇
摩揭陀國之東方，有村名叫那羅伽，尊者！我前生於彼處做媳婦，我是賽娑瓦蒂眾所知。
一一
我在彼處積義、法善，恭敬人天宏大，以寂滅無量優婆帝須所喜之花相覆被。
一二
以最後身到最勝趣，供養優越之仙人，我捨人身來此處住於三十三天。」
三六 摩利迦女天宮
一
「著金色衣、樹立金色之幢幡，為金色所裝飾者，汝為最上金色所裝飾而燦耀光輝。
二
佩著黃金手環為所嚴飾，披被黃金之羅網，佩掛種種寶石華鬘者！汝究竟是誰4？
三
華鬘是黃金造，亦有珊瑚造，或真珠造，或琉璃造，車渠造，而飾有珊瑚和摩尼。
四
或有如孔雀之好聲，也有如白鳥之佳聲，更有如迦陵頻伽鳥之佳聲，彼等猶如華鬘之聲響快意，亦如五支天樂器響音。
五
汝之美車為種種珠所嚴飾，配合種種色調適稱而有光輝。
黃金色者！汝站立車中，當場即閃耀光輝，女神！今問汝語我，如何得此業果？」
七
「以摩尼、黃金所裝飾之黃金羅網，羅網所蓋覆之真珠，層層堆積。我，喜歡供養圓寂無量功德之瞿曇。
佛陀稱讚我所做善業，無憂幸福無病而愉快。」
三七 廣目天宮
一
「汝是誰？廣目者！汝為天女群所扈從，逍遙徧遊於美麗歡喜園。
二
三十三天之諸天，既入此園來，車駕及一切優美來其處時。
三
汝既來園，於園中逍遙時，即見汝身多優美。汝具如是之美姿，緣何而致耶？女神！問汝語我，云何汝得此業果？」
四
「天主帝釋！我依何業行，而具如此容姿與歸趣？乃至我之神通與威神，依普林達達（帝釋之別名）！且聞！
五
我乃住於美麗王舍城之優婆夷，名為須難陀，有信仰、具足戒，常喜行布施。
六
對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等物。
月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支而住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飲一酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇
我有眾親族，常與齎華鬘來與我，我悉常供獻世尊塔。
一一
我常行布薩，喜歡親手捧華鬘香與塗香供養塔。
一二
天主帝釋！我之容姿與歸趣乃至神通與威神，皆緣生前供養華鬘之業行。
一三
惟只持戒者亦難結此果報，天主帝釋！我今所冀願者，只有一來而已。」
三八 晝度樹天宮
一
「晝度樹！佩掛晝度樹之華鬘，汝配飾天之華鬘愉快歌頌而甚是可愛、可意者！
二
汝舞時，週身輕盈快適於耳可意之天音響起。
三
汝舞時，週身香氣洋溢可意天香盪漾。
四
身體迴旋時，飾辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器齊鳴。
裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器齊鳴。
六
汝頭頂華鬘甚好香，亦甚可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。
七
汝見天界始嗅此好香，非人間之色。女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」
八
「輝耀即此色香之無憂樹之華鬘，我今虔誠供獻佛陀。
九
佛陀稱讚我所做諸善業，我得無憂、幸福、無病而愉快。」
攝頌：
優甘蔗臥台、拉達摩蒂拉、光輝賽娑瓦底、摩利迦廣目、晝度樹此共稱十品。
第三晝度樹品
四 深紅品
三九 深紅天宮
一
「深紅天宮敷金砂，巧奏五支樂器，汝得悅豫。
二
天宮善巧寶石造，汝自天宮降臨，進入四季花開之沙羅園。
三
女神！汝於沙羅樹下立，如是沙羅大樹各自花開垂滿園，捧獻汝。
四
沙羅園中風搖曳，緩緩擺動樹花香，其香盪漾十方，猶如曼樹沙華。
五
汝聞此佳香，人間不曾見此色，女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」
六
「我於世間人中時，出為貴族家下婢，見佛之座處以沙羅花加覆被。
七
我以沙羅樹之花躬自善巧做裝飾，親手捧獻予佛陀。
佛陀稱讚我所做此善業，我得無憂、幸福、無病而愉快。」
四〇 極光天宮
一
「最勝容色有光輝，著美衣有大神通，肢體優美如滿月，美麗之女神！禮拜我者汝是誰？
二
汝之臥台實高貴，鑲鏤有種種寶石光輝。並亦照耀汝坐處，恰似歡喜園中之天主帝釋。
三
汝前世做何善業，女神！做何業行得享果報於天界？女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」
四
「尊者！汝為受食遊行時，我曾施與華鬘與砂糖，依此果報得享受於天界。
五
尊者！我今有悔有忘失，並亦有不幸，是即未聞善說法王之教法。
六
尊者！告汝當哀愍，敬請教示法王善說之法。
七
於佛寶、法寶與僧寶具信人，彼等將以壽命、名聲、吉祥、光輝和容色。
八
猶勝於我之光輝，彼等諸天勝過我，其大神通比我大。」
四一 象天宮
一
「摩尼、黃金裝飾汝，以黃金羅網所被覆，乘坐雄大而盛裝大象，由空中來至此處。
二
於大象之兩牙有清涼水，巧妙造作花開之蓮池，蓮華之間有樂團響奏，美女則隨樂起舞。
三
大威神者！汝已逮得神通，汝於人間時，曾造作何等福業？緣何汝得此輝光？汝之容色耀十方。」
四
「於波羅奈我親近於佛，捧獻一雙衣裳，頂禮佛足已，坐於地上，歡喜合掌行供養。
五
肌膚猶似黃金之佛陀告我說：無常集諦苦諦、無為而常住苦滅及道諦，由此我已知解此四諦。
我既命短而死由此去，上生三十三天，有名聲為帝釋之一妃，以耶輸多羅（最上名聲）名聞四方。」
四二 阿羅瑪女天宮
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得生此處享善果？又可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝得如是之輝光？汝之容色耀十方。」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
五
「日種之佛於波羅奈城，我喜親手供養彼乾飯。
六
請看！以無鹽乾飯布施供養之果。見幸福之阿羅瑪天宮，有誰不作是福業？
七～八
由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
四三 酸粥施者天宮
一
女神！汝具優美之容色……乃至……恰如曉天之明星。
二～三
依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。
女神受目連問……乃至……此是如何業行之果報？
五
「我於闇陀迦頻陀以煮棗之汁與加油而供養於日種佛陀。
六
蒜與胡椒，及草根之酸粥，親手供養心正直人，心歡喜而施與。
七
體態美麗，在其夫是無上麗容婦人，亦是轉輪聖王之大妃，於此亦不及酸粥布施，不值其十六分之一。
八
百金環、百匹駿馬、百頭馬車、並著耳環、以美衣纏身百千美女，於此酸粥布施亦不值其十六分之一。
九
其牙如轅之百頭巨大雪山象，披掛黃金頸環大象，乃至黃金所造之住屋，於此酸粥布施亦不值其十六分之一。
統治此世四大洲，亦於此酸粥布施亦不值其十六分之一。」
四四 精舍天宮
一
「汝之容色照十方……乃至……恰如曉天之明星。
二
汝之舞時，週身輕盈快適於耳可意之天音響起。
汝之舞時，週身香氣洋溢可意天香盪漾。
四
身體迴旋之時，飾辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器響鳴。
五
裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器響鳴。
六
汝頭頂華鬘甚好香，亦甚可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。
七
嗅此佳香，汝見非人間所見色。女神！問汝語我，緣何汝得此業果？」
八
「尊者！舍衛城中我友人，為僧團而建立大精舍，於此我見可意僧伽，歡悅並隨喜。
九
我依此清淨之隨喜，我得未曾或有之華美天宮，週徧達十六由旬。我依此〔福業之〕神通行於空。
一〇
我之住居在高閣，宮室規劃均甚配襯，光輝可徧照百由旬。
一一
我有蓮池於彼處魚類棲遊，有清涼水，並甚為清淨而敷有金砂。
一二
種種之紅蓮光、白蓮滿，微風吹盪漾香好。
一三
住居中有閻浮樹、與半那娑、那利薊羅與多羅等園林，居住其中，亦滋生種種樹木。
種種天樂響起，成群天女亦隨醒，我於夢中亦快樂。
一五
如此週徧未曾有之美麗天宮，是由我所造業而生，是故當多造福業。」
一六
「汝依清淨之隨喜，得生未曾有此之美麗天宮，多行布施之女人，將生何處及所歸趣？汝語我。」
「尊者！我之友人，為僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化樂天。
一八
彼為須彌彌陀妃，彼女之業果報不思義。尊者！彼女將生何處？汝若問我無異答。」
一九
如是對他人亦行教示，難得此人身今已得者，當於僧伽歡喜行布施，又須心喜聞教法。
二〇
肌膚似黃金有梵音聲，請道王說示道，為僧伽歡喜行布施，所供養之處即有大果報。
二一
善人之所稱讚，此等八輩四雙之人，彼等善逝之弟子實值布施，對彼等布施有大果。
僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。
二三
供養犧牲求福者，為求再生行福者，若得施與此僧伽可得大果。
二四
僧伽功德實廣大，無限汪洋如大海。彼等是人中最勝雄者之聲聞，彼等說法處，施與其處光明。
二五
為僧伽而布施者，必須正施、正供及正獻；為僧伽而布施者，其布施住立無限功德有大果，是世間解（佛）所稱讚。
二六
如是隨念福業，心存感激而處世之人，由根除5祛慳貪之垢，將永無非難而至天界。
第二誦品
四五 四女人天宮
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得生此處享善果？又可意財寶為汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方。」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
「我以一束青睡蓮華，施與受食之比丘。於美麗賓那卡迦之街市，有於愛西迦國之高樓。
六～七
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
八～一一
「女神由汝優美之容色……乃至……如何有此業果？」
一二
「我以一束青蓮花，施與為受食而遊行之比丘。壯麗賓那卡達之街市，有愛西迦國之高樓。
一三～一四
由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一五～一八
「女神！依汝優美之容色……乃至……如何造如此之業果？」
一九
「我以湖水所生之白根葉繁之紅蓮花，施與受食之比丘，於壯麗之賓那卡達街市，有愛西迦國之高樓。
二〇～二一
依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
二二～二五
「女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此業果？」
「我名須摩那以象牙色之幼蕾，施與為受食遊行之比丘，於壯麗之賓那卡達之街市，有愛西迦國之高樓。
二七～二八
緣此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。」
四六 菴婆天宮
一
「汝天菴婆園甚美觀，其中宮殿亦宏壯而有種種音樂響奏，成群天女鬧喧其間。
二
彼處黃金大燈當時輝耀，帶衣之果實樹徧掩滿園。
三～四
緣何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。」
五
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
「我於世間人中時，前生於人界，我為僧團建精舍，四週即以菴婆樹圍繞。
七
及至宏大精舍竣工時，即以帶衣之果實菴婆樹圍。
八
於彼處燃燈奉伽那（佛之弟子僧伽）最上者，我欣喜親手布施彼。
九
緣此美觀菴婆園，其處並有宏壯宮殿，亦有種種音樂響奏，成群天女鬧喧其間。
一〇
其處常耀黃金之大燈，帶衣果實菴婆樹徧掩滿園。
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
四七 金色天宮
一
「著金色之裳、立金色幢幡，金色所嚴飾，身塗金色之旃檀香，佩掛金色蓮華之華鬘。
二
金色之宮殿，金色之臥具、金色之食物、金色之座具、金色之傘蓋、金色之駿馬、執金色之羽扇者。
三
尊者！汝前生於人間時，汝造何業？女神！今問汝語我，云何得此業果？」
四
「尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供獻佛塔。
五
我心喜向導師之舍利，未曾顧及路上牛行來，亦未留神及此。
六
當時猶對塔生起信樂，即被牛所殺害，我若多積諸善業者，我應更能得善果。」
七
諸天之主，天之司者摩伽婆（帝釋尊稱），由所作業而捨人身，成為汝之伙伴。
八
三十三天主，天之司者摩伽婆聞此，於三十三天甚歡喜而對摩兜麗作如是言：
九
「摩兜麗！汝之業果不思議，物雖少布施而得大福業果。
對如來、正等覺者及其弟子，心喜而行布施，不應名為少量。
摩兜麗！我於如來之舍利更多更多之積聚福業得安樂。
一二
生時死時心寂靜者，其果亦寂靜，有情當依心所誓願得去善趣。
一三
如來實為利益更多眾生而示現於世，布施者當於彼行布施，爾後必定行天上。」
四八 甘蔗天宮
一
汝如日月照天地之勝耀，依吉祥、依容色、依名聲、依威光，恰如梵天與帝釋俱勝耀於三十三天。
二
掛蓮華之華鬘，著寶石之莊飾，有如黃金之皮膚，嚴飾最上之衣服，我問汝，女神！禮拜我者汝是誰？
三
是行清淨之布施？又行戒調御？有名聲者！依何而生此善趣？女神！今問汝語我，此為如何之業果？
四
「尊者！卿於此村里，為受食來近我家，由此我心歡喜卿，無比之歡喜，施與甘蔗一片。
於後姑問責我，媳！甘蔗捨去何處！我非捨去，又非食，我自施與寂靜之比丘。
六
姑呵責我，此汝之所有？或我之所有否？取土塊以打我，我於其處歿而成為女神。
七
我依此善業而成，而自享受幸福之業果，與諸共喜、樂五種欲。
八
我依此善業而成，自享受幸福之業果，帝釋天為守護，三十三天為守護而滿足五種欲。
九
如是，不少福業果，因於甘蔗之施，我有大光輝，帝釋天所守護，三十三天所守護而於歡喜園，恰如有千眼〔之帝釋〕。
一〇
尊者！哀愍者，以近知者我禮拜，而且問善業，由此施與尊者一片之甘蔗，生起無比之歡喜。」
四九 禮拜天宮
一
「女神！汝殊勝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二～三
緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」
女神受目連所問充滿喜悅……乃至……云何有此業果耶？
五
「我於世間人中時，我見具足戒沙門，禮拜其足心歡喜，喜歡而合掌。」
六
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。
五〇 拉鳩瑪拉女天宮
一
「女神！汝殊勝容色耀十方，愉快奏樂手舞足蹈。
二
汝舞時，週身輕盈於耳快適、可意之天音響起。
三
汝舞時，週身洋溢香氣、可意天香盪漾。
四
身體迴旋時，辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器齊鳴。
五
裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器齊鳴。
六
汝頭頂華鬘甚好香、可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。
七
鼻嗅此好香，非人間之色汝當見。女神！今問汝且語，緣何汝得此業果？」
八
「我前生於伽耶城，為某婆羅門家之下婢，無福、不幸，名為拉鳩瑪拉為眾所知。
九
我受譴責毆打與威嚇，為掬水，取水瓶而出去。
我行至森林置水瓶於身側，於此我將死去，我生有何益？
一一
我將身體堅實縛綑於帕大巴樹下，投身之際，於是向四方觀望，住此森林者是誰耶？
一二
忽見饒益世間正覺者之牟尼坐於彼處之樹下，無所怖畏安詳靜慮。
一三
此我悚懼，昔未曾有之身毛豎立恐怖生，住此森林者莫非是神明？
當時心喜信樂彼〔佛〕，見其由欲林出而入至無欲林〔涅槃〕我心歡喜，此決非常人。
一五
防護五根樂靜慮，心不散亂於外，此即饒益一切世間之佛陀。
一六
心中畏怯難接近，恰如巖窟住獅子，猶如難見之優曇華。
一七
時彼如來以柔和語，喚我名——『拉鳩瑪拉！汝當歸命如來。』
一八
我得聞此慈愛、有益、莊麗、優雅、柔和、快適而拂去一切愛之語，〔而生起淨信〕。
一九
如來知我生起堪忍淨信清淨心，即說示一切世間饒益：
二〇
此是苦，是苦之生起，此是苦之滅，此是直至涅槃之道。
我為住於哀愍者善行者之教，不死、寂靜、無死處，到達於涅槃。
二二
我對三寶生敬愛，住於正見而不動，起根本信願為佛之女〔弟子〕嗣子。
二三
我今歡喜、愉快無何恐懼，著天華鬘飲甘蜜。
二四
六萬樂器我愉悅，阿蘭巴（鐃鼓）與憂憂瑪（樂器）、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑薩亞。
二五
波卡拉、斯帕薩等諸樂器，又彈箜篌諸女人：司琴必佳、須難陀、難陀、索娜黛茵那；
二六
阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、斯巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底等女人。
二七
此等天女中之優秀者，彼等隨時向我言：
二八
『我等且載歌載舞以愉悅汝。』此無憂歡喜愉悅於三十三天之大園。未曾作福業者所不能得；
二九
不造福業者，不論於此世、他世，皆無幸福；造福業者於此世、他世皆得幸福。
冀望同住三十三天者，應多造善業，造福業者得財寶，於天上得愉快。
三一
如來實為利益更多眾生而出示現於世，如來是應供養者，是眾生福田之本，行布施者，得歡愉於天。」
攝頌：
深紅極光象、阿羅瑪、酸粥施者、精舍四女人、菴婆金色、甘蔗禮拜、拉鳩瑪拉，以此稱為品。
第四女人天宮品
五 大事品
五一 蛙天宮
一
「頂禮我足，依神通、名聲而光輝，依殊勝之容色，照十方者是誰耶？」
二
「我前生於水中，棲水為家之青蛙，我正聞汝說法之時，牧牛之士殺我生。
三
看！一瞬間心喜悅，名聲我之神通，看我有威神，看我容色光輝。
四
長時我聞汝法者，瞿曇！已至不動處（涅槃），行往其處無憂悲。」
五二 雷瓦提女天宮
一
長住異鄉，自遠方之地平安得歸來，親戚、朋友、知己者，喜悅歡迎。
二
猶如修積福德者，若由此世界至彼世，恰如親友慶歸來，以福德歡迎彼。
三
「站立，雷瓦提！惡行者！既開門戶亦不行布施之貪欲者！墮入惡趣苦呻吟，墮獄者由苦所惱處，我將偕行而去。」
四
作是言已，閻魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉執雷瓦提，帶往天群之處。
五
「如太陽之有光輝、閃耀，以華美金銀掩飾，人群處如太陽光耀，此天宮是誰之所有？
六
天女群塗飾旃檀香，來自內外兩方之明耀天宮，天宮之光彷彿太陽。處身愉悅天宮，誰者耶？」
在波羅奈，有名難提耶之優婆塞，不慳貪，對乞者言常為易檀越。於人群如太陽光輝於此天宮者即此是此人。
八
天女群塗飾旃檀香，來自內外西方之明耀天宮，天宮之光彷彿太陽，處身愉悅天宮，即是此人天宮。
九
「我難提耶之妻，我是主婦，全家之主，亦是夫之主，今我天宮多愉悅，我不欲見地獄。」
一〇
「此是汝之地獄，惡行者！汝在世中不行福德，慳貪、易怒而行惡者，不得升天為伴侶。」
「見糞尿不淨者是何耶？此惡臭是何耶？嗅此排泄物之惡臭是何耶？」
一二
「此處名桑薩瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝當入其處，以受千年苦。」
一三
「於身口意做何惡業耶？緣何墮落百人之桑薩瓦迦大深坑？」
一四
「汝對沙門、婆羅門，或其他乞食人，多作妄語，汝行是惡業。
一五
因此墮入桑薩瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝將在彼處受千年苦。
一六
彼等被切斷手足，耳鼻被割刮，又有鴉群集相爭來啄食。」
一七
「汝等若引我歸去，我將由布施、正行、制御、調伏等修持多善業，而致幸福不後悔。」
一八
「汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作業報而自受。」
一九
「問我由天界至人界，有如次言者又是誰？『對捨罰杖者行布施，即施與衣服及飲食。
二〇
慳貪易怒惡行者，不得生天為伴侶。』
二一
我今將此處去享受人身，乞知言義：戒具足，由布施、正行、制御、調伏多行善。
我心歡喜造公園，於艱難處開拓行道，提供飲水。
二三
於月半之十四日、第十五及初八日，又於神變之月具足八支，行住於布薩。
二四
常守戒，布施不放逸。依我自己得此知見。
二五
從此投入倒懸悽慘之地獄，如是苦歎而令人發震抖。
二六
我於前生為慳貪，謾罵沙門、婆羅門，以虛構事欺夫，今受悽慘地獄苦。」
五三 洽答青年天宮
一
「人中最勝者釋迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我歸命具足精進力之善逝。
二
離貪、無欲、無憂、無為、無違逆法，甘美而分明，歸命善分別法。
三
於彼處多行布施有大果，清淨之四雙及見法八輩人，我歸命僧伽。」
四
「天空之太陽、月及普沙星，與此天宮無可比擬之極大光輝耀，來此三十三天者，汝是誰耶？
五
清淨、無垢之華麗天宮，遮蔽太陽諸光線，光照二十由旬上猶輝耀，雖處闇夜亦如白晝輝耀。
多株紅蓮，雜色白蓮，與諸花交錯盛開，飾黃金羅網無塵垢，恰如太陽照天空。
七
以赤色衣及金色衣，沈香比榕句之花鬘，以栴檀香充滿似黃金之肌膚，恰如空中充滿繁星。
八
彼處有諸多男女容姿優美，鮮花為嚴飾甚美觀，微風搖曳盪漾香好，光輝為黃金所掩映。
九
此是何業之果報耶？依何業果而生此處耶？依何因緣汝生來此天宮？今問且語我。」
一〇
「大師（佛）自身於此道，為哀愍青年之遭遇而賜教，今得聞殊勝之法寶，我實行不渝。洽達青年言：
『我歸依最勝之勝者、法及比丘僧伽。世尊！初始我雖言非是，而後即如所教奉行。
一二
勿為種種不淨之殺生，智者對生物類既不稱讚、無制御。世尊！初始我雖言非是，隨後即如所教奉行。
一三
他人保護所有物，不與自己者即勿思取得。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。
一四
他人所護之妻勿私通，此為卑賤之邪行。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。
一五
勿說虛妄及異語，智者不稱讚妄語。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。
一六
〔酒〕是使人失想念故，當避一切酒。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。』
一七
如此我於此世行五學處，趣向如來之法後，行走盜人所圍之中間道。彼等為奪財而殺害我。
一八
我只隨念此善業，除此以外我無有，依此所做微善業，我生三十三天如所願。
一九
請看！即此一剎那守戒及隨法行之果。以此名聲光輝，見我產生卑賤之望者，彼等亦自望有此行。
二〇
請看！僅依少許教示而到善趣得幸福，我認為：不論何人只要不斷地聆法者，必能安穩到不死地也。
縱使能住立於少許如來教法，所做些善亦將獲廣大之業果報，請看！彼因為做福業，恰如太陽之照耀大地。
二二
或有人云：善業為何者？我等如何應如何為？如是各集熟議，我等再得來此人間，住於具足戒。
大師！汝我等之助成者、哀愍者，我尚未在世時，行往白晝，接近真實名，尚望垂慈哀愍教誨，使我等再得聞法。
二四
於此世捨貪欲，更能捨隨眠、貪及癡者，將不致再受胎，而漸至清淨寂滅之涅槃。」
五四 蟹味施者天宮
一
「此天宮高聳，有摩尼柱，方〔廣〕十二由旬，重閣高七百由旬，有琉璃柱，地敷美麗黃金板。
二
汝生其處以飲以食，美妙之天箜篌響奏天之味，充滿五種之欲，黃金為飾之天女婆娑起舞。
汝依何有如是之容色，依何享此處之大果，又可意之財寶為汝生耶？
四
女神！大威神者我問汝，於人間時造何福業？緣何汝有如是光輝？汝之容色耀十方。」
五
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
六
「我記憶起門口佇立之一蟹，蟹乃黃金所成而光輝。
七
依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。」
六〇 象天宮
一
「軀幹白而無垢有大牙，而其力強勁而神速，汝乘此善為飾裝之大象，行空來此處。
二
大象兩根巨牙有清水，有巧造之開花蓮池，蓮華之間響奏天樂，成群美女娑婆起舞。
三
汝有大威神逮得神通，於人世間時造作何等福業耶？緣何汝如是光輝？汝之容色耀十方。」
四
天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果耶？
五
「我心喜以八種真珠妙華鬘，親手獻於迦葉世尊。
六
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
六一 第二象天宮
一
「乘坐全身純白最上之大象，天女之所扈從，汝於林中逍遙照十方，恰如曉天之明星。
二～三
云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」
四
天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此由如何之業果耶？
五
「我於世間人中時，為具眼者（瞿曇）之優婆塞，遠離殺生，於世間不與我者我不取得。
六
我不飲酒、不妄語，於自己妻為滿足。心喜而恭敬以甚多飲食做施與。
七
依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。」
六二 第三象天宮
一
「天界之坐騎，汝乘全身之白象，空中奏樂受尊敬者，當是誰耶？
天神！汝是乾闥婆耶？或帝釋普仁達達耶？我等如何以知汝。」
三
「我即非天，亦非乾闥婆更非帝釋，我名善法，乃天中之一也。」
四
「善法天！幾度合掌我等問，在人間造何業？而汝得生善法天。」
五
「能施與高層草葺之家及與住家者，此等三者之中施與一，即得生善法天。」
六三 小車天宮
一
「汝以杖立於強木之弓，汝是剎帝利王耶？或是徬徨於林中之獵夫耶？」
二
「尊者！我為阿育王之王子，徬徨於此森林中。比丘！我既以名告知汝，我知汝即是斯奢它。
三
我為追鹿而入大林來，我為殺鹿聞其聲、見其眼而立此。」
四
「汝今既來，大福者！汝且近前，於此取水洗汝足。
五
王子！汝飲山岩流來之冷水，且坐此座。」
六
「大牟尼！汝言真實愉快有慈愛、美麗且有益，善說了解義理。
七
汝住林中有何欣耶？諸仙中之牛王！我今問汝且語我，遵守汝之言，我等實行如是有益之言教。」
八
「王子！我等所欣者如是即：對一切生物無傷害，遠離偷盜、邪行及飲酒。
九
安住寂靜，博學而知恩，於此等現法是應賞讚之法。
一〇
王子！汝之死前五個月內，可知解脫輪迴之苦？」
「我是造如何業？去如何之國？成何等之人？由如何之智而至於不老不死耶？」
一二
「其實彼國既無業、亦無智，更不存在任何人。王子！然而行往彼處者，非有不老及不死。
大財主或大富翁、持國之剎帝利、或擁多穀糧之幸福者，彼等尚且不能無老死。
一四
安達迦遠富之子剛強勇猛，雖為英雄、殺戮者，彼等至壽命滅盡時、亦自壞滅。
一五
剎帝利與婆羅門、毘舍、首陀羅、旃陀羅、補羯裟、乃至其他一切人，各依其業而生，皆非不老不死者。
一六
諷誦婆羅門所思量之六支吠陀，乃至其他種種智者，亦非不老不死。
一七
剋己苦行之寂靜仙人，尚且於大限來時必須6捨肉體。
一八
修己至更無可作之無漏阿羅漢，當身福滅盡時，亦須捨此肉體而去。」
一九
「大牟尼！承汝善說有益之偈，我心已得滿足，當願歸依。」
「汝勿歸依我，所歸依者當是釋子大雄（佛），是應所歸依。」
二一
「汝師當在於何處耶？我亦欲往見勝者及無等倫人。」
二二
「我師居住東方國，生在甘蔗族之高貴人，於今已般涅槃。」
二三
「假若汝師、佛仍在世，我願為其隨侍，即使遠往千由旬外，我亦去。
二四
然而，汝師既已般涅槃，我歸依般涅槃之大雄。
二五
我歸依無上佛與法、以及人天眾僧伽。
二六
我速遠離殺生、於此世間不與我者避不取，不飲酒、不妄語、以己妻為滿足」。
二七
「恰如太陽迴行虛空，大光明輝照四方，如是汝之大車其光亦徧照及百由旬。
二八
車身徧掩金色布，車底皆以摩尼飾，金銀之線輝耀，是琉璃之所造。
轅端既是琉璃造，其軛赤色裝摩尼，金銀裝具有光輝，此等馬行如意神速。
三〇
汝立此金色車上，恰如千乘諸天主（帝釋）。問有名聲賢者！云何汝得此廣大名聲耶？」
三一
「尊者！我前生名斯奢它王子，懇汝哀愍我令得自制。
三二
我已預知壽盡期，請與師之舍利。斯奢它！請供養此！此即是汝獲利益者。
我供養諸香及華鬘，捨此人身，得生歡喜園。
三四
我在美麗歡喜園，有諸天女所扈從載歌載舞愉悅。」
六四 大車天宮
一
「乘此華美裝飾千頭馬車，駛近御苑地域來。恰如欲界有情主普林達達婆娑婆。
二
兩根車轅黃金造，轅前緊縛所積之草秣，是由優秀工匠所整備，猶如十五夜月光。
三
此車覆以黃金網，多種寶石飾其上，輕妙奏響飄佳音，駕以諸多牛與象。
四
此等轂輪巧思造，輪輻中間亦裝飾，百根輪輻塗線彩，恰如雷光之閃耀。
五
此車是種種所莊嚴，車輻廣闊有千根，既聞鳴奏之響樂，猶如五支樂器齊響鳴。
六
摩尼月輪飾車頂，常自清淨優美有光輝，美麗線、麾尾線，甚光輝。
七
此等馬有置摩尼月輪上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飛馳。
八
此等群馬四足前進，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速無驕慢，得最上之愉快。
九
一步步飛天空，聞其佩飾響聲，恰如五支樂器齊鳴。
馬嘶、蹄響佩飾齊鳴，聞之恰似乾闥婆之音樂。
一一
立於車上之彼女等，優美如鹿眼之厚眼瞼，微笑、愛語，軀體為琉璃羅網柔密肌膚所掩覆，為乾闥婆及諸神所恭敬。
一二
彼女美皆著金色衣，瞳大眼美之麗姿，生當良家女而清淨麗質，合掌侍立於車上。
一三
臥黃金寶環之裝飾，著美衣細腰俊臉及美姿，合掌隨侍於車上。
一四
或有結成美辮髮，年幼者以種種結髮示等分，猶如青色之摩尼輝煌。彼女等心情快意，合掌隨侍立車上。
一五
頭飾紅蓮、青蓮所掩，塗栴檀香，彼女等心情快意，合掌隨侍立車上。
一六
彼等著華鬘，掩以青蓮、紅蓮之嚴飾，塗旃檀香。彼等心情快意，合掌隨侍立車上。
一七
汝頭、頸、手、足皆以諸寶裝飾，到處光耀十方，恰如秋天之太陽。
腕飾華鬘風搖美娜，出清淨音，一切智者最上之悅音。
一九
御苑住有兩頭象，由車、象響起樂音，天子！於是悅愉快，恰如蓮葉之奏樂。
二〇
諸多音樂甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏樂，善線蓮華上之舞踊。
二一
歌謠、音樂與舞蹈，等合而為一，此處彼處歡舞，並由兩側耀輝煌。
二二
樂團興演奏，如承帝釋恭敬，此等多愉悅，箜篌之音喜心魅。
二三
汝於人間時行何業耶？如何汝住於布薩？汝如何行法行？而汝竟有如此之勝輝。
二四
汝有廣大神通力，美妙光輝勝天群，豈是少量之業所成果耶？或汝曾行布薩而得有此之果耶？我願詳聞其緣由。
此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之業果耶？今問汝且語我。」
二六
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
二七
「制伏諸根無比精進者，當是人中最上者，亦是最殊勝人，開啟天中天之不死門，有百福相之迦葉佛。
二八
大象渡瀑流，我見如同黃金像之迦葉佛，見清淨之法幢，當下使我意之清淨。
與彼飲食、衣服、乃至清淨殊妙之美味。以花裝飾精美之自居，無執著心而賜與彼。
三〇
以飲食、衣服、臥具、嚼食、噉食，悉以供養兩足尊，我得享樂於天都〔善見大城〕。
三一
依此行方法得營辦三種清淨無遮會，及我捨去人身，同於帝釋之享樂天都。
三二
願求壽命、容色、幸福與殊勝力者，牟尼！應多以無執取心，施與飲食。
三三
無論此世與彼世，無有如佛之最勝者，亦無有與佛等倫者，願求功德或願得廣大之果者，應供養佛，此是最高價值之供養。」
攝頌：
蛙與雷瓦提、洽答蟹守門、所應求二者、二針三象並二車、而稱第五品。
第三誦品
六 帕耶西品
六五 在家天宮
一
「恰如三十三天最上之殊勝園猶，如質多拉他園之輝耀，汝之天宮輝煌空中立。
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」
三
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
「我於世間人中時，與我妻為給水者而住家，恭敬而行飲食大布施。
五
緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
六六 第二在家天宮
一
「恰如三十三天最上之殊勝園，猶如質多拉他園之光輝，汝之天宮輝煌立於空中。
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」
三
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於世間人中時，與我妻為給水者而住家，恭敬而行飲食大布施。
五
緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
六七 果實施者天宮
一
「此天宮高聳有摩尼柱，方廣有十六由旬，重閣高達七百由旬，有琉璃柱，黃金板敷地甚美麗。
二
汝住彼處，有飲、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女習得藝技，三十名天女歌舞快意愉悅。」
三
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於世間人中時，與我妻為給水者而住家，恭敬而行飲食大布施。
布施果實者，即得大果，心喜行布施與居心正直人，生於三十三天上愉悅，享受廣大福業果。大牟尼！恰如我昔布施四種果實。
六
是故，欲求人間富裕之幸福及願享天上歡樂者，應常行果實之布施。
七
緣此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。」
六八 住家施者天宮
「恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宮輝煌於高空。
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」
三
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於人界時，我與妻布施住家與阿羅漢。
五
我心中歡喜，恭敬而行飲食之大布施。
六
緣此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」
七〇 食施者天宮
一
「天宮高聳有摩尼柱，方廣有十二由旬，重閣達七百由旬高，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色光耀十方。」
三
天子今為目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於世間人中時，見有疲憊口渴之比丘，而施與一食。
五
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
七一 麥番天宮
一
「天宮高聳有摩尼柱，方廣有十二由旬，重閣達七百由旬高，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」
三
天子今為目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
「我於世間人中時，我做穀麥守衛人，見有無垢、清淨、無濁之比丘來。
五
我心生喜歡，親手供施飯團食。因施飯團食，而於歡喜園中享愉悅。
六
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
七二 耳環天宮
一
「汝善裝飾，佩有華鬘、美衣纏身，掛優美之耳環、整理髮，帶掛手鐲，汝有名聲，在天有天宮，恰如皎月在天。
美妙天音奏箜篌，習得技藝之美女六十四、優美天女三十人，歌舞甚愉快。
三～四
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
五
「我於世間人中時，見一持戒明行具足、多聞、有名聲，已達愛欲滅盡之沙門。
六
我心生歡喜，恭敬以飲食行大布施。
七～八
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
七三 第二耳環天宮
一
「汝善裝飾，佩有華鬘、美衣纏身，掛優美之耳環、整理髮，帶掛手鐲，汝有名聲，在天有天宮，恰如皎月在天。
二
美妙天音奏箜篌，習得技藝之美女六十四、優美天女三十人，歌舞甚愉快。
三～四
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
五
「我於世間人中時，見一持戒明行具足、多聞、有名聲，已達愛欲滅盡之沙門。
六
我心生歡喜，恭敬以飲食行大布施。
七～八
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
七 整備天宮
七五 質多拉他天宮
一
「恰如三十三天最上殊勝園，猶如質多拉他園之光輝，汝此天宮輝煌立於空中。
二
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
三
天主受目連問……乃至……云何之業果？
四
「我於世間人中時，貧窮孤獨為下僕，扶養老年之父母，我敬愛持戒者。
五
我心歡喜恭敬，行飲食之大布施。
六～七
因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
七七 摩尼柱天宮
一
「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美麗。
二
汝坐於彼處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾，天女曼舞。
三～四
緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」
天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……云何致此之業果？
六
「我於世間人中時，於艱難處開拓道路、並植園樹，敬愛持戒者，我見比丘行供養。
七
我心歡喜而行飲食之大布施。
八～九
緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
七八 黃金天宮
一
「此天宮有黃金所成之山岳，輝煌一面，黃金之羅網所掩，鈴網所具備。
二
琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七寶所裝設。
三
即：琉璃、金、水晶、銀、車渠、真珠、珊瑚是。
四
地面華美可意而不起塵埃，金色方椽，屋頂整齊。
五
四邊造四級階道，由種種寶石所造之居室如太陽之照耀。
六
四處勾欄均勻區劃，輝耀徧照四方。
七
汝極大光之天子，於此殊勝之天宮，其容色之勝於〔他光輝〕，恰如東昇之太陽。
八
此是布施之果報耶？或為持戒之果報耶？又或合掌之業果耶？今問汝語我。」
九
天子今受目連問……乃至……云何得致業果耶？
一〇
「我於闇陀迦頻陀，親手為日種佛建精舍。
一一
彼處香、華鬘、資具、香油等，師之精舍我歡喜施與。
一二
七九 菴婆天宮
一
「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。
二
汝坐於彼處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾，天女曼舞。
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」
四
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
五
「我於夏季最後之月，太陽酷熱時，為人僱傭，灑水於菴婆園。
六
時有高名之比丘舍利弗，身心疲憊來至園中。
七
我見彼來菴婆園，灑水者我謂：『尊者！惟願為我帶來幸福，有幸為灑涼水。』
八
彼為哀愍我，將衣鉢置樹下，一衣而坐於日蔭。
我心生歡喜為坐於日蔭一衣之彼灑清淨之涼水。
一〇
菴婆灑水，沙門以水浴，我造不少清淨福業，我歡喜滿全身。
一一
我於此生僅行此善業，捨身即生歡喜園。
一二
種種鳥歡樂於歡喜園，歌舞之天女所扈從，我得愉樂。」
八〇 牧牛天宮
一
見〔牧牛〕天子比丘問：「汝帶手鐲有名聲，久住高聳天宮，恰似圓月。
二
裝飾華鬘纏美衣，掛耳環、手鐲，整齊鬢髮有名聲，恰似圓月。
三
美妙天樂奏箜篌，習得技藝之六十四名美女及優美天女三十人，歌舞使汝愉悅。
四
汝逮得神通有大威神……乃至……光輝一切諸方。
五
天子今受目連問……乃至……云何得此業果耶？
六
我於世間人中時，牧集他人之牛犢，時有沙門來近我，牛欲食豆亦來近。
七
當今，二者皆為所應作，二者同時皆須做。尊者！當時我思量，想得合理兩全之策。尊者！我用布片〔包飯〕食，投而作施與。
時我為牛犢來食豆穀〔豆田所有者〕，於是急往豆田去。時有劇毒黑蛇急來嚙我足。
九
我受痛苦心煩惱，比丘哀憐我，解開布包吃飯食，由此死去，我生為天神。
一〇
依此我行善業，我自享幸福之業果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我禮汝。
一一
天界及與魔界，於此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外無有人，知恩之故我禮汝。
一二
不論此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外無有人，知恩之故我禮汝。」
八一 犍陟天宮
一
「恰如滿月夜，為眾星所圍繞之星王，月遍巡行。
二
天都之此天宮光輝，尤勝於〔他〕閃耀，恰如東昇之太陽。
三
琉璃、黃金、水晶、白銀、車渠、真珠與珊瑚等尤〔勝於他光輝〕。
四
地面美麗而可意，敷裝琉璃，重閣淨妙甚快適，汝之宮殿建造極精巧。
五
蓮池舒適，多種魚類棲住其間，池水清澈，清淨金砂所敷。
種種蓮花掩滿白蓮，微風搖曳，舒適盪漾芳香。
七
蓮池兩側建造有叢林精巧，果樹開花結有果實。
八
黃金為脚柱，覆蓋毛織之臥臺，天女隨侍汝，恰如對天王。
九
所有一切之裝飾，種種華鬘以嚴飾，皆樂於大神通。恰似自在天王汝愉悅。
一〇
演奏歌舞時，配以大鼓、小鼓、螺貝伴箜篌，心欣喜滿。
一一
汝種種天上之色、聲、香、味、觸，皆所喜好而可意。
一二
天子！汝有大極光容色，在此殊勝天宮，尤勝於〔他〕光輝，恰似昇起之太陽。
此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今問汝語我。」
一四
天子今受目連問……乃至……由解說所問，云何得此業果耶？
一五
「我釋迦族首都——迦維羅衛，與淨飯王之王子同時出生之犍陟。
一六
其王子於夜半為求菩提而踰城時，彼以柔軟之手指而放光彩。
一七
即輕拍我曰：帶我走吧！謂我度世以達最上之菩提。
一八
我聞此言時心內大歡喜，踊躍歡喜為所願。
具大名聲之釋子跨騎我，踊躍歡喜，我將馱載人中最上者。
二〇
當太陽東昇時，已達他國之領土，留下我及車匿，彼則毫無眷戀而去。
二一
我以舌頭舔彼足之銅色趾，大雄行去，我落淚目相送。
二二
我因失去彼釋子之吉祥者，而得重病我速死。
二三
依彼威神之力，我於天都具足一切欲而住此天宮。
二四
我聞菩提心歡喜，依之生善根我達愛滅盡。
二五
尊者！若往汝師佛所請提我名，代我頭面以頂禮。
二六
我今亦欲往見聖者無比之人——難見之世間導師。
二七
知恩、思恩、親近彼師，聞具眼者之言教而得法眼之清淨。
二八
淨化成見、疑及戒禁〔取〕，頂禮師足而於其處死逝。」
八二 種種色天宮
一
「於種種色無憂怖，昇至多彩善巧之天宮，汝為天女群所圍繞，恰如巧妙化作有類之主，汝得悅愉。
名聲、福業與神通，既無等同者、亦無殊勝者，一切天、三十三天群集而禮拜汝，恰如面對圓月。
而此等天女徧地歌舞而愉快。
四
汝逮得神通、大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又汝之容色耀十方。
五
天子今受目連問，心充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果。
六
尊者！前生我為須彌陀勝者之弟子，我無覺慧是凡夫，我七年之間得出家。
七
我師般涅槃渡瀑流，須彌陀勝者黃金羅網所掩覆之寶塔我行禮拜，面對寶塔心生歡喜。
八
我無布施亦無物可施，然我教人各於其處應供養馱都應供者。於是，我由此行往天上。
九
如此善業由我作，我享天宮之幸福。於三十三天群中我愉悅，如此福業無窮盡。」
八三 輝煌耳環天宮
一
「裝飾輝煌帶耳環、華鬘，塗黃旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何煩惱耶？」
二
「黃金所成而光輝，我見車體猶在，卻失去兩輪，我因此苦捨生命。」
三
「吉祥之青年！黃金所成或摩尼所造，珊瑚所成或銀所造，以語我，我當與汝車之兩輪。」
四
此青年語告彼：「看此日月之二者，我黃金所成之車，由此兩輪而光輝。」
五
「青年！汝實愚蠢，不可望者汝期望，汝當思：縱死，亦難得日與月。」
六
「得見〔日月〕二者往來彼處有軌道，已死之人不復見，哭泣者之中，汝何等之愚？」
七
「青年！汝說真實語，我於哭泣之中更為愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。
八
又如澆注蘇油於火中，其時為〔憂〕焚燒我，若以水灌注，彼即消滅一切苦。
彼善能拔除入我心臟之憂矢，當我沈湎於憂時，故為子憂汝去除。
已拔除憂矢之我，得清涼得涅槃。青年！我聞汝所言，我既再不悲傷，亦不哭泣。
一一
天神！汝是乾闥婆耶？或是帝釋之普林達達耶？汝是何人之子？云何而知我耶？」
一二
「汝將兒子於葬場而自行荼毘，且哭泣又且哀歎，〔我即是汝子〕我因作善業，得生三十三天為伴侶。」
一三
「汝於己家不見有多或少之布施，亦未見有如是之布薩，汝依何業而得生天界？」
一四
「我於己家得疾病，痛苦、憂患，雖處病中得見無垢度疑之佛，有無比慧之善逝。
一五
我心歡喜合掌禮如來。我行此善業，得為三十三天之伴侶。」
一六
「然為希有，未曾有者！合掌即得如此之果報耶？我亦心歡喜，即刻歸依佛。
一七
心歡喜即刻歸依佛，亦歸依法與僧，當下即修學無缺之五學處而受持。
一八
速離殺生，於世間不與我者切莫〔取〕，不飲酒，不妄語，以己妻為滿足。
夜叉！汝思利益我，天神！汝思饒益我。我從汝所言，汝是我師。
二〇
我歸依無上佛及法乃至人天僧。
二一
我速離殺生，於世間不與我者，我不〔取〕，不飲酒，不妄語，我以己妻為滿足。」
八四 樓閣天宮
一
「爾時夜叉與商人會合於何處耶？又彼等互語何話耶？悉願得聞。」
二
名帕耶西王者，有名聲，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宮而非人間，卻談論人間事。
「懸疑之森林，非人至之艱難險路，既無水源亦無食物之甚難道途，於砂路中央烏鷹恐怖，諸人迷此路。
四
此處無果實，亦無有根莖類植物，毫無能養身之物。無任何食物，塵埃黃沙與熱暑，此外無有任何物。
五
沙漠灼熱如錫，慘事猶如奈落。自古即為兇徒所住之地域而悽愴。
汝等依據何緣由，有何望求而來至此地？是圖利益？是為恐怖？或是迷失路途耶？」
七
「我等是摩揭陀鴦伽地方商隊主，積載有甚多之財寶，我等是望財富、求巨利而往辛頭、蘇尾囉國。
八
日中不耐口渴，求牛之同情，夜間非時行路皆迅速進道行。
九
迷道、失路，迷闇道路混迷，行至森林險難道，於砂道中不辨方位，而心錯亂。
一〇
夜叉！汝曾得見從未得見之殊勝天宮，由此求殊勝生命，我等見已深自慶喜，歡喜而踴躍。」
一一
「汝等超海此道，拄搋持棒行險路，山川難處，汝為求財行諸方。
一二
見異邦人，行至他國之領土，見聞甚多珍奇事，自汝等處，可使我等得聞。」
一三
「汝等少年！我等未聞更為珍奇事，亦未曾見，得見一切過去眾人之無比容色，我等得滿足。」
一四
「空中蓮池清流，多花多白蓮，眾樹常結有果實，芳香盪漾。
一五
高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之寬廣柱頭，亦有車渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉薩寶石造。
一六
強大無比千根柱，於其上方有天宮，寶石之間鏤刻黃金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。
最上之閻浮檀金，而輝煌宮殿之台階堅固，美麗精巧之結合，甚為可意而快樂。
一八
寶石之間多飲食，汝為天女群所圍繞，小鼓、大鼓樂器響奏，汝所稱讚恭敬並禮拜。
一九
興起天女群，悅愉在可意之天宮殿入口處，具一切德。有不思議〔大威神〕，恰似毘沙門天王，於那林尼（戲場）中。
二〇
汝是天耶？或是夜叉耶？或是人間或天王耶？」商隊商主問於彼說：「汝夜叉為何名耶？」
二一
「我名塞利沙迦夜叉，是險路沙道之守護者，毘沙門天王之僕役，來守護此地方。」
二二
「此汝自然所得耶？或機熟而生耶？或自作、或由天所與耶？」商隊商主問於彼：「如何汝得美天宮？」
二三
「天宮我非自然得，亦非機熟而生，既非自作亦非由天所賜與，而是由福業生此美麗天宮。」
二四
「汝有何作務？如何梵行耶？此是如何善行之果報？」商隊商主再問彼：「汝是如何得此天宮？」
二五
「前生我名帕耶西，拘薩羅國統治時，我有虛無見，是慳吝、邪惡斷滅論者。
二六
有沙門鳩摩羅迦葉，多聞能辯而殊勝。彼其時與我談法要，除去我亂見。
二七
我自聞彼法後，宣言歸依為優婆塞，遠離殺生、他人不與我不取、不飲酒、不妄語，自妻為滿足。
二八
我有作務、有梵行，此是善行之果報，依此福業我得生此天宮。」
二九
「有慧之人語真實，賢者之言永無異，福業者任何行處，隨所意欲而滿足、愉快。
到處有憂悲、殺傷、染縛，做惡業者行其處，彼依惡趣不得脫。」
三一
「混迷、濁亂於一瞬間，年輕人！世間此諸人等，與汝之懊惱因何而起耶？」
「汝等！此是尸利沙樹林，天香盪漾溢香好，晝夜不停破異闇，彌漫於天宮。
三三
此等之樹過百年，一一之實破莢生，人間經過百年後，亦得生入此天群。
三四
我住天宮五百年，壽盡福盡將死沒，因此憂戚而惱亂。」
三五
「長久得此無比之天宮，如是汝緣何而悲耶？生而短壽少福者才應憂悲。」
三六
「汝等語我以愛語，我應適當告誡汝等。汝等守護我，可如所欲行安穩。」
三七
「我等望財求巨利，去往辛蘇衛囉國行，為商應充分為施捨，行西利沙大祭祀。」
三八
「汝等勿只行西利沙大供養，汝等所言必須付諸實行，避免惡業，行施等善法，並修學。」
三九
「此僧伽有一優婆塞，多聞而具足禁戒，有信、行施捨，具善美、聰明、知足、有智慧。
四〇
不故意妄語，不思殺傷於他類，亦不兩舌毀傷他，常作柔軟親愛語。
四一
彼恭敬謙讓有修習，於清淨增上戒淨行，而正當扶養父母。
四二
彼為父母而求財，而不為自己；父母死後，傾心於涅槃行梵行。
四三
端直、無曲、無欺瞞、不說奸策語。如是善行住立法、彼何能得惡果？」
「彼為優婆塞我自現，商人！汝等依此應見法，如若無彼汝等在森林中將混迷，迷路即可成炭灰——與輕蔑他人者相交往是容易，與善人交者有幸福。」
「彼是何名、為何業耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思見彼。汝哀愍來此處，汝為愛好者之利。」
四六
「彼為一理髮匠，名叫桑巴瓦，以梳子為生活之優婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿輕彼，彼是善人。」
四七
「夜叉！汝所言語我等知，但我不知彼底細。夜叉！我等亦將供養彼，汝之殊勝言語我得聞。」
四八
「此隊商人有老幼、中年者，皆得同昇天宮，各見其福業果。
四九
彼等皆於先前在此之理髮匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝釋）之摩薩卡沙拉昇於天宮。
五〇
彼等與先我在此者宣作優婆塞，彼等從此遠離殺生、世間不與者即不取、不飲酒、不妄語，己妻為滿足。
五一
彼等與先我在此宣作優婆塞已，商隊再三認可夜叉之神通，隨喜而去。
彼等望財求巨利，去往辛頭苦往蘇衛囉地方，應商充分得大利，無恙歸回巴蓮弗。
五三
彼等安全回歸自己家，與妻子俱皆歡喜愉悅，行塞利沙之大供養，精築塞利沙迦樓閣。
五四
與善人交往乃如斯，與法功德者交往有大利益，依從一人優婆塞，所有人眾皆幸福。」
八五 整備天宮
一
「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。
二
汝坐於其處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾天女曼舞。
三
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是之光輝？又，汝之容色耀十方。
天神！大威神者！我問汝，於人間時造何福業？緣何汝有如是之光輝？汝之容色耀十方。」
五
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果耶？
六
「整理雜亂之華鬘，建立善逝之塔，滿足天之欲，有大神通成為大威神者。
七
緣此我有如是之容色，因此我享此善果，又可隨意生財寶。
八
依此我有如此光輝，我之容色耀十方。」
攝誦：
二貧窮二精舍、僱用者牧牛犍陟、煌輝耳環、塞利沙迦、整備人人成為第七品。
第四誦品