《本生經(第4卷)》

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對國王訓誡之語。本故事於後將見於三鳥本生譚（第五二一）中。

某日，拘薩羅王裁判來至王處訴訟難決之一事件，王進朝食，於洗手未乾中1，乘坐裝飾之馬車，抵達佛所，禮拜世尊如白蓮之足，退坐於一面。佛問王曰：「大王！汝何事晝間而來此處？」「世尊！今日予裁判來予處訴訟之一難決事件，實無閑暇，今將終了，食後手尚濕濡，來謁世尊。」

佛曰：「大王！公正平等，裁判事件，實為善舉，此乃上天之道。而汝得如我全智者之教，依此公正裁判，無不思議；然昔諸國王輩，非全智者，但唯聞博識之語，公正平等裁判事件，避四不可行之道，不悖十種之王法，正大治國，上行天道，此實不可思議。」佛作此言已，應王之請求而說此過去之事。

主分

昔波羅奈國梵與王治國時，菩薩宿入第一妃之胎，行妊娠祝禱，由母胎安產而出。於命名日命名為梵與王子。成年達十六歲，赴得叉尸羅，究極一切學藝之奧義，國王歿後，登上王位，公正平等治國，不為慾念所牽引而行裁判。因王公正治國，臣等亦從傍公正處理事務；因公正處理事務，故無邪訴之人，因此王廷之中不聞有為裁判而起喊叫之聲。大臣等坐於裁判所中，終日不見有來請求裁判之人，裁判所形同廢止。於是菩薩自思：「因予依正義治國，故無為請求裁判而來者，騷動之聲絕於耳，裁判所形同虛設，今予必須探索予自身不德之處，知予之德之點，加以捨棄，唯向德行。爾後王問四周，但宮廷之中無一人語王不德，知予之不德之點，加以捨棄，唯向德行。」爾後王問四周，但宮廷之中無一語王不德，唯聞語王之德聲。王思：「彼等懼予，不語予之不德，只語予之德也。」王出宮廷，調查外居之人，亦不見聞於其處。更又出而調查都中、都外、四門之外諸村，但竟無一人語王之不德，只聞語王之德聲。王思：「再至地方調查。」將政事託付於大臣，王著微服乘車，只以御者一人為伴，出都至地方探索，向最邊鄙之地而行。但仍無一人語己之不德，唯聞己之德聲，於是王由國境地方沿大道指向都城而還。

然此時有拘薩羅國勝鬘王，亦以正義治國，為探索語己不德之人，於王廷內外及其他之所，均不見語不德，唯聞語王之德聲，更又探索地方，亦來至此地。二王均行至一窄窪車道之處，彼此已無避車之餘地。勝鬘王之御者呼波羅奈王之御者曰：「汝將車向路側避開。」而此方之御者亦曰：「汝應將車向路側避開，此車乃為波羅奈國主君梵與大王之所乘。」對方之御者亦曰：「此車乃為拘薩羅國之君勝鬘大王之所乘，汝車應向路側避開，使我王之車通過。」波羅奈王之御者思想：「兩者皆為王者，如何處理為宜？今有方便之道，問明二王之年齡，年幼之王應將車向路側避開，尊讓年長之王通過。」如是決定之後乃向對方御者詢問拘薩羅國王之年齡，判知二王之年齡相同，繼而更問國土、兵力、財產、名譽、種族、種姓、家世、地位等項，雙方國土皆為三百由旬之王，兵力及其他各點，皆屬同一，於是思：「對德高之王，讓開場所。」波羅奈王之御者問曰：「汝王之德如何？」有一人言：「我王之德，如是如是。」於是舉自己王之不德以為德而說第一之偈曰：

一

波羅奈王之御者曰：「此為君舉自王之德耶？」曰：「然。」問曰：「若斯以為德，不德究為何物？」曰：「汝先以此為不德，然君之王有如何之德？」婆羅奈王之御者曰：「汝宜諦聽。」前言語畢，即說第二之偈曰：

二

於是勝鬘王及其御者，二人由馬車降下，解馬讓路與波羅奈王。波羅奈王向勝鬘王訓教曰：「當為之事，如是如是。」王還歸波羅奈後，多為施與及其他善業，命終之後，上生天道。勝鬘王亦不忘其教，探索國中，不見有語己之不德者，於是還歸自己都城，多行施與及其他善業，命終之後，亦上生天道。

結分

佛為教拘薩羅王而述此法語後，作本生今昔之結語曰：「爾時勝鬘王之御者即是目連，王即是阿難，波羅奈王之御者是舍利弗，王即是我。」

序分

此本生譚是佛在重閣講堂時，對住於毘舍離理髮師之子所作之談話。據傳其父為國王、後宮、王子、王女等，理鬚調髮、編辮八束，總理其事。其父信心甚篤，歸依三寶，堅持五戒，常聞世尊說教，渡其時光。一日彼理髮師前往宮中工作，攜伴其子同行。其子於宮中見一王女，身著美飾，貌如天女，頓起愛慾之情。彼與父一同回至家中，彼對其父曰：「我欲得此王女為妻，否則我命不果。」斷絕飲食，抱病臥榻。父來其所曰：「我子！不可戀慕身份不配之人，汝生為理髮師之子，王女乃武士族家，汝如何能與彼女相配？予將為汝尋一身世相同之女，以為汝伴侶。」其子不受父言，爾後其父集合其母、兄弟、姊妹、伯父、伯母及親族朋友，齊來勸諭，均不得諭服，其子終於乾瘐枯瘦而死。

其父燒子遺骸，憑弔之後，悲心稍止之時，心欲拜佛，遂多攜香華塗料，往大林精舍，奉佛頂禮，坐於一方。佛即問曰：「信士！何故此頃，久未見汝？」彼向佛告白其子之事。佛曰：「信士！汝子對身份不相配合之人起戀慕之情，為此而喪命，此非由今日始，前生即已如是。」佛應信士之請，說過去之因緣。

主分

昔波羅奈國梵與王治國時，菩薩於雪山地方出生於獅子族中。彼有六隻獅子之弟及一隻獅子之妹，皆住於黃金窟中。此窟附近有白銀山，彼處有玻璃窟，其中住有一豺3。不久獅子之雙親死去，六隻弟獅留其妹獅於窟中，出獲食物，攜肉歸來以饗其妹。而白銀山之豺見此牝獅曾起戀慕之情，但在牝獅雙親生存時，不得交談機會。

七隻牡獅為獲物而出，豺由玻璃窟而下，來至黃金窟入口處，牝獅之前，向牝獅求愛曰：「獅妹！我為四足，汝亦四足，汝為我妻，我為汝夫，我等彼此生活快樂。爾後汝應以愛情與我相接。」牝獅聞其語自思：「此豺為四足類中之最賤者，如人間之闡陀羅4，我乃為最上之王族，此物對我無禮作此不適之語，此語為兄所聞將何以生，我將止息而死。」於是女又自思：「我如就此而死，甚為不宜，今我兄等將歸，我將告我兄後而死。」豺因不得牝獅回答，思牝獅並不愛己，心中沈悲，還至玻璃窟中而臥。

牡獅中一隻仔獅，捕殺水牛與野猿，食其肉後，攜歸以與獅妹：「獅妹！汝可食此。」妹曰：「我不食肉，我將死矣。」「吾妹何故欲死？」獅妹告以其故。仔獅曰：「此豺奴現居何處？」獅妹誤記玻璃窟為野天，曰：「兄長！汝如何不見，彼現臥於白銀山上野天之處。」仔獅不知豺臥於玻璃窟中，誤以為在野天之處，思欲捕殺此豺，遂矯捷跳躍至白銀山上，胸部觸入玻璃窟中，心臟破裂而死，落於山麓之下。爾後又一牡獅歸來，牝獅說如前語，牡獅亦蹈同一覆轍而喪命落入山麓之下。如此六隻弟獅皆死，最後菩薩歸來。牝獅仍如前語告其長兄。菩薩問：「彼居何處？」曰：「彼居白銀山頂臥於野天之處。」菩薩自思：「豺不臥於野外，彼必臥於玻璃窟中。」菩薩至山麓下，見其六隻弟獅之身，菩薩自思：「彼等實愚，無辨別智慧，不知玻璃窟，以胸突入而死，慌忙有欠思慮而為此愚蠢之事。」於是菩薩唱第一偈曰：

一

牡獅唱偈已，自思：「吾弟等不知手段，急欲跳躍殺豺，遂遭自死。然予不若是，予將使豺臥於窟中破胸而死。」於是彼察知豺之上下之道，向其洞口作三度大獅子吼。天空如響爆雷，大地山谷震動，豺於玻璃窟中，恐怖戰慄、肝膽皆裂、破胸而死。

佛云：「此豺聞獅子吼而喪命。」於是現等覺者唱第二之偈曰：

二

牡獅結果豺命，葬六弟獅於一處，歸告其妹，並加安慰。獅妹遂終生老於黃金窟中，隨其業而生於應生之所。

結分

佛述此法語後，繼說聖諦之理——說聖諦之理竟，信士得入初果之位——佛乃作本生今昔之結語云：「爾時之豺是理髮師之子，牝獅子是王女，六隻弟獅子是某某長老，長兄之獅子即是我之前生。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一年老長老所作之談話。某日夜分，開說法座，佛立於香室入口以寶珠為飾之階梯上，教誡比丘而入香室之中。法將長老舍利弗，禮拜佛已，退入己室，大目犍連亦退入己室，暫休後至長老居所，作質疑問答。法將舍利弗，每被問時，恰如空中明月現出，一一明確作答。四眾佛弟子坐聞法門5。時座中有一年老之長老自思：「若我今於此集會中，為使舍利弗返答困難而質疑，集會大眾將以我為大善知識而加尊敬。」彼於集會中起立，進至長老之處，立於一方曰：「法友舍利弗！予輩思向貴師一問，乞與許可。云何騷動與靜止，拒絕與承諾，一般性質與特殊，請為我決定6。」舍利弗長老見此自思：「此老人未得離慾，空空而一無所知。」於是不與彼語，使彼感恥，置扇下座，歸己室而去。目犍連長老亦歸己室。諸人起立，紛紛欲捕捉此問答不相宜之老人，因其擾亂諸人聽聞奇妙法門。老人急遁，諸人追趕，行至精舍終端，老人踏糞壺之蓋，落入壺中，滿身塗糞，諸人見狀不忍，來至佛所。佛見大眾一同，問曰：「諸信士！此時外出，何事而來。」大眾一同說述前情。佛曰：「諸信士！此老人自大、不知己力，與有大力者爭，不只今生塗糞，前生此人亦自大不知己力，遭遇塗糞。」佛應彼等之請，語過去之因緣。

主分

昔於波羅奈國梵與王治國時，菩薩為獅子住雪山地方山窟中。彼之棲處，近一湖水，湖畔多住野豬，又近湖水處為諸苦行者所居之樹葉葺建之家。某日，獅子捕殺水牛野猿及其他獵物之一，飽食後入湖中飲水上來，爾時適有一野豬於湖畔尋覓獵物，獅子見豬自思：「終有一日我將食之。然恐其見我，二度不來此地。」獅子恐其不至，遂向一方而去。野豬見獅亦自思惟：「彼因懼予而不敢近，汝豈能逃，我當與汝決鬥。」於是昂首向獅挑戰而唱第一偈曰：

一

獅聞其言曰：「野豬！我輩今日不與汝戰，七日之後，於此決鬥。」獅子言畢自去。野豬大為喜悅，對親族等言：「獅子與我決戰。」諸親戚一同聞彼之言，心生恐怖而戰慄，皆云：「吾等一同將為所滅，汝不知己力，思與獅鬥，獅子將取吾等一同之生命，汝不可輕率以為此事。」野豬此時亦心中恐怖戰慄，問計於大眾，於是野豬等曰：「汝可行至諸苦行者大便之所，入臭糞中滾轉身體，乾後七日，以露水潤濕，於獅子未來之前，計算風向，立於上風。獅子有潔癖，聞汝身有臭氣，不能近前，勝利歸汝而去。」於是彼依法施行，於第七日立於其處。獅子聞彼體臭，知彼塗糞，獅子曰：「野豬，汝巧案計略，若不塗糞，當場取汝生命，今予不能以口咬以足踏，勝利讓歸與汝。」獅唱第二偈曰：

二

獅子還探獵物，飲湖水向山窟而去。野豬向親族言：「獅子敗陣而去。」親族等曰：「吾等不知何時將被獅子來取生命。」一同恐怖戰慄，逃往他方。

結分

佛說此法語後，為本生之今昔作結語云：「爾時野豬即是此自慢長老，獅子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，因對將軍間之不和而作之談話。傳聞奉仕拘薩國王之軍隊首領大臣二人，每次會面，必定喧吵相爭，二人情感惡劣，都人徧知。國王及彼等之親族友人亦未能使二人和好。某日，佛於晨起，以慧眼徧觀所應濟度親族之中，此二人俱有入預流向之能力。翌日，佛只一人行乞入舍衛城，立於二人中一人之門首。彼一人由內出，受取佛鉢，導佛入內，設座禮佛，佛坐其處，為彼說修慈悲定之功德，佛知其所能預想之事，為彼說四諦之教，說教終了，彼已達預流果。佛已知其達預流果，即向彼取鉢而起座，又至另一人門首站立。彼一人亦出來禮佛：「請尊師入內。」言畢導佛入內設座，爾後大臣攜鉢與佛同入家中，佛為彼說慈悲之功德十一條7，佛知其心所預調之事，為說四諦之教，說教終了，彼亦入預流果。如此彼等二人共為預流之人，互相懺悔，自白己過，友誼親善，同成樂心，當日於佛前共進食事。食畢佛還精舍，彼等二人亦都攜華鬘、香料、塗香及醍醐、蜜糖其他諸物，與佛同行。比丘等對佛勤行畢，佛教誡彼等後入於香室之中。黃昏，比丘等於法堂中閒話：「佛為難於和解之法友相互和解，二人大臣經國王、親族、朋友長久盡力不能使之友善，如來於一日間，能令相和。」斯時佛由內出問曰：「汝等比丘！云何集於此處？」比丘答稱：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！我為此二人，使之友善，非自今始，我於前生，即已使此二人友善。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，城中祭日狂歡，集聚多人。其中有天龍與金翅鳥8及其他諸物為觀人潮而來羣集。時有一龍與一金翅鳥並立於一處。龍不知為金翅鳥而以手搭其肩上，金翅鳥以有搭其肩而反顧，知其為龍，龍此時亦知其為金翅鳥，龍於生命危怖恐惶之中，由城中逃出，沿河邊逃走。金翅鳥誓欲追捕，隨後趕來。斯時菩薩為一行者，於河岸邊建一樹葉葺之屋而居。為拂日中熱氣，著水浴衣，置皮衣於外面，入河洗浴。龍自思：「依此出家比丘可救助生命。」遂化為大寶珠之形，入皮衣中。金翅鳥由後追來，見龍入衣中，皮衣發出威光，不得近前著手，呼菩薩曰：「尊師！予腹內空飢，請取皮衣，我欲食龍。」彼為說明此意而唱第一之偈曰：

一

行者立於水中謝絕金翅鳥王唱第二之偈曰：

二

如是菩薩立於水中，說述謝意，出水著皮衣，陪伴二人歸向道院，說修慈悲定功德，使彼二人和好友善。自此以來，二人友善快樂度日幸福。

結分

佛說此法語後，為本生之今昔作結語云：「爾時之龍與金翅鳥即是今之二人大臣，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍附近波斯匿王所建王園精舍時，對其自身噴嚏所作之談話。某日佛於王園精舍坐於四眾弟子中央說法時，忽作噴嚏，比丘等齊說：「世尊長命，善逝長命。」起大騷動，因而法語中斷。世尊告眾曰：「爾等比丘！人作噴嚏時說云長命，是其為人之生死原因耶？」「師尊，彼非原因。」「爾等比丘！人作噴嚏時，不可云長命，說者觸惡作之罪。」

此時有人見比丘噴嚏而云：「師尊長命。」但比丘懷疑而不答。諸人不平，皆謂：「云何釋尊弟子沙門對我等說：『師尊長命』不予作答？」向世尊告白此事。佛說：「爾等比丘！在家人之言說，為喜緣起之善者，在家人之說：『師尊長命。』則即應答『長命』。」比丘等繼問：「說『師尊長命』而答以『長命』由何時而起？」佛說：「爾時比丘！說『長命』而答以『長命』，乃往昔所起。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國某婆羅門家，彼父以商賈為生。彼於菩薩十六歲時，使背負寶玉之箱，隨之走徧大小村落而抵達波羅奈國，於守衛者之處，準備食物而進食，但不得宿所。商人問：「過時而來之商旅，宿於何所？」一人曰：「城外有屋一處，其中為怪物所棲，汝等不懼，可宿彼處。」菩薩對父云：「我等且往，如為夜叉，亦勿恐懼，我可制服，使之平伏於父之足下。」於是伴隨其父前往。父臥於板牀之上，彼則為父按摩其足而坐。

其處棲住之夜叉，十二年間奉仕毘沙門天，而得此屋。彼得毘沙門天許可：「凡入此屋之人，作噴嚏時必說『長命』，而夜叉對之亦答以『長命』，而除此相互回答者以外之人，皆可食之。」夜叉居於後棟木柱之上，彼欲使菩薩之父噴嚏，以己威力播撒細粉，粉入其父之鼻孔，父臥板牀之上即作噴嚏。但菩薩未說「長命」，夜叉欲食菩薩由柱上降下。菩薩見彼下來，菩薩自思：「此必是使我父作噴嚏，夜叉對人作噴嚏時不說『長命』者，必將食之。」於是菩薩就其父而唱第一之偈曰：

一

夜叉聞菩薩語自思：「此青年說長命，予不能食彼，予可食其父。」夜叉接近父傍，父見彼前來自思：「此夜叉為食不說長命之人而來，予將答以長命。」於是就其子而說第二之偈曰：

二

夜叉聞彼之語，〔思：〕「此二人均不能食。」於是將欲回返，菩薩問夜叉曰：「汝何故得入此屋食人？」「我奉仕毘沙門天十二年間，得其許可。」「汝盡人皆食耶？」「除答『長命、長命』者之外，予皆食之。」「夜叉，汝昔為惡，殘忍而無慈悲，加害於人，生為夜叉。今又作此惡業，是由暗入暗，自今以後，應止殺生。」菩薩降服夜叉，說地獄之可怖，威脅於彼，使守五戒，夜叉遂為菩薩之使者。翌日，往來之人見此夜叉，知其為菩薩降服，遂向國王申報：「大王，某青年降服夜叉，已為使者。」國王喚菩薩前來，俾予軍師之位，亦授其父大榮譽。國王命夜叉為徵稅之人，彼隨菩薩之教，多為施與行其他善業，得上生天道而去。

結分

佛說此法語云：「『長命、長命』之回答，乃由彼時而起。」於是佛為本生之結語：「爾時國王是阿難，父是迦葉，子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對放棄精進努力比丘所作之談話。世尊問彼之比丘：「比丘！汝廢棄精進努力，是真實耶？」比丘答：「世尊！此為真實。」世尊復對彼云：「比丘！汝昔曾為等同塊肉之年幼王子爭取十二由旬之波羅奈城王位，如何於今出家於此教而廢棄精進努力耶？」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔波羅奈國梵與王治國時，其城附近有木工村落，住有五百木工。彼等乘船溯流，於森林中砍伐木材以為建家材料，準備建築一層、二層及其他種種之家屋，將一切樑柱等木材，作為印記，積入岸邊運船之中，順流而下，運還都中，任人選用，以建家屋，彼等取金，再赴其所，運來建家材料。

如斯生活之中，某時，彼等臨時所建伐木小舍之傍，有一大象，誤踏軻地羅樹之刺，其刺傷脚劇痛，腫脹出膿，彼因劇痛，體弱難行，聞伐木之音，彼思依賴木工以癒傷痛，用三足近至彼等伐木之所，坐於地上。木工見大象脚腫有刺，以利刃之斧刺脚周圍，然後用繩纏縛木刺，用力拔出，拭去膿血，洗以溫水，敷以藥物，不久傷癒。大象自思：「予受木工之福蔭，救助予之生命，予須使此諸人受益。」自此以後，象與木工一同拔樹，為木工運載砍伐之樹木及捲取斧頭及其用具。曲鼻押住默斗繩之一端。木工食時，每人與象飯團一握，每次進食，象可得飯團五百。

大象有仔象一隻，全身白色，品格善良。大象自思：「予今年老，應捨仔象，為諸人用，我應離去。」彼不語木工，入森林中，伴仔象歸來曰：「此仔象為我子，我被汝等救助生命，為報療治之恩，捨子與汝等，今後彼為汝等工作。」大象更又囑其子云：「今後我之工作，皆由汝來承擔。」於是大象將子象交付木工等逕自進入森林而去。爾後子象依木工之言為用，隨教而行，作一切事。彼等每日與彼五百飯團以養生。彼為諸事，亦入河戲水，木工諸子，時捉其鼻，於水陸共為遊戲。品格高尚之物，無論象、馬或人，均不在水中便溺，因此子象不於水中便溺，而便溺在河岸之上。

某日河上降雨，岸邊半乾之象糞，為雨水沖入河中流下，入於波羅奈城浴場中為一樹叢所阻。國王之象奴，欲使象浴水，伴來五百頭象，諸象嗅聞品格高象之糞味，竟無一隻入河，紛紛揚尾逃出水面。看象者告知象師，象師云：「河中必有障礙之物。」於是清理河水，見樹叢掛有品高象糞，象師知其原因，命持來水瓶，盛滿混有象糞之水，徧洒諸象身上，諸象身放芳香，於是陸續入河浴水。象師奏知國王：「大王應即探索香象，伴其歸來。」

王乘船筏出河，溯流而上，抵達木工等住所。子象正在河中游戲，忽聞大鼓之音，上岸至木工之所。木工等迎王：「大王！大王如需木材，何須親臨，何不遣人來取？」「予非為木材之用而來，實為欲得此象。」「大王！即請捕象歸去。」但子象不肯前去。「子象！因何不行？」「大王！予受木工等養育，請賜與彼等養育所用之物。」「香象！予均照辦。」國王於象之四足及鼻尾各掛十萬兩之金，但象仍不前行。木工等各以一套衣物與象，木工之妻等亦與下衣，並與國王約束與同遊夥伴兒童等以保護之責，彼又頻頻回顧，徧視木工等及妻女兒童等，然後隨王而去。王伴彼入都，裝飾都城及象舍，象於都中環繞遊行一周，然後進入象舍，與象以盛大裝飾，並為之舉行儀式，成為國王乘用之象。居於國王親友之位，以王國之半與彼，與王具同等之名譽。自從象來之後，印度之王權，盡歸王手。

斯時菩薩入於王第一妃之胎內，當妃將至臨月之時，國王突然亡故。若象知國王駕崩，必將當場心膽俱裂，以故不使象知，人人如此奉仕。隣國拘薩羅國王聞知國王已故，王思：「此國空虛。」率大軍前來包圍都城。人民閉鎖都門，致書拘薩羅王：「我等國王第一之妃，今正臨月，自今七日後產兒，人相者而告云，若妃產男兒，我等於第七日與汝交戰，不能與王國，於此期間，請王等待。」拘薩羅王承諾，妃於第七日產生王子。命名之日，以多人均無私心而得生，名為無私心王子。

於彼出生之當日，都中居民即開始與拘薩羅王戰鬥，因無大將，兵勢雖多，不能取勝，向後稍退。大臣等奏明王妃：「兵士退卻，我等行將敗北。我王崩御、王子誕生、拘薩羅王來戰等等之事，王友玉象尚不得知，此時何不使彼得知？」王妃許諾，裝飾王子，使臥於黃麻布褥之上，由宮殿下，大臣一同引導前赴象舍，菩薩臥於象之脚下，妃云：「我主！汝之友人已亡，恐汝心膽俱裂，至今未敢通知，此汝友之子，拘薩羅王前來圍國都城，與汝子戰鬥，我軍退卻，請汝親自殺汝之子，否則即請取此王國而代之。」

爾時象以鼻撫慰菩薩，置菩薩於其頸之瘤上，既泣且悲，由背上放下菩薩臥於妃之手中，象云：「我必生擒拘薩羅王。」於是由象舍出。大臣為彼著鎧裝飾，開啟都門由四方圍擁而出；象出都城，作中呻聲，多數敵軍恐怖戰慄，紛紛逃散。

象即打破本陣，執拘薩羅王髮髻，捉回置於菩薩足前，象立於拘薩羅王前，以遮蔽欲殺王者，象責王曰：「爾後汝當謹慎，勿以王子年幼為可欺。」於告誡後釋王歸國。自此以後，印度全體之王權，皆落於菩薩之手，其他並無再起與菩薩對敵之人。菩薩年七歲時，行即位式，號無私心王正當治國，命終上生天界。

結分

佛說此過去之因緣故事已，現等覺者，唱二首之偈曰：

一

二

如斯世尊以不滅之大涅槃為其法語之極意，更又說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼捨精進比丘即得阿羅漢果——為本生之今昔作結語云：「爾時之母親是摩訶摩耶夫人，父親是淨飯大王，取與王國之象是此捨精進之比丘，象之父是舍利弗，無私心王子即是我也。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對阿難長老受得千件之衣所作之談話。長老在拘薩羅王後宮說教之事，已見於前之大精本生譚中（第九二）。國王於長老說教時，送來每件價值千金之衣壹仟件，以其中五百件與五百宮女。宮女等於翌日一日間置此衣物，然後悉皆奉獻與阿難長老，己身仍著舊衣著座隨王朝食。王曰：「予以每件千金之衣配與汝等，何故不著而來？」「國王陛下！我等已皆捧獻與阿難長老。」「阿難長老悉皆接受耶？」「唯然！已悉數領取矣。」國王自思：「等正覺者許其只得三件法衣，察彼阿難長老思為商賣而受取如此眾多衣物。」王對長老頗含怒意，朝食終了，王往精舍，入長老之室，禮拜長老著座問曰：「尊者！於予宮廷，宮女等由尊者聞習法門耶？」「大王！全然如是，應聞者聞，應習者習。」「皆僅聽聞法門耶抑或向尊者施與上下之衣物耶？」「大王！今日彼等贈我每件千金之衣五百件。」「尊者受之耶？」「唯然！大王。」「尊者！佛制非只許法衣三件耶？」「誠然如是，大王！世尊只許每一比丘唯有三法衣之衣料，然並未禁止施與之受取。因此，為與法衣古舊之人而受此衣物。」「然則諸眾比丘，受汝衣物，其古舊法衣如何處理？」「古舊法衣作為上衣。」「古舊上衣如何處理？」「作為內衣。」「古舊內衣如何處理？」「作為褥墊。」「古舊褥墊，如何處理？」「作為地上之敷物。」「古舊敷物如何處理？」「作為拭足之拭布。」「古舊拭布如何處理？」「大王！由信心所贈之物，不能無用；而後用剃刀將拭布割切，混入粘土，塗墁坐臥之處。」「尊者！汝等對施與之物，乃至拭布，均非無用。」「唯然如是，大王！我等對所贈之物，不能棄置，皆具功用。」國王歡喜滿足，將其他置於宮中之五百件衣，皆持來施與長老，聞感謝之辭，禮拜長老右繞三匝而去。

長老以初得五百件之衣，贈與法衣古舊諸人。長老有五百弟子，其中有一年少比丘，長老深得其助，彼掃除室之內外，預備飲料、用水、刷牙楊枝、洗面用物乃至清洗便所浴室，舖陳臥室種種工作，更為長老揉手槌背種種照拂。長老乃以後得五百件之衣，任己之意不留，悉數贈與其得力助手之少年比丘。然此比丘亦將此衣物悉數轉贈分配與同門之弟子諸人。如斯得贈衣物諸比丘眾，將此衣物裁剪染成如迦尼迦花色之法衣9，為上下衣著，往至佛所禮拜佛後，坐於一面而白佛言：「世尊！有此入預流果之尊貴弟子等見人不同而施物〔不同〕之事耶？」「汝等比丘！尊貴弟子等無見人不同而施物之事。」「世尊！我等之和尚，法藏之長老以每件價值千金之衣五百件，唯只施與一年少比丘，然此比丘以自己所受之物分配施與我等。」「汝等比丘！阿難非見人不同而施物者。彼年少比丘大為阿難之助，因對助己之恩與德，且任自己之意，『對有恩者必須報恩』，所謂由感謝之念而施與。昔日賢人等對自己所受之恩，應須返報。」於是佛應彼等之請求說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為獅子，棲於山窟之中。一日彼由窟出，見一山麓，環繞山麓有大湖水，其一所高處上方泥團之處，生有柔軟青草，兔與羚羊及其他小動物之類，遊於泥土之上啃食青草。當日亦有一隻鹿來至彼處食草，獅子欲捕其鹿，由山頂躍身而下，以猛勢搏鹿，鹿驚恐戰慄悲鳴逃逸。獅勢雖猛，未能制伏，陷入泥土之中而不能出。四足猶如四柱直立，七日間未得進食。

其後一豺來彼處探物覓食，見獅恐怖欲逃，獅喚止之：「豺汝勿恐怖，予陷泥中，不能動轉，請汝助我出險。」豺行至其側曰：「我救汝起，汝起之後，恐將食我。」「汝勿恐怖，我不食汝，且將與汝以大利益。以何手段，務救予起。」豺依約束，由獅子四足之側，除去泥土，於四足之側，挖掘洞穴，導向水邊，使水流入穴處，泥土柔軟。豺即入獅腹下，用力擊獅之腹並大聲呼叫：「汝用其力。」獅奮迅用力，由泥中跳出至陸上。暫休之後，入湖水中，洗去泥土，然後殺一水牛，以齒裂肉謂豺曰：「請君食之。」置肉於豺前，豺食之後，獅亦自食。豺後取肉一片，獅問：「君將何為？」豺云：「君應有妻，予取與妻。」獅云：「君可取去。」獅亦為其牝獅取肉後向豺云：「予將至山頂探視吾友君之棲家。」獅往其處，與豺食肉，並寬慰牡豺及牝豺曰：「此後我養汝等。」遂伴彼等至自己棲處，使住他窟之中。爾後出外探取獵物，留牝獅與牝豺於窟中，殺種種獸類，當場食其二隻，餘二隻攜歸與彼等之妻。

經時不久，牝獅生仔三隻，牝豺亦生仔二隻，彼等互相友善生活。某日牝獅心中自思：「牡獅對二豺及其子等頻頻關愛，此必對牝豺相親，始如此關愛。」於是牝獅虐待牝豺並威嚇欲由此處趕走彼等。每當牡獅相伴牡豺出外獵物時，牝獅即虐待牝豺並與威嚇：「汝等何故居於此處而不往他所？」牝獅子等亦對豺之子等同樣威嚇。牝豺以此事語告牡豺：「牝獅必依牡獅之言，始行如此，吾等常居此處，生命被奪不保，我等仍回原處為宜。」牡豺聞妻之語，即往獅所：「我等長久住於君之近處，長久共住，關係不佳，當我與君外出獵物之時，君妻對我妻為惡口雜言：『何故居於此處而不退去？』君之子亦對我子威嚇，人居己側而起嫌厭，則即速離去為宜，惡口雜言，有何必要？」於是豺唱第一偈曰：

一

牡獅聞彼之語即向牝獅曰：「前者如是如是之時，予為取獵物而出，七日之後與兩隻豺一起歸來之事，汝還記得？」「唯然！予仍記得。」「然予七日不還之理由，汝可知曉？」「夫君！恕我不知。」「汝可知，我欲捕一鹿，誤陷泥中，而不能出，七日之間，立不得食，我為豺君所救，得以拾歸生命。豺君實為與我生命之友，能為交友之道，友人非是弱者。自今以後，對我之友人及其妻子，不可表示如此輕蔑之意。」於是牡獅唱第二偈曰：

二

牝獅聞牡獅之語，向豺夫婦謝罪，自此以後，獅豺子等亦同在一起友善相處，共同遊戲。兩親去世後，彼等友誼不變，仍然和睦共同生活，繼續七代親交不替。

結分

佛述此法語已，說明聖諦之理——佛說聖諦之理竟，有者成預流，有者成一來，有者成不還，有者成阿羅漢——佛於是作本生今昔之結語：「爾時之豺是阿難，獅子即是我也。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對二人性情粗暴之比丘所作之談話。爾時祇園精舍有一氣質粗暴喜好喧吵之比丘，而於田舍間亦有如是比丘一人。某日田舍比丘因事前來祇園精舍，沙彌及年少比丘等皆知彼之氣質狂暴，戲心導此比丘入於祇園狂暴比丘之室，以觀此二人之喧吵。然此二人會面後，彼此友善和睦，互揉手足，按摩背部。法堂之中，頓起風評：「我諸法友！狂暴比丘對他人粗暴喧吵，而其彼此之間，相互友善，生活快樂。」佛適出堂，問諸比丘：「爾等比丘！聚集此處，作何談語？」比丘答以：「如是如是之語。」「爾等比丘！此非自今始，彼等前生，即對他人粗暴喧吵，而彼等相互友善，生活快樂。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為備王諮詢，商談國事之大臣，無論聖俗諸事，不可或缺之一人。國王性喜財物，王有一匹烈馬名摩訶索拏，某時，北國馬商引來五百匹馬，報知國王。菩薩未曾議價，照價買入。王甚不滿，另喚大臣囑曰：「應予議價，議價之先，放摩訶索納入馬羣中，凡為其咬傷之弱馬，均與廉價買入。」大臣謹遵如命。

馬商甚為不快，將此事告知菩薩，菩薩問：「汝等於自都中有無烈馬？」「長官大人，有烈馬一匹名善頰者，性質狂暴。」「汝於再來之時，將彼帶來。」彼等還都後，果於來時，帶烈馬至。王聞馬商人來，開獅子欄，放出摩訶索拏，商人見烈馬來，亦放出善頰，兩馬相會，互舐對方之身，然後靜立不動。國王問菩薩曰：「此二烈馬，對他馬性暴喧吵，加以咬傷，何以彼此相會，和睦相處？」菩薩曰：「此二馬性質相同，行不相異。」於是唱二偈曰：

一

二

菩薩說偈已，更告誡國王曰：「大王，王以強欲損他人物，實為不宜。」於是付以馬價之金，馬商等得其償金，滿足歡喜而去。後王隨菩薩之誡，依業生於當生之所。

結分

佛述此法語後，於是作本生今昔之結語：「爾時之二馬即是今之二惡比丘，國王即是阿難，賢明之大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一厭出家生活之比丘所作之談話。比丘等伴此比丘來至佛所，佛曰：「汝厭出家，是否真實？」「世尊！是為真實。」問曰：「汝何所見？」答曰：「見一飾身之婦人。」於是世尊曰：「比丘！如汝之心，如何能不為婦人所動？昔諸賢者，聞婦人之聲，七百年間未起煩惱，機會一來，瞬間即為不品行事。清淨之人亦起煩惱，譽高之人為不名譽，況不淨者，無待言矣。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩宿某孔雀之胎卵中，其殼如迦尼迦花蕾之色，破卵而出，作黃金色，美麗可愛，兩翼之間，具有美麗赤色之線。彼護己命越三山峰，至第四檀特金山中之平原，定為居所。黎明之時，彼立山頂，觀日初昇，為保護自己探取食物之所，唱念梵呪：

一

菩薩以此偈禮拜太陽，又唱第二之偈禮拜過去入於涅槃諸佛及其佛德：

二

如此日間出往各處，黃昏立於山頂觀日之西沈，思念佛德，為保護所棲之家，再唱梵呪如次曰：

一

二

彼孔雀如此堅固守身於棲所。

爾後，波羅奈城附近獵夫村住一獵夫，徘徊於雪山地方見此檀特金山頂之菩薩，告知其子。其後某日波羅奈王妃開瑪夢見金色孔雀為其說法，告王曰：「大王！予曾聞金色孔雀說法。」王問大臣，大臣等云：「此事婆羅門等知之。」婆羅門等答稱：「確有金色孔雀。」王問：「在於何處？」答云：「獵夫知之。」王集獵夫，一一詢問。彼獵夫之子云：「唯然，大王！有檀特金山，彼處棲一金色孔雀。」王曰：「汝可將其生擒捉來。」

獵夫至孔雀探餌之處張網，然孔雀所踏之處，網不能收，獵夫終不得獲。徘徊七年之間，獵夫死於其處，開瑪王妃亦於失望不果之中死去。王因其妃之死憤慨，王刻一金板納入箱中，上書：「雪山地方有檀特金山，其處棲一金色孔雀，食其肉者，不老不死。」國王死後，他王即立，王讀金板，見有不老不死之語，即遣獵夫往捕。彼亦至其處，不能捕得菩薩，仍死於其處。

如斯六代之王相繼去世，至第七代王即位，亦遣一獵夫前往。彼至其處，不於菩薩足所踏處張網，彼知菩薩以呪文護身往探餌之場。彼下山至附近捕一雌孔雀，加以訓練，拍手即跳，彈指即鳴，如此習練熟慣，伴至其處。於孔雀尚未護身探餌之前，晨起打橛張網，使雌者鳴聲。孔雀聞雌性特有之鳴聲，引動愛慾，呪文不能護身，踏入網中，為獵捕歸，獻與波羅奈王。

王見孔雀美麗之姿，心中滿足，賜彼以座。菩薩就座問王曰：「大王何故捕我？」王曰：「食汝肉者不老不死，予欲食汝肉，以求長生。」「大王！汝食我肉，不老不死，則我將死矣。」王：「汝必須死。」「然我死之後，汝食我肉，如何得以不死？」王：「因汝身為黃金色，據謂食之可以不老不死。」「大王！我不能謂我非黃金之色，我之前生，為此都城之轉輪聖王，自持五戒，使世間人等亦護持此戒。我死生入三十三天，於有生之間居於其處，死後因其他所犯惡業之果，出生為孔雀之身。依昔日持戒威力，為黃金色。」王：「汝為轉輪聖王，持戒結果，得黃金色，此事如何使我等相信，誰為汝之證人？」「大王！我有證據。」王：「證據在何處？」「大王！我為轉輪聖王時，乘以寶珠所造之車行於空中，此車現埋於王園蓮池之中，王可由蓮池中取出，以為我之證據。」

王曰：「甚善。」於是王命抽乾蓮池之水，取出寶車，信菩薩之言。菩薩曰：「大王！除不滅之大涅槃，其他一切有為之法，皆為不定、無常、滅盡之性質。」於是為王說法，使王守五戒。王以信心奉王國於菩薩，以表誠敬之意。菩薩為王國之王，住其處數日後，語王曰：「大王勿怠勤行。」誡王之後，騰空向檀特金山而去。王從菩薩之教，多行布施及其他善教，應己之業，生於當生之處。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心厭出家比丘即得阿羅漢果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，金色孔雀即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多模倣世尊事所作之談話。提婆達多對佛之二大弟子來至象頭山時，模倣世尊之坐相使二人見。二長老於說法後，率領歸附己等諸人回返精舍。佛問曰：「提婆達多見汝等為何狀？」二人曰：「世尊！彼模倣為世尊狀，招大破滅。」佛曰：「舍利弗！提婆達多模倣我狀陷於破滅，非自今日始，彼之前生即已陷於破滅。」於是佛應長老之請，說過去之因緣。

主分

昔日於毘提訶國，彌絺羅城毘提訶王治國時，菩薩由第一妃之腹出生，成年後，往得叉尸羅修諸學藝，父死而繼承王位。時有一金色鷲王於飼餌之場與一雌鴉同居，雌鴉產子似母而不似其父。

子之羽色紺青，因以「紺青」為名。鷲王常來探視其子。爾後鷲王又得二隻雛鷲，彼等見其父常往人間住處而問曰：「父親！何故汝常往人間之住處？」「我子！我與一鴉共棲，生有一子，名曰紺青，我為見彼而往。」「彼住何處？」「毘提訶國彌絺羅城附近，如斯如斯之所，有多羅樹一株，彼等棲於樹頂。」「父親！人間住處可畏，我等憂心，汝不宜往，我等結伴前往。」二雛鷲依父所教之標的尋訪，終著其處，使紺青立一木棍之上，彼等各以口啣其一端，飛臨彌絺羅城之上空。

恰於此時，毘提訶王乘全身白色之四匹辛頭10馬所駕之車，堂堂巡視都中。紺青見之而自思：「我與毘提訶王有何不同，王乘四匹辛頭馬車，巡迴都中，我乘鷲鳥所啣之車行於空中。」於是紺青唱第一之偈曰：

一

二雛鷲聞紺青偈語，心中憤怒，思欲當處降落，又恐受父譴責，於是相伴至父所告紺青所作之語。父亦憤怒曰：「汝自命偉大，以我子比為牽車之辛頭馬，汝不辨自己分際，此非汝應居之所，汝速往汝母所棲之處。」鷲鳥詰問紺青唱第二之偈曰：

二

鷲鳥言後，即告其子曰：「汝等可降落於彌絺羅城之芥捨場，然後歸來。」彼等依言而降。

結分

佛述此法語後，即為本生之今昔作結語：「爾時紺青是提婆達多，鷲雛即是二大弟子，其父是阿難，毘提訶王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一性質頑固之比丘所作之談話。此一故事由第九篇鷹本生故事（第四二七）中而來。佛向此比丘云：「比丘！因汝昔頑固，不用賢者之言，為狂象之脚踏死。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於某婆羅門家，年長後，廢家族生活，出家入仙人之道，為五百仙人師住於雪山地方。時苦行者中，有名因陀羅同姓之苦行者，性情頑固、不從人教。彼飼一象子，菩薩聞之，喚彼近前曰：「汝飼象子，是否真實？」「師尊！是為真實，予飼喪親之象子一匹。」「象子長大，將殺飼主，汝不可飼。」「師尊！我若無彼，我不能生。」「汝將有後悟之一日。」象被飼養，身軀漸大，爾後某日，仙人等至森林樹上採集種種果物而遠行，暫行滯留其處。南風吹來，象生狂氣，毀壞草屋、打破水瓶、拋棄石板、折斷椅子。彼思欲殺苦行者，入於林中，觀察苦行者歸來方向，等待守候。因陀羅同姓攜飼象食料先一步歸，彼以平日飼象之心近象之傍。象由林中奔出，以鼻捲彼，拋於地上，以脚踏頭，至於絕息，然後猛烈狂吼，入森林而去。諸苦行者以此事告知菩薩，菩薩曰：「與惡人不能親近。」於是唱下面二偈：

一

二

如斯菩薩云：「不可有背他人之教，須善學之。」於是教仙人一同葬因陀羅同姓之屍骸，修行梵住，成上生梵王之身。

結分

佛述此法語後，為本生之今昔作結語：「爾時因陀羅同姓即是此頑固者，仙人羣之師即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對火神祭所作之談話。此一故事與前之象尾本生譚（第一四四）中所出者同。諸比丘等見祀火神者而問世尊：「尊師！結髮道人等為種種錯誤之苦行，此有何利益？」佛云：「汝等比丘！此無絲毫利益。昔諸賢者信祀火神為有利益，長久之間，祭祀火神，於行祀場所，見無利益，於是以水滅火，用樹枝等物撲滅火焰，更不返顧。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門家。彼年十六，父母取彼誕生時點來之火付彼曰：「我子！汝可攜汝誕生時所點之火，入森林中，奉仕火神，或習三吠陀，建設住宅為家族生活？」彼云：「予無為家族生活之心，於森林中，奉仕火神，我以生梵天世界為目的。」於是彼拜別父母，攜火入森林中，住居於草葺之家，奉仕火神。

某日，彼被招回家中，得醍醐味之乳粥，彼思：「以此乳粥供養大梵王。」於是持歸焚火，自云：「我今供養有福之火神以雜有醍醐味之乳粥。」彼遂投粥於火中。因將油氣甚強之乳粥投入火中，火燃炎上，燒毀草舍。婆羅門恐怖戰慄，逃避外出，彼云：「惡人非可相親者，今為此火燒毀我辛苦所建之草舍。」彼唱第一偈曰：

一

彼如斯云：「予不用汝反逆之同黨。」彼用水消火，並以樹枝擊打撲滅，遂入於雪山中，見一牝羚羊舐獅處之顏，彼思：「與善人親交，世間無此更善之事。」彼唱第二偈曰：

二

菩薩如斯云已，入雪山深處，出家為仙人之道，修行神通與禪定，臨終同時，出生為梵天界之身。

結分

佛述此法語後，即為本生之今昔作結語：「爾時之苦行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對任意之奉施所作之談話。舍衛城唯有一軒之家，某時供養佛及比丘大界，有時供養外道等。更於某種場合，組合多數人等施行團體供養，更團結一街內者或全體都中住民，任意寄附施物供養。是時都中全體之人，準備任意寄附之物，施與一切生活必需品11。當時意見分為兩部，一部份人云：「此一切生活必需品，應施與外道諸人。」其他一部之人云：「此應施與佛及比丘大眾。」如是幾度議論，從外道謂應施外道，從佛者謂應施佛及比丘。最後取決於多數，主張施與佛及比丘眾者居於多數，彼等之言，確受肯定，使外道信者不能阻礙對佛之奉施。都中之人招請佛及比丘大眾，行七日間大施，至第七日施與一切生活之必需品，佛致感謝之意，對眾人教向果之道，還歸祇園精舍，比丘大眾對佛勤行終了，佛立香室之前，為說佛之教法，入於香室。黃昏時，比丘等集於法堂中談話：「諸法友等！外道信者力圖阻礙奉佛之施與，但終未得逞，一切生活必需品之施物，終於歸於佛之足下，佛之力豈非大哉！」爾時值佛出堂問曰：「爾時比丘！汝等何言集於此處？」比丘告曰：「如是如是。」佛云：「爾等比丘！此外道信者等，力圖阻礙施我之事，非自今始，前生即亦如是。然其施物，終歸於我之足下。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國有蘇西瑪王，爾時菩薩宿於王之司祭官夫人胎內，彼年十六歲時，其父死去。彼於父生前即為王之象祝役，於行象之祝事場所，所有運來之物品及象之飾物，均應歸入象祝之手。如此每行一次祝事，彼即能得千萬兩之金。

恰於此時舉行象祝，其他諸婆羅門，至國王之處請曰：「大王，行象祝式時，必行象祝儀式。彼司祭官婆羅門之子年幼，不知三吠陀及象之經文，乞許我等以為象祝。」王同意曰：「可。」婆羅門等云：「不使司祭官之子為象祝，我等可儲多金。」莫不歡喜迷心相慶。四日後祝事將行，菩薩之母聞此信息，母曰：「象祝之式，七代之間，均為我家執行，今後家道中衰，財產減少。」心中悲痛而泣。菩薩曰：「母何故悲泣？」聞其理由，向母曰：「我將行象祝之式。」母曰：「我子！汝不知三吠陀及象之經文，如何得行其式？」「母親！象之祝事，何時施行？」「由今後第四日。」「母親！詳知三吠陀及象之經文之師，現住何處？」「我子！諸方聞名之師，距離此方二千中旬之遙，住於健馱邏國之得叉尸羅。」「母親！我為不使家世衰落，明日一日之內，即往得叉尸羅，一夜之間修習三吠陀及象之經文，於翌日即還，第四日即可行象祝。請母勿悲。」

菩薩安慰其母，次日早起食事終了，唯其一人開始旅途，一日之內達得叉尸羅，拜師坐於一面。師曰：「汝由何處而來？」「尊師！我由波羅奈城。」「汝來何事。」「於師之所，欲修習三吠陀及象之經文為目的。」「甚善，汝請習之。」菩薩云：「予之工作急迫。」於是告知一切之事。「我一日間到達二千由旬之所，請於今日一夜間教我，自今第三日即行象祝，予只一次受教而即皆得記入。」菩薩得師許可，洗師之足，以千兩之金囊，置於其前，禮拜師尊，坐於一面。一一暗誦，太陽東昇之時，師已將三吠陀及象之經文教畢，問師曰：「尊師！尚有其他應教者耶？」師云：「總皆終了，再無其他。」「尊師！此卷有如是如是文句之說明，有如是如是讀法錯誤之處，今後伏請尊師如是教授弟子。」菩薩正師之誤，早起進食，禮拜師足，唯一日之內還歸波羅奈城拜見母親。母親問：「我子！所受教者已得教耶？」答曰：「已得。」母甚歡喜。

翌日象祝之儀式開始準備。一百頭大象飾以金飾，豎立金旗，上覆金網，裝飾王宮之前庭。婆羅門等云：「我等將行象祝之式。」皆以盛裝飾身。蘇西瑪王亦以各種裝飾飾身，並攜裝飾之道具來至象祝場所。菩薩亦飾身如一王子，前後添加應環繞其身之供物，來至國王之前向王奏曰：「大王陛下！君上滅我之家，命其他婆羅門等行象祝之式，與彼等以象飾及物，此事是否真實？」於是菩薩唱第一偈曰：

一

蘇西瑪王聞菩薩語唱第二之偈曰：

二

於是菩薩向王奏曰：「大王陛下！予之家世及予自身之家世執掌，王尚記憶，奈何置予於不顧，使他人行象祝之式。」「人言汝不知三吠陀及象經，因此使他之婆羅門行此儀式。」「大王！只此等婆羅門中，若有一人能與我議論三吠陀及象經中之一節者，即立其人為象祝。此三吠陀，象經及象祝之儀式作法，全印度中，除予之外，他人無有知者。」於是菩薩作大獅子吼，婆羅門等無一人能起立為其對手，菩薩為自己之家建立不搖之基礎，執行象祝之式，攜得諸多財物，歸還自家。

結分

佛為此法語後，說明聖諦之理——有者得預流果，有者得一來果，有者得不還果，有者得阿羅漢果——於是佛為本生今昔之結語：「爾時之母是摩訶摩耶夫人，父是淨飯大王，蘇西瑪王是阿難，四方馳名師尊是舍利弗，而此青年即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一奉養其母之比丘所作之談話。此故事由睒摩賢者本生譚（第五四〇）中所出。佛問此比丘曰：「據云汝養在家人，其事真實耶？」「彼為真實。」佛問：「彼在家之人為誰？」比丘白言：「世尊！乃我之父母。」佛讚曰：「善哉，善哉！汝等比丘！對此比丘，不可發怒。昔諸賢人，有依德扶助非己親屬之例，而此人唯養己之父母。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為鷲山中之鷲身，養其父母。時值某日之事，起大風雨，鷲等不堪風雨寒侵，往波羅奈城，寒慄坐於塀側溝緣。時有波羅奈之長者出城浴水途中，見鷲等疲弊狀態，皆使集於無雨之處，焚火遣人至捨牛之墓場，持牛肉來，與鷲等食，加以保護。待風雨止，鷲等恢復體力，紛向山間飛去，於是一同集會商談：「我等蒙受波羅奈長者之恩，受恩當然報恩，因此今後無論衣服，裝飾道具等，凡能入手之物，均須送往長者之家，投落外庭之上。」自此以後，鷲等見到衣服，裝飾道具等物，日晒晾乾之時，乘人大意不備，如鷹之攫取肉片，急速掠去，投落於長者之外庭。長者知其為鷲所持來之物，一總別置於一處。

有人報告國王：「鷲鳥行掠盜於都中。」王曰：「先捉一隻鷲來，其他皆相伴而至。」於是處處張羂掛網。而養母之鷲，為羂索所絡，獵者捕得，將獻與王。波羅奈長者為向王問候，途中見捕鷲者，長者自思：「勿殺此鷲。」遂一同來至王所。鷲被獻與王，王問鷲曰：「汝等於都中掠盜衣類及其他物品，果有其事？」「大王！誠如所言。」「送與何人？」「波羅奈長者。」「何故為此？」「彼曾救助我等之生命，受恩者須當報恩，因此以衣物與長者。」王向鷲云：「距此百由旬，應見棄屍之所，汝何故未見羂索而為所捕？」於是王唱第一偈曰：

一

鷲聞王語唱第二之偈曰：

二

王聞鷲語問長者曰：「汝大長者！鷲等持衣及其他物至汝家為真實耶？」「大王！予均置於個別之處，一切物品一一歸還失主，願王釋此鷲。」於是鷲被放還，大長者亦歸還一切物品。

結分

佛述此法話後，說明聖諦之理——說聖諦理竟，養育母之比丘已得入預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，波羅奈長者是舍利弗，養育母之鷲即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對軍人等之爭所作之談話。此故事與前之龍本生譚（第一五四）所出者同。此處佛又云：「此二大人依我為之和解，非自今始，前生我已為此人等互相和解。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩於某村出生婆羅門之家。成年後，於得叉尸羅修習學藝，捨家族生活，出家入仙人之道。得禪定與神通，以拾落物為生，於森林中以樹根果物為食，住於雪山地方。於彼經行場所之端有一蟻窩，其中為一鼬所棲，於其近處樹洞穴中住有一蛇。此蛇與鼬，二者時起爭端，菩薩為說蛇鼬相爭之禍，使聞念慈悲之德，教以彼此必須和睦生活，改正雙方之關係。

爾後蛇出洞時，鼬於經行處之端蟻窩穴之入口處伸頭露齒而臥，開口呼吸而眠。菩薩見其臥眠之狀問曰：「爾因何恐怖？」於是唱第一偈曰：

一

菩薩述偈已，鼬云：「尊者！敵不可輕，敵實可怖。」於是唱第二偈曰：

二

菩薩曰：「汝勿心憂，我已使蛇不與汝為敵，以後勿須疑惑。」菩薩教彼等修行四梵住行，可生梵生。蛇與鼬各依其業出生於應生之所。

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時蛇與鼬是今之二大人，爾時行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一名烏婆沙魯哈伽之婆羅門，執意墓場為不淨之談話。彼為大富翁，具有諸多財產，因信仰不同，與住於近所精舍之佛弟子等，並不相親，然彼之子，賢而智慧。彼已年老，謂其子曰：「我子！彼低賤人之火葬墓場，不可葬予。汝應葬我屍骨於不污之所。」「父親！父之火葬適當場所，我不能知，父可與我結伴前行，指定適當之場所。」婆羅門於是與子結伴出都，登靈鷲山頂，謂其子曰：「我子！此處無一賤者火葬，可於此處葬我。」婆羅門與其子下山。

佛於是日晨起，觀察應濟度親族之中，此父子二人具入預流向資格，於是佛如獵夫攀尋山路，向山麓前行，等待彼等二人由山頂降下。恰於降下時與佛相會，佛與彼等喧談：「汝婆羅門等曾往何處？」青年婆羅門語其事。「汝等善來，今可再往汝父所言之處。」佛與父子二人相伴，再登至山頂。佛問：「在於何處？」青年曰：「尊師！我父指此三山之中間。」佛云：「青年！汝父厭墓之不淨，非自今始，前生即為厭墓不淨之人。汝父命汝葬彼於此處，亦非自今始，前生彼仍欲葬於此處。」佛應青年之請，為說過去之因緣。

主分

昔日，此人仍於王舍城，其名仍為烏婆沙魯伽婆羅門，青年仍為其子。爾時菩薩出生於摩揭陀國婆羅門家，修習學藝已盡，出家入仙人之道，得禪定與神通，彼享禪定之樂，久住雪山地方。為得鹽酢等物，住於靈鷲山上草舍之中。爾時彼婆羅門以與今相同之語告其子，子云：「請教我安葬之處。」彼仍教此所，與其子由山降下，來至菩薩之側，菩薩亦問青年與今相同之語，聞青年之語而行，並謂：「依汝父所語，察看屍骸污與不污之所。」與二人一同登至山頂。青年云：「此三山之中間為不污之所。」佛曰：「青年！此處被火葬者，其數之多，不可勝數。僅出生於此王舍城婆羅門之家如汝父烏婆沙魯伽之名而被火葬者，即為一萬四千次。在此大地之上，未作火葬之所，非墓場之所及未曾輾轉頭骨之所並無一處。」於是菩薩教彼明宿住智而唱次之二偈曰：

一

二

如是向彼父子說法，使聞修行四梵住法，出生於梵天之世界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，父子已入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時父子是今之父子，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在王舍城附近溫泉精舍時，對三彌提長老所作之談話。某時，三彌提尊者一心不亂終夜坐禪後，朝日昇時，浴於溫泉，黃金色之身將乾，著內衣手執上衣而立。身體如黃金之像，甚為美觀，三彌提（完美）其名，當之無愧。

斯時有一天女，見此美極之身，起戀慕之情，向長老曰：「比丘！汝尚年少，為一髮毛黑而美之青年，精神充沛、氣量宏偉、甚可敬愛。具此優美，不求世間快樂，而為出家，有何效益，先求世間快樂，而後出家修行沙門之道，豈非得體？」長老對天女云：「天女！予經幾多之年將死，予亦不知死時，此對予為一秘密。因此予於少年之時，修行沙門之道，思致終其苦惱。」天女不得與長老相親，即於其處消失。長老參詣佛所，告白此事，佛曰：「三彌提！汝受天女之誘惑，非自今始，於前生出家時，即曾遇天女之誘惑。」佛應長老之請說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦師國某村之婆羅門家，達成年後，極一切學藝之奧義，出家入仙人道，得禪定與神通。一心不亂坐禪後，浴水著一樹皮製之衣，手攜一件，以待身乾而立。

有一天女見彼至極優美之姿，起戀慕之情，誘惑菩薩而唱第一之偈曰：

一

菩薩聞天女之語，說明己志而唱第二偈曰：

二

天女聞菩薩語，即場而消失。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時天女是今之天女，爾時行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對「鳥訓經」述調御自身心地之談話。某日佛喚諸比丘曰：「汝等比丘！各自回返父之鄉里托鉢。」並說與此關聯「大品」中之一經。佛云：「汝等且待，前生為畜生之類，捨棄父母之處所，至其他之處覓食，陷入敵人手中。其有智慧者，巧用計略，幸得脫出敵手。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為鶉身，住於耕地之土壤間。某日彼不於自己之食場覓食，思欲往他處獵餌，往森林之端。一鷹見之，鶉為鷹疾飛，降而捕捉。

彼隨鷹而行，嘆曰：「予等至為不運，身少善業。我等不應至其他之食場覓食而往其處獵餌，若居於自己兩親遺留之處拾物，汝雖前來，我與汝戰，將不負於汝。」鷹曰：「汝之兩親所遺之食處在於何處。」鶉曰：「在此耕地土壤之間。」鷹信己力可勝鶉，遂放鶉曰：「汝其行矣，雖歸彼處，亦難逃脫。」鶉回居所，立大土塊上云：「汝可來一搏。」鶉向鷹呼喚叫戰，鷹自持己力，併翼俯衝，鶉知鷹以非常之勢衝降搏己，迅速避入土塊之中，鷹來勢過猛，不能自制，胸撞土塊破裂，眼球突出而亡。

佛語昔日故事使比丘聞：「汝等比丘！如畜生之類，徘徊於非自己食處而落入敵手，而於自己兩親所遺食之處，則能卻敵。因此汝等不可徘徊於非己之領域，至他之領域，魔見乘隙，為魔之目標。汝等比丘！非己領域他之領域為何？即是五種之欲。五種之欲為何？即眼所知之色等，汝等比丘！此非比丘自己之領分，乃為他人之領分。」於是現等覺者（佛）唱第一之偈：

一

鷹死而鶉出：「予真見敵之背矣。」鶉立其胸上，喜而歌唱第二之偈：

二

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，諸多比丘達預流果及其他——佛為作本生今昔之結語：「爾時之鷹是提婆達多，鶉即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對「慈念經」12所作之談話。某時佛喚諸比丘曰：「汝等比丘！以心之解脫為目的，反覆多行慈念，增大倍加，如載重要器物，十分努力，積集實行13，期待能得十一種功德。十一種功德為何？睡眠平和、醒覺平和、不見惡夢、人間敬愛、鬼神敬愛、天人保護、不受火、毒、刀傷之果、心速寂靜、氣色沉著、死時不迷、上乘理解、出生梵天。汝等比丘！心以解脫為目的，反覆多行慈念，增大……乃至……十分努力，積集實行，期待能得十一種功德。」具有此十一種功德，方被稱讚為慈念之修行。佛云：「汝等比丘！比丘云者，對一切生類個別或一般，皆當修行慈念，對善者須擴展善心，對惡者亦應擴展善心，對中位者亦應擴展善心；如此對一切生類個別或一般，皆當修行慈念，皆當修行悲心、喜心、捨心，當於四梵住之上努力，如斯雖不達向果，但可成生梵天世界之身。昔之賢人等七年之間，修行慈念，於七度成劫壞劫之間，唯只住於梵天世界。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔於某劫之間，菩薩出生於某婆羅門之家，達成年後，捨欲樂而出家，入仙人之道，達四梵住，師名阿邏迦，住雪山地方，彼有眾多弟子。彼教仙人之團體云：「出家者當修行慈心，當修行悲心、喜心、捨心。所謂慈心，即可使成就出生於梵天世界之目的。」菩薩為說明慈愛之功德唱次之二偈：

一

二

如是菩薩對弟子說修行慈心之功德，使之聞教修行，自修禪定不廢，出生於梵天世界，於七度成劫壞劫之間，不還來此世間。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之仙人團體是佛之侍眾，阿邏迦師即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一聾婆婆所作之談話。舍衛城中有一長者，歸依三寶，信心誠篤，受持五戒；某日彼攜酥酪、藥品、華香、布疋，欲向佛前聞法而去。當彼外出之時，其妻母亦攜帶嚼食噉食之物，往長者家看望其女。此母生來耳聾重聽，彼與其女食事外，為拂睡意，對女閒談：「汝夫婦彼此情感如何？」女云：「母親何出此言，如吾家主之德備，出家之人中，亦甚難得。」信女〔母親〕聞女言，未加思考，只聞「出家」二字，即高聲曰：「汝夫已出家耶？」家中諸人亦皆以為長者出家而內外皆喧聲。聞聲而來之家人伴侶，訊問緣由，家人皆答以：「主人已出家他去。」

長者聞十力佛之說法，出精舍返回都城。途中某人見長者云：「聞尊者已出家，家中人皆歎息。」爾時長者自思：「我雖未出家，人皆以我出家，我此善譽，不可使無，自今日始，我應出家。」於是復返佛所，佛曰：「信士，汝今向佛奉仕，所辦已畢，去而復返，將欲何為？」彼白佛云：「予身被善譽，不可使無，予欲出家，故而復返。」於是彼受出家之戒與僧伽諸具，修行正道，不久得阿羅漢位，此事教團比丘徧知。某日，諸比丘眾，集於法堂談話：「諸君！某甲長者，身受善譽，不可使無而出家，今達阿羅漢位。」適佛出堂問曰：「汝等比丘！今作何言，坐於此處？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「昔之賢人，所起善譽，不使無善評，亦有出家。」於是佛說過去之之因緣。

主分

昔日波羅奈都城梵與王治國時，菩薩生於長者之家，及長而父死後，繼承為長者之家督，某日彼出己家，向王問候，彼之妻母，欲見其女，往至其家。女母耳患重聽，聞如所說與今之話同。彼問候王畢，返回自己之家，見某人云：「尊者言欲出家，尊家甚為悲歎。」

菩薩自思素有善譽，此譽不可消滅，後復返至王處，王曰：「汝大長者，尊事已辦，何為去而復返？」長者曰：「大王！予在家而未出家，眾人云我已出家，深致歎息。得此善譽，不使消滅，予願出家，請王許可。」為說明此意說次之偈：

一

二

菩薩如斯說已，由王處得出家之許可，行至雪山地方，遂為仙人而出家，修行威神力及定力，最後生入梵天界中。

結分

佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，波羅奈長者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話14。爾時，諸多博識比丘等於雄黃平原，如幼獅之吼，以使銀河墜落之勢，於教團之中央，讀誦經之文句。其中有拘迦利，於眾比丘讀經時，不知己之頭腦空虛，欲為比丘等讀經，入於比丘之間，未得教團許可，到處宣揚曰：「汝等可使我為汝等讀經。」彼之言語，傳徧比丘中間，比丘等思欲使其一試，語之曰：「拘迦利師，今日可向教團讀經。」彼不自量力云：「甚善。」承諾而言：「今日為汝等讀經。」於是彼啜好乳粥，取固食之物，吸適意飲料，於日沒說教聞法之時，鳴楗集合比丘，彼下著犍陀固蘭多草色袈裟衣，外纏犍尼迦羅華色之上衣，入教團中，禮長老等，昇上集會堂所備之裝飾寶石之法座，執飾立之拂子云：「開始讀經。」彼於一剎那間，忽然身體流汗，心感恐怖，彼讀罷前偈最初之句，而次句立即忘卻不知。彼羞愧戰慄，由高座而下，由教團中出，還歸己舍而去，改由其他博識比丘誦讀。自此以來，比丘等知其頭腦空虛。某日比丘等集於法堂互語曰：「最初我等不知拘迦利之空虛，今由其自己呻吟，始知其事。」適佛出堂，問諸比丘：「汝等比丘！今有何語，坐於此處？」比丘等白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！拘迦利之呻吟，非自今始，前生即有此事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都城，梵與王治國時，菩薩於雪山地方出生為獅子，為諸多獅子之王。彼與眾多之獅子臣下，住於銀窟之中，距其近處有一窟，為豺所住。某日晚雨晴後，獅子羣出，集於王之窟前，為獅子吼作獅子遊戲。當羣獅遊吼之時，豺亦狂吠，羣獅以與豺聲同吼，思以為恥，眾皆默然。當眾之默時，菩薩子之仔獅向父尋問：「父王！彼與獅子同吼，使遊戲中獅子聞其聲以為恥而皆默然。此一使己之聲，欲為人知者，彼係何物？」於是唱第一之偈：

一

父獅聞子之言，唱第二之偈：

二

結分

菩薩云：「爾等比丘！拘迦利舉己之聲，使人知其價值，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之豺是拘迦利，獅子是羅睺羅，獅子之王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍，對某一詐偽比丘所作之談話。此一故事係於帕金納迦篇（Pakinnaka-nipāta）中鬱陀羅故事（Uddāla-jātaka）（第四八七）將予以說明。爾時佛云：「汝等比丘！此比丘之詐偽非自今日始，前生為猿之時，為火而行詐偽。」於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都城梵與王治國時，菩薩於迦尸國某村之婆羅門家受生，及長往得叉尸羅修習學業，開始其世俗之生活。其婆羅門夫人生有一男，而於其子能行走跑跳之際，辭世而去。菩薩為其舉行葬儀畢，覺此居家已無可戀之處，於是攜子出家，與親朋洒淚別去，伴其子入雪山從仙人之教而出家，食草根樹果，居於草庵中。

某日，正於雨季，天降豪雨，彼等焚硬木取火暖身，臥於牀上，道士之子為其父擦拭兩足而坐。此時林中住有一猿，為寒所苦，見道士於草庵中焚火，猿自思：「若我入草庵，因我為猿，必被驅逐，我將不能取暖，然我有一策。我著道士之服，以圖詐入。」於是猿著死道士樹皮之衣，執籠握曲杖，於草庵入口處一陀羅樹下屈身而立。道士之子見之，不以為猿，思為一老道士寒苦，為取火暖身而來。思欲喚此道士入庵暖身，以此事告白其父而唱第一之偈：

一

菩薩聞其子言，由座起立，立於草庵入口處眺望，知其為猿，謂其子曰：「人無此顏，彼乃一猿，不可呼之入內。」於是唱第二之偈：

二

菩薩手執火把投向猿曰：「汝為何立於此處？」猿即躲避。

猿脫去樹皮之衣，躍至樹上，由此向森林逃去。

菩薩修行四梵住觀，得生梵天世界。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之猿即是今之詐偽比丘，道士之子是羅睺羅，道士即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆遠多所作之談話。某日，比丘眾於法堂中對提婆達多忘恩叛逆行為，彼此互語而坐。佛云：「汝等比丘！提婆達多忘恩叛逆非自今日始，前生即為如是。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都城梵與王治國時，菩薩於迦師國之某村婆羅門家受生，及長為一家主。某時，於迦師國之大道邊有一人不能進入之深井，過路之人，對動物慈念，以長繩釣瓶汲水，盛滿桶中，以為動物飲料。深井周圍有大森林，其中住有多數猿猴，然此道路，二三年間，人不通行，動物等不能獲得飲料。有一猿猴苦渴，為搜求飲物，形態狼狽，接近井邊。

菩薩因事過此道路，汲水飲用，並洗手足，為猿所見。菩薩知猿苦渴，汲水注入桶中與猿，菩薩旅途勞頓，臥於樹下休息。猿飲水畢，坐於近所，以獰面恐嚇菩薩，菩薩見此行為，叱猿曰：「咄此畜生，予因汝疲渴，與汝飲水，今反對予獰面恐嚇，實甚可惡，垂慈與汝，亦竟何益。」於是唱第一之偈：

一

叛逆者猿猴聞此言曰：「汝思如此為濟事耶？我將於汝頭上落糞。」於是猿唱第二之偈：

二

菩薩聞語，起立欲行，猿於剎那之間，躍至樹上，坐於樹稍，如物懸落，著糞彼頭，一面狂叫入森林中。菩薩亦洗身而去。

結分

佛云：「汝等比丘！提婆達多，不只今日，前生即不知我之德行。」佛說此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之猿是提婆達多，婆羅門即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對一詐偽比丘所作之談話。

主分

昔日波羅奈之都城梵與王治國時，菩薩於迦尸國婆羅門之家受生，及長，於得叉尸羅之都城，修習一切之學術，遂得出家為仙人之願。修行神通與定力，有多數從者，為一團體之教導者，住於雪山。彼因長住，需鹽與酢，為求入手，於山麓某村近處，結一草庵住居。爾時一貪慾之猿，於仙人大眾購物外出，來至隱遁之所，破壞庵中之物，揚棄瓶中之水，割裂抒水之瓢，入聖火室中大便。

道士等於雨季過後，皆曰：「今雪山中有無數華果，快樂之時，應返山中。」於是紛向村民乞暇。村人曰：「尊者！明日我等將攜食物，來至庵中，以享用以後，再行起程。」次日村人攜軟硬諸食，來至庵所。貪慾之猿見而自思：「我以詭計，騙此諸人，使彼等向我供獻食物。」於是彼為苦行，示人以有德者狀，於諸道士相近之處，禮拜太陽。村人互語云：「住近有德者之物，亦自具備其德。」於是唱第一之偈：

一

於是就猿之德，人人互語，菩薩見之告曰：「汝等不知猿之貪慾性行，為無理之讚歎。」於是唱第二之偈：

二

人人得知猿之詐偽，各執石棒向彼打擲，食物與仙人之羣，仙人等入雪山不廢禪定，成為得生梵天之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之猿是今之詐偽比丘，仙人之羣是佛之侍眾，此羣之師即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王所之談話。某時正值雨季，拘薩羅王邊境之民叛亂，所在軍隊二次三次征剿，不能平復，向王傳書。雨季時惡，王出都城，於祇園附近紮營自思：「予出非時，洞窟窪地積水，道路難行。予至佛所，佛必問予行程，予告其故，佛對未來示憫，且就現在垂慈，如進軍對予不利，佛必言時不宜，若為有利，佛必默然不語。」於是王入祇園禮佛，坐於一面。

佛問曰：「雨季之初，欲往何處？」王曰：「予為鎮壓邊境出發，途經佛舍，前來禮佛，以表敬意。」佛云：「大王前生，當率軍出發之時，聽聞賢人之說，停止非時之出陣。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為王之大臣，就俗事、聖事、萬事為王之顧問之職。某時，王之邊境民叛亂，邊境軍隊，向王傳書，王於雨季出師，紮營於遊園地區，菩薩侍於王之左右。此一剎那，軍中為飼軍馬，運來薰煮豌豆，投入桶中，遊園住有一猿，由樹上躍下，抓取豌豆，納入口中，然後雙捧握一捧，坐於樹上嚼食。在食豆中間，有豌豆一粒由手中落於地上，於是猿將口中及兩手所捧之豌豆，悉數拋棄，落地搜尋失去之一粒豌豆而不獲，於是再躍至樹上，如人訴訟失敗損失千金之歎，苦臉蹙眉，坐於樹上。王見猿之狀，以問菩薩：「君觀此猿，何以如此？」菩薩曰：「大王！不求於多，只知求少，無智愚者，常為如是。」於是菩薩說第一之偈：

一

菩薩唱此偈已，再近向王唱第二之偈：

二

王聞菩薩之勸說，遂返回波羅奈之都，叛賊等風聞：「王親破賊，由都中出發。」於是紛紛由國境逃去。

結分

當時賊眾聞拘薩羅王出陣，亦均紛紛逃去。王聞佛之法語，由座起立，為最敬禮，入王舍城而去。

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「汝時之王是阿難，賢者大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜所作之談話。如佛在大菩提普行沙門本生故事（第五二八）及隧道本生故事（第五四六）中，對聞他人讚歎佛本身之智慧，佛云：「汝等比丘！如來具備智慧，非自今日始，於前生即具備智慧，有臨機應變之策。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩由猿胎生，有八萬家臣猿眾，住居於雪山地方。接近國境，有一小村，時有人住，時無人居。其村中央生一枝葉繁茂，果實如蜜之一棵鎮頭迦樹，當人不住時，猿來採食果實。某果實生時，此村住人，以竹葦環繞，並於村之入口，加以警護。樹因果實量重，其枝下垂。猿彼此間自思：「我等以前，均於此村，食鎮頭迦果，今此樹是否生果，村中是否住人？」猿等如是思惟，派遣一猿，前往探視。此猿見果實已生，村中住有多人，急歸報告。猿等聞樹已生果，急思食此鎮頭迦甜蜜之果實，精神振奮，向王報告。猿王問曰：「村中住人否？」眾猿曰：「人眾甚多。」猿王曰：「不可前往，人甚狡猾。」眾猿曰：「大王！我等可乘人熟睡之時，於午夜往食。」多數猿眾堅持欲往，猿王承諾由雪山下，於近村之所，待人上牀，臥於大岩石上。午夜中刻，人已睡熟，眾猿上樹，採食果實。爾時一男，內事外出，至村中央，驀見諸猿，急告人知。村人羣起，攜弓帶箭，手執武器及棍棒石頭，將大樹包圍，直待天明，捕捉眾猿。八萬眾猿，籠罩於死亡恐怖之下，皆謂：「我等除求王相助之外，別無他法。」於是行至猿王之前唱第一之偈：

一

猿王聞眾猿之語，慰之曰：「汝等勿恐，人事多變，今當午夜，畜勢待發，我等設法擾亂彼等，使起事端。」於是猿王唱第二之偈：

二

大士菩薩安慰眾猿，實則眾猿不得安慰，勢將心膽俱裂而死。大士命令集合眾猿，其中獨少大士之甥賽那迦一猿，眾曰：「賽那迦未曾參加。」大士云：「縱然賽那迦未至，汝等亦勿憂心，今彼與汝等幸福，亦未可知。」賽那迦於猿羣出發之時正寢，醒來不見一猿，彼即隨後追蹤而來。見人羣聚集村中，彼知羣猿危險，於是彼行近至一焚火而睡老婆之處，彼如村童，手執火把，行至田中，立於上風之處，放火焚村。村人見村中火起，便皆捨棄眾猿，救火而去。眾猿當得逃逸，各各為賽那迦手執一果而逃歸。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之甥賽那是迦釋摩男，眾猿是佛之侍眾，猿王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對免蛇風病事所作之談話。於舍衛城某良家患蛇風病，父母謂其子曰：「汝已不能留於此家，可破壁掘洞逃往他處，以救汝命。爾後歸來，此處埋有一大寶庫，汝可掘出，恢復家財，樂享餘生。」其子聽從親命，破壁逃出，治癒己病歸來，挖掘寶庫，營俗生活。某日，彼持酥油布帛，往祇園精舍，禮佛著席就坐。佛與彼親切交談，佛問曰：「聞汝家患蛇風病，汝如何逃出？」彼語事之緣由。佛云：「信士！前生災難生時，對己住處，起愛著心，外出者，共喪其命，不起愛著，向外逃者，共命時救。」佛應其請，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩受生於某村造瓶者之家，營瓶之製造業以養妻子。爾時波羅奈大河與一連綿不斷之大自然湖水相接。湖水多時與河併而為一，水乏之時，與河分開。魚龜深知今年雨降多寡，住於湖中之魚龜，知今年降雨量少，於河湖連接之際，則出湖而入河。然有一龜自思：「此予生所育所與父母生活之所，予不能棄此所他去。」彼不入河。至盛暑之時，湖水乾涸，龜於菩薩取粘土處，掘穴居住，菩薩思取粘土，於彼處以鋤挖掘地面，傷及龜甲，裂如粘土之塊。落於地面。龜痛難忍，歎曰：「我對自己住處，不能捨棄，以致成為破滅之身。」於是唱以下之二偈：

一

二

彼如是語菩薩後死去。菩薩手執彼身，盡集村民而誡之曰：「請觀此龜，他之魚龜去大河時，此龜對其住處，不斷愛著之心，不與彼等同行，彼臥入予取粘土之場所，予於彼處取粘土時，誤以大鋤破其甲殼，如粘土之塊，落於地上。彼思己之作業，遺二首之偈，悲歎而死。彼對己之住處，起愛著心，以致慘死，諸君不可如此龜行。自今以往，舉凡予之見者、聞者、嗅者、味者、觸者，予之子女、家僕、金銀，不可思起愛慾，為享樂而執著。任何生類，皆為獨身流轉三界。」菩薩以佛之威德，對大眾授以教訓。此一教訓，擴及此一世界，延續七千年間，大眾守菩薩之教訓，為慈善等善業，遂行生於天界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦理竟，良家之子，得預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之龜是阿難，造瓶者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對二十一種之不法所作之談話。某時有多數比丘眾，行醫業、作使役、為運搬、任脚夫、互相交換施捨食物等等，依二十一種之不法以謀生計，此事在娑祇多婆羅門本生譚（第二三七）中將再說明。佛知彼等營此等生計，佛曰：「今多數比丘眾營不法生計，彼等營此等生計，不免為夜叉餓鬼。生為擔負重荷之牛，死將受生於地獄。為彼等之利益與安樂，應自有明瞭法語意義之必要。」於是集合比丘團體，佛云：「汝等比丘！不可依二十一種不法手段得生活之資料。依不法而得施食，可喻為吞赤熱銅丸訶羅訶羅毒藥者；為不法之生計，為佛、辟支佛、聲聞之所咎卑；依不法得施食而食者，無欣笑與歡喜；如此所得之施食，於我教說，等同旃陀羅族之殘食。而食此食者，對奉正法弟子而言，乃為食旃陀羅族之殘食者。」於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩由旃陀羅胎生，長大之後，因事攜糧米飯器而上路。

爾時波羅奈城有名為正法之一青年婆羅門，為北方婆羅門大家所生，彼亦因事未帶米與飯器而上路。彼等二人於大道相遇於一處，青年問菩薩曰：「君為何生？」菩薩告曰：「我為旃陀羅之生。」菩薩問：「君為何生？」青年曰：「我為北方婆羅門之生。」「彼此一同結伴而行」，於是二人一同上路。菩薩於朝食時刻，坐於有水舒適之良好場所，洗雙手開飯器向青年曰：「君請用飯。」青年曰：「汝旃陀羅，我不食汝飯。」菩薩云：「唯然，甚善。」於是使飯器之飯，不受污損，僅以自己所需者，包入他葉，緊縛飯器，置於己側，食後飲水，兼洗手足，攜帶米與殘飯曰：「青年施主請上路。」二人一同前行。終日行至黃昏，二人於有水舒適場所沐浴。

菩薩坐於舒適場所，開啟飯器，對青年無語而自食。青年終日行路既疲且飢，彼立地眺望，思欲得食，菩薩默然無語自食。青年自思：「此旃陀羅對我無語而食，飯將食盡，飢火攻心，我將取此飯團，棄其沾污之部分，食其殘食。」於是終取殘飯食之。彼於食際自思：「我為與我姓氏族國不相應之事，我食旃陀羅等之殘飯。」青年心起非常悔恨之情，心中熱血沸騰，一時血飯相混由口中噴出，悲哀之情叢起：「實由微不足道之事，我為此不當之行。」一面悲泣，一面唱第一之偈：

一

青年悲嘆自思：「我為此不當之事，如何生於世間？」入於森林，人不見處，孤獨之身而死去。

結分

佛說此過去之事後曰：「汝等比丘！正法青年婆羅門，食旃陀羅之殘飯，為食不當之食物，歡笑不起；今依佛法出家，營不法生計，以為生活之理由，將不起歡笑。」於是現等覺者〔佛〕唱第二之偈：

二

佛為此法語後，說明四諦之理——說聖諦之理竟，多數之比丘眾得預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之我即是旃陀羅子。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對團體之施與所作之談話。舍衛城中有同僚二人，皆為豪族出身之青年，此二人集合同志，準備資具，招待以佛為上首諸比丘眾，七日之間，為盛大之施與，於第七日，將一切資具，悉皆寄附施與。彼二人中，年長者前往禮佛，坐於一方曰：「世尊！為施與者，雖有多施與少施，得大果報，總為相同。」而後獻出所有寄附之食物。佛云：「汝信士等，與施物以佛為上首之團體，如是施與，實為非常之善業。昔日賢人施與施物，有如是之寄附。」佛應青年之請，說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦尸國婆羅門之家，及長往得叉尸羅，修習一切之學藝，捨在家生活，而出家為仙人，成為團體之師，長住雪山地方。為得鹽酢，巡迴地方，到波羅奈之都，止於國王之御苑。翌日向市門近村行乞，村人與以食物，又翌日巡迴波羅奈之都，市中諸人歡迎，與以食物，又集合同志，準備大量施物，施與仙人團體。施與完畢，其中年長者如前對佛所云，如前之方法施與施物。菩薩對眾曰：「諸友者！有信仰之處，無些少施與者。」菩薩述感謝之意唱第一之偈：

一

二

如是菩薩表謝意，度雨季四個月之生活。雨季過後，菩薩進入雪山，修行禪定不怠，得生於梵天界中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時仙人之羣是佛之侍眾，仙人之師即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對大出家所作之談話。佛云：「汝等比丘！如來決心大出家，非自今日始，前生即棄寶蓋而出家。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日梵與王於波羅奈治國時，菩薩宿於王之正妃胎中。慶賀出生，於命名式之日命名為無雙王子。當王子能奔跑行路之時，今更有一福德者宿入妃之胎中。慶賀出生，於命名式之日，命名為梵與王子。十六歲時，菩薩往得叉尸羅，就有名師傅修了三吠陀及十八種之學藝，其弓術無能及者，然後還歸波羅奈城。王於臨終，以王位授與無雙王子，以副王位授與梵與王子，王立遺囑後死去。王死而菩薩拒絕承受王位，諸臣推舉梵與王子即位。菩薩云：「我不欲王位，亦不欲名譽。」菩薩一無所求，由王弟執掌政治，菩薩仍居於原王之位。

王之侍從等向王進讒言謂：「無雙王子欲圖王位。」王納侍從等之言，起叛逆心，遣人欲捕其兄，爾時菩薩侍者，報告菩薩，菩薩怒王弟昏庸，獨自前往他國。彼為一弓術士立於王宮之前，通知國王。王問接待之人：「索望薪給如何？」接待人曰：「年金十萬。」王曰：「可令其前來。」於是王許來前，立於其側，向彼曰：「汝弓術士耶？」彼答：「唯然。」王曰：「甚善，汝可仕我。」

彼於是為王侍者。故弓術士等見彼支拂費用過高，心懷不平。

某日王往御苑，於儀式用之盤石近處，圍以屏風，坐於菴羅樹下大牀之上。王向上觀座，見樹之尖端有一菴羅果串，王思欲取，喚弓術士等至，王曰：「攀登樹端，不能取下，汝等可箭射落果串。」彼等曰：「大王！我等射果串，並非難事，我等之技能，前此王已屢見不鮮，但近時前來之弓術士，待遇高出我等，王可令彼射之，以觀其能。」王即喚菩薩問曰：「汝能否射落菴羅果串？」菩薩曰：「大王！我如得一15場所，即能射落。」王曰：「何處之場所？」菩薩曰：「大王！牀之中央。」王即移動牀位，讓出場所。

菩薩手不持弓，束於下衣之內而行，菩薩曰：「請王圍以屏風。」王即命人圍之。菩薩入於屏風之中，脫去上著之白衣，以一片赤色之布為下著，繫之以帶。又將赤布緊縛腹部，由袋中取出接合之刀，結於左脇，身著黃金之鎧，背負箭筒，取接合之槌形大弓，張珊瑚色之弦，頭被頭巾，以指捻轉銳利之馬蹄形之矢，將屏風左右分開，宛如劈開地面出現一正裝之龍童子，來至射矢場所，以馬蹄形之矢擔弓扣弦向王曰：「王欲矢射果串，矢頭向上而落，抑或矢頭向下方而落？」王曰：「我於以前屢次所見，皆為矢頭向上而落，矢頭向下而落，我未曾見，汝可使矢頭向下而落。」菩薩又云：「大王！此矢上昇行遠，遠四天王界，由此獨自降下，王須忍耐至其降落。」王亦承諾。菩薩復云：「此矢登行時，正貫菴羅果串莖之中央，降落之時，羽毛尖端絕不到處飛散，而皆附著於菴羅果串，正落於射出之場所。請王御覽。」於是盡力開弓放矢，其矢恰好正貫串菴羅果莖之中央而上昇。

菩薩知此矢將達四天王世界，於是今再發出較前矢力量更為強之矢，在前進當中，使之擊打前矢之尾羽，使前矢掉頭折返，而後矢獨自登入忉利天界，為諸天捉住其矢。而回返下方之矢，風速音聲，如同雷鳴。下方羣眾問菩薩曰：「此何聲耶？」菩薩曰：「此乃回矢之音聲。」羣眾各人皆恐為回矢所擊中，戰慄驚恐。菩薩安慰大眾：「予不使矢落地。」當矢降落，矢羽不散，貫入果串，直落地面當場，菩薩不待矢之落地，一手執菴羅果串，一手捉住箭矢之尾羽。羣眾見此空前之事，皆曰：「我等見此前所未見之事。」對此偉大之人，大加賞讚，有者揚聲歡呼，有者拍手彈指，數千觀眾，揮舞布片。王與侍臣等，欣喜若狂，立即贈與菩薩一千萬金，更又賞賜諸多財寶，授最高榮譽。

菩薩由此受王尊敬，住於此間。有七人之王等，知無雙王不在波羅奈，率軍來攻，圍波羅奈城。向王通知：「讓與王位，否即戰爭。」王大恐怖，問：「我兄今在何處？」眾謂：「現仕隣國之王。」王命使者前往，向使者囑曰：「我兄不來，我命休矣。汝傳我意，我以至誠，禮兄兩足，向兄謝罪，火速前來救我。」

使者一行，往見菩薩，告以國中現生大事。菩薩向王乞假，還歸波羅奈城。王慰其弟勿恐，並刻文字於矢上云：「我無雙王子歸來，我發一矢，奪汝一同之命，如欲保命，可速逃生。」王立望樓之上，將矢射至七王之黃金食棹之上。彼等見文畏死，悉皆逃生而去。小蝨蟲難吸大薩埵之血，七王逃竄而去。王用目注視其弟良久，遂棄欲入山，出家為仙人修道，修得神通定力，死生梵天界中。

結分

佛曰：「汝等比丘！無雙王子如此嚇走七王，不戰而勝。」遂出家為仙人。佛現等覺者唱如下之偈：

一

二

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弟是阿難，無雙王子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對難陀大德所作之談話。佛初次還鄉為迦毘羅城之旅，使其弟難陀王子出家。由迦毘羅城出，漸行至舍衛城住於彼處。爾時難陀尊者執佛鉢與佛一同出家時，其國美婦人聞難陀王子與佛同去，髮亂披肩，由窗中外望呼喚難陀曰：「貴公子！早日歸來。」難陀思念婦人之言，心為悲哀憂愁之念所繫，血管露出。

佛知此事，佛思欲使難陀得阿羅漢果，至彼庵室，準備著席時問曰：「難陀！汝樂此佛法否？」難陀曰：「世尊！我為國美奪心，無少快樂。」佛言：「難陀！汝曾至雪山行脚否？」難陀：「予尚未往。」佛言：「一同前往。」難陀：「我無神通力，如何可行？」佛言：「依我之神通力，攜汝前往。」佛執難陀之手，昇至空中。途中見田中燃燒野火，其中一雌猿坐於燒斷之樹上，鼻尾皆被燒斷，毛亦燒焦，身之上皮剝落，僅存下皮，血漫全身。佛曰：「見彼雌猿否？」難陀曰：「已見。」佛曰：「汝宜諦觀。」

於是佛攜難陀擴展悉使見六十由旬之雄黃平原、阿耨達池等七大池、五大河、金山、銀山、寶玉山及其他數百可愛之山、裝飾圍繞之雪山。佛向難陀問曰：「汝見忉利天否？」難陀答：「世尊！予未得見。」佛曰：「難陀！汝來，予將使見忉利天。」於是相協行至其所，坐於黃色16石牀之上。諸天王及帝釋天於兩天神之世界率諸天團體來會，向佛敬禮，坐於一面，侍女二千五百萬人，鳩足天女五百人，亦來禮佛，坐於一面。佛使難陀生起煩惱，使其時時眺望五百天女。佛問：「汝見此鳩足天女否？」難陀答曰：「已見。」佛曰：「天女美耶，或國美較美耶？」難陀：「國美與醜陋雌猿之差，猶如天女與醜陋國美之不同。」佛：「難陀！汝意云何？」難陀：「我今如何可得天女？」佛：「汝為沙門修行，可得天女。」難陀：「我為沙門修行可得天女，如能有所保證，我即為沙門修行。」佛言：「難陀！如是甚善，我為汝之證人。」

於是難陀大德於諸天團體之正中，以如來為證人，難陀云：「我今毫無躊躇，回歸彼處，我將為沙門之修行。」佛遂伴彼還祇園精舍。難陀大德開始為沙門之修行。佛向法將舍利弗曰：「舍利弗！我弟難陀，於忉利天諸天集合之正中，有關天女之事，立我為證人。」於是佛告此事於大目犍連大德、大迦葉大德、阿那律大德，及法寶管理者阿難大德等八十人之大弟子乃至諸多其餘之比丘等。法將舍利弗大德接近難陀曰：「難陀！汝於忉利天諸天集結正中，聲言欲得天女，方為沙門之修行，並立十力（佛）為證人，此事是否事實？」更續言曰：「果然若是，汝之清淨修行，乃為關係於婦人之事，乃為關係於煩惱之事。為婦人而作沙門之修行，與汝為薪金而工作之職人何異？」舍利弗對難陀與以羞辱使之不安。於是八十大弟子及其餘諸比丘，皆對難陀如此施壓，難陀實感慚愧：「我實為無理之事。」於是起勇猛精進之心，勵行觀念三昧，獲得阿羅漢果後，來至佛所云：「世尊！我今解除佛之誓約。」佛曰：「難陀！若汝得阿羅漢果時，我應解除誓約。」

17比丘等知悉此事，集於法堂，開始談論：「諸位！如難陀大德，洵為易於教導之人，依一徧之教誡，即起慚愧之心，為沙門之修行，得阿羅漢果。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！今有何言而集會？」比丘等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！難陀之易於教導，非自今日始，前生亦復如是。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於象師之家。及長，身為象師，技術精達，奉仕波羅奈王敵國之王。彼為敵王之重要大象，充分善加訓練。敵王欲取波羅奈國，乘其常用之象，率大軍至波羅奈城，四面包圍。敵王發出書信通知：「汝讓與王國，否則戰爭。」梵與王決心一戰，於城壁、城門、天守閣、監視台各處佈置軍隊，戰爭於是開始。敵王武裝其常用之象，躬身親著甲冑，坐於象背，手執銳利之刺棒，攻城殺敵，使大象向城門前進。象見對方放種種之投射物，心中畏死，不能接近，反而退卻。

爾時象師近至象前曰：「汝豪壯以戰場為住家者，若於此處退卻，實不相應。」如此警誡其象，唱次之偈：

一

二

象聞此語，受菩薩之一次教誡，重復折返，以鼻捲門柱，如同拔草，粉碎城門，拋棄門閂，破門而入城市，佔領國土，獻上於王。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之象是難陀，王是阿難，象師即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對五百人之殘食生活者所作之談話。某時，舍衛城有五百優婆塞，以家事付諸子女，一同前往聽聞佛之說法，彼等之中，有得預流果者，有得一來果者，有得不還果者，其中無一俗人。佛受招待，此等優婆塞亦加入受招待之行列，而供應此等優婆塞楊枝、嗽水、薰香、華鬘者，有五百使用之人，彼等以殘食為生。彼等於朝食後，一睡而起，齊赴阿致羅筏底河之河岸，大聲喧鬧，為末羅族之競技，但五百優婆塞則無聲靜肅坐禪。佛為五百殘食者之大聲噪耳，問阿難曰：「此何事喧囂？」阿難答曰：「世尊！此為殘食生活者之騷動音。」佛云：「阿難！此等殘食生活者，食殘食及叫喚之聲，非自今日始，前生亦復如是，又彼優婆塞等靜坐，亦非自今日始，前生亦復如是。」佛應阿難大德之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，及長，為王之顧問，總攬聖俗諸事。某時，王聞邊境人民叛亂，準備五百辛頭產之駿馬，率四種之軍隊，往邊境鎮駐。王歸波羅奈，命令曰：「駿馬疲勞，與彼等含汁之食物，並與葡萄之汁。」駿馬飲香味之汁後入廐立於各各之住處。彼等食餘之殘物，既少甘味且復難食，諸人問王如何處理。王命曰：「以粗布混水過濾，以運駿馬之糧與驢馬食之。」驢馬等飲此無味之水，醉而長鳴，聲震王宮內庭，王開窗眺望內庭，向近前侍立之菩薩問曰：「汝觀此驢馬等飲無味之水，醉而長鳴，跳躍飛步，而辛頭家所生駿馬，飲香味之水，無聲靜坐而不跳躍，此何緣由？」於是王唱第一之偈：

一

時菩薩說明緣由唱第二之偈：

二

王聞菩薩之言，將驢馬由王庭逐出，王從菩薩之教誡，行施捨之慈善，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時五百之驢馬是今之殘食黨，五百之駿馬是今之優婆塞，王是阿難，博學之大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某賣國賊所作之談話。此故事已於女顏象本生譚（第二六）中說明。佛云：「汝等比丘！此比丘為賣國賊，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日睒摩王於波羅奈治國時，爾時菩薩生於大臣之家，及長，為王之顧問官，為王總理聖俗之事務。王有一常用之馬名白善，馬夫之名曰山牙，為一跛脚之人，馬見馬夫執綱繩在其前跛脚快步行進，自思：「彼如此教育我身。」於是馬亦效馬夫為跛脚前進。諸人向王報告：「馬為跛脚。」王遣醫師數人，檢查其身體，不見疾病，向王回報。王遣菩薩：「友！汝可前往調查原因。」菩薩知馬與跛脚馬夫相處，馬亦效為跛脚，向王告其原由：「與惡者交而成此害。」菩薩唱第一之偈：

一

王問菩薩：「將如之何？」菩薩告王：「得一身體正常之馬夫，馬即恢復原狀。」於是唱第二之偈：

二

王即如此行之，馬即恢復本性，王大歡喜：「汝善知畜生之性癖。」王以大榮譽與菩薩。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時山牙是提婆達多，馬是賣國之比丘，王是阿難，博學大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某婆羅門童子所作之談話。某時舍衛城有一婆羅門童子，通三部之吠陀，彼教剎帝利與婆羅門之童子等真言。彼後入俗為俗人，建立生計，日思衣服裝飾、男傭女傭、田畑野牛、子息子女等事，為貪慾、瞋恚、愚癡之煩惱所支配，心勞日拙，忘記真言。

某日，彼多攜香華，往祇園精舍，禮拜供佛，坐於一方。佛與彼交談問曰：「童子！汝前讀誦真言，尚諳記否？」彼答：「世尊！予前諳記之真言，因俗事關係，擾亂心思，真言已不能諳記。」爾時佛云：「童子！汝心惱亂，不記真言，心為貪慾等所亂，真言之不浮現非自今日始，前生亦復如是。」佛應其請，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之豪族，及長，於得叉尸羅，修學真言，名譽甚高之師尊，於波羅奈教眾多婆羅門、剎帝利青年之真言。爾時有一婆羅門童子，諳誦三部之吠陀，不錯一句，彼為副師，口授真言。此人後日入俗為俗人生活，以俗事亂心，不能諳記真言。爾時彼之師尊親自前來問彼：「童子！汝尚諳記真言否？」彼云：「俗事亂心，不能諳記真言。」師云：「惱亂之心，真言不能浮現，心不惱亂，則諳誦即無停滯。」於是唱次之二偈：

一

二

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理，為本生之今昔作結語：「爾時之童子是今之彼童子，師尊即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對某賣國賊所作之談話。此故事與前所說者相同。於是佛云：「汝等比丘！與惡友交，為惡而不利益。不但人與惡友交，為不利之原因，即如前生與使人不快無甘味之絍婆樹交者，無心之菴羅樹，原為甘味如蜜，等同天人之所食物，亦竟苦而不甜。」於是佛說此事過去之因緣。

主分

昔日波羅奈梵與王治國時，迦尸國有四兄弟婆羅門為仙人而出家，於雪山地方結一列之草庵而居。其中長兄死生帝釋天界，彼知與三兄弟之因緣，每七日或第八日時，下界與兄弟交談聚合。某日彼向三人中最長之道士敬禮，坐於一面問曰：「尊者！有何所需？」罹黃疸病之道士曰：「予每日需火。」帝釋天人與彼一剃刀斧——（古註云）剃刀斧插柄，可為剃刀，亦可為斧——道士云：「誰為予攜來薪木？」其時，帝釋天曰：「尊者，汝欲需薪，可以手叩斧，『為我持薪來，我欲焚火。』如此祝告，薪即持來而得焚火。」帝釋天予剃刀斧後，更近至第二兄弟問曰：「尊者！有何所需？」彼之草庵近處，有象之通路，彼為象所惱。彼云：「予為象所苦，請為驅逐。」帝釋天與彼一大鼓告曰：「尊者！汝敲此側，敵即逃走，汝敲此側，為慈愛心深之人，即有四種之軍前來圍繞。」帝釋天與大鼓後，更近至最幼之弟問曰：「尊者！有何所需？」彼亦罹黃疸之疾，彼云：「予欲凝乳。」帝釋天與彼一凝乳甕而告曰：「若欲凝乳，可倒轉此甕，彼且可起大洪水，並可為汝取得王國。」帝釋天語畢而去。其後剃刀斧為長兄造火，次者敲大鼓而象逃，最幼之弟得食凝乳。

爾時有一野豬，徘徊於村中，彼見一具威神力之寶石，彼啣此寶石，依威神力，昇至虛空，見大海中一島自思：「此為予適當之住處。」彼由虛空降落，遂心情愉快定居於一無花果樹下。

某日，此野豬置寶石於其前，於樹下睡眠。時有一迦尸國人，因其無濟於事，為父母由家中趕出，彼為向某港航海者之僕役，乘船於大海中遇難，浮載於一木板之上，漂流至此島。彼於採食果實之間，見野豬睡眠，彼靜行其前，攫取寶石，依威神力，昇至虛空，坐無花果樹上自思：「此野豬係依寶石之威神力，飛行於虛空得住於此島，予先殺之食其肉，而後再行。」彼以一根粗枝折斷落於野豬頭上。野豬醒來，不見寶石，身體顫抖，四處尋找，坐於樹上之人，咯咯大笑，野豬仰首見此男人，以頭觸樹而死。

此男人由樹降下，焚火料理野豬之肉而食，然後昇至虛空，過雪山之頂上時，見仙人之住處，彼於長兄道士之草庵前降落，住二三日，為道士服一切勤務。彼見剃刀斧之威神力，思欲得之，乃以寶石之威神力示道士曰：「尊者！汝可取寶石而將剃刀斧與我。」道士思欲飛行虛空，乃取寶石而與剃刀斧。此男取得剃刀斧，前行不久，即叩剃刀斧曰：「剃刀斧！可取道士之頭及寶石歸來。」剃刀斧於是前往割道士之頭及持寶石而來。彼置剃刀斧於隱處，又近至次中道士之處。住數日間，見大鼓之威神力，彼取得大鼓，仍如前法，割取次中道士之頭。然後近至最幼道士，見凝乳之甕之威神力，彼與寶石而取得凝乳之甕，仍如前法割此道士之頭。於是彼攜寶石、剃刀斧、大鼓及凝乳之甕，昇至虛空，於近波羅奈城處站立，以書信交付某男之手，轉送波羅奈王曰：「戰爭抑或讓與王位？」

王聞其書中之言曰：「逮捕此叛賊。」率軍出城。此男敲大鼓之一側，立即有四種之軍兵圍繞，彼見王之軍兵展開，彼由甕中放出洪流，諸多民眾溺水不能逃生，此男叩剃刀斧曰：「持王之頭來。」剃刀斧奪來王之頭，投於此男之足下，於是無一武器能敵，此男為強有力之軍隊圍繞而入城，行即位式，名凝乳運搬王，彼依正義推行政治。

某日王於大河作撒網遊戲，天神喜悅，由雪山之鈍角湖流來一個菴羅之果，掛於網上。曳網之人，獻上與王，此果碩大如甕、圓形呈黃金色。王問材務官曰：「此為何果？」答：「此為菴羅果。」王聞後剖而食之，命將果核植於王之園林，灌以乳水，樹植三年結實，對菴羅樹舉行盛大之供養。諸人灌以乳水，與五指厚之香料，以華鬘圍包，點香油之燈明，樹之周圍，張以絹幕。果實甘甜，呈黃金色。王贈菴羅果與其他諸王時，恐以果核種植，於果核出芽處，刺以荊針，彼等食果後植核而不生芽，幾經尋問，知其緣由。其中一王呼園丁至，謂曰：「汝有何法使凝乳運搬王之菴羅果實成為苦味？」園丁答曰：「大王！予能。」王予園丁千金，命其前往。

彼往波羅奈，參謁凝乳運搬王。王喚彼入宮，向王敬禮，王問：「汝園丁耶？」答：「大王！予為園丁。」彼即向王吹噓善通園藝之道，自慢為權威之人。王云：「汝可協助園丁。」自此以來，二人共同看管園林。新來之園丁不時使花卉開放，使果樹生實，使園林茂盛愉快，彼得王之信用，王將原有之園丁趕出，使彼專負園林之任。彼知園林已落己手，於菴羅樹周圍種植絍婆樹及蔓草，絍婆樹漸漸生長，菴羅樹之根枝與之互相連交，成為一體。在與無甘味之樹木相交，菴羅果之甘味變為絍婆樹葉之苦味，園丁知目的已達，即行逃去。王往園林食菴羅菓，味如絍婆樹果不能下咽，立即吐出。

爾時菩薩為總理王之公私事務之顧問官。王問菩薩曰：「賢者！此樹較以前怠於注意，以致果實變苦，是何緣故？」王唱第一之偈：

一

菩薩為說明其理由唱第二之偈：

二

王聞菩薩之言，立即割斷絍婆樹根，清除雜草，除去周圍之瘠土，投入沃土，用乳水糖水香水精心培育，如此菴羅樹與甘味接觸，果實再成甜味。王將原有園丁招回，再任園林之事務。王全天命，依業生於當生之所。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時賢者大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某老比丘所作之談話。某日二上首比丘（舍利弗與目犍連）互相對坐問答時，一老比丘行近其前，為第三者加入坐談曰：「尊者！我等向尊者有所發問，尊者如有疑難，亦請向我等發問。」二人厭彼，起座而去。爾時聞二人說教之聽眾，於集會解散時，來至佛前，佛曰：「爾等何故非時而來？」眾白其故，佛曰：「汝等比丘！舍利弗與目犍連嫌厭於彼，不與交談而去，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩於森林中為樹神。爾時有二隻白鵠之雛由心峯山出，止於樹上；彼等覓食歸來，假樹休息，然後回心峯山去。因常時來往，與菩薩（樹神）親密，彼等每次來往，必與菩薩寒19暄，交談法語而別。某日，彼等止於樹梢與菩薩交談時，適有一豺，立於樹下，與白鵠之雛交談唱第一之偈：

一

白鵠之雛心起厭惡，飛回心峯山而去。彼等去後，菩薩為豺唱第二之偈：

二

結分

佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是今之老比丘，二隻白鵠之雛是舍利弗目犍連，樹神即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。某日拘迦利見其他多聞之人為法語時，自身亦思升座讀誦法語，有關此事，前已詳細說明。佛聞此事告比丘曰：「汝等比丘！拘迦利依自己之聲，以自己之愚示人非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為雪山地方之獅子，與一隻雌豺同居，遂舉一子。此子之爪、髮、色、形似其父，音聲似其母。某日降雨後，獅子等天晴外出作獅子遊戲時，此子亦為獅之同伴，思如獅吼，發出豺之啼聲。眾獅聞聲默然。爾時有與菩薩同種之一子獅聞其聲而問曰：「父親！彼獅形色與我等同，惟聲則異，彼為何物？」於是說第一之偈：

一

菩薩聞此語而告曰：「我子！汝之兄弟為我與雌豺所生之子，毛色似我，聲與母同。」繼而誡豺之子曰：「汝今後住於此處宜持緘默，若再啼吼，則人知汝為豺。」於是唱第二之偈：

二

彼聞菩薩誡語後，即不再啼吼。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之豺是拘迦利，同類獅子是羅睺羅，獸之王即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。爾時彼欲修習梵唄，佛聞此事，說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於農家，及長，營農業為生計。爾時，有一商人以驢馬運載商品販賣，所到之處，彼由驢背卸下商品，以獅子毛皮纏敷驢身，放入米麥田畑之中。田畑守護之人見為獅子，不敢接近。某日商人於村中人家住宿，準備朝食之間，又將乘驢纏敷獅皮，放入田中。畑中守護之人，見為獅子不敢接近，逐家報告，村民皆攜武器，吹法螺貝，鳴擊大鼓，行近田畑，大聲叫喝，驢心恐怖，發聲長鳴。菩薩知其為驢，乃唱第一之偈：

一

村民知其為驢，施以致命之打擊，取獅皮而去。爾時商人趕至，見驢已將滅，乃作第二之偈：

二

如是唱偈之間，驢當場死亡，商人即捨彼而去。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時驢馬是拘迦利，農夫即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對一信仰誠篤之信者所作之談話。彼為一具有堅強信仰持清淨心之佛弟子，某日彼往祇園精舍途中，黃昏抵達阿致羅筏底河岸，然而船家將船撤至岸上，為聽法語而去，彼至渡場，不見有船。彼對佛具歡喜心，涉水入河，兩足不沉。彼於水中，如履平地，至河中央，浪花頓起。爾時彼對佛之歡喜心衰時，兩足即沉，彼再對佛歡喜心強，兩足又浮水面。彼入祇園精舍，禮佛坐於一方。

佛與彼交談後問曰：「信者！汝步行而來，無疲倦否？」彼答：「世尊！對佛起歡喜心，即能立於水面，如履平地而至。」佛云：「信者！憶念佛之威德不但今生得以佇立，即於前生信者船破之時，憶念佛之威德亦得佇立。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日迦葉等正覺者之時，有得預流果佛弟子與一富裕理髮師同乘一船。理髮師之妻，託付其夫與信者之手，行前曰：「尊者！今託予夫同行，苦樂與共。」船行第七日，於海中大破，二人臥於一片木板之上，到一小島，理髮人殺鳥為食，間與信者，信者辭謝不食。信者自思：「此處除三寶外，我等別無可依。」於是憶念三寶之威德。彼虔誠頻頻憶念，於此小島受生之龍王，以自己身體變現為一大船，海神為舵手，船中滿載七寶，有三根青玉桅檣，黃金之錨，以銀為船體，金為船板，海神立於船中大聲曰：「有往閻浮洲行者耶？」信者忙應之曰：「予等願往。」海神曰：「如此請來登船。」信者招理髮人同乘。海神曰：「唯汝一人可乘，彼不能登。」信者：「何故不能登乘？」海神：「因彼不守道德之人，我等為汝駛船而來，並非為彼。」信者：「甚善，予將授彼以予所行布施，持戒及禪定之功德。」理髮人向信者感謝，海神：「今可結伴同行。」於是彼等乘船，同渡大海，溯河至波羅奈，依此威神力，兩人還家，具備財產。海神云：「人應與賢人交往，此理髮人如不與此信者交往，則必亡身於大海之中。」海神說與賢人交往之功德，唱如下之偈：

一

二

唱此偈畢，海神立於虛空，為說法語教誡後，與龍神相伴回歸自己宮殿而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，信士得一來果——佛作本生今昔之結語：「爾時預流果之信士入般涅槃，龍神是舍利弗，海神即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對受出家以前之妻所誘惑者之談話。此一故事將於第八篇之根本生譚（第四二三）中說明。佛對受誘惑之比丘曰：「比丘！此婦人為汝之害，彼於前生使汝於擁戴王之大眾中受辱，而為汝逐彼出門之原因。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於王第一夫人之胎，及長，父王死後，繼承王位，依正義治世。王有司祭名魯哈迦，其妻為一老婆羅門婦人。王賜婆羅門一匹飾以馬具駿馬，彼乘馬為王之隨行。彼乘騎於裝飾美麗馬背之上，立於街中人眾，處處同聲讚譽：「此馬美麗，馬身光澤。」彼往家中，登上樓閣，對其夫人云：「汝觀我馬實甚美麗，街道兩側諸人，同聲讚賞。」此婆羅門夫人，心頗慳貪，具惡智慧，彼對婆羅門曰：「汝不知馬美之緣故，此馬有馬具裝飾，故為甚美。汝若希望如馬之美麗，亦用馬具裝飾，出至道路中央，效馬用四足走路，會見國王，王必讚譽，諸人亦必讚譽。」此婆羅門頗有狂氣，彼聞其妻之言，不辨何種原因，一心思得國王與諸人之讚譽，竟如其妻之言而行。諸人見之皆大笑，悉云：「先生真美。」王見之而對彼曰：「先生為何事所障，竟罹此狂態？」王對彼羞辱，婆羅門感受恥辱，對其妻忿怒，自思：「我為無意義之事，為王於大眾中羞辱，我必對此惡女加以笞責，逐其出門。」彼立即還家，此惡知識之婆羅門夫人，知其夫忿怒歸來，豫先由便門逃出至王宮，停留數日。國王已知其始末，喚司祭前來慰之曰：「先生！如此婦人，罪惡深重。夫人之事，忍耐為宜。」國王勸勉彼以堪忍為目的而唱第一之偈：

一

魯哈迦聞之唱第二偈：

二

魯哈迦述斯語後，即將彼女逐出家門，另迎新婆羅門之女。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心持煩惱之比丘即得預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之夫人是今之先妻，魯哈迦是此悲比丘，波羅奈王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對心有煩惱比丘所作之談話。此故事將於烏姆摩登提女本生譚（第五二七）中說明。

佛問此比丘：「汝心真有煩惱耶？」答：「世尊！唯然。」問：「誰與汝煩惱？」答：「世尊！予見一盛裝之婦人，心起慾情而煩惱。」

佛謂彼曰：「比丘！婦人實為忘恩無信義者。昔日意志堅強之賢者22，為婦人一生貢獻心血，尚不能獲得其心。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩由第一王妃之胎出生，於命名日名為蓮華童子，於其後生有兄弟六人。七人漸次成長，居於宮中，如同王友。

某日，王立御苑中，見此七兄弟有多人從者隨侍，近前迎王，王心恐怖：「彼等中或有欲弒予奪取王位者在。」王呼彼等曰：「汝等王子！不宜止住市間，分往他所，至予死時歸來，各就自己所屬之王位。」

彼等接受父王之言，涕泣告別，往覓自己之屬處。「任足所向而行，以求生活」，各以己之王妃為伴，離城奔波於道路。彼等踏入荒野，不獲食物，「我等為求生存，將為犧牲。」於是殺最幼者之王妃，作十三分而食。菩薩與其妃將分得兩分而留一，而分餘一而為二，各分食之。如此六日之間，殺六人之妃，菩薩每日各留一份存貯。至第七日將殺菩薩之妃時，菩薩以存貯之六分予其兄弟曰：「汝等食此，明日再作計議。」彼等食肉後入睡，菩薩攜妃於夜間遁去。

前行不久，妃云：「王子！我實無力前行。」菩薩於是負彼女於肩上，於朝日初昇，走出荒野。妃曰：「王子！我欲飲水。」菩薩曰：「此處無水。」但妃數度呼渴，菩薩以刀劃右膝出血：「汝可坐起飲我之血。」妃飲血後，二人前行至大恒河飲水沐浴，食彼處樹上果實，擇一舒適場所休養，於恒河之曲角，作庵住居。

恰於此時，某日，諸人由恒河上流之流來一獨木舟，上載一人，斬斷手足，割去耳鼻，大聲呼痛，彼為危害王者之盜賊。菩薩聞其悲歎之聲，自思：「有我在世，勿使苦痛之生類滅死。」菩薩來至恒河岸邊，救彼登岸，伴其來至庵內，洗滌瘡傷，塗以藥劑，予以治療。王妃云：「汝何故由河中救此殘障之人23，帶歸庵中，與以看顧？」彼女嫌厭對之唾棄不置。

菩薩見其傷已漸次痊癒，留其與王妃於庵中，一人入森林採取果實，以養二人。在此二人共住期間，彼女之心，竟為殘障者所奪，共犯非道之罪。二人通奸之後，彼女思欲除去菩薩，於是告菩薩曰：「王子！當予被君負於肩上由荒野中出時，見高山住有高貴之神。予向山神求願：『若我與主人能安然度日，我將向神供養。』今已安然脫險，我思欲登山拜神祭謝。」菩薩不識奸計，欣然同意，準備供物，使妃持供器，二人一同登至山頂。妃向王子曰：「王子！汝雖非神，但我尊汝為最貴之神。我當先以野花祭汝，為右繞之禮後，再向神捧獻供物。」於是妃令菩薩面向谷立，妃以野花祭之，為右繞之禮，妃偽裝道行敬禮之狀，恰於其時，由背後立，猛向菩薩背上一擊，將菩薩推落谷中，並謂：「予見敵之背部，永不再見其面。」彼女歡悅由山頂下來，歸庵而去。

當菩薩由山頂轉落谷中之時，為無刺之優曇跋羅樹葉叢枝掛住，不得落至山麓谷底。於是彼食優曇跋羅之果，坐於枝上休憩。爾時有一大蜥蜴王，由山麓登樹，來食樹果。彼見菩薩，驚懼而逃。次日又至，食一側方之果實而歸，如此每日前來，與菩薩成為友好。彼問：「君因何來至此處？」菩薩答以：「如是如是。」蜥蜴王曰：「汝可勿憂，予救汝歸。」於是使菩薩坐其背上，由樹而下，出森林至大道，謂曰：「汝可由此路而行。」蜥蜴遂歸林而去。

菩薩行至某村，住於其處，聞知父已亡故，遂往波羅奈，於自己之屬地，登上王位，號稱蓮華王。彼遵父王所行之十善法，依正義以行政治，於四門、中央、宮殿門首六處建救恤院、每日投六百千金，以為救恤。

一方彼惡女負殘障者於肩上由森林出，行至人居之處乞食，集得粥飯，以養彼殘障者。人問：「此為汝何人？」女答：「予為此人母弟之女，此人為予父兄之子，予嫁此人為妻。我夫雖處斬罪，予將長期抱負，乞食養之。」人人讚歎彼女為忠實賢良之妻，多與粥飯。更有人謂：「汝不可於此處擔誤時間，今波羅奈城蓮華王即位，因王之救恤，於全印度，頗有人望。王見汝之遭遇，必予同情憐憫，多與施物，汝可載汝夫速往。」同時給予構造堅固之柳籃。此一無品德之女人，將殘障者載於柳籃之上，抱持柳籃，往波羅奈，於救恤院中得食而生活。

菩薩乘於美飾之象背之上，赴救恤院，親自施捨八至十人，然後回宮，習以為常。此不品德之女，使殘障者坐於籃中，抱持柳籃立於王來之道上。王見而問之曰：「此為何人？」左右曰：「大王！此為忠實賢良之女人。」王呼女近前，已確知其為何人。王使殘障者由柳籃降下，王問：「彼為汝之何人？」女曰：「大王！此予父之兄子，在家被選為予之夫。」諸人不辨仔細，皆云：「實為令人感佩之女。」對此不品德之女，大加讚賞。王問：「汝謂此殘障者為汝在家被選與之夫耶？」女仍未能辨認王夫，大膽答曰：「大王！誠為如是。」

於是王曰：「汝所云者是否包括此波羅奈王之王子在內，汝非蓮華王子之妃某某王之王女耶？汝乃某某之名者，飲予膝之血，心為此殘障者所奪，推予落谷者，豈非汝耶？汝今額頭已貼死印，汝以為我已喪命，然予之命特長而未死。」王更向大臣云：「汝等大臣！予曾對汝等之質疑有所說明：『予之六兄弟殺六女而食其肉，然予未傷予妻，相伴往恒河之岸，住於庵中。予曾救起被處斬罪之殘障者，給與看顧，然妃心為此男所奪，將予推落山麓，然予因己之慈悲心而得以長命。』實則由山頂將予推落者即為此不品德之女，而被處斬罪成為殘障者，即是此之男。」於是王唱以下之偈：

一

二

菩薩怒不可忍，對彼等處此刑罰，然實際並未執行。菩薩平息忿怒，將柳籃重新綁縛彼女頭上，不使脫落，使殘障者載於其上，由國中驅逐出境。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，持煩惱之比丘得須陀洹果——佛即作本生今昔之結語：「爾時之六兄弟是今之長老，王妃是旃闍少女，殘障者是提婆達多，蜥蜴王是阿難，而蓮華王實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆心欲害佛而徘徊之事所作之談話。聞提婆心欲害佛而左右徘徊之事，佛云：「汝等比丘！此非自今日始，前生提婆亦欲害我而徘徊，彼終不能殺我。」佛於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於近村之良家，成長之後，由波羅奈近娶良家之女。此女非常美麗可愛，如同天女，又如蔓草中之花、遊戲之仙人。其名善生，行儀從順端正，勤勞無怠，對主人翁姑，克盡家務，深受菩薩敬愛，如此二人生活一心，琴瑟相和。某日善生女謂菩薩曰：「予欲探望兩親。」菩薩曰：「甚善，我為充分準備途中糧食。」於是料理途中實用之食物，載入車中，菩薩坐於前方，妻乘後方駕御馬車而往。二人近至市郊，卸下車馬，洗身進食。菩薩整頓車馬，坐於前方，善生女更衣化粧，坐於後方。當馬車入市內時，波羅奈王乘壯麗大象，對城市為右繞之禮，來至市內，善生女下車，隨於車後步行。王見彼女，心目為其所奪。王問一大臣：「汝往調查此女有無夫婿？」大臣前行，知其有夫，回報王曰：「大王！彼女有夫，坐前車之男，即為其夫。」而王戀慕之情不能排除，為煩惱所苦，自思：「以何方法，殺彼男人，使婦人入手？」於是王向一男子曰：「汝可接近彼男子之車，將此前髮之寶石，秘密投入彼男子之車中。」王授前髮寶石與男子命其前往。此男子持寶石秘密投入車中，還報王曰：「予已如王命照辦。」

不久，王告左右：「予之前髮寶石失竊。」臣眾大為譁然。王曰：「可緊閉所有城門，遮斷交通，探查盜人。」王臣均依命行事，全市頓時呈大混亂。而投石之男子率同數人，行近菩薩曰：「汝之馬車停進，王之前髮寶石失竊，我等須檢查馬車。」此男子在檢查之中，將自己所秘密放置之處，取出寶石，捕捉菩薩為竊寶石之賊，痛打後，背綁其手，引至王前曰：「此為竊寶之賊。」王命斬頭示眾。王臣於十字街頭將菩薩鞭打，由南門出市而行。善生女棄車伸張雙手大聲慟哭：「夫主！為予之故，累汝受苦。」善生女見菩薩仰面於車上，自思自身之德行：「有德之人反受苦惱，惡逆暴戾之人，天神不能防止。」彼女於慟哭中說第一之偈：

一

於此道德堅固之婦人慟哭之間，帝釋天之座席頓感大熱。帝釋天自思：「誰人起念動我帝釋天之位？」帝釋立知其緣由：「波羅奈王暴戾至極，使道德堅固之善生女受苦，我今當往處斷。」帝釋由天上降下，以大威神之力，使惡王由象背滾落至刑場，仰面而臥，使菩薩起立，以美麗之王服飾身，坐於象背之上。行刑者斷王之頭，斷頭之後，始知為前王之頭。帝釋天現身行近菩薩，使菩薩承接王位，善生女為第一夫人。大臣、婆羅門、家主（居士）等見帝釋天而歡聲雷動：「今殺不義之王，我等擁戴帝釋天主所授之王。」帝釋天立於虛空曰：「此為帝釋天授與汝等之王，今後依正義施行政治，如王為不正，則非時降雨，應降而不降，將起飢饉、疾病、刀劍之三種畏怖。」帝釋天於告誡後唱第二之偈：

二

帝釋天與訓誡後，歸天上而去。菩薩依正義執行政治，得生入天上界。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時不正義之王是提婆，帝釋天是阿那律，善生女是羅睺羅之母，由帝釋天所授之王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王所作之談話。某時拘薩羅王之大臣，於後宮為不義之行。王於察知後，知此事確實，王思：「予將白佛。」王往祇園精舍，向佛敬禮，問佛曰：「一大臣於予後宮為不義之事，請問應如何處置？」佛問：「大王！彼大臣為王重要之人耶？彼婦人為王所寵愛者耶？」王答：「唯然！彼為非常重要之大臣，掌一切宮廷之事務，而彼婦人亦為予所寵愛者。」於是佛曰：「大王！彼為重要之臣，婦人為王所愛，二者俱不可傷，願王從諸賢者之言，以平靜心處之，此古有先例。」佛應王之請求為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於大臣之家，成長後，就王公私之事為顧問官。某時，王之一大臣於後宮為不義之行。王知其事，王思：「大臣對我甚為重要，婦人亦為我所愛者，二人均不可亡，我將向賢明之大臣質詢，若可忍者則忍之，若不可忍者則不忍。」於是喚菩薩至，賜與座席。王云：「予有質詢之事。」菩薩曰：「大王請問，予將備詢。」王為質詢唱第一之偈：

一

菩薩已確知某大臣於後宮為不義之行，於是唱第二之偈：

二

菩薩與王如是告誡，王守告誡，訓誡大臣爾後不可再為此惡行，對二人予以赦免，彼等亦從此斷絕關係。王行施捨等慈善善行，命終生於天上界。

拘薩羅王問佛之法語後，亦赦免彼等二人，心歸平靜。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，賢明大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對心有煩惱之弟子所作之談話。佛問曰：「比丘！汝心真有煩惱耶？」答：「誠如尊言。」佛再質問：「因何緣故？」對曰：「見盛裝婦人為欲情所驅。」

於是佛向彼云：「比丘！實此婦人依其容色、聲、香、味、觸，更依婦人之魅力，奪男子之心，使從己意，知從其意而使人失節操失財產故25，此謂之為夜叉女。彼夜叉女於前生亦依其魅力，近某隊商，奪商侶之心，使從己意，更見及其他男子，一總奪命，由兩頰垂滴赤血，食人嘎吱作響。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日錫蘭島有錫里薩瓦陀夜叉之街，彼處住有夜叉女。海上遇有船難之人漂來，彼等盛裝，攜帶食物（嚼食、噉食、固體、流體），腰纏子女，侍女扶侍，往見受難商侶，商侶以為抵達人住之處。夜叉各處置有農夫、造牧者之人，家畜、鷄犬等，使商侶得見。彼等接近商侶勸食粥飯果品26，商侶為其所騙，食其菜飯。食後休息時，彼等溫柔問話：「諸君由何處來，往何處去，來此所為何事？」商侶答：「予等遭遇船難漂來此處。」

夜叉女曰：「予等之夫，乘船遠行，今已三年，恐已遇難亡故。汝等為商侶，我等理應照拂。」彼等以女人魅力蠱惑商侶，相伴進入夜叉街內，而前此所捕捉之人，則被鐵鍊鎖於懲罰屋中。如彼等於自己住處不得船難者時，則遠至迦梨耶那近至龍島之間海岸一帶搜索，彼等習以為常。

某日有五百人商侶遭遇船難，漂著於此街岸邊，夜叉女對彼等施以蠱惑，伴入街內，而將前所捕捉之商侶又用鎖鍊鎖於懲罰屋之中。然後夜叉女首長與商侶之首長，以其他五百夜叉女與其餘五百之商侶，分別配為夫婦。

夜叉女首長於夜間商侶睡眠時，起而奔赴懲罰屋中，殺人而食其肉，其他夜叉女亦同樣為之。夜叉女首長食人肉歸來時，身體冰冷。商侶首長擁抱其體，知其為夜叉女。彼思：「此五百之女，均為夜叉，我等必須逃遁。」

翌日早晨洗面之時，商侶首長告其他同伴：「彼等乃夜叉女，並非人類，此後其他船難者來時，我等必被殺食，而彼等以後來者為夫；因此，我等速逃。」然商侶中二百五十人云：「我等難捨，汝等可去。」商侶首長於是率二百五十人之聽從者乘夜遁走27。

爾時菩薩由雲馬之胎出生，全身白色，頭如烏狀，毛如文叉草，具有神通力，能飛翔於天空。彼由雪山凌空飛揚，渡錫蘭島，於錫蘭池沼食自然出生之稻，更進而三度以慈愛之聲作人言曰：「有願往人之住處者否？有願往人之住處者否？有願往人之住處者否？」

商侶等聞此言，近前合掌曰：「君可載我等往人之住處。」菩薩曰：「可登吾背上。」於是有登於背上者，有把握馬尾者，有合掌而立者。菩薩一總連同雙手合掌者均升至空中，此二百五十人商侶依菩薩之神通力悉數運往住人之處，各自得安堵之住處，各還己家。而夜叉女等待後來者抵達時，將其餘之二百五十商侶，悉數殺食。

結分

佛向比丘曰：「汝等比丘！恰如此從夜叉女之意之商侶而喪失生命，從雲馬王忠告之商侶者，得各自安堵之住處；不行佛訓之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於四惡趣——為依五種縛受罪報之處所——受極大苦，然從佛訓者，得至三種之幸福世界、六之樂天界、二十之梵天界28，而達此住處，證不滅之大涅槃，體味極大之快樂。」說此語後，佛現等覺者，唱以下之偈：

一

二

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，持煩惱之比丘得預流果，其他多人達預流、一來、不還、阿羅漢等諸果——佛於是作本生今昔之結語：「爾時從雲馬王言之二百五十商侶是佛陀之侍眾，雲馬王即是我。」

序分

此本生譚是佛在舍衛城時，對某比丘所作之談話。某比丘自信：「我取此物，我之師尊和尚，不會責備。」彼取和尚蓄存之布片，製一鞋袋，然後來和尚處告假。爾時和尚問曰：「汝何故取我之物？」答曰：「我取布片，相信尊師不予責備。」和尚曰：「我與汝之間，並未建立任何信用。」和尚發怒起立，責打比丘。此事為眾比丘所知，某日眾比丘於法堂談論此事：「諸君！比丘某甲，相信師尊和尚，取布片製作鞋袋，爾時和尚云：『我與汝彼此之間並未建立任何信用。』和尚發怒起立，責打比丘某甲。」適值佛出，問比丘曰：「汝等比丘！今有何事而集？」比丘等答：「如是等語。」佛云：「汝等比丘！此比丘對同僚間之不信用非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於迦尸地方婆羅門之家。成長後就仙人而出家，修行神通力及定力，為大眾之師尊，定居於雪山地方。此仙人羣中有一行者，不從菩薩之言，看顧一亡母之小象，其象長大後殺害行者，逃往森林。仙人大眾行葬儀後，圍繞菩薩問曰：「師尊！如何能分別友人與敵人？」菩薩說明理由唱如下之偈：

一

二

菩薩說示怨親之分別修行梵觀，生梵天界。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時育象仔之行者是此弟子比丘，象仔是今之和尚，仙人羣是佛之侍眾，仙人羣之師即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對心持煩惱之某比丘所作之談話。此比丘被佛問：「汝心持煩惱，是真實耶？」答：「世尊！此乃事實。」佛問因何緣故。比丘告白：「見一盛飾之婦人而起煩惱。」爾時佛云：「比丘！所謂女人為不能看護者。前生有附以看護者而看護之，結果仍然失敗，汝對女人能如之何？假令入手，亦不能看護。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生為鸚鵡，其名羅陀，有弟名布吒波陀。此二隻鸚鵡幼年時為一獵師所捕獲，送與波羅奈之某婆羅門，婆羅門看顧如子，然婆羅門之夫人，性質慳貪，不稍愛護。婆羅門因商業外出時，對二鸚鵡曰：「汝等於我經商外出時，對汝等之母（婆羅門夫人）所為，加以監視，注意其他男人之出入。」婆羅門於囑託後出發而去。彼女於其夫走後，開始為不義之行，無分晝夜，出入者不知其數。布吒波陀見之，對羅陀曰：「主人婆羅門託夫人與我等，彼女為此惡事，應須警告其注意。」羅陀曰：「汝不可說。」布吒波陀不聽，向夫人警告注意。夫人頓起殺機，喚布吒波陀曰：「汝為我子，我今後不為此事，汝近前來。」夫人頻示愛語，布吒波陀接近夫人，立被捕捉：「汝來誡我，不知死活。」即扼殺之，投入竈內。

婆羅門歸來休息後，問羅陀曰：「羅陀！汝母有行不義之事否？」於是唱第一之偈：

一

羅陀曰：「賢者實際不語於己身無益之有無事。」於是唱第二之偈：

二

菩薩向婆羅門如此說法後自思：「我亦不能住於斯所。」於是向婆羅門告別，飛向森林而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心持煩惱比丘得預流果——佛於是作本生今昔之結語：「爾時布吒波陀是阿難，羅陀即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對心持煩惱比丘所作之談話。佛云：「女人為難以看護者，為惡事用手段欺瞞其夫。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於迦尸國之家長家，成長後，營在家人之生活。其妻不守道義，與村長通姦，菩薩知之，注意不怠。時值雨季，穀類種子為雨水浸洗流失，全村飢饉，等待穀物發芽時，全村一致向村長請求：「自今兩個月後，穀物收割，再行交穀。」由村長之手借得一隻老牛，分食其肉。某時，村長乘菩薩外出時，潛入其家。彼等二人正樂臥時，菩薩由村之入口向家中歸來。其妻向村之入口方向眺望：「是誰前來。」彼女立即認知「是彼歸來」，告知村長。村長恐懼戰慄，菩薩妻曰：「汝勿恐怖，共思一策。予等曾食汝之牛肉，汝今偽為前來討債，予登入倉庫立入口處，予謂現無穀種，汝立於我家屋中，汝謂：『予家子女眾多，請償肉債。』汝可再三催促。」於是彼女登上倉庫，坐入口處，村長立於屋中云：「請償肉債。」女云：「倉中無穀，待收割時償付，汝請歸去。」菩薩入家，見彼二人所作，知為不德女之策，向村長曰：「村長！我等食汝牛肉，言明經兩個月後還穀，今尚未到半月，何故前來討債？汝來非為此故，為其他原因而來。予對汝之所作，實深厭惡，彼無品行不德之女，知倉庫無穀，今故登上倉庫，偽稱無穀，汝亦偽作討債，對汝二人之奸計，予實厭惡。」菩薩為說明此意義而唱如下之偈：

一

二

菩薩捉住村長前髮，引曳至屋之當中，打倒在地上。彼呼叫曰：「我為村長。」菩薩嘲曰：「汝為污他人所守之寶者。」且打且曳，直至使之疲弊不起，捉其首而曳出。然後捉住女髮由倉庫拉下，與以痛責：「二次再犯，更將重責。」自此以後，村長不敢窺其門，此惡夫人心中不敢稍存惡念行此惡事。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此心持煩惱比丘得預流果——佛云：「彼時懲處村長之家長即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某婆羅門所作之談話。此婆羅門有四女，有四男子求婚，一為體格強健之美男子，一為年老之人，一為家境富有者，一為道德家。婆羅門自思：「四人供養於家中，我此四女分別嫁與此四者之何人，實難分曉。」「我將請等正覺者（佛）評判，擇其中之適當者配與。」於是執香花往精舍，向佛敬禮，坐於一面，語其始末：「世尊！此四人中，配與何人較為適宜？」佛云：「諸賢人等於前生曾答此問題，多生以來而人不得知。」佛應其請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於婆羅門家，成長後，於得叉尸羅修習學藝，還波羅奈為世間有名之師尊。時一婆羅門有四女，四人之男求婚，婆羅門自思：「與誰適宜？」判斷不決。「我問師尊，與應與者。」於是至師尊前詢問此事唱第一之偈：

一

師尊聞之曰：「雖有美貌及其他資格，但缺道德則排斥。美貌等非人之標準，我等須愛好具備道德之人。」菩薩為明此義，唱第二之偈：

二

婆羅門從其言，以女配與有德者。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，婆羅門得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是今之婆羅門，有名之師尊即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對獄舍所作之談話。爾時諸役押解詐欺、搶掠、殺人等多數盜賊往見拘薩羅王。王命將彼等用桎梏刑具，用繩鎖繫縛，投入獄舍之中。

住於該地方三十人比丘，欲來見佛，彼等見佛禮拜後，次日托鉢迴行至獄舍之處，見彼盜賊。彼等托鉢歸來，傍晚參謁如來訊問：「世尊！今日我等托鉢，環繞獄舍，見多數盜賊，縛以桎梏，受非常之苦，彼等不可能破縛逃走。究竟世間尚有較此等之縛更為強靭之縛耶？」佛云：「汝等比丘！此等稱之為縛，然對財寶妻子等所謂貪愛煩惱之縛較今之縛，乃為百倍千倍強靭。然昔日之賢者曾斷此難斷之大縛，入雪山出家。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於生活貧苦之豪家，彼長大後，父親死去，彼以所勞得銀扶養其母。雖然彼不願娶，但其母仍為彼迎娶某家之女，不久其母亦往生他界。彼對其妻之妊娠，不加留意，謂妻曰：「汝可依勞銀度日，予將出家。」妻云：「予今妊娠，俟予產後，汝可見子之後出家。」彼云：「甚善。」即與應允。當彼女生產時，彼問曰：「汝已安產，我當出家。」彼女曰：「待兒離乳時，汝再出家。」如此彼女又復妊娠。彼思：「如此一再應允，不能出走，予將不告逃走而出家。」於是不告而於夜間逃出，然為夜間之衛兵所捕獲。彼向衛兵請求：「予為扶養母親請與放行。」彼得衛兵許可，於某處停留後，然後由正門走出，入雪山出家成為仙人。修得神通與等至，耽於禪定之樂以度日，彼住於其處，自思：「我已斷除如此難斷妻子之縛、煩惱之縛。」菩薩感興而歌唱以下之偈：

一

二

如此菩薩歌此感興之歌，禪定不懈，成生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，有者證預流果，有者證一來果，有者證不還果，有者證阿羅漢果——佛云：「爾時之母親是摩訶摩耶，父是淨飯大王，妻是羅睺羅之母，子是羅睺羅，而捨妻子出家之人即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對尊者羅婆那拔提所作之談話。彼尊者為佛教有名之人，持有智慧、美聲譽，雖有善法語，達於無障礙而得於漏盡，然於八十人之上座中，身量最短，如同一矮小之沙彌，供人展覽之物。某日，彼參拜如來後，行至祇園樓門處時，有住於地方之三十人比丘，為拜十力尊而來入祇園，於精舍之樓門，會見尊者。彼等以為此是沙彌，於是執上座之衣角，捉手提頭，撮鼻擰耳，以手旋轉，多方惡作，然後整鉢與上衣，參詣佛所，禮拜問訊，坐於一面。而後佛穩靜表示歡迎之意，彼等向佛問訊曰：「世尊！羅婆那拔提佛弟子，善美於法語，今在何處？」世尊：「汝等比丘！欲會尊者耶？」比丘等：「唯然，世尊！」世尊：「汝等比丘！汝等於樓門處所見，執其衣角，以手為惡作者，即為其人。」比丘等：「世尊！如此能達所望付合眾望之弟子，緣何生為力弱之質？」世尊：「此為其本身之惡業所招。」於是佛應彼等之請求，說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為諸天之王帝釋。國中老年之人、象、馬、牛等皆不使梵與王得見，因王耽於戲樂，如見此老人等物，立即綑縛，見舊車即予打破。見年老女人，喚至近前，擊腹而使倒臥，再起之時，多方恐嚇。並令年長之男人，於地面旋轉作各種技藝表演。如果不見有老人，便耳語左右：「明日此家必須有老人在。」然後呼喚以為樂。國中人人以為恥辱，紛紛送自己父母出國居住，於是孝養父母，已近絕跡，而王之侍者，亦均耽於戲樂。因此諸人死後，墮四惡趣，諸天天眾，因而減少。

帝釋生來尚未見有如此之天相，緣何理由如是，熟慮之後，亦知其故。帝釋自思：「我將制御彼。」於是化為老人之身，於古車之上載二甕之酪漿，繫以兩頭年老之牡牛，於某祭日，梵與王乘坐美飾之象，著美飾之衣，右繞都城之時，帝釋纏襤褸之著物，驅車向王處而來。王見古車，命速曳去，左右諸人曰：「車在何處，我等未見。」帝釋依其威神力僅使王見。彼處有多人前來，帝釋驅車至王頭上，打破一甕，折返途中，再使一甕破裂，於是由王之頭上到處流落酪漿，王感恥辱困惑，心起憎惡。帝釋知其已得困擾，心感疲憊，於是收車，現其本相，手執金剛寶杵，立於空中言曰：「汝不法之惡王，汝如何得長年不老，如何衰老不迫近汝身？終日耽於戲樂，使年老諸人苦惱，唯為汝一人，使諸人倣效，為此惡業，死後彼等充滿惡趣。人人不得扶養父母。汝今後若不終止此事，予將以金剛寶杵，破汝頭腦，今後斷然不可為此。」帝釋於嚇阻之後，為說父母之德，並教示說明尊敬年老者應得之福果，然後歸返天庭而去。自此以後，王更不再起耽樂之心。

佛述此法話已，現等覺者，唱以下之偈：

一

二

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼等比丘，有證預流果者，有證一來果者，更有證阿羅漢果者——佛於是為說本生今昔之結語：「爾時之王是羅婆那拔提，因其耽於戲樂，今亦生來為他人戲樂之種，而帝釋實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園時，對某比丘所作之談話。彼比丘於浴室入口處劈割薪木，由腐木中出來一蛇，囓其足指，彼當場毒發而死。此事傳遍精舍內外皆知。比丘等於法堂中議論，紛如花放。「諸位法友！如此比丘，於浴室入口劈割薪木，為蛇所嚙，當場死亡。」適佛來此處問曰：「汝等比丘！今有何事，集於此處？」比丘等云：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！若彼比丘對四大龍王之一族，多修慈行，即不被蛇嚙。昔日諸仙人於佛未出世時，對龍王之一族，多修慈行，得免於為龍王一族所惹起之危險。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸國之婆羅門族，年長棄愛欲出家為仙人，修得神通與等至。彼於雪山地方恒伽河屈曲之處，作為隱棲之所，耽樂禪定，住於仙人之羣圍繞之處。時恒伽河峯，有種種爬蟲動物居住，與諸仙人眾多危險，諸多仙人之生命，為其所取。仙人等以此事告之於菩薩，菩薩集合全部仙人曰：「若汝等對四大龍王多修慈行，則蛇將不嚙汝等。因此，今後應對四大龍王應修如是等慈行。」於是菩薩唱如下之偈：

一

如此告示四大龍王之族：「設若汝等對此等之物多修慈行，則汝等將不為蛇所嚙，不為蛇所惱。」於是菩薩唱第二之偈：

二

如此依同一形式，修持慈行後，今再依請願以告示之，為唱以下之偈：

三

菩薩更對一般修行者告示，唱以下之偈：

四

如是，「對一切有情修一般的慈行」，更須憶持三寶之德：「佛無限、法無限、僧無限。」

如是菩薩又云：「須憶持三寶之德。」菩薩示三寶無限之德後，更說明有情之有限：「爬蟲之類，為有限之物，無論蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠類皆是如此。」

如是菩薩教示：「此等之物，怒心有限，因此，此等爬蟲之類為有限之物。」「修無限之三寶，此為我等有限者日夜應請自衛之策。」「如此，須憶持三寶之德。」於是菩薩更加示應為之道，唱以下之偈：

五

如是菩薩對仙人之羣宣示：「憶持七佛，向之歸依，諸仙應把握此一防衛之道。」

爾來，仙人之羣，守菩薩之忠告，多修慈行，憶持諸佛之德，如此彼等憶持諸佛之德，爬蟲之類離之遠去。菩薩更勤修梵住，得再生於梵天界中。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之仙人羣即是今之佛之侍眾，仙人羣之師實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對模倣善逝者所作之談話。諸上座等前往奪取提婆達多之眾歸來時，佛問曰：「舍利弗！提婆見汝等時有何所作？」答曰：「模擬善逝使我等見。」佛云：「舍利弗！提婆模擬為我以至破滅，非自今日始，於前生即已招致破滅。」佛應上座之請求為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生於雪山地方棲住水烏之胎，住於某一湖水近處，彼之名為維拉迦。當時於迦尸國難得布施，人們所殘留之食物，尚不足以供養烏，何況龍與夜叉，因此鳥眾由飢餓之國逃出，多入森林之中。爾時住於波羅奈有一鳥名薩維陀迦與雌鳥一同來至維拉迦之住所，於湖水之近處營造棲所。某日彼於湖畔索取食物，見維拉迦入湖水中食魚，復出乾燥身體。彼思：「如依賴此烏，則自己可獲得多量之魚，予可侍彼為伴。」於是向維拉迦接近。維拉迦問曰：「汝欲何為？」曰：「予欲供君使用。」「如此甚善。」維拉迦快諾，爾來薩維陀伽為彼聽用。彼取魚食後，亦分一部分與薩維陀迦，薩維陀迦食後，以殘物與雌鳥為食。爾後，薩維陀迦性變高慢，彼思：「此水烏黑色，我亦為黑色，眼、嘴及足，與彼無異，今後我無向彼討要捕得魚之必要，我將自行捕捉。」彼行至維拉迦處言曰：「今後我將自行入水捕魚。」菩薩阻止其行曰：「汝非生為入水捕魚之烏（鵜）類，將有破滅之危險。」但薩維陀迦不聽其言，自入水中，為水草絆住，堅不得出，身掛於水草之間，只有嘴端露出水面，彼呼吸困難，終於水中喪失生命。彼妻見彼不歸，至維拉迦處探知此事：「君曾見薩維陀迦否，彼往何處而去？」於是唱最初之偈：

一

維拉迦聞之曰：「我知汝夫之行處。」為唱第二之偈：

二

雌鳥聞之悲泣，遂飛往波羅奈而去。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時薩維陀迦是提婆，維拉迦即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對二人之年少比丘所作之談話。彼二人住於舍衛城，為豪家之子，雖依佛教出家，但不修34不淨觀，誇稱容姿以傲世。某日，二人各就自己容姿之美麗而起爭論，見距彼等不遠，坐一年老之上座，二人欲請上座對容姿美麗，作一判定，行近上座而問曰：「尊者！我等誰為美麗？」上座答：「二位法友，比較君等，我最為美麗。」年少之彼等以此人年老，答非所問，於是對上座施以惡口之言而去。

彼等之所為，為諸比丘眾得知，某日集於法堂，為此事議論問話：「諸位法友！彼老上座實為對為容姿囚繫之二比丘施以羞恥之言。」適佛來至此處，問曰：「汝等比丘！今為何語集於此處？」比丘等答：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此二人年少比丘，誇稱容姿非自今日始，彼等前生即以容姿傲世。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為住恒伽河岸之樹神。時於恒伽河與耶蒲那河之合流處住有恒伽魚與耶蒲那魚兩尾之魚，彼等：「我之容色美麗，君之容色亦可稱美麗。」兩者就容姿美麗之事，發生爭執。而離程不遠，由恒伽河岸見有一龜，「彼可為我等判定熟為美麗。」二魚行近龜處，問曰：「龜先生！究竟恒伽魚為美麗，抑或耶蒲那魚為美麗？」龜云：「恒伽魚亦甚美麗，耶蒲那魚亦甚美麗，但予較汝二者更為美麗。」龜為說明此事唱第一之偈：

一

魚聞其答云：「汝惡龜！汝未答我等之所問，只言他事。」於是唱第二之偈：

二

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時二尾之魚是年少比丘，龜是年長比丘，而始終目擊者，恒伽河畔再生之樹神即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。時佛耳聞提婆欲努力害佛，佛云：「汝等比丘，提婆欲殺害我，非自今日始，前生即已如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為一羚羊，近於一湖水某叢林中營造棲家。同一湖水距離不遠之樹頂棲一啄木鳥，湖水之中，為龜棲處。此三者互為親愛之友誼，共同居住。爾時有一獵鹿師，巡迴森林之中，於湖水飲水處發現菩薩之足跡，彼以革紐製作一如鐵鎖縛足之圈套，佈置而去。菩薩於夜初更為飲水而來，陷入套中，發出悲鳴。樹上之啄木鳥及水中之龜，聞聲而至，彼等思案：「如何搶救吾友。」啄木鳥謂龜曰：「君有齒，可斷其套，我可設計使彼不來，我等二人奮鬥，以救吾友。」彼為說明此事唱第一之偈：

一

於是龜開始以齒嚙其革紐，啄木鳥飛往獵師所住之村。獵師於夜過將明之時，持劍準備出發，鳥知其將欲出發，於正門出口處大聲鳴叫，以羽搏打獵師顏面。獵師為此不吉之鳥所擊打，折返家中，暫時就寢，不久又取劍準備出發，鳥判斷前此由正門出口出發，此次必由裏門出口出發。於是大聲鳴叫飛向裏門，向獵師之面撲打。獵師兩度被打自謂：「此不吉之鳥，不欲使我出發。」於是回返，至太陽昇起寢臥，然後再行出發。

鳥於此時，至急飛返，向菩薩告知獵師將至。此時龜已只餘一革紐未斷，其餘均已咬開，然而龜齒破裂流血，已不堪應用。菩薩見獵師持劍，如電光之速奔來，於是掙斷革紐，逃入森林之中，鳥則飛落於樹頂，只有龜之力弱，當場橫臥，獵師放龜入袋中，掛於殘枝之上。菩薩轉來，見龜已被捕，〔思：〕「友人之生命，不可不救。」但體弱力盡，出現於獵師之前；師以其力弱，執劍向菩薩追殺，菩薩既不遠離，亦不接近，與獵師同入林中。菩薩韜晦足跡，由他道如疾風歸來，以角挑落布袋，於地上破壞，將龜引出，啄木鳥亦由樹上降下。菩薩對兩者忠告：「予之生命，得君等之蔭助挽救，君等已盡友者之所應為。今獵人歸來，將捕捉君等，因此，啄木鳥君！汝可攜帶子女他往，龜先生！君應早入水中。」彼等均如菩薩之言而行。

於是佛等覺者唱第二之偈：

二

獵師歸來至其住處，不見一物，手持破袋，心情持重，回歸自家而去。彼三友於有生之間，相互信賴不破，各各從其業報而行。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時獵師是提婆達多，啄木鳥是舍利弗，龜是目犍連，羚羊即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對戀前妻之比丘所作之談話。佛問彼比丘：「比丘！汝真對彼起戀情？」答：「確為如此。」問：「戀慕何人？」答：「予之前妻。」佛云：「比丘！汝對彼女所持戀情，非自今日始，汝於前生為彼女受劇烈之苦。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日迦尸國補多勒迦市阿薩迦王治國。彼之第一妃烏婆利，具有魅惑之愛力，姿容甚美，眉目如畫，天姿少有，世間無雙，彼女不幸死亡。為妃之死，國王悲傷度日，怏怏不樂。彼將妃之屍骸裝棺，其中填入油及泥土，置於臥榻之下。王不攝食物，悲歎而臥，兩親、親族、友人、廷臣、婆羅門、居士等云：「大王請節哀勿悲，諸行無常。」但王對任何進言，均不入耳，如此悲歎，已過七日。

時菩薩為已獲五神通，八等至之行者，住於雪山地方。彼以天眼觀察，眺望閻浮提洲，見王之悲歎謂：「予將施救。」於是以神足之威力，昇至空中，下至王之御苑，恰似黃金之像坐於吉祥之平石上。時補多勒迦市住有一婆羅門族之青年，偶爾來至王苑，瞥見菩薩，向前寒37暄，坐於其傍。菩薩示彼好意：「青年！汝王之所行正直否？」答曰：「尊者！我王正直，然因妃亡故，王將妃之屍骸入於棺中，悲歎而臥，今已七日。尊者有何方能取除王之此苦？如尊者有德之人在世，我王受此痛苦，實不相應。」菩薩曰：「青年！予與王無一面之識。若王能外出問予，予可告以妃之往生之處，進而於王之御前，使妃與王對話。」青年：「我可引導吾王前來，請尊者坐於此處。」青年得菩薩之約束，行至王前，告知此事：「請王至具有天眼人之處。」王聞悉：「能與烏婆利妃相會。」心中大喜，乘車至其場所，與菩薩寒38暄，坐於一傍。王問：「尊者真知妃之再生所至之處？」菩薩：「大王！妃因誇耀容姿，怠惰而不積善業，因此再生於食御苑牛糞之甲蟲胎中。」國王：「不能，此事予不相信。」菩薩：「如此可使與彼相會而對話。」「甚善，我當親見其言語。」菩薩於是以威神力，使兩隻甲蟲，移動牛糞塊，來至王前。此二甲蟲依菩薩所示而至，菩薩指一甲蟲曰：「此即烏婆利妃，彼捨棄大王，今追隨於食牛糞甲蟲之後，請大王仔細觀察。」王曰：「尊者！予妃烏婆利再生為食牛糞甲蟲之胎，予不相信。」菩薩：「大王！現在可使其對話。」菩薩以威神力使彼女發聲。菩薩曰：「烏婆利妃！」彼女以人語答曰：「尊者！何事？」「汝之前生為何名位？」「尊者！予為阿薩迦王之第一妃，名烏婆利。」「汝今仍愛阿薩迦王否，或是喜好食牛糞之甲蟲否？」「尊者！如云予前生時事，爾時予於御苑，與王一同樂色聲香味觸等，然今死變重生，前生之事，於我何益？今我欲殺阿薩迦王，以其首之血，塗我食牛糞甲蟲夫之足。」彼於眾人當中，以人語唱以下之偈：

一

二

阿薩迦王聞之後悔，當場命令取去妃之屍骸後，洗其頭與菩薩寒39暄入市，而以其他婦人為第一妃，正當治國，菩薩予王忠告息悲後，歸雪山而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，起戀情比丘，即證得預流果——佛於是作本生今昔之結語：「爾時烏婆利是以前之妻，阿薩迦王是起戀情之比丘，青年是舍利弗，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多努力害佛之事所作之談話。時佛聞提婆達多欲努力殺害佛而言曰：「汝等比丘！提婆欲努力殺我，非自今日始，彼於前生，即已如是，然未能使我絲毫恐怖。」佛於是說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為住於雪山地方再生之猿胎。彼有如象之強力，身體大而且美，於恒伽河之屈曲處森林中營造棲家居住。爾時恒伽河中住有一鰐，鰐魚之妻見菩薩之身體，對彼心臟之肉，起非常之欲望，於是對鰐魚云：「夫君！我欲食彼猿王心臟之肉。」「我妻！我等為棲於水中之物，彼為陸上所行之物，如何可以捕捉？」「請用某種手段捕之，否則我將死矣。」「汝勿憂慮，我有一法，使汝得食彼心臟之肉。」鰐魚安慰其妻，彼於菩薩就恒伽河飲水，坐於河岸之時，進前曰：「森林之王者！君於此處，食劣果實，君不往慣行以外之處，恒伽河對岸有菴羅及波羅蜜樹，實大而味美，果物無盡，君何不往彼處採食種種之果物？」猿曰：「鰐魚之王！恒伽河大河難渡，如何能往彼處？」「汝欲渡河，可載於我之背上，相伴而渡。」菩薩信彼之言，即予承諾。「請乘坐於我背上。」於是猿乘背上。鰐魚稍行，即向水中沉下，菩薩曰：「鰐魚！汝欲使我沉沒，是何緣故？」「予並非依正路伴君渡河，予妻欲食君心臟之肉，是故予為使吾妻得食心臟之肉而捕汝。」「鰐魚！汝對予所言者，亦皆為善事。如果我等心臟收藏於體內，則我等於樹梢跳躍之時，心臟將毀壞為微塵。」鰐：「然則汝置心臟於何處？」菩薩指示不遠處一株烏曇跋羅樹上生長熟圓之果實：「汝且觀看，我之心臟即垂掛在烏曇跋羅樹下。」鰐：「汝若使我見到心臟，我即不殺汝。」「如此，汝可與我伴行至彼處。我將使汝得見垂掛於樹上之心臟。」於是鰐魚與彼同行，菩薩由鰐背跳登烏曇跋羅樹上對鰐魚曰：「愚蠢之鰐魚！一切生物之心臟，汝以為掛於樹頂，汝太愚蠢，汝已受騙。汝可取大量之果物，但只胴體龐大而智慧缺少，則不得成功。」菩薩為說明此事，唱以下之偈：

一

二

鰐魚如失千金之悲苦，完全挫敗，回返自家棲處而去

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之鰐是提婆達多，鰐之妻是栴闍女，猿即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對法將舍利弗與共住年少比丘所作之談話。彼年少比丘對衛護自己身體特別注意，他憂心：「自己身體，不能幸福。」對過冷過熱食物，均不攝取；恐怖寒暑疲勞身體，不敢外出；水氣過多之粥，米質過多之粥，均不敢食。彼之善護身體，為僧團之間所徧知，比丘等於法堂中，談如花放。「諸位法友！如是年少比丘，實際如是愛護身體。」適值佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘之精心衛護身體，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為森林中樹神，有一捕鳥之獵師，以一隻鷓鴣媒鳥，製造毛網，持杖於森林中各處尋索鷓鴣。爾時一年老鷓鴣為獵人追逐，逃入森林。彼鳥善巧，不為所捉，且飛且止。獵人以樹枝嫩草隱蔽其身，再三再四，用杖及套索捕捉，彼鷓鴣出人言之聲，羞辱獵師唱第一之偈：

一

鷓鴣作人語後，逃往他處而去。於彼逃去時，獵人唱第二之偈：

二

獵師語已，圍繞森林，持其所獲之物，歸家而去。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時獵師是提婆達多，善巧衛護身體之鷓鴣是今之少年比丘，目擊始末之樹神即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對模擬善逝者所作之談話。爾時佛耳聞提婆達多為摸擬善逝，佛云：「提婆為模擬我，招致破滅，非自今日始，前生既已至於滅亡。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生棲於雪山地方啄木鳥之胎，於朅地羅樹森林中營運生活，名迦第拉瓦尼亞。彼有一啄木鳥友名堪達伽羅迦，彼鳥於巴利巴達迦樹之森林中度日，某日出發來至迦第拉瓦尼亞處。迦第拉瓦尼亞因友人來此，便引曳堪達伽羅伽入朅地羅樹森林中，用嘴啄樹幹，由樹中取蟲與之。堪達伽羅迦食得甚多如甘菓之蟲42，彼於食中起意念：「此鳥為啄木鳥胎生者，自己亦復如是，今由此鳥受食，殊為不當。我今亦將於朅地羅樹森林中生活。」於是彼向迦第拉瓦尼亞曰：「君可勿憂，予今亦欲單獨於朅地羅樹森林中生活。」但迦第拉瓦尼亞言彼曰：「君生於樹心不堅之睒婆梨樹及巴利巴達迦樹森林中生活之類，而朅地羅樹之樹心甚堅。」「君勿啄此堅心之木。」堪達伽羅迦曰：「我亦為啄木鳥胎所生者。」彼不聽勸告，急飛至朅地樹上用嘴啄木。彼之嘴之角質破裂，雙眼亦將曝出，頭部壞損。彼不能止於樹幹，跌落地上，唱最初之偈：

一

迦第拉瓦尼亞聞此語唱第二之偈：

二

迦第拉瓦尼亞言畢，復云：「堪達伽羅迦君！汝頭部被破碎之樹，即朅地羅堅心之樹。」於是堪達伽羅迦當場絕命而亡。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時堪達伽羅迦是提婆達多，迦第拉瓦尼亞實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對愚鈍之優陀夷所作之談話。此比丘於二三人之間，一言之法語，皆不能出，十分膽怯，心思欲言，因他事而又忘卻。彼之如此行為，為比丘等於法堂互坐談論之話題。佛來其處，問比丘曰：「汝等比丘！今有何言，集會於此？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！優陀夷之怯懦，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸國某婆羅門家。年長於得叉尸羅學習諸學術技藝畢已，再歸家中，知父母貧困，彼欲再興家業，向雙親請願，至波羅奈仕奉國王。彼受王之信愛與器重。彼父使用牡牛二頭耕作，以維生計，一牛病死，彼至菩薩之處謂：「家中一牛死去，不能耕作，汝可向王請求一頭。」菩薩：「父親！予與王見面之時，已經甚久，今向王請求，頗不適宜。願父親自行向王請求。」父親：「我甚膽怯，汝所不知。實際於二三人之前，不能請話。若我至王前請求一牛，恐將我僅有之一牛亦將與王而歸去。」菩薩：「父親！既然如此，我雖不能向王請求，我可使父親練習請求之言語。」父親：「如此甚善，開始練習。」菩薩陪伴其父來至香草茂盛之墓地，於各處捆縛草把，指示與其父：「此為國王，此為副王，此為將軍。」種種名稱。菩薩：「父親！汝行至王前，首謂：『大王！大勝利者。』然後唱請求賜牛之偈：

婆羅門於一年之間練習此偈，記憶之後，對菩薩曰：「汝蘇摩達陀！我已習憶此偈，今無論於任何人前，均可唱出。汝可伴我去至王所。」菩薩：「如是甚善。」於是攜帶適當之禮物，陪伴其父，行至王前。婆羅門曰：「大王！大勝利者。」然後送上禮物。王曰：「蘇摩達陀！此婆羅門為何人？」菩薩曰：「大王！此為我父。」王問：「前來何事？」爾時婆羅門唱請求賜牛之偈：

國王知婆羅門言語顛倒錯誤，微笑曰：「蘇摩達陀！予思汝家有牛甚多。」菩薩：「大王！我父意欲請求大王賜牛耕種。」王喜菩薩之言，贈與婆羅門十六頭牛及裝飾之具乃至住居之村落以為禮物，以非常之榮譽送婆羅門還家。婆羅門乘全身純白之辛頭馬所牽之馬車，有許多從者隨從歸村而來。菩薩與父共坐車中，於歸途道中，菩薩對父云：「父親！我與父親滿一年間之練習，但父親最後之時，父親竟說將牛贈與大王。」菩薩於是唱最初之偈：

一

婆羅門聞彼之言唱第二之偈：

二

結分

佛云：「汝等比丘！優陀夷之膽怯，非自今日始，前生即為一膽怯者。」佛述此語後，即作本生今昔之結語：「爾時蘇摩達陀之父是優陀夷，蘇摩達陀實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對戀前妻比丘所作之談話。佛問彼比丘：「比丘！汝真有戀情耶？」答：「真實不虛。」佛問言：「汝戀何人？」答：「予之前妻。」佛對彼云：「比丘！彼婦人對汝有不利益之行動，彼於前生使汝食彼情人之殘食。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於巡迴乞食以維生計某貧窮演藝人家。彼年長貧困，輕賤難堪，各處奔波，維持生活。時迦尸國某村有一婆羅門之妻，為一無德不貞之惡婦。某日，婆羅門因事外出時，彼女之情人，有機可乘，進入其家，彼女與彼通情之後云：「少時之間，食事再行。」為作食物，盛以咖哩，調以熱飯，女與彼食：「汝請用飯。」而其自身則立於戶外張望婆羅門之歸來。菩薩恰於此時，正在此女情人食事中，前來乞食，立於門外。此時正為婆羅門歸來之時，婆羅門之妻見其歸來，大為焦急入內曰：「汝速起去，婆羅門歸來。」情人遂入穴藏之中而下。婆羅門入門坐定，持櫈與洗手之水，彼女以情人所食冷飯之上，盛以熱飯，為婆羅門端出。彼以手插入飯中，見上熱下冷，自思：「此為何人所食之剩飯？」彼問其妻唱第一之偈：

一

婆羅門之妻恐其行為暴露，無論婆羅門幾度追問，彼均默然不答。爾時演藝者之子自思：「穴中藏匿者為彼女之情人，而此男人定是主人。婆羅門之妻，恐怖自己之行為洩露，故不答一言；如此，我對婆羅門告此女之所為，並告以其情人坐於穴藏之中。」於是彼謂婆羅門離家外出，今有一男入內為不義之事，食上等之食物，而女則立於門外張望，此男進入穴藏之中，將此一切始末全部告知，唱第二之偈：

二

彼於是捉住此男之頂髻由穴中拉出，而告以更不可為此惡行，應持正心，而後離去。婆羅門對此二人鞭打威嚇，教以不得更再為此惡事。而後從其業報而行去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟時，起戀情比丘證預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之女是彼之前妻，婆羅門是起戀情之比丘，演技者實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王所作之談話。世尊與比丘眾受王之施物與尊敬甚大，如下之風聞。爾時世尊受王尊敬、尊重、崇敬、供養、尊崇，得衣與乞食之食，受坐臥之具、病藥及其他諸多必需之品，諸比丘亦受尊敬乃至受必需之品；然其他之外道出家者則不受尊敬乃至不得必需品。外道者如此不得施物及不受尊敬，日夜秘密會合集議：「沙門瞿曇出現以來，我等不得施物，不受尊敬，而沙門瞿曇則多得施物，大受尊敬。是何緣由，彼有如是幸福？」於是其中一人曰：「沙門瞿曇住於全閻浮提中之最佳住處、最優土地，因此彼得食物，受大尊敬。」其他者云：「以是理由，我等於祇園之內，建一外道僧院，如此我等亦可得甚多之收入。」彼等全部到達贊成之結論。彼此相議：「然若我等不告於王而自興建，佛之比丘，必加妨礙，雖然獲得，難保不被中斷；故須向王餽贈賄賂，以取得僧院之地域。」於是向王之家臣請託，與王贈十萬金，並請曰：「大王！我等於祇園之內，欲建外道之僧院，若佛之比丘，不使建造許可，故向王申請，無須等待彼等之回答。」王受賄賂，當然認可。外道者籠絡王已終了，即集合木工，開始興作，園內大起騷動。

佛問曰：「阿難！門外高大聲音，究為何事？」答曰：「世尊！外道諸人，於祇園之內建造外道之僧院，此為彼處騷亂之聲。」佛云：「阿難！於此場所，建外道僧院，甚不適當。外道之人，喜好高聲，與彼等不能住於一處。」佛當即集合比丘告曰：「汝等比丘！向王申訴，使外道停止建立僧院。」眾比丘等出發，行立於王之宮居入口，王聞比丘之來，思此必為僧院之事，王既取賄賂，乃傳言：「王不在宮中。」比丘等歸來白佛，佛謂：「王得賄賂，故為如此。」佛遣二大弟子前往，王聞二人之來，仍以同前之言遣之。二人歸來白佛，佛曰：「舍利弗！此次王不在宮中，顯係外出。」佛於此日早晨，著下衣、持鉢，與五百比丘眾俱，來至王宮入口。國王聞佛至，由宮殿下降，為佛執鉢，招入內庭，以佛為上首，對比丘眾施粥捨飯後，向佛頂禮，坐於一傍。佛向王始作法語：「大王！昔日諸王，取人賄賂，為有德人等所爭論，失去自國首領之地位，招致大破滅之災禍。」佛應王之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日巴魯國巴魯王治國時，菩薩為五神通八等至之行者，為教仙人羣之師尊，常住雪山地方。彼為求鹽及酸味之物，隨五百人行者由雪山下來，至巴魯市，巡迴乞食，出至街中，坐於北門處枝葉茂盛榕樹根下進食，並於此樹下營建住居。此仙人羣住於其處。甫經半月後，又有仙人之羣五百行者圍繞他之師尊來市，彼等亦入街中巡迴行乞後，由街出至南門處，亦坐於前述同樣之榕樹根下調製食事，亦於其處，營造住居。如此二仙人羣，只於喜好之間暫住，然後歸於雪山。當彼等歸去，南門處之榕樹枯死。

於其次歸來之時，南門處榕樹下居住之人，首先第一來到。彼等知自己所居之榕樹枯死，於巡迴行乞後，出至北門處榕樹之根下，調製食事，營造住居。然今另一方之仙人後至，於街內巡迴行乞後，來至自己所居之樹下調製食事，但已無處可居。彼等謂：「此非君等之樹，乃為我等先居之處。」於是互起辯論，爭執擴大。一方謂：「我等最初居住之場所，君等不能佔取。」一方謂：「此次我等最先到來，汝等不能侵奪。」如此自稱我為所有者，自稱我之所有物。彼此爭執不下，遂由樹下起立，去至王所。

王以最初居住之仙人羣為所有者。然另一方者諸人以「我等敗於彼等」，心有不甘。彼等不言自己之過，以天眼迴望，見一轉輪聖王使用馬車之車體，以此賄賂贈與國王：「大王！請判歸我等為所有者。」王取賄賂，判為：「二羣諸人兩方所有。」但他方之仙人等更又持附於馬車車體之寶輪，賄賂與王：「大王！請只判歸於我等一方。」王於是又依其請求。

諸仙人等思：「我等為捨財欲、愛欲之出家者，由樹下之事而起爭論，餽贈賄賂，誠不相應。」於是大為後悔，急歸雪山而去。住於巴魯王國中諸天意見一致：「使有德人等惹起爭端，實王之所為不當。」對王發怒，向三百由旬之巴魯王國，漲起海水，全國淹沒。如此因巴魯王一人之所為，使國中住人，均至破滅。

結分

佛述此過去之法語後，現等覺者，唱以下之偈：

一

二

佛述此法語後：「大王！不可任從意欲而為，二羣之出家者不可使相爭。」於是佛作本生今昔之結語：「爾時我即是最年長之仙人。」王為如來準備食事。佛與弟子等歸後，王即遣人毀外道之僧院，於是外道者仍無憑藉之處而去。

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對智慧波羅蜜所作之談話。某時，比丘等於法堂有關如來智慧之話，談如花放。「諸位法友！等正覺者有大智、廣智、明智，有敏捷之智慧、銳利之智慧、透徹之智慧，為具足方便智者。」佛來此處問曰：「汝等比丘！今作何語，集於此處？」答曰：「如是，如是。」「汝等比丘！此非自今日始，如來前生即有智慧，有方便與善巧。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生於司祭官之家。年長後於得叉尸羅學一切技藝畢已，於父死後，得司祭官之地位，為波羅奈王俗事聖事之顧問。其後，王受離間者之言，憤怒曰：「於我面前之事，無如此者。」王將菩薩由波羅奈放逐他處。菩薩率妻子至迦尸國某村居住。其後王又追思其德，王思：「任遣何人，使予能喚回彼阿闍梨者，均不相應。予今作一偈，記於貝葉之信上，煮鳥之肉，用白布包裹葉書與肉，加蓋王印送去。

若彼為賢者，於讀信之後，知為鳥肉，必定歸來。

否則彼即不歸。」王作河水滿之偈，記於樹葉之上。

一

王以此偈記於樹葉之上送交菩薩。菩薩讀信，知王思欲與己相會，於是唱第二之偈：

二

菩薩準備乘物，彼往謁王，王喜再俾以司祭官地位。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「彼時之王是阿難，司祭官實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。此故事將於陀伽利耶青年本生譚（第四八一）中再說。佛云：「拘迦利為言語而被殺非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，年長後為王之俗事聖事之顧問。然王性喜多言，彼談話時，他人無插語之隙；菩薩思欲矯正王之多言，思慮方法。

爾時雪山地方一湖水中棲有一龜，有二鵞鳥前來索食，與龜相知，彼等相互非常信賴。某日鵞向龜云：「龜君！我等於雪山心峯山中黃金窟中居住，彼處為一心情爽快之處，君可與我等一同前往。」「我如何能去？」「我等可伴汝前往。若君能緘口，對任何人不發一言。」「予可緘口不言，請攜予伴行。」「如是甚善。」彼等以一木棒令龜咬緊，兩鵞銜其兩端，飛上空中，於是龜與二隻鵞鳥相伴而行。村中少年見兩隻鵞鳥用木棒抬一龜飛行，揶揄而笑立。龜欲開口言：「縱令友人伴我飛行，於汝等何干？餓鬼惡者！」時二鵞鳥快速飛行，經過波羅奈市王宮上空，恰於此時，龜口鬆放咬棒，落於開闊之庭前，身軀裂為兩半。王為菩薩及廷臣圍繞，來至現場。王見龜而問菩薩：「賢者！此物因何由空中跌落？」菩薩長期以來，自己思欲向王忠告，今得窺此機會。菩薩：「此龜概與鵞鳥互相信賴和合，鵞鳥欲伴龜飛往雪山，龜於空中咬緊木棒，此龜概以聞他人之言，不能緘口，思欲對話，而開口放棒，如此龜由空中落下而絕命。」「大王！無端而多言，遂受此苦。」菩薩唱以下之偈：

一

二

王知彼就王自身而言：「賢者係就予所言耶？」菩薩明言曰：「大王！予言為大王或為他人亦未可知。言過多者，有此破滅。」爾來王止多言而寡言語。

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時之龜是拘迦利，二隻鵞鳥是二大長老，王是阿難，賢明大臣實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對戀前妻比丘所作之談話。佛問：「比丘！汝真有戀情耶？」答：「世尊！真實。」「汝戀何人？」「以前之妻。」佛向比丘云：「比丘！彼婦女前生對汝即為不利益之事，汝為彼婦人而被串刺，將置於火上炙烤。幸藉賢者之恩蔭，取回汝之生命。」佛於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為司祭官。某日見漁師取下掛於網上一尾之魚，置於熱砂之上。漁夫作串云：「我欲置魚於炭火之上炙烤而食之。」彼魚思魚妻而泣，唱以下之偈：

一

二

爾時菩薩偶然經過河岸，聞彼魚悲歎，遂近漁師之前，使彼解放其魚。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，起戀情比丘證預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時之魚妻是前妻，起戀情比丘是彼魚，司祭官實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一青菜商優婆塞所作之談話。此事於第一篇已為廣說48。此處佛問優婆塞：「優婆塞！汝長期均往何處？」「世尊！我有一女，時破顏微笑，予曾試驗我女，現已嫁入一良家少年為婦；因此種種事務，不遑禮拜世尊。」佛云：「優婆塞！汝女有德，非自今日始，前生亦復如是。汝試汝女，亦非自今日始，前生亦復如是。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為一樹神。爾時青菜商優婆塞，欲試其女，伴行至森林中，緊握女手，動之以欲情，似欲得彼女之身，悲歎向其女唱第一之偈：

一

彼女聞之泣曰：「父啊！予為一幼女，予不知婬欲事。」於是唱第二之偈：

二

如是青菜商試其女後，伴歸家中，嫁女為良家青年之婦。然後依其業報離此世而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，青菜商證預流果——而佛作本生今昔之結語：「爾時之女是今之女，父是今之父，而目擊其始末之樹神實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一詐騙商人所作之談話。住於舍衛城有詐騙商人與賢明商人，二人合組，積聚五百車之商品，由東方向西方行商，獲得多金，歸舍衛城。賢明商人向詐騙商人曰：「予等現可分金。」詐騙商人自思：「彼長期寢臥惡榻，食惡劣食物，現甚疲弊，今至家中食諸種美食，壞腹必死，所得儲金，均歸為己。」於是推稱：「今日星宿運行不佳，日辰不吉，待至明日可判。」於是明日復明日向後延期。但賢明商人向彼逼迫，結果二人遂分儲積金。賢明商人持香及花鬘，來佛前供養禮拜後，坐於一面。佛問：「汝何時歸來？」答：「世尊！半月以前歸來。」問：「何故遲來佛前供養？」彼於是向佛告白始末。佛云：「優婆塞！彼男非自今日始，前生即為詐騙之商人。」佛應彼之請求說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，年長後為司法官。時住於村與住於街有二商人，互為朋友。住村商人於住街商人處，存放五百鋤頭，住街商人賣其鋤為儲積金，於置鋤處遍撒鼠糞。後住村之商人前來索鋤，詐騙之商人云：「君之鋤為鼠所食。」並示以鼠糞。村之商人謂：「為鼠所食，亦未可知。鼠食之所者，亦無可奈何。」彼稱欲往游水，於是伴詐騙商人之子出，至某友人之家，對其友人云：「此子暫置汝之家中深處，勿使其向任何處出走。」村中商人遊水畢，來至詐騙商人之家中。「我子現在何處？」「我置汝子於岸邊，入水游泳，爾時飛來一鷹，用爪捉去爾子，飛上空中而去。予於水中擊手，大聲呼喚，雖經種種努力，終未能放。」「汝為虛言，鷹無捕捉兒童之事。」「或許如是，亦未可知。然汝謂無此事，我亦無如之何，事實鷹已捉汝子而去。」「汝盜賊，殺人者！我至裁判所，使汝吐實。」彼出惡言相罵。「悉聽尊便。」於是相伴至裁判所。

詐騙商人向菩薩云：「此男伴我子游水而去，我49問我子去至何處，彼云為鷹所攫去，我故對彼訴訟，請求裁判。」菩薩問另一方曰：「汝可據實申訴。」「予與其子，一同出遊，為鷹攫去，亦為事實。」菩薩：「然此世間，鷹如何能持人之子而行？」賢明商人：「我亦欲請問法官，鷹既不能捉人子飛至空中而行，然鼠又如何能食鐵鋤？」菩薩：「誠然不能。」賢明商人：「法官！我於此男之家，置放五百鋤頭，然彼謂均被老鼠所食，並示我以食鋤之鼠糞。若鼠得食鋤，則鷹亦可攫去人子，如鼠不能食鋤，則鷹亦不能攫走人子。但此男謂鋤被鼠食，是否鼠得食鋤與否，願法官調查，請對予之訴請予以裁判。」菩薩判曰：「此男狡猾，思以詐騙得勝，汝言甚是！」遂唱第一之偈：

一

二

如是失子者取回其子，失鋤者取返其鋤，此二人依其業報，終離此世而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時詐騙之商人是今之詐騙商人，爾時賢明之商人是今之賢明商人，司法官即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一心中鬱鬱不樂比丘所作之談話。此比丘一人不得把握禪坐之對象，諸比丘等，首先伴此心中不樂比丘來至佛前。彼為佛訊問：「汝真感覺有所不滿耶？」答：「誠然有所不滿。」佛問：「是何緣由？」答：「為煩惱之故。」佛云：「比丘！煩惱之一物，前生為畜生之所誹謗，汝今於此於佛教出家，如何為畜生所誹謗之煩惱而感覺不滿？」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生為雪山地方之猿胎。彼為一獵師所捕，獻與王前。彼於王宮長住之間，對王奉仕不懈，舉凡人間世界所行之慣習，殆皆憶記。國王嘉勉其奉仕熱心，命獵師：「將此所捕之猿，放回原地同一場所。」獵師依命而行事。

猿羣知菩薩歸來，集合會彼於一大岩石之上，而向菩薩致歡迎詞後，問曰：「君於何處居住如此長久時間？」「予於波羅奈王宮中生活。」「然則如何得釋放歸來？」「王以我為娛樂用之猿，王嘉勉予之善能奉仕，故與放回。」而猿等又問：「君於人間世界所行之習慣，當能記憶，請語我等，願聞其詳。」「汝等不可問我人間之習慣。」「務請告知，我等願聞。」「所謂人之為物，無論剎帝利或婆羅門皆自謂：『我的，我所有』，乃不知有無常之理。彼等為暗愚之作法，〔汝等〕諦聽入耳。」於是菩薩唱如下之偈：

一

二

猿等聞此，皆云：「汝勿再言，言已太多。我等所聞，皆不相應。」諸猿用雙手強覆其耳。「我等於此場所，聞之實不相應。」即今此場所，亦覺可誹，皆向他處而去。而此一平告，遂得誹謗平岩之名。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼比丘證預流果——而佛作本生今昔之結語：「爾時之猿羣是佛之侍眾，猿王即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對企圖殺害佛所作之談話。爾時佛云：「汝等比丘！提婆達多非自今日始，彼於前生即努力害我，但僅有之恐怖，亦不能與。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國雅薩帕尼王治國時，伽拉迦為其將軍。時菩薩為王之祭祀官，名曰法幢；王之飾頭理髮人名洽達帕尼。王正當治國，但將軍執行王之裁判，收受賄賂，行賄者為一粗敝之人，喜好讒謗他人。將軍因取賄賂，以非所有主為所有主。某日，敗訴之人，展腕泣叫，來至裁判所，恰遇奉仕王之起居菩薩外出，彼認知為菩薩，投身於其足下：「長官為王教管聖俗諸事，今伽拉迦將軍收受賄賂，非所有主者判為所有主。」自己敗訴以告菩薩，菩薩起慈悲之情：「汝今善來，我為汝裁訴。」於是伴彼至裁判所。集合多數之人，菩薩直彼之訴，裁判所有者為所有者，大眾拍手喝采，其聲甚大，為王所聞，問為何音。左右白王：「法幢賢者，改判不正之裁判，引起大眾之拍手喝采。」王聞甚喜，呼菩薩曰：「阿闍梨！汝裁判此訟耶？」「唯然。大王！伽拉迦為不正之裁判，予改正其判決。」王曰：「今後汝可裁判訴訟，予樂耳聞，世間者亦以為榮。」彼雖不欲，但為哀愍眾生，承諾王之所記，坐於裁判所中，判所有者歸所有者。

伽拉迦自此以來，賄賂不入，無有儲積金，於是行離間王與菩薩之策。向王云：「大王！法幢賢者欲圖謀王之王國。」王不信其言：「汝勿作是言。」予以反駁。然彼再云：「王如不信予言，可於其出差之時，由窗內觀望，便可了知城中之人如何掌握於其手中。」國王望見向菩薩處來申訴之人眾，王心中自思：「誠然，此均為從彼之人眾。」王心完全被離。王曰：「將如之何為善？」「王可殺之。」「彼無大罪，如何能殺？」「予有一法。」「方法為何？」「與彼以不可能為之事，如彼不能為，則依罪殺之。」「然不可能為之事為何？」「大王欲作園囿，肥沃土地，蒔種育果，亦須二三年時間，王可喚彼，告以思明日欲於苑囿中娛樂，若彼不能為，則依罪殺之。」於是王呼菩薩：「賢者！予等前於苑囿娛樂，隔時甚久，今思欲在新苑囿中娛樂，明日即行開始，汝應速為之，如若不能，則汝將無生命。」菩薩明了：「此為伽拉迦因無賄賂可取，為予與王之間造成分裂。」菩薩答言：「能為與否，將試為之，大王！」菩薩歸家，食美味後，橫身於臥榻思考。

爾時帝釋宮中，現熱徵候。帝釋熟思，知菩薩之煩惱，急至菩薩寢室，立於空中：「賢者！思考何為？」「君為何人？」「我為帝釋。」「王命我作苑囿，我正思考。」「賢者勿憂，我當為汝精作難陀歡喜苑及心羅苑同樣之苑囿，未悉作於何處？」「作於如是如是之場所。」帝釋作後，回歸諸天之都城。翌日菩薩實際察看苑囿，然後至王處申報：「大王！苑囿已成，請王清遊。」王出行見其苑囿——圍以十八肘赤砒色之圍牆，具有望棲之門，飾以種種樹木、花與果實，撓屈其枝——王問伽拉迦曰：「賢者！彼如予等之言所為，今將如何？」「大王！僅一夜之間，即能作成苑囿，又如何有不能奪取王國之理？」「如何，將如之何為善？」「更以他之不可能為之事使為之。」「汝言為何？」「使之為七寶造蓮池。」王即承諾告菩薩曰：「阿闍梨！苑囿已作，今再作與苑囿相應之七寶造蓮池，若不能作，則汝無生命。」菩薩承諾：「大王！予盡力而為。」於是帝釋為彼更作蓮池，甚為光輝，具百水浴所，千之曲路，五色蓮華覆蓋，如歡喜苑蓮池。翌日菩薩於實見後，向王申白：「大王！蓮池已造完成。」王見此後問伽拉迦：「今應如何？」「命其造與御苑相應之館，大王！」王告菩薩：「阿闍梨！今再作與此苑囿蓮池相應，一切以象牙所造之館。若不能作，應思汝則無生命。」於是帝釋又為其造館作家。菩薩翌日實見後，向王申白。王見之問伽拉迦：「今應如何？」「命其作與家相應之摩尼珠，大王！」王向菩薩曰：「賢者！再作與此家相應之摩尼珠，以摩尼珠之光行路，若不能行，則汝無生命。」於是帝釋又為彼作摩尼珠。菩薩於翌日實見後向王申白。王見之問伽拉迦曰：「今將如何？」「大王！法幢婆羅門所望之任何事，皆有天神為之適作，今可命天神所不能作者，命其作一天神所不能作之具備四德之人。」王告菩薩：「阿闍梨！汝已為予作苑囿、蓮池、象牙之樓閣及照耀光輝之摩尼珠，今再作一守護苑囿具足四德之園丁，若不能作，則汝無生命。」菩薩云：「如此之人，可得與否，容予思考。」菩薩歸家，食美食後而臥。次晨醒覺，坐於臥榻之上自思：「諸天之王帝釋，已為自作得各物，然不能作四德具足之園丁。如此憑他人之手而死，勿寧於森林中無依藉而死為宜。」彼不告何人，下樓閣，開正門，出城入於森林，坐於樹下熟考善法而坐，帝釋知其始末，扮身為獵師之姿，接近菩薩曰：「婆羅門！汝為弱者，前此無任何苦惱之事，何以入森林中獨坐？」問其理由，為唱第一之偈：

一

菩薩聞之，唱第二之偈：

二

於是帝釋對彼曰：「果爾若是，汝婆羅門何故坐於此處？」「國王命伴來四德具足之園丁，然如是之人不可得，予思憑他人之手，如何皆得死，勿寧入森森之中，無依藉而死為宜，是故來坐於此處。」「婆羅門！我為諸天之王帝釋，我已為汝作苑囿等，然我不可能作具足四德之園丁。為汝王飾頭之理髮人洽達帕尼，具足四德，若園丁為必要時，可以此理髮人任此工作。」帝釋如此忠告菩薩：「汝勿憂慮。」帝釋安慰菩薩後回宮而去。菩薩歸家，於朝食完畢，行至王宮入口，與洽達帕尼相見，菩薩執其手問曰：「君為具足四德者耶？」「予之具足四德，誰語汝者？」「諸天之王帝釋教我。」「彼何故教汝？」「因有如是如是之理由。」菩薩告以事之始末。洽達帕尼云：「余為具四德者。」於是菩薩執其手行至王前：「大王！此洽達帕尼具足四德，如要園丁，可請其為之。」於是王問：「汝真具足四德耶？」「唯然，大王！」問：「具足如何之四德？」

於是王問彼曰：「洽達帕尼！汝真無嫉耶？」「唯然，大王！我無嫉妒。」「汝因如何之原因，而無嫉妒？」「大王！請聽。」彼為說自己無嫉之理由唱以下之偈：

王又問彼：「洽達帕尼！因如何原因汝不飲酒？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

王復問彼：「汝因如何原因，汝無情愛？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

於是王再問彼：「究因如何原因，汝無瞋恚？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

如是恰達帕尼語自己四德終了時，王對家臣等作既定之指示，爾時，廷臣等，婆羅門及居士等均行起立，彼等對伽拉迦：「汝今賄賂之惡漢！汝無賄賂收入，讒謗賢者，欲行殺害。」於是捉伽拉迦之手足，由王宮拉出，用石及棍棒手執之物，擊碎其頭，生命終了後，捉其足曳行，投棄於塵埃之堆中。爾時王正治其國，從其業報而終去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之加拉迦將軍是提婆達多，洽達帕尼理髮師是舍利弗，法幢即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話，然事件則起於王舍城。某時，法將舍利弗與五百比丘共住於竹林精舍。提婆達多亦與其自身相應之破戒隨從者等圍繞住於象頭山。爾時王舍城之市民等，集合大量之食物，準備布施。然為商賈而來有一商人：「予出此外衣，亦欲參加布施行列。」彼付出非常高價之香袈裟。市民等整備莫大之布施物，集合大量迦利沙波拏56（貨幣）唯有此一香袈裟為一單數。諸人集合思考：「此一香袈裟單數之物，布施何人？與舍利弗上座耶？或與提婆達多耶？」而一部之人欲與舍利弗；他之一部人，以舍利弗上座只有數日之滯留，隨時出發而去，然而提婆達多上座常住於我城附近，無論吉凶，此人乃我近邊之人，應布施與彼。而取決於多數，亦為主張布施與提婆達多者多，於是此袈裟與提婆達多。提婆達多截袈裟之緣，縫以補布，美麗光輝如黃金板樣之色，以著用之。

時有三十比丘由王舍城至舍衛城禮佛，寒57暄交談後，向佛告白其始末：「世尊！提婆達多著用如此與其本身不相應之阿羅漢標幟。」佛云：「汝等比丘！提婆達多著用與彼自身不相應之阿羅漢標幟，非自今日始。彼於前生，即已著用。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於雪山地方之象族，及至年長，為八萬象羣圍繞之象王，居於森林深處。時有一貧窮男人住於波羅奈城，偶爾於造象牙之街，見象牙腕環之製作，彼問：「是否買取來之象牙？」「唯然，取來則買。」於是彼持兇器，著袈裟身扮辟支佛之姿，上出假髮，立於象之通路。以兇器殺象，取象牙歸，於波羅奈賣之，以維生計。其後彼開始隨菩薩之象羣殺象羣中最後之象。象數日見減少，諸象問菩薩：「何故象數減少？」菩薩熟慮思考：「有一男人為辟支佛相，立於象之通路路端，概彼殺象，予將調查。」某日，象等前行，菩薩自己落於最後。彼男見菩薩，取出凶器，向前追逐。菩薩轉身停立，將彼打倒於地面，伸鼻將欲殺之，然見此男身著袈裟：「此為阿羅漢之標幟，予當施尊敬。」於是縮回所伸之鼻：「咄，汝男子！此阿羅漢之標幟，於汝甚不相應，何故著此？」菩薩唱如下之偈：

一

二

如此，菩薩向此男使聞所言之理由：「今後不可再來，若再前來，則汝無生命。」於是將彼恐嚇而逐去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時殺象之男是提婆達多，象王實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。某日比丘等集於法堂，語如花放。「諸位法友！提婆達多性情強暴，粗野殘忍。對等正覺者，使山賊投石，放那羅祇梨象，對如來毫無堪忍慈悲憐憫之情。」適佛來此處：「汝等比丘！今為何語，集於此處？」「如是如是。」比丘答佛之問。「汝等比丘！提婆達多非自今日始，前生即強暴粗野，無慈愍之心。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為住於雪山地方名難提耶猿，其弟曰小難提耶，彼等二人率八萬之猿羣，於雪山地方，扶養盲母而生活。彼等於寢牀茂密的樹中，置留母親，入於森林，採擇種種美味果實，歸來孝養母親，然代送之猿，多不交付其母，其母飢餽受苦，只餘皮骨。菩薩歸來見此：「母親！予等送交美味果實，何故如此孱弱？」「汝未使我得汝任何之物。」菩薩自思：「我只注意於猿羣，我母將死去，我將捨棄猿羣，只作扶養母親。」彼喚小難提耶曰：「汝可注意猿羣，我將扶養母親。」彼弟亦云：「兄長！予注意猿羣，我可為何，予亦願扶養母親。」於是彼等二人同意，捨迷猿羣，伴其母親由雪山而下，於邊境尼拘律樹上，經營住居，扶養其母。

時住波羅奈一青年婆羅門，居於得叉尸羅世間聞名最高之阿闍梨處修習一切技藝後，向阿闍梨提出歸國請求。阿闍梨以觀相識知此男強暴粗野殘忍，對之忠告：「汝性強暴，粗野殘忍，如是之人，任何時處，皆不得榮；蒙大破滅，招大苦痛。汝性不可強暴，後悔之業，斷不可為。」彼與阿闍梨道別，歸波羅奈，經營自家，然其依何技藝，均不能維持生計，於是充當獵師，度弓尖之生活。彼去波羅奈，住於邊境之村，彼身配帶弓與箭囊，入森林中，殺種種野獸，賣肉為生。

某日，彼於森林中，未得任何獲物而歸。途中於無樹空地之端，見生有尼拘律樹，彼思：「此中或有獲物，亦未可知。」彼向尼拘律樹而行。時值彼猿兄弟二人，奉母食果物後，坐於其母背後之枝中。菩薩見彼男來：「彼發現我等之母，將欲何為？」於是隱匿枝中。彼殘忍之男，行至樹下，見彼等之母親年老力弱目盲，自己不堪空手而歸，自思：「我須射下此老猿而回。」於是執弓欲射。菩薩見此謂其弟曰：「小難提耶，此男將欲射殺我等之母，我將以身代之。我死之後，汝可扶養母親。」於是由枝間出現曰：「汝人勿射我母，我母目盲年老體弱，我以身代，汝可殺我，請勿殺我母。」菩薩坐於當箭之處，待彼之承諾。此男毫無憐愍之心，於射落菩薩後，又欲搭弓殺此母猿。小難提耶見此：「此男欲射吾母，我母縱然生存一日，我亦願以身代。」小難提耶由枝間出現曰：「汝人！勿射我母，我願以身代之，汝取我二人生命，願救我母之生命。」彼亦坐於當箭之處，待彼男與以承諾。於是此男將此猿亦射殺後云：「可與我家兒童。」於是又將彼等之母親射落，然後將三隻死猿，放入挑筐之中，轉回家路。然此惡人之家遭遇落雷，妻與二子皆於家中，被雷火燒死，房棟僅餘竹柱。彼歸來至村之入口處，一男識彼，告以始末。彼對妻子悲慘之打擊，投出肉筐及弓箭，捨脫衣著為裸體，展腕號泣，回至家中，樑柱脫落，擊中頭部，地面裂開，由阿鼻地獄噴出火焰，當彼將被吞入地中時，思起阿闍梨之忠告。彼悲痛言曰：「曾豫見此事之波羅奢那婆羅門，曾對予忠告。」於是唱如下之二偈：

一

二

如是彼於悲歎下落入地中，生於阿鼻地獄。

結分

佛云：「汝等比丘！提婆達多強暴粗野，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時殘酷之人是提婆達多，世間聞名最高之阿闍梨是舍利弗，小難提耶是阿難，母猿是摩訶波闍波提瞿曇彌，大難提耶實即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一家主所作之談話。住於舍衛城之一家主與住於地方之一家主，二人因有詞訟之事，彼伴其妻往欠債者之處，但欠債者云：「予無力償還。」彼一無所得，彼怒不食而出，途中空腹飢餓，路中行人云：「與汝夫妻請共食用。」與彼一食物之囊。彼受囊後，思不與妻食：「此處賊所居處，汝宜先行。」彼遣其妻，食盡囊中食物，然後以空囊相示：「得一未入食物之空囊。」其妻知夫一人自食，心感不釋。二人於祇園後方通過精舍，欲求飲水，入祇園精舍之中。佛見二人前來，如獵夫警守於路，坐於香室之蔭。二人見佛，近前禮拜而坐，佛以和顏相迎，佛問曰：「優婆夷！汝夫思汝利益及愛念汝否？」「世尊！予對彼頗有愛情，彼則對我無有愛情。他日之事不言，今日即今日之事，彼於途中，得一飯囊，彼自食之，而不與我。」「優婆夷！汝何時皆思彼之利益，愛念於彼，然後無有愛情。然汝託賢人之蔭，知汝之德，讓汝一切之權威。」佛應彼女之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，成年後，為王俗事聖事之顧問。時王疑自己之子：「此兒對予謀行叛逆。」處以放逐之罪。王子由己妻相伴退出都城，定居於迦尸之某村，其後聞父王已死，彼云：「我將得屬於我家之王位。」於是還來波羅奈國。途中有謂：「請汝夫婦共用。」贈與裝入食物之飯囊，而王子自食，不與其妻。其妻甚不愉快：「此人實太不近人情。」彼於波羅奈繼承王位，彼女據於第一之妃位，王云：「即此彼已足矣。」對妃別無款待尊敬之意，至彼女如何生活，亦不聞問。菩薩自思：「我等之王妃，甚能助王，亦有愛情，然王對妃之事，絲毫不思，我須使其款待尊敬。」菩薩來王妃之所，示親密敬意，退於一面而立。妃云：「汝有何事？」菩薩曰：「王妃！予有申言，特來晉見。予父年邁，衣食不足，乞能賜與衣服碎片，食物少許。」「予自身未得任何之物，又何能與汝，予有所得時，當然贈與。只今國王無一物與予，不云餘外之施。彼欲得王位來時，途中得食物之囊，彼自食之，尚不與我。」菩薩曰：「王妃！汝於大王之側，能言此事否？」「當然能言。」「如此，今日予立於王側，我問此語，請妃如此回答，今日予將使王知汝之德。」如是語畢，菩薩先行，立於王側，妃亦行近王所而立。菩薩向妃曰：「王妃！不近人情，對予為予父請求衣服碎片及食物少許，皆不賜與。」「予自身由王處未得一物，又何能與汝？」「然則妃已獲得第一妃之位。」「我既不受尊敬，第一妃之位，又成何用。大王對我及汝等早已不作任何賜與，大王於途中得食物之囊，彼自食之，未嘗與我其中少許。」菩薩曰：「大王！果如是乎？」國王當即承認。菩薩知王承認此事，乃曰：「王妃既已生厭，何故仍住於此處？世間與可厭者同居，實為痛苦。所謂人者與自己相親者親，與不相親者不親，妃應去至他所，世間之棲所甚大有之。」菩薩為唱以下之偈：

一

二

波羅奈王聞此，讓與王妃所有權威，自此以後，相和相樂度日。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，夫婦二人共得預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時夫婦是今之夫婦，賢明大臣即是我。」

序分

此本生譚為佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。

主分

一

二

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王所作之談話。據傳為王極大助力之大臣，於王之後宮為不義之事，王知為己之助力者加以寬恕，而白於佛。佛云：「大王！昔日大王亦依然寬恕。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，一大臣於王之後宮為不義之行，而大臣之使用人亦於其家為不義之行。大臣不能恕其罪，伴彼赴王前：「大王！此為我之侍者，負一切事務，但此人於我家行不義之事，如何處置為宜？」於是彼唱第一之偈：

一

國王聞此唱此第二之偈：

二

大臣知王所言為有關其自身之事，自此以後，不敢於後宮行不義之事。彼使用之人亦知事上申於王，自此以後亦不為此不義之行。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王即是我。」彼大臣又知王向佛告白，自此以後，不敢再為此行。

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王所作之談話。拘薩羅王為欲平定邊境，非時而出發。此一故事，已如上（第一七六）所述，但佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈王非時外出，於御苑中擺設陣營。爾時有一梟鳥隱入竹藪之中，鴉羣適來：「搜索彼梟之來處。」羣鴉將梟包圍。梟鳥不待日沒，非時出現欲逃，為羣鴉包圍，以嘴喙梟落於地上。王問菩薩：「賢士！此羣鴉何故將梟啄落？」菩薩云：「大王！非時之外出離自己棲所，受此苦難；因此，非時不可出離自己之棲所。」為說此意義，唱以下之二偈：

一

二

國王聞菩薩之言，引兵而返。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之國王是阿難，而賢能之大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼時，由祇園距離一牛呼半由旬60之處，有一市場村，彼處行配給籤籌供養，每半月行供養之食甚多。彼處有一鐵面皮漢，好行質問，若年青比丘或沙彌，往受籌食半月食者，彼必質問：「誰為食者？誰為飲者？誰為受用者？」如不回答，必受其辱。彼等恐懼此人，均不往其村受此籌食半月食。一日，有一比丘來此配籌之室，問曰：「此村有籌供養、半月供養耶？」「唯然，然彼處有鐵面皮漢一人好為質問，而不能回答者，必遭惡口詈罵。因恐其人，無人願往。」彼云：「尊師！我願當此供養。我將說服其人柔順，今後使其見諸位而逃遁。」比丘等云：「甚善。」同意彼當其處之供養。

彼行至其處，於村之入口穿著法衣，鐵面皮漢見之發怒，如牡羊驀直前來：「沙門請答我之質問。」「優婆塞！予繞村而得食，請先許我通過設座席之堂。」彼攜粥鉢入於設有座席之堂後，仍如先時受相同之質問。比丘云：「請許我啜粥，請許我掃堂，請許我先持得供養之物。」彼持得供養之物後，將鉢交付其人：「現可應汝之質問。」於是比丘伴鐵面皮漢至村外，捲起法衣，置於肩上，由彼手上接過鉢來直立於前。於是彼向比丘：「沙門請答予之質問。」比丘云：「現在答汝質問。」兜頭一擊，將彼打倒在地，徹骨捶擊，向顏面塗糞，「今後凡來此村比丘，不論何人，若再作質問，使汝應知後果。」於是嚇彼使去。爾時彼見比丘即行遁走。

爾後此比丘之行，傳知於比丘眾之間。一日於法堂中開始談論：「諸位法友！此比丘不知恥，向男人顏面塗糞。」適佛來此處問曰：「汝等比丘！今汝等有何話題集於此處？」比丘等白佛：「如是如是。」「爾等比丘！此比丘以污物辱人，非自今日始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日鴦伽，摩揭陀兩國之住民，相互交往，泊於兩國境一軒之家，於其處飲酒啖魚肉，翌日早晨，疾速準備乘物而去。彼等去後，一隻食糞蟲，嗅糞之臭，來至此處，見人飲酒處所棄之酒，彼欲飲水，飲之而醉。彼爬行糞堆之上，柔糞經彼爬過，稍現凹曲，彼呼叫云：「大地不能支持我身。」恰於此一剎那，一頭醉象向此方面而來，嗅糞之臭而厭退，彼見此自思：「此象恐我而遁，我須與之戰鬥。」彼呼喚而唱第一之偈：

一

大象藉耳聞此言辭，轉至彼側，責彼而唱第二之偈：

二

於是向彼之頭落大糞塊，並注以尿，當場結束彼之生命，象大吼而入森林之中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之食糞蟲是鐵面皮漢，象是此比丘，而直接知其故，棲於森林中之神即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對迦瑪尼他婆羅門所作之談話。此一談語無論現在與過去皆在第十二篇欲愛本生譚（第四六七）中記載。

主分

彼二位王子中，兄為波羅奈王，弟為副王。二人之中，王對物質欲、煩惱欲不知厭飽，欲望財物。時菩薩生為帝釋天王，觀察閻浮洲，知王以二種欲不知滿足：「予將逼使此王知恥開悟。」遂化作青年婆羅門之相，出現於王之眼前。王問：「汝青年！何事而來？」「大王！予見有要塞安全，食物豐富，象、馬、車、步四兵甚多，黃金瓔珞之類充滿之三大都市，以少數之兵即可取得，予為取得向王獻上而來。」「汝青年！何時前往？」答曰：「大王！明白。」「如此，明朝速來。」「大王！謹導王命，請急速準備兵馬。」帝釋語畢歸還己所。

翌日王命巡迴擊鼓，調度四兵，呼集大臣：「昨日有一青年婆羅門申告，為取得北般闍羅，因陀羅波羅薩多，克伽伽三都市之王權，受予差遣。予思欲得三都之王權，使彼青年隨行，速喚彼來。」「大王！彼住於何處？」「彼未告予所住之家。」「大王是否付與旅店之費？」「此亦未曾付與。」「如此何處與之相會？」「可至街路尋覓。」大臣一同尋覓不見：「大王！各處均不見此青年。」

王不得見青年，思：「損失如此巨大王位。」大為憂惱。心臟發燒，心血騷動，患起漏血之痢病，醫生束手，無法醫治。經三四日，帝釋天為彼醫病，前來探索，化為婆羅門之相，立於王之門前：「醫者婆羅門，前來為王醫病。」稟告王後，王聞之曰：「予之太醫，侍醫均不能醫癒予病，與以宿資送還。」帝釋天聞之曰：「予不需旅費，亦不索醫資，予可癒王之疾，請王與我會面。」王聞之：「可喚其進來。」帝釋天入內，祝王勝運61，立於一方。王：「汝能癒予之疾？」帝釋：「予當一試，大王！」王：「如此請醫。」帝釋：「謹遵御命，請王告予病況，緣何而起，依飲食、所見、所聞等等而起耶？」王：「予之疾病，由所聞而起。」帝釋：「所聞為何？」王：「一青年來予所，請予取三都之王權，而予對彼之住所，旅費均未言及支付，概彼因此遣怒於予而至其他國王之處。由此巨大王位損失而憂心患此疾病。如能醫癒由欲心而出之予疾病，敬請診視。」為說明此意義，國王唱第一之偈：

一

於是帝釋天向彼云：「大王！此非根藥之所能醫癒，必須以智慧之藥醫之。」帝釋唱第二之偈：

二

如是大士示此理由，更續語云：「大王！若王得此三都主權，則行四都政治，一次著四領之衣裳，食盛四金鉢之飯，臥於四臥榻上。大王！勿為欲所縛，欲愛乃不幸之本，若增長欲愛，如此使欲愛增長之入被投入八大地獄之中，十六突起地獄63之中，乃是其他有種種差別地獄之中。」如是以地獄之恐怖責王，大士為之說法。王更聞其說法而離憂惱，不久即成無病之人。帝釋天教王守五戒之誡，歸天界而去。王又自此以來，多行施與及其他善業，隨己業生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是引欲婆羅門，而帝釋天即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對逃亡遊行者所作之談話。據傳，彼為議論，環繞遊行閻浮提全部，未得一議論之對手，次第來至舍衛城，問曰：「有誰能為我議論之對手？」人云：「如君之千人議論者，雖有議論，於一切智者、兩足尊、法王、擊破他人議論之大瞿曇之前，縱令全閻浮提對他所起之議論，亦無超過此世尊者。一如海濱捲來之波浪，所有議論，來至世尊之足前，即形粉碎為微塵。」如此稱揚佛德。遊行者問：「其人今於何處？」「祇園精舍。」「如是今將詰問其人。」於是在大眾圍繞下赴祇園精舍，見祇陀太子投七千萬之財所建精舍之門，問曰：「此沙門瞿曇所住之宮殿耶？」「此為大門。」彼聞之曰：「首先之門尚如此，所住之家，又將如何？」「至如香室，則更不能推量。」「如此沙門，進能議論？」如此言畢，即由現場逃去。諸人大譁然，入於精舍，佛云：「時外何故來此？」諸人告白其事。佛云：「諸優婆塞！彼非自今日始，前生既已見我住所而逃。」佛應大眾之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日於犍馱邏國之得叉尸羅，菩薩為國王，波羅奈國梵與國王欲取得叉尸羅，率大軍止於都城附近，號令軍兵：「如此先遣象軍，如此馬軍，如斯車軍步軍繼送，如此競投武器，如雲降大雨，射出箭雨。」而唱以下二偈：

一

二

如斯彼王號令軍勢，接近都府之城門，王眺望其門問曰：「此王之任居耶？」「此為城門。」「城門先已如是，王之住居，又將如何？」「彼如帝釋之最勝殿。」王聞之：「予不能與如是有譽之國王戰鬥。」於是只見城門，即行引還，逃歸波羅奈。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王是此逃亡之遊行者，得叉尸羅王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一逃亡遊行者所作之談話。此一故事為彼遊行者入於祇園，瞬間見佛為大眾環繞，坐於嚴飾之法座，於赤砒之盤石上，如獅子之獅子吼狀說法66。遊行者見十力佛之梵天身，姿容如滿月之榮顏，額如黃金之薄葉，「誰能具此殊勝者」，彼反身雜於人羣之中而逃。大眾隨後追彼，還以其事白佛。佛云：「彼遊行者見我金色之顏而逃，非自今日始，前生即亦如是。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日菩薩於波羅奈國治國時，得叉尸羅有一犍馱邏王，彼云欲取波羅奈，率四種之軍來，包圍都城。王位於城門瞭望軍勢：「有誰能克如此之軍勢？」為褒揚自己之軍唱第一之偈：

一

然而菩薩示現自身似滿月之顏：「愚者！勿空作大言，今汝之軍勢，將如狂醉良象踐踏葦林而被踏碎。」菩薩責彼而唱第二之偈：

二

如是聞責彼之語，犍馱邏王向上觀看，見似金葉之大額，彼深恐被捕，遂逃還自己都城而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時犍馱邏王是今之逃亡遊行者，波羅奈王即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多背師與如來對敵，陷大破滅。」適佛來其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」「汝等比丘！提婆達多背師與如來為敵，陷大破滅，非自今日始，前生亦同樣陷入。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於象使之家，達成年後，通達象藝之奧義，於是迦尸村有一青年前來菩薩之前學藝。菩薩之為人，為使習得學藝，不吝師教，盡己所知，悉皆教授，是故此青年對菩薩所知之藝，皆盡習得，向菩薩云：「師尊！予欲向王效勞。」菩薩云：「甚善。」於是向王申述：「大王！予之弟子欲供王使役。」「其善，可仕於予。」「請決定其俸給。」「彼為汝弟子，不能與汝同給。汝取百兩，彼取五十兩；汝取二百兩，彼取百兩。」彼返宅語其事與弟子，弟子云：「師尊！予與師心得同藝，若與師俸銀相同，則予就職，否則不就。」菩薩以其事告王，王云：「若其人與汝所行事同，能與汝表現同藝，則支付與同俸之銀。」菩薩語其事於彼，彼言：「甚善，予將展現所學。」菩薩向王復命。王曰：「明日獻藝。」二人齊謂：「謹遵王命，使王觀藝，請擊鼓迴傳。」王云：「明日師弟二人獻象使之藝，欲觀覽者，明白於王宮庭前集合。」於是擊鼓迴傳。師尊自思：「我之弟子尚不知巧妙之術。」彼捕一頭象，一夜之間，施行反向之逆訓練。彼令象向前進，而象反後退，令後退，而象反前進；謂取反置，謂置反取。翌日騎象去至宮廷。弟子亦騎一頭稱心如意之象。多數羣眾前來集合，二人同時表演相同之藝。然後菩薩更使自己之象作逆表演：彼云前進則後退，彼云彼退則前進；云立則臥，云臥則立；云取則棄，云棄則取。於是多數人云：「汝奇怪之弟子！不可與師尊比賽競技，不辨身份之分際，思欲與師尊具同等之心得。」於是諸人以土塊，木杖及其他之物擲打，弟子當場氣絕身亡。

菩薩由象身躍下，去至王所：「大王！所謂藝者，乃為自身之樂而習。然某人所習之藝，如著壞履，反陷身於沒落。」於是唱次之二偈：

一

二

王甚滿足，授菩薩以大名譽。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弟子是提婆達多，師尊即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一幼女所作之談話。據傳彼女為舍衛城一長者之女，彼於自己之家見對牛王付以敬意，問其乳母：「乳母！彼受諸人如此尊敬者究為何物？」「姑娘！彼為牛王。」

後一日彼女居高樓之上，下望街路之中，見一傴僂之人，自思：「牛中之長牛，背上有瘤，人中之長者，亦當有瘤，我須為此人之妻。」彼女遣使女告彼曰：「長者之女願與汝同去，汝至某處等待。」於是彼女攜帶重要之物，變裝下樓，與彼男一同逃走。其後此事，傳徧都中，比丘眾之間皆知。比丘大眾於法堂之中，開始談論：「諸位法友！如是如是長者之女與傴僂一同逃走。」適佛現此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼女仰慕傴僂，非自今日始，前生即已仰慕。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於一市場村之長者家，達成年娶妻，養育子女。為自己之子女，更領受波羅奈長者之女，決定婚禮之日往取。長者之女見自己之家恭敬尊重牛王，問其乳母：「彼為何物？」乳母云：「彼為牛王。」彼女聞之，又目擊街路之中行一傴僂，〔思：〕「此概為人中之長。」於是攜重要之物，與彼同逃去。菩薩欲伴長者之女來家，由多人陪伴往波羅奈，通過同一之道路。彼二人終夜步行，傴僂終夜為寒氣所侵，日出之時，身起疝氣，感覺劇痛，彼脫離路旁；痛弱結果，首如琵琶，歪曲而臥，長者之女亦臥於其足端。菩薩見長者之女臥於傴僂之足端，已知其事，近前欲與女談話唱第一之偈：

一

長者之女聞彼之言唱第二之偈：

二

菩薩知彼女變相而出，用水洗浴，為彼化粧，乘車還家。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時長者之女是今長者之女，波羅奈之長者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家之一比丘所作之談話。彼被伴入法堂，佛問：「據云汝厭出家，此為真實耶？」「確為真實。」「何故汝厭出家？」「為有五種之欲67。」於是佛云：「五種之欲，宛如附鐖之箭，一旦立於胸中，正如鰐為鐖箭所中，立即殞命。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日菩薩於波羅奈國正當治世，一日遊於王苑，來至蓮池之邊，一時舞踊，音樂及其他技巧之物，各各演奏，蓮池中之魚龜，魅於樂音，羣集一處，與王共動。王見魚類之羣如多羅樹幹之多，問大臣曰：「此魚羣何以與予共同而動？」大臣等曰：「彼等在侍王之愉悅。」王喜：「此等物類善侍予之愉悅。」不斷向魚羣投擲餌食。每日每日炊安摩納68量之米，至餌食之時，因魚來或不來，以致食餌腐壞。臣屬奏明此事，王曰：「自今以後，於餌食之時，叩擊大鼓，俟魚來集合，再行投餌。」於是司餌之人，叩擊大鼓，集來魚類，然後投餌，於是魚又依大鼓之號令集合食餌。當魚羣集合食餌之時，即有一鰐前來食魚。司餌者向王報告，王曰：「俟鰐食魚時，鐖箭射而捕之。」「謹遵王命。」司餌者立於船頭，以鐖箭對來食魚之鰐射之。箭中鰐背，鰐受傷力弱，負痛逃去。司餌者知已刺中，連呼彼鰐唱第一之偈：

一

鰐魚抵達自己之棲家而結束了生命。

結分

佛示此理由，現等正覺者唱第二之偈：

二

如是佛為此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家之比丘得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時波羅奈王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一童女所作之談話。據傳於舍衛城，在舍利弗、目犍連兩大弟子之信者某家中，有一童女，姿容美麗無比，彼女成年時，與其家世相同之某家締結姻緣。夫對彼女之事，不稍置念，心向外追求；彼女對彼不關心自己之事，亦不在意。彼女招二大弟子，行大施捨，聽聞說法，入預流果。自此以來，彼女浸於向、果之樂度日，彼女自思：「主人對我無愛，予又不用家庭生活，不如出家為宜。」於是告知父母出家，得阿羅漢果。此一行動，徧知於比丘眾中。一日比丘等於法堂中開始談論：「諸位法友！如是如是之家童女，為一求法益者，知不為夫所愛，聞大弟子之法，入預流果，更得父母之許可出家，已達阿羅漢果。諸位法友！彼童女為如此求法益者。」適佛來此處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼童女為求法益，非自今日始，前生即有求法之事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出家，入仙人之道，得神通力與禪定，定居於雪山地方。時波羅奈王見其子梵與王子之伴隨者均甚優秀，起猜忌心，將彼放逐於國外。彼與其妃阿西達布相伴，入雪山中，食魚肉果實之類，住居於草舍之中，彼見一緊那羅女，起戀慕之心，思欲以彼女為妻，對阿西達布不與關心，追逐於其後。彼女見彼對緊那羅女，追逐不捨：「此人已不關心於我，彼為緊那羅女所縛，此種人又有何用？」心中惱怒，來菩薩處禮拜，聞預備修行觀念之語，開始行修觀念，得神通與禪定。禮拜菩薩而還，立於草堂入口之處。梵與王子追逐緊那羅女，到處徘徊，不見行蹤，王子絕望，向草舍回轉。阿西達布見王子來，即騰空而起，立於空中，現摩尼色：「王子！予藉君之恩惠，得此禪定之樂。」於是唱第一之偈：

一

王子見妃上昇向他方而去。彼女行後，彼悲嘆唱第二之偈：

二

彼以此偈表悲嘆之意，唯其一人，住森林中，父死即行即位。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王子及妃即是今之二人，行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對末羅人盧夷所作之談話。彼為阿難尊者俗人時代之友人，一日向長老致書，希望前來一敘。長老得佛之許可前往。彼以種種上味之飲食饗宴，坐於一方，彼與長老親密相談，以俗人之享樂及五種之欲以誘長老：「阿難尊師！予家有數多之有心無心寶物70，今分為二，一分與汝，二人共度家庭生活。」長老語彼家庭生活之患難，起座歸還精舍。佛問：「阿難！汝會盧夷否？」「世尊！予已會彼。」「彼云何事？」「世尊！盧夷勸我具有家庭。然我語彼家庭生活及五種欲之患難。」佛云：「盧夷勸出家為家庭生活非自今日始，彼於前生即有勸此之事。」佛應阿難之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於某市場村婆羅門家，達成年後，出家為仙人之身，久居雪山地方。其後為得鹽及酸物來波羅奈，留於王苑之中，翌日入城。波羅奈長者對其善行，生起信心，伴來家中，供養飲食，互相約束住於王苑之內。住於其處，時加照看，二人互生親愛之心。

某日，波羅奈長者，由對菩薩愛慕之情，彼思：「出家實苦，予使友人越闍那迦沙門還俗，予之財產，悉分為二，以半數予彼，二人共度友善生活。」一日彼於食事終了時，彼以極為親密之語云：「越闍那迦尊師！出家為苦者，在家乃樂者，予等二人友善，享樂諸欲之生活。」於是為唱第一之偈：

一

菩薩聞此云：「大長者！汝無智溺欲，汝謂在家有功德而出家無功德，予今語汝在家之無功德，汝今諦聽。」於是為唱第二之偈：

二

如是大士說住於在家之過，向王苑方面而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時波羅奈長者是末羅人之盧夷，越闍那迦遊行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一欺詐漢所作之談話。當彼伴來為佛所見，佛云：「汝等比丘！此男不僅於今日，前生即為一詐欺漢。」於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為雪山地方一湖水中之魚，與多數之伴侶住於其中。爾時有一青鷺思欲食魚，於近湖水之處，垂頭擴翼，悠悠眺望，以待魚之疏忽而立。於此剎那，菩薩與諸侶相伴，探索食餌，來至此處，魚羣見青鷺唱第一之偈：

一

而菩薩見彼唱第二之偈：

二

菩薩言此，魚羣濺起水波，逐彼青鷺。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之青鷺是詐欺漢，魚之王即是我。」

序分

此本生譚是佛在娑祇多城附近時，對娑祇多婆羅門所作之談話。然此一故事，無論今昔皆已於第一篇（第六八娑祇多城本生譚）中記出。

主分

如來入精舍中，比丘問：「世尊！此愛情如何得保？」於是唱第一之偈：

一

佛對彼等說示愛情之原因，唱第二之偈：

二

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時婆羅門及婆羅門夫人是此二人，其子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某豪家主人所作之談話。彼為住於舍衛城之家主，一日彼為其抱腰之幼兒詢問何為利益之門73，彼思：「此一質詢僅為佛所受持，他人不得回答。」於是伴其幼兒赴祇園精舍禮拜佛云：「世尊！予為此子抱膝問我利益之門，予不能解，故來拜謁，請世尊答此詢問。」佛云：「優婆塞！此幼兒為求利益，非自今日始，前生亦為一利益求者，質問諸賢人。昔之賢人，已為此作答，然彼幾生重疊，今已不能思出。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於長者之家，父死得長者之地位，而彼之子為一抱膝之幼兒，向父云：「父親！請說唯一句、一事務，含種種之意語，使我聞之。」於是唱第一之偈：

一

彼父對此回答唱第二之偈：

二

菩薩如此答其子之質問，彼亦依父所說求自己之利益隨其業報出生應生之所。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，父與子同入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之子是此子，波羅奈長者即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對阿闍世王所作之談話。拘薩羅王之父大拘薩羅，以王女嫁與頻婆娑羅王時，附以迦尸村為王女湯沐之邑。阿闍世弒其父王，彼女對王深具愛情，不久亦即死去，阿闍世王於母死後，將該村據為己有。拘薩羅王云：「予家所屬之村，不與弒父之盜賊。」於是與彼戰鬥。有時舅父拘薩羅王得勝，有時其甥阿闍世王得勝。阿闍世勝時，於馬車豎立旗幟，準備盛大行列入都，然彼敗時，則陷於憂沉，無人知曉而還。一日比丘於法堂中開始談論：「諸位法友！阿闍世勝其舅父則喜，敗則憂沉。」適值佛出問曰：「爾等比丘！今汝等有何談話集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼非只今日，前生亦勝則喜，敗則憂沉。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於青蛙之族。彼時人為捕魚，於河瀧其他之處張設魚網，有多數之魚入一網中。有一水棲毒蛇，不斷食魚，亦落入網中，為多數之羣魚，一齊痛嚙，徧體是血，彼不得助，恐怖戰慄，由網口脫出，因傷痛孱弱，臥於水邊，爾時有一青蛙，亦於網之入口處而臥，毒蛇不得尋覓裁判之場所，見青蛙臥居之處問曰：「青蛙君！魚等之作為，君喜樂否？」於是唱第一之偈：

一

於是綠色蛙曰：「蛇君！予甚歡喜，何以故，若君食向君處所來之魚，則魚亦如君食向自處所來之物。自己於自己受持之土地餌處所，無有弱者。」於是蛙唱第二之偈：

二

菩薩裁判此事件畢，魚羣已知水蛇弱而無力，皆云：「現可捕敵。」紛紛由網口脫出，於彼處奪其生命而去。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時水棲毒蛇是阿闍世，青蛙即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。提婆達多對佛抱有惡意，經九個月後，彼於祇園精舍入口處，墮入大地之中。祇園之住民等及彼國之人民等皆甚喜悅：「佛之敵提婆達多，墮入地中，等正覺之敵已歸破滅。」此一消息，次第傳聞，全閻浮提中之人民、夜叉、鬼神、天人之類，皆大歡喜。

其後某日，比丘等於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多墮入大地，多數之人，均以佛之敵提婆達多墮入地中之事而喜悅。」適值佛出問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆達多之死，多人喜笑，非自今日始，前生即有此喜笑之事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國有大黃王，不正不公平治國，諸多欲心為種種之惡：鞭笞、課稅、割脛、沒收，以及用其他之方法，如同機械搾甘蔗，壓制人民；鬼域技倆，殘忍刻薄，對於他人絲毫不具同情之心。居家之婦人、兒童、大臣、婆羅門、居士以及其他諸人，莫不對王憎嫌，如人眼中之塵埃，飯中之有砂粒，或如荊棘之貫掌。

爾時菩薩生為大黃王之子，王於長期行政後死亡。王死，波羅奈城中人民，大為喜悅，高聲談笑，燃千台之車薪，火葬王之尸骸，入以數千瓶之水，消火葬之火。使菩薩即國王之位，人民皆大喜悅，皆云：「我等得正義之王。」於是環擊祝賀之大鼓，揭舉旗幟，裝飾都門，搭蓋假屋，撒炒米香花，坐於裝飾之假舍中，且飲且食。

菩薩於嚴飾之廣場，坐於由大白傘翳遮之寶座當中，受一切臣民之敬禮，由大臣、婆羅門、居士、馭者、守衛及其他諸人，立於國王之周圍。然有一侍衛立於其側，不斷呼吸啜泣，菩薩見此問曰：「守衛者！予父王之死，皆大喜悅，到處祝賀，汝之啜泣，係汝獨愛予之父王耶？」於是唱第一之偈：

一

彼聞王語曰：「予非為大黃王之亡而悲泣，予之頭託王之福蔭，將甚快樂。大黃王每於出入殿堂之時，如鍛鐵人之錘鐵，擊予之頭八下。王今行於彼世，亦將如毆予之頭毆打地獄獄卒及閻魔王之頭，如此彼等將謂：『此人對我等構成威脅。』如此又將遣回原處，予頭又有被毆之憂，是以啜泣。」為說明其意，唱第二之偈：

二

菩薩向門衛曰：「王已用千臺之薪火葬，用千瓶之水散撒，由四方掘土培蓋。凡往他世者，皆住於他之世界，不能還元本來之身體，汝可勿恐。」菩薩對彼安慰，唱以下之偈：

自此以後，門衛受得安慰。菩薩正當治國，多為施捨及其他善業，隨其業報生於應生之處。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時大黃王是提婆達多，其子即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍中時，對提婆達多所作之談話。提婆達多使王子阿闍世歸為己黨，執意取得利益與名譽，但未能保持於永久。對彼使役那羅祇梨象時，佛曾顯現不可思議，自彼時以來，彼之利益與名譽消失無蹤。某日，比丘等於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多執意取得利益與名譽，但不能保持永久。」佛適來此處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！提婆達多失去其執意取得之利益與名譽，非自今日始，前生即有如是之事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為司祭，熟達三吠陀及十八種之學術，彼知降服世界神咒，降服世界神咒乃為勝軍之神咒。

其後某日，菩薩欲唱神咒，坐於森林中空地石上，開始唱念。因此神咒不可使不持戒者或其他之人得聞，是故菩薩於此處唱念。彼於唱念之時，適有一豺臥於穴中聞此神咒，加以諳誦。彼之前生為一婆羅門，即曾諳誦此降伏世界神咒。唱念終了，菩薩起立：「予今已諳誦此一神咒矣。」豺由穴出曰：「汝婆羅門！予較汝前既已記此神咒。」言畢逃去。菩薩曰：「此豺將作大惡事，予須捕之，予須捕之！」菩薩由後追來。豺逃入森林之中，彼往牝豺之處，稍觸其身，牝豺曰：「汝欲何為？」豺曰：「汝知我否？」曰：「知之。」豺告其故，彼唱降伏世界神咒，向數百之豺，下達命令，使所有象、馬、獅子、虎、豬、鹿，乃至其他四足類屬，來至己側，自稱一切牙之王，立一牝豺為妃。於二象之背乘獅子，於獅子背上為一切牙豺王與其第一妃牝豺所乘，受大敬禮。彼受大敬禮，心感沉醉，頓起慢心，思欲取得波羅奈國。彼受所有四足類者之圍繞，來至波羅奈都城近郊，列隊長達十二由旬。彼於都之附近，遣使至王所云：「速讓汝國，否則即戰。」波羅奈之住民恐怖戰慄，緊閉都門。菩薩來至王處：「大王勿恐，對一切牙豺戰鬥為予之責任，除予之外，他人均不能與之戰鬥。」菩薩安慰王與都中人民。菩薩云：「予將先問一切牙用何手段取此國王。」於是登至都門上之望樓問曰：「汝依何手段取此王國？」答曰：「使獅子大吼，以其音聲恐嚇多數之人而取得。」「誠如是耶？」菩薩已悟，由望樓降下，於是擊鼓巡迴傳告十四由旬間之波羅奈住民，皆以豆揑粉，塞滿耳孔。人民聞大鼓之傳導，對一切四足類乃至貓狗及自身等之耳孔，皆用豆粉塞滿，對外界之音聲，不稍聞得。然後菩薩又登上望樓呼曰：「一切牙！」「何事？婆羅門！」「汝用如何手段取此王國？」「使獅子吼恐嚇人民，喪失生命而取得。」「汝不能供獅子吼叫，善生長鬣，手足毛色甚佳之獅子王不能聽汝瘠瘦老豺之命令。」豺之慢心甚強，對菩薩云：「其他獅子稍待，予可令予所乘之獅子吼之。」「如此可使之吼叫一觀。」於是豺以足作信號令彼所乘獅子吼叫。獅子以口對象額之瘤，作前此未聞之聲，三度大吼；象驚恐魄散，將豺震落於足下，足踏其頭，立成微塵。一切牙當場殞命，又諸象聞獅子吼聲，驚恐互刺，亦當場殞命；除獅子外，其餘鹿豬，其他乃至兔貓之屬，所有四足之類，亦同時死去，獅子逃入森林之中。十二由旬之間，獸體積滿。菩薩由望樓降下，開啟都門，告曰：「汝諸人可由耳中取出塞耳之豆粉，欲取肉者可來取肉。」向都中以大鼓傳告。人人食其生肉，殘餘者晾成乾肉。所謂肉乾即由彼時開始出現者。

結分

佛述此法語後，次唱現等覺者之偈，作本生今昔之結語：

一

二

「爾時之豺是提婆達多，王是舍利弗，而司祭即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對安巴拉樓門之休息小屋75中飼養犬所作之談話。據傳彼生來即與汲水夫等相伴而來此處飼養，犬於其處得食，逐漸長大。

一日，時有住某村之男，前來此處見犬，彼與汲水夫等上衣與金錢，將犬縛以革紐伴行而去。犬伴其行，並未吠叫，與以食物即食，隨後伴行。爾後此男云：「此犬已與我熟慣。」解去革紐，犬被解縛，即向休息小屋方向疾馳而去。比丘等見知此事，夕刻集於法堂中開始談論：「諸位法友！彼休息小屋之犬，巧脫束縛，一經放開，又還原處。」適佛出問：「汝等比丘！今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此犬巧脫束縛，非自今日始，前生亦有此事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸國某大富戶家，達成年後，營家族生活。時波羅奈有一男持有一犬，此犬每日與以飯團，逐漸體大。而村里住一男人來波羅奈見犬，此男以上衣及金錢，獲得此犬，縛以革紐，捉紐之先端而歸。行至森林附近，入一小屋中，臥於板上而寢。

爾時菩薩因事欲入森林，見紐縛一犬，唱第一之偈：

一

犬聞之唱第二之偈：

二

彼作斯語，多數之物就眠，咬斷紐繩，勇敢逃歸主人之家。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之犬是今之犬，彼賢人即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。爾時比丘等告提婆達多曰：「法友提婆達多！等正覺者為汝之師，汝於等正覺者之恩蔭下，修習三藏得四禪定，與師為敵不宜。」提婆達多曰：「諸位法友！沙門瞿曇76如何為我之師，我唯以自力修習三藏得四禪定。」彼否認尊師之教。

比丘等於法堂之中開始議論：「諸位法友！提婆達多否認師教，與等正覺者為敵，陷大破滅。」適佛來至此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆達多否認師教，與我為敵，陷大破滅，非自今日始，前生即已陷入。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於音樂師之家，其名呼為古提拉童子。彼達成年後，通音樂之道，古提拉樂師，為全閻浮提中最優秀者。彼未娶妻，養育其盲目之父母。

時波羅奈所住商人等，為商務而往鬱禪尼，彼處適逢祭祀，彼等集合隨意施捨之物，攜帶諸多之花環、香、塗香及軟硬食物等，集合於遊場，施捨金錢，並以音樂師一人為伴。此時鬱禪尼有一音樂師首領名姆尸羅，彼等招請其為自己之樂師。琵琶師姆尸羅彈最高調之琵琶，但慣聞古提拉樂師音樂之人，思為隔蓆搔癢，無一人感覺興趣。姆尸羅以彼等不起興趣，以為彈調過高，改為中調；調出中調，大眾仍不讚美。彼云：「此等人不解音樂。」於是仍作不知，弛緩其弦而彈，彼等亦無任何言論。姆尸羅向彼等曰：「諸商人等！予彈琵琶，何無讚美？」「汝彈琵琶耶？我等以為汝在調整琵琶音調。」「汝等知有較予更優之音樂師耶，抑或自己不解音樂而不感興耶？」商人等云：「凡得耳聞波羅奈之都古提拉樂師之琵琶音色者，對汝所彈琵琶之音，直如女人哄騙兒童之聲。」「如是汝等可取回酬金，予不收受，然汝等往波羅奈時，予請協伴隨行。」於是商人歸時，伴彼至波羅奈，告以此為古提拉之家，然後各自歸去。

姆尸羅入菩薩之家，見彼處掛有菩薩之上等琵琶，彼取而彈之。菩薩之父母，因目盲不能見彼，皆云：「是鼠嚙琵琶，吱吱作響。」姆尸羅置琵琶向菩薩父母禮拜。「君由何處而來？」「欲向師尊習藝，由鬱禪尼而來。」「甚善。」「師尊現往何處？」「我子不在，今將歸來。」於是等待，見菩薩歸來，與彼寒77暄交談，說明自己來意。菩薩善觀人相，知其非善質之人：「予不具教人之藝，君可歸去。」菩薩予以拒絕。但彼善辨關係，取悅菩薩父母，菩薩受兩親之強勸，難以回斷，彼一再請求教藝照料，菩薩終允所請而教藝，彼與菩薩一同進入王宮。王見問曰：「師尊！此為何人？」「大王！此予之弟子。」彼漸與國王親近。

菩薩毫不吝教，盡己所知，教所有之藝。「教一切藝，毫無保留。」姆尸羅自思：「予藝已熟達，此波羅奈為全閻浮提第一之都城，師已年老，我住此處為宜。」彼向師云：「予思奉仕國王。」師云：「甚善，予將向王申述。」菩薩來至王宮向王曰：「予之弟子願奉仕王，但求薪俸。」王曰：「薪俸可與半分。」菩薩歸向姆尸羅說述其由。姆尸羅曰：「予與師同等待遇，則予奉仕，否則即不奉命。」「是何緣故？」「予已盡知師之所知之藝。」「誠然，已知之。」「如此何故我得半分？」菩薩以此語白王，王曰：「彼如同顯其技能與師相同，則與同等薪俸。」菩薩以王之言傳達於彼，彼云：「甚善，予將表現。」菩薩再告於王，王曰：「甚善，予可見其表演，汝等競技，將在何時？」「大王！願在此後七日。」國王即喚姆尸羅至問曰：「聞汝欲與師競賽，是否真實？」「大王！此事真實。」「與師不和，實為不宜，競賽可以停止。」王雖制止，姆尸羅云：「此無妨礙，今後七日與師競賽，可彼此學習各自所知。」王曰：「甚善。」即予承諾。於是以大鼓巡迴傳知：「今後七日古提拉師與弟子姆尸羅，於王宮門前作技藝競賽，都中之人皆可集合前來觀藝。」

菩薩自思：「姆尸羅尚在青年，予已年老力衰，老人工作不利，弟子若敗，則無他話，弟子若勝，當然蒙受恥辱，如是不如隱於森林而死。」彼入森林，恐怖死亡，又復回轉；心恐恥辱，又入森林，如是往返不已，六日已過。彼之往來路上，草被踏枯。

爾時帝釋之座，突感發熱。帝釋探索，已知其由。「古提拉樂師為自己之弟子，入森林嚐受非常之苦難，予必須前往相助。」於是急行立於菩薩之前：「師尊！何故入於森林之中？」「汝為何人？」「予為帝釋天。」菩薩云：「我恐敗於弟子，入於森林之中。」於是唱第一之偈：

一

帝釋天聞彼之語曰：「汝勿心憂，予將護助於汝。」為唱第二之偈：

二

帝釋又曰：「然汝彈琵琶，請切除一弦，以六弦彈之。汝之琵琶出普通之音色，而姆尸羅切除一弦，則彼之琵琶將不出音，同時彼即負敗。於彼知失敗後，汝再切斷第二第三第四第五第六第七之弦，只餘琵琶之臺架，然後彈之，由切斷之弦端發出音聲，響徹波羅奈四方達十二由旬。」於是帝釋教菩薩三魔法之賽：「當琵琶之音響徹都中，由此向空中投第一之賽，於是有三百之天女降落於汝之面前；在彼等跳躍之中，投第二之賽，則又有三百天女降落於汝琵琶之側跳躍；由此再投第三之賽，則又有三百之天女降落道場之中跳躍，予亦雜於天女之中而來。汝且行去，汝勿憂心。」

菩薩於午前中歸家，見王宮之門前，建立假舍，設國王之座。王由宮殿降下，坐於裝飾之假舍中座榻之中央，身著裝飾物之十萬婦人及大臣婆羅門人民等，居於國王之周圍。都中之物，皆來羣集，王庭前車與車相重，椅凳與椅凳相疊。菩薩沐浴淨身，塗以香油，食各種美味，抱琵琶行至為自己所設之座，帝釋天以人所不見之相，立於空中，只有菩薩得以認知。姆尸羅亦來著坐，多數之人，圍繞彼等。

最初二人作同樣之彈奏，羣眾對二人之彈奏滿足，幾千次喝采之聲不絕。只有菩薩得聞帝釋天立於空中之語：「汝可切斷一弦。」菩薩於是切斷蜂弦78，由弦端發出之音，如天人之音樂；姆尸羅亦切斷一弦，但不出音。其師於是切斷第二乃至第七之弦，只餘臺架而彈，其音響徹都中。投衣物者幾千，喝采之聲亦幾千之多。菩薩投第一之賽於空中，三百之天女降落而跳躍；同樣投第二第三之賽，總共九百之天女降落，如言而跳躍。同時王向羣眾暗示號示，羣眾起立，責罵姆尸羅曰：「汝與師尊競技，思得同等身分，汝自不知自己之分際。」各各手執石塊木杖及其他之物毆打，當即粉碎如微塵而殞命。於是捉其兩足，捨於塚埃之中。

王心滿足，惠與菩薩大量之金，多如雨降，都中人民亦同樣施金。帝釋天亦與彼寒79暄交談：「師尊！予將贈汝著千頭之馬高貴之車，及摩兜麗御者（天之御者）。汝可乘千頭之馬勝利之車，去至天人世界之都。」言畢而去。

帝釋天回返天人世界，坐於赤黃之毛氈色石座之上。天女等問曰：「大王往何處而來？」帝釋天詳告彼等，並賞讚菩薩之德行。天女等曰：「我等願見此師尊，請伴來此處。」帝釋呼摩兜麗：「天女等欲見古提拉樂師，可乘勝利之車，伴彼來此。」彼云：「謹遵臺命。」即伴菩薩而來。帝釋與菩薩寒80暄交談：「師尊！天女等欲聞汝之音樂。」「大王！予等為音樂師者，依藝而生活，須得工資，而為彈奏。」「請為彈奏，予付工資。」「予不需其他工資，希望天女各各述說己之善業，予為彈奏。」於是天女對彼曰：「予等所為之善業，以後為汝詳說，師尊！請使我等聞汝之音樂。」菩薩七日之間，為天人等彈奏音樂，對天人之音樂，亦甚優異。至第七日彼開始一一訊問天女等所為之善業。有一上位之天女，於迦葉佛時，供養某比丘上等之法衣，出生為帝釋天之召使，受數千天女之侍奉。菩薩向彼問曰：「汝前生作何善行生來此處？」關於此一問答，出於「天宮事經」之中。其中有如下之偈：

今有一人向巡迴托鉢比丘布施而獻花；今有一人云：「向廟供五指香81」，而獻種種之香；今有一人獻種種之甜果物；一人向迦葉佛廟獻五指香；一人由旅行中之比丘比丘尼宿於自家而聞法；一人立於水中向船上進食之比丘施水；一人於家族生活不發怒氣，自行完成舅姑之勤勞；一人以自己分之所得分與他人，自不受用，為一德行高尚之婦人；一人住於他人之家為使役而無怒心慢心，以自己所得分與他人，出生為天王之召使。

如此古提拉對天宮事經中所出三十六天女依如何之業得出生其處，菩薩一總問過，彼等亦將自己所為之事，以偈語出，菩薩聞此：「誠然有效有益，予來此處，時間雖少，而得聞此依善業能得幸運之事。此後還至人間世界，當多行施與及其他善業。」菩薩唱以下感興之偈：

七日之後，天王命御者摩兜利乘車送彼還波羅奈。彼至波羅奈後，語人以自己於天人世界之所見，自此以後，人皆精心而為善業。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時姆尸羅是提婆達多，帝釋天是阿那律，國王是阿難，而古提拉音樂師即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一逃失之遊行者所作之談話。據傳，彼於全閻浮提巡迴議論，未遇反駁者，來至舍衛城，彼問：「誰能與予論議？」聞：「彼等正覺者能。」於是與多數之人相伴，來祇園精舍，質問於四眾中說法之世尊。

佛對彼之質問作答，更問彼：「一為何物？」彼不能答，起席而逃失。集於座之諸人白佛：「世尊！彼為世尊唯一句所制。」佛云：「汝諸信士！彼為我唯一句所制，非自今日始，前生即被予所制。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國婆羅門家，達成年後，捨欲出家，入仙人之道，常住雪山地方。彼出山即住於恒河轉彎處一市場街附近所建之樹葉修葺之小屋。

有一遊行者巡迴於全閻浮提中，未逢有論議的反駁者，彼到著於此市場街問曰：「誰能與予論議？」彼聞菩薩之威光，與多數人相伴，來至菩薩之棲所寒82暄交談而坐。

菩薩問彼：「汝飲泌入森林香之恒河水耶？」遊行者為此一語所囚，曰：「何為恒河？砂為恒河耶，此岸為恒河耶，彼岸為恒河耶？」然菩薩向彼遊行者云：「除砂與水、此岸與彼岸，何處有恒河？」遊行者無智慧之言可答，起立而逃去。彼逃去後，菩薩即座為集合之羣眾說法，唱如下之偈：

一

二

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之遊行者是今之遊行者，而行者即是我。」

序分

此本生譚是佛在有迦帝之附近幸福林森林中時，對根本方便經83所作之談話。據傳，彼時有通三吠陀之五百婆羅門，出家入於佛道，修學三藏，彼等為高慢心所醉，彼等謂：「佛唯知三藏，我等亦知三藏，如此佛與我等根本有何差異？」於是對佛亦不問候，與佛同等平行生活。某日彼等前來坐於佛側，佛為說根本方便經，分該經為八段之階級潤飾而說84。但彼等諸人無一了解。因此彼等自思：「我等思不及我等之智慧者，因而自慢，而今竟無一人了解，足證無人能及佛之智慧，佛之德實甚偉大。」自此以後制高慢心，如拔牙之蛇，溫順馴良。

佛於自己喜好期間，住於有迦帝，然後赴毘舍離，於瞿曇廟說瞿曇經，大千世界發生震動，比丘聞之，得阿羅漢果。說根本方便經後，佛仍住有迦帝中，比丘等集於法堂，開始談論：「諸位法友！佛之威神力實甚偉大，彼婆羅門出家眾，具如是醉於高慢之心，而為佛說根本方便經，使慢心頓挫。」適佛出問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！非只今日，前生我亦曾挫具慢心而昂頭闊步者。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於某婆羅門家，達成年後，通三吠陀，為諸方聞名之師尊，教五百青年修學吠陀。此五百人等學問成就，一心向學，彼等云：「師之所知，仍只為我等所知者，無何變異。」於是高慢心強，不來師所，對師尊種種效勞，亦均怠忽。

某日見師尊坐於棗樹之下，彼等思騙其師，以指彈樹曰：「此樹無心。」菩薩知為騙己，菩薩曰：「汝諸弟子！予有一問，欲問汝等。」諸人皆大喜悅：「尊師！試觀予等之答案。」師尊於是出題唱第一偈：

一

聞此質問之青年中，無一人能得了解。於是菩薩向彼等曰：「汝等對此問題不可思為吠陀中已有者，汝等思予所知者，汝等皆已知之無餘，祝予與棗樹同樣。汝等不知之事尚多，予所知者尚不得知。與汝等七日期間，汝等且行，於此期間思此問題。」

青年一同禮拜菩薩，各各歸還自己之家，七日之間，加以思考，對質問不得解答，彼等第七日來至師尊之處，禮拜師尊而坐。師問曰：「美好之諸青年！問題已解耶？」答曰：「不解。」菩薩再責彼等唱第二之偈：

二

如此唱後向青年曰：「汝等愚蠢，只有耳孔而無智慧。」於是為之解此問題。彼等聞之曰：「師尊實甚偉大。」於是向師謝罪，克制慢心，奉仕菩薩。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時五百青年是今之比丘，師尊即是我。」

序分

此本生譚是佛在毘舍離附近重閣講堂中時，對師子將軍所作之談話。彼於歸依佛之次日，於食物中添肉供佛，尼乾子之徒聞之怒而不悅，思欲害如來之名而非難曰：「沙門瞿曇對決定為供養自己所調理之肉88，知之而食。」比丘等集於法堂開始議論：「諸位法友！尼乾子到處非難云：『沙門瞿曇對決定為供養自己所調理之肉，知之而與弟子共同而食。』」佛聞之云：「汝等比丘！尼乾子非難我食決定供養所調理之肉，非自今日始，彼於前生即有非難。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於某婆羅門之家，達成年後，出家入仙人之道。為得鹽與酸味之物，由雪山地方來波羅奈，翌日入都中托鉢。

然有某家主人，思欲窘此行者，招行者入於家中設座使坐，獻魚肉之類，於食事終了，自己亦坐於一面云：「此肉決定只為供養尊者而殺生調理者，惡業歸於尊者，於我無關。」於是唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

菩薩如此為彼說法，即起座而去。

結分

佛述此語後，作本生今昔之結語：「爾時之家主是尼乾子，而行者即是我。」

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對迦留陀夷長老所作之談話。某日，二大弟子解釋了某一問題，比丘等對二長老讚美。迦留陀夷長老坐於一同之中，捲唇相譏89曰：「彼等與我等同為一無所知。」長老等見此，起身而去，一座散會。法堂中比丘等開始議論：「諸位法友！迦留陀夷非難二大弟子，捲唇相譏。」佛聞之曰：「汝等比丘！迦留陀夷捲唇相譏他人之一無所知，非自今日始，前生即已如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為王俗事聖事之大臣。王有一王子名帕丹迦利，具愚鈍之質，懶惰之身。後國王死，大臣等為王舉行葬儀，並就王子登位事互相商談，並以此事通知王子。

菩薩云：「王子愚鈍懶惰，先行試驗而後登王位。」於是大臣等設法庭，王子坐於其側。主持裁判事件而裁判故作不正，使物主誤取，向王子問曰：「我等之裁判是否正確？」王子則捲唇相視。菩薩自思：「王子賢明，對我等不正之裁判，王子已知。」於是唱第一之偈：

一

後彼等又設法庭，就其他事件作正確之裁判，問王子曰：「大王以此為正確之裁判耶？」而王子再又捲唇相視。菩薩知其暗愚，唱第二之偈：

二

大臣等知王子之愚，即使菩薩繼承王位。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之帕丹迦利是迦留陀夷，而賢明大臣即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對緊祝迦喻經90所作之談話。有四人之比丘赴佛所請教業處91，佛為彼等說之。彼等得業處，各各回至自己之住所。其中一人得六種觸處，達阿羅漢果，一人得五蘊，一人得四大，一人得十八界達阿羅漢果。彼等於自己開悟之處，以各自不同之點白佛。

此處有一比丘起如下之疑問：「依此等業處趣向之涅槃乃唯一之道，何以均得阿羅漢果？」彼以此問佛，佛云：「比丘！汝與見緊祝迦之兄弟無異。」「請世尊為我等說明。」佛應比丘等之請求為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，王有四位王子。彼等一日喚御者：「御者！我等欲思見緊祝迦，請使我等見緊祝迦樹。」御者：「謹遵臺命，予使王子得見。」然彼不使四人一時得見，先伴長子乘車赴森林中，御者云：「此即緊祝迦樹。」彼使王子見樹株發芽之時。一人得見樹葉之幼時，一人得見開花之時，一人得見結實之時。

其後王子四人會聚一處，開始議論緊祝迦為如何之物。一人云：「如柱之燃燒之狀。」次者云：「如尼拘律樹之狀。」三者云：「如肉片之狀。」四者云：「如尸利沙澍之狀。」彼等於互相所言之他物不能滿足，同往父親之處：「父王！緊祝迦樹為如何之物？」「汝等如何說明？」於是各自按自己之說明語王，王曰：「汝等四人皆見緊祝迦。然唯為御者所示現之緊祝迦，汝等並未加以區別訊問：『緊祝迦此時如何，緊祝迦彼時如何？』因此汝等始起疑問。」於是王為唱第一之偈：

一

結分

佛示此理由：「汝等比丘！恰如四人之兄弟，不作區別質問，就緊祝迦樹而起疑問，如汝等對此法而起之疑問相同。」現等覺者唱如下之偈：

二

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時波羅奈王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大長老所作之談話。據傳長老使一少年出家加以虐待使之度日，沙彌不堪虐待而還俗。長老去向少年勸說：「少年！汝之衣鉢為汝之物，予之衣鉢，仍將與汝，汝來出家。」彼云：「予不出家。」然幾度被勸又再出家。

彼由再出家之日起，又受長者之窘，彼不堪虐待，又再還俗。以後幾度勸解，彼云：「予在之時，汝不能忍耐；我不在時，汝亦不能立行，汝請歸去，予再不能出家。」少年拒絕出家。比丘等於法堂中開始議論：「諸位法友！彼少年實為聰明伶俐之人，彼徹知長老之心，不再出家。」適佛出問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！少年之聰明伶俐非自今日始，前生即已如是，彼一度見他人之過，即不再接近。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於某居士之家，達成年後，販賣穀物以維生活。彼處有一弄蛇者，彼養一猿，使之作藝，飲以藥物，使之弄蛇，如此以維生活。適當波羅奈祭日，弄蛇者思至祭場一遊：「請為予看照數日。」將猿交付商人之手。祭日往遊第七日歸來，問菩薩：「猿在何處？」猿聞主人之聲，急由穀物倉中出來，而弄蛇者竟用竹板擊猿之背，牽至園中，縛於一處，自行就寢。猿知弄蛇者就寢，自解其網，逃登菴羅樹上，食已熟之菴羅果實，其核墜落弄蛇者體上。彼醒，目上視見猿，彼思：「以甘言騙之，使由樹降下捕之。」彼欲將猿引誘出唱第一之偈：

一

猿聞之唱第二之偈：

一

猿離彼處，入森林中，弄蛇者心甚不快，歸家而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之猿是沙彌，弄蛇者是大長老，穀物商即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某性質虛偽比丘所作之談話。彼之虛偽性質，比丘之間徧知，於法堂之中開始議論：「諸位法友！某比丘於說煩惱出離之道入佛之教出家，仍勤勞於虛偽。」適佛出問曰：「汝等比丘！汝等何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘具虛偽性質非自今日始，前生亦同樣如是，彼生而為猿，由喜近火之理由，為騙人之事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國之婆羅門家。達成年後，生子能各處奔跑之時，妻忽亡故，菩薩脇抱其子入雪山地方出家，入仙人之道。其子亦為一少年苦行者，住於木葉修葺之家中。雨季來臨，大雨不斷，頻降不止，一猿寒冷難堪，切齒戰慄行走。菩薩持大小焚火，坐於椅子上，其子為其擦足而坐。此猿則著已死行者之上下皮衣，由左肩至右腋下披黑羚羊之皮，攜天平捧與水瓶，偽裝仙人之狀，為欲當火，立於戶端欺騙於人。少年行者見之：「父親！行者一人，難耐寒慄而立，喚彼前來，當火取暖。」少年勸父唱第一之偈：

一

菩薩聞其子之言，起而視之，知其為猿，唱第二之偈：

二

菩薩言畢，取火脅彼追趕，彼逃往己所不願入之森林中，再不來菩薩之處。菩薩得神通與禪定，少年苦行者使聞徧處定之預備修行法話，彼亦得神通與禪定，父子二人均修行禪定不怠，得成生於梵天界之身。

結分

佛云：「汝等比丘！此比丘之虛偽性質非自今日始，由昔日即已如是。」佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，有者達預流，有者達一來，有者達不還之果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之猿是此騙人比丘，子是羅睺羅，父即是我。」