《本生經(第7卷-第9卷)》本生經(第7卷-第9卷) 卷7

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對污染拘薩羅國王內宮之大臣所作之談話。此譚已於前1出。

主分

菩薩於此處為波羅奈王，惡棍之大臣攜同拘薩羅王使之取得迦尸國，將王投入牢獄之中。王入禪定，於空中盤足而坐。盜賊王之身體發熱，彼往波羅奈王之所唱第一之偈：

一

菩薩聞此，唱次之二偈：

二

三

菩薩如斯語後，為盜賊王說法，次就彼之所行唱曰：

四

五

菩薩語畢，〔拘薩羅王〕向菩薩謝罪，交還王國，回自己之國。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之拘薩羅王是阿難，波羅奈王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對喪父之居士所作之談話。彼因父親亡故而悲泣，徘徊各處，不能忘憂。佛見彼可有入預流果之可能性，佛於舍衛城托鉢步行之機會，由一沙門隨行，來至彼家，就預設之座，彼來向佛敬禮而坐。佛問：「信士！汝悲痛耶？」彼白佛云：「尊師！唯然。」佛言：「友！昔之賢人等聞賢人等之言，雖喪父親，亦不悲痛。」佛應彼之請求為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於某居士家，名為善生。彼達成年時，祖父死亡，彼之父親因父之亡故沉於深憂，由墓場持來骨片，於自己之庭前建立土塔，納入其處，每於外出他往，向塔供花，追思而悲歎；不作沐浴，不用塗香，不為食事，亦不看顧工作。

菩薩見此而自思：「予父自祖父亡故以來，悲傷而厭事，各處徘徊，除予之外，他人不能與父以覺醒。予將以一方便，使父止悲。」彼於都城之外，發現一頭死牛，持來水草，置於牛前謂曰：「汝食，汝食！汝飲，汝飲！」每一來者見彼云：「善生！汝瘋狂耶？何故以水、草與死牛。」彼不作任何之答。於是彼等往其父之所云：「汝子瘋狂，以水、草與死牛。」居士聞此語，失去對父之悲痛，而起對子之悲痛，彼急往子處云：「吾子善生！汝甚利巧，何故以水、草與死牛？」為唱次之二偈：

一

二

菩薩聞此，唱次之二偈：

三

四

菩薩之父聞此語自思：「予子甚賢，明辨此世與彼世當為之事為，為使予覺醒而為此事。」彼云：「吾子賢者善生！予悟『諸行無常』，此後予不再悲傷。如此子之作為，實可排除父之悲傷。」彼讚譽其子〔唱次之四偈〕：

五

六

七

八

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，居士入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之善生即是我。」

序分

此本生譚是佛在跋祇之鱷山恐怖林中時，對菩提王子所作之談話。菩提王子為優填王之子，此時住於鱷山，招來一名技巧之木工，建造一座其他國王不能比並之宮殿，名曰拘迦那大。宮殿建造後，彼因邪慳之心：「此木工將為其他國王建造如此之宮殿。」於是抉取木工之兩眼。比丘眾聞知此事，於法堂生起話題：「諸位法友！菩提王子如是如是抉取木工之雙眼，實為暴虐、殘忍、無慈悲之行。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼即為暴虐、殘忍、無慈悲者。非今如此，前生彼挖抉千人之王眼，殺之以肉施行祭神。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為於得叉尸羅名聞四方之師尊，印度中之武士族及婆羅門族之青年，悉皆至彼處修習學藝。波羅奈王之子梵與王子，亦於彼所，學三吠陀。彼之性情粗暴，殘忍無情，菩薩依人相術見其粗暴殘忍無情之性質，告誡彼曰：「汝粗暴殘忍而無慈悲。無慈悲者雖得權威，不能長保；一旦失去權威，即如海上之難船，不得寄身。因此不可為無慈悲者。」菩薩為唱次之二偈：

一

二

彼禮拜師尊還波羅奈，向父示所修學藝，即副王之位。父死同時，登上王位。彼有一性質殘忍之司祭名頻祇耶，彼為名譽之欲所驅使而自思：「予王悉數取得印度中之王，如此，王為唯一人之王，予為唯一人之司祭。」彼向王進言，得其承諾。王率大軍出都，包圍某王之都城，俘虜其王，依同一手段，遂掌握全印度之主權，攜回一千之王。彼欲取得得叉尸羅之主權，來至其所。時菩薩實行都城之修理，免為他物所破壞。

波羅奈王於恒河之畔大尼拘律樹下張幕，上懸天蓋，下設臥榻，住於其處。彼率全印度一千之王戰鬥，但不能取得得叉尸羅。彼問司祭：「尊師！我等與儘此一千之王一同前來，而不能取得得叉尸羅，將如之何？」「大王！抉千人王之眼，剖其腹，攜五種之香肉，為出生於此尼拘律樹上之天人行祭，於樹之周圍造起邊緣，使血存留其中五指之深。如此，予等立即得獲勝利。」王許可照辦，於幕中置大力之力士，將千人之王一一喚入，擊打陷入昏迷狀態，抉取其眼殺之而取肉，殘骸流入恒河，依言行祭，擊打祭祀大鼓而行出戰。

然此時由彼之瞭望臺上來一夜叉，抉彼之右眼而去。彼大感疼痛，氣為疼痛而顛倒，還至尼拘律樹下，仰臥於臥榻之上。恰於此時，一隻鷲鳥，持一尖椎之骨飛來止於樹頂，食肉而捨骨，骨之尖端如鐵籤，落中王之左眼而崩潰。爾時王思起菩薩之言，彼喃喃自語：「菩薩謂：『自己之業收得相應之果，恰如此等生物收得與種子相當的果實。』菩薩之所云，今已得見其言。」彼唱次之二偈：

三

四

彼如是悲歎，思起第一妃之事。

五

彼喃喃唱出此偈，死而生於地獄。有權威欲之司祭，不能得護彼王，自己亦不能得權威。彼死而軍隊四散奔逃。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時盜賊之王是菩提王子，頻祇耶是提婆達多，聞名四方之師尊即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一與幼子死別之居士所作之談話。此故事與妻死別3與父死別4居士之故事相同。此處佛亦如以前，往居士之家，彼出來禮拜而坐。佛問：「友！君悲痛否？」彼云：「尊師！唯然。我子亡故，故我悲歎。」「友！應壞之質者壞，應滅之質者滅，此非唯一人之事，亦非唯一村之事，於無量數大世界5之中，三世界之中，無不死者。因此，被製作〔有為〕之物無一能長保者。一切有情，為應死之質物，所作之物，皆為應壞之質物。昔之賢人等，子死之時云：『應滅之質者滅』，而無悲痛。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於波羅奈門外之村婆羅門家，依農事維持生計，支持一家。彼有一子一女，子達成年，由同等家世之家娶來兒媳。如此合女之使者，共為六人，即菩薩、妻子、女、兒、媳及使者，為一同互相和睦歡樂之生活。菩薩教他之五人而言曰：「汝等各自於應得之處行施，護戒法守布薩日，行生死觀，常念己等之死——此等有情，確實皆死，生則不定，一切有為之法皆是無常，為應滅之質者。須晝夜勤勞勉勵。」一同皆曰：「謹遵如命。」舉家應諾，勤勞勉勵，行生死觀。

其後一日，菩薩與子一同出往耕田，其子掘一塵堆，與以焚燒。其側有一蟻窩，中棲毒蛇，煙觸彼眼，蛇怒奔出自思：「必此奴所為。」以四毒牙向彼嚙噬，子即倒死地上。菩薩見子倒死，置牛來見，知子已死，將子抱起，使臥於一樹根之傍，以衣物覆蓋，既不哭泣，亦不悲哀：「應壞之質者壞，應死之質者死，一切有為法皆是無常，終當死去。」彼唯念無常，仍耕種田地。彼見一鄰人通過田側，問曰：「汝歸家否？」彼應曰：「諾。」「如是請於過我家時，向予家內言：『今日不必持來二人份之飯食，僅持一人份前來。前此女僕一人運來飯食，今日則四人一同著清淨衣裳，攜帶香與花前來。』」鄰人應諾而往，向婆羅門之婦依言轉告。「何人賴汝傳言？」「由貴主人所言。」婦人知自己之子已死，然未見表現痛心之狀，此心善積修練。彼女著清淨衣裳，手攜香花持食物與其他諸人一同往畑中而來，其中皆無一人哭泣悲歎者。菩薩坐於其子仰臥之樹蔭下進食，食事終了，皆集積薪木，作火葬堆，供養香花，施行荼毘，無誰落一滴淚者。彼等皆作死之觀念修行。

依彼等戒法之力，帝釋天之座，生起暖意，彼云：「究為何人使予由此所暖動？」彼穿鑿洞觀，知因彼等德之威光，使座發熱。彼起信仰之念，自思：「予往彼等之家，使其每人作獅子吼，然後使彼等之家，充滿七寶，予必須如此為之而歸來。」於是急往其處，立於墓場之側，問曰：「汝等何為？」「尊者！予等燒人。」「汝等並非燒人，乃在殺鹿燒烤。」「尊者！並非如此，予等乃在燒人。」「然則，彼為汝等之敵人？」於是菩薩云：「尊者！彼為予真實之子，非為敵人。」「然則彼為汝之可憎之子？」「尊者！彼實為予最可愛之子。」「然則何以不泣？」菩薩為說明不泣之理由，唱第一之偈：

一

二

帝釋天聞菩薩語，問婆羅門婦曰：「尊夫人！死者為汝之何人？」「尊者！此為宿於予身十箇月，飲乳、取手、立足、哺育之子。」「尊夫人！父為男人，可以無悲，母親之心柔軟，何為不泣？」彼女為說明不泣之理由：

三

四

彼女唱上之二偈。

帝釋天聞婆羅門婦之語，問妹曰：「貴女士！彼死者為汝何人？」「尊者！彼為吾兄。」「為姊妹者，對弟兄應有愛情，而汝何故不泣？」彼女亦為說明自己不泣之理由：

五

六

彼女唱上之二偈。

帝釋天聞其妹之說明，問死者之妻曰：「尊婦人！此人為汝之何人？」「尊者！彼乃予之夫。」「為婦人者，夫死即為寡婦，成無依之身，汝何不悲泣？」彼女為說明自己不泣之理由：

七

八

彼女唱上之二偈。

帝釋天聞妻之語，問使者曰：「汝婦人！此人為汝之何人？」「尊者！彼為予之主人。」「汝曾受此人壓制虐待所驅使耶？因此，汝思彼死之為宜而不泣耶？」「尊者！非如汝所說，亦與主人不相符合，我等之少主人，堪忍力強，情深而有憐憫之心，彼為予抱於胸前而育成者。」「然則汝何故不泣？」彼女為說明不泣之理由：

九

一〇

彼女唱上之二偈。

帝釋天聞一切正語，起信仰心：「汝等善勵修行死之觀法。今後汝等無須以自己之手工作，我乃帝釋天王，我將持來無限之七寶，汝等勉勵勤行施捨，守持戒法，多行布薩。」帝釋教彼等後，向其家持來無量七寶而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，居士入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之使者是久壽多羅，女是蓮華色，子是羅睺羅，母是讖摩，而婆羅門即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王之大臣所作之談話。此故事與前（第二八二善人本生譚，漢譯南傳藏第三十四卷一二九頁）出者相同。此處國王對盡職之大臣授與大榮譽後，對中傷之語，信受為真，縛彼投入牢獄；彼坐於其處即入預流向。王思起彼德，與以赦免。彼手攜香華，往佛所禮佛而坐，於是佛向彼問曰：「聞汝遭遇不運之事？」彼白佛云：「唯然，有之，世尊！然予之不運，實即予之幸運，予已得預流向。」佛言：「信士！轉不運為幸運，非只汝而已，昔之賢人等亦為幸運。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩宿於第一妃之胎而出生，命名為蘇油王子。其後，彼於得叉尸羅修習學藝，正當治國。彼之大臣中一人，有污染內宮者，為王親見得知，將彼逐放於國外。

時萬伽王於舍衛城治國，彼往此王之處出仕。如前所云之狀，使王聽信自己之語，往取波羅奈國，王取得其國，以鎖縛菩薩投入牢獄中。菩薩入於禪定，升入空中盤足而坐。萬伽王感覺全身發熱，彼往見菩薩尊嚴之顏如黃金之鏡、開放之蓮華，問菩薩而唱第一之偈：

一

菩薩語王以自己不悲之理由，總唱以下之偈：

二

三

四

五

萬伽王聞此四偈，向菩薩謝罪，還國而去。大士將國託付大臣等，入雪山地方出家，修禪定不怠，成為生梵天世界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之萬伽王是阿難，而蘇油王則是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對法將舍利弗所作之談話。據傳，長老對獵夫、漁夫平日不守戒法者來，每於會面時則云：「汝等應受戒法。」而授彼等戒法。彼等因對長老尊敬之念，不能違背其語而受得戒法，但雖得受而不遵守，仍為自己之商估。長老呼自己之弟子云：「此人等於予之處接受戒法，但不遵守。」「尊師！彼人等不喜持戒，而師為授之，彼人等不能違背師語而受。此後師對此等諸人停止授與戒法。」長老聞之甚不喜歡。

比丘聞此傳說，於法堂中開始議論：「諸位法友！長老舍利弗每逢見者，即為授戒法之事。」佛出其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘，彼非自今始，彼於前生，每逢見者，未曾請求，雖不願依而授與戒法。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門家，達成年後，於得叉尸羅為名聞四方師尊之長弟子。此師尊每遇漁夫等未曾請求，即云：「汝應受戒，汝應受戒。」而授與戒法。雖受戒法而無遵守者，師尊對弟子等語此事，弟子等云：「尊師！彼人等不喜而師與授戒，因而破之。因此，今後師只對請求之人授與，而對未請求人等則請勿授。」師尊於是懷後悔之念。雖然如此，每逢會面者，仍授戒法。

如是某日之事，由某村來人，招請師尊謂請讀婆羅門之經文，彼呼青年伽藍第雅云：「予不前往，汝率五百青年前往，受取讀經〔謝禮〕，持來予之一份。」彼前往，於歸來途中，見一洞穴自思：「我等之師，每逢會面者，未作請求而授戒法。自此以後，予將使師尊只對唯請求者始與授戒。」此青年等皆精神愉快而坐，彼則起立，取起大石投入洞穴之中，幾度幾度投入。青年等向彼云：「汝君何為？」彼不作何言。眾人急速歸還，向師稟告。師來與彼共語，唱第一之偈：

一

彼聞此欲使師悟唱第二之偈：

二

婆羅門聞此，唱第三之偈：

三

青年聞此唱第四之偈：

四

師尊聞此，知自己受挫，謂曰：「伽藍第雅！汝言適切，自今以後，予不為此事。」於是唱第五之偈：

五

如此，師尊向青年述說謝意，青年亦於教師後，相攜而還家

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是舍利弗，而伽藍第雅青年即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。某日之事，比丘於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多粗暴而殘忍無情，彼對生物不存愛憐之情。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦無愛憐之情。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於象之一族，年長後，身體可愛而長大，為象羣之長，率領八萬頭之象，棲於雪山地方。爾時有一隻雌鶉，於象羣徘徊之處產卵，卵被十分保溫，破卵而出來雛鶉。鶉之羽未伸，尚不能善飛之中，大士率領八萬之象羣，搜獲食物行進途中，來至其所。鶉見此自思：「此象王以足踏予之子，將被殺害，予將請求勿傷予之子。」彼女併兩翼於一處，立於象王之前唱第一偈：

一

大士云：「汝心勿憂，予將保護汝子。」八萬之象悉數通過於雛鶉之上。象王呼母鶉近前云：「予等之後，一獨行之象前來，彼不用吾等之語，彼來，汝可向其乞願以圖子等之安全。」言畢而去。母鶉向彼出迎，以兩翼行合掌禮，唱第二之偈云：

二

彼聞鶉語第三之偈：

三

彼如斯云，用脚踏斃鶉之子等，流小便大吼而去。鶉落於樹枝之上云：「今汝吼叫而去，數日之中將知予之所為。汝不知智慧之力較汝身體之力偉大，予將向汝示知。」鶉罵彼唱第四之偈：

四

彼如斯云，數日間彼伺奉一鴉，鴉甚滿足云：「予為汝能為何事？」鶉云：「主人！予無他求，惟願您用嘴啄傷彼獨行象之眼。」「謹遵如命。」鴉與允諾。於是鶉又向一青蠅伺奉，青蠅云：「予能為汝為何事？」鶉云：「彼鴉啄傷獨行象之兩眼，貴君可於其處產卵。」青蠅允諾：「謹遵如命。」於是鶉又伺奉一蛙，蛙云：「為汝能為何事？」「彼獨行象於搜尋水時，汝於山之絕壁頂上鳴叫，當彼昇至山之絕頂之時，貴君降至崖下鳴叫，此為予向汝之所願。」蛙聞鶉之語云：「謹遵如命。」予以同意。

此後一日，鴉以嘴啄傷象之兩眼，蠅即產卵於其中。象為蛆蟲所食，痛極顛狂，喉乾不堪，步行搜水，爾時蛙於山之絕頂鳴叫，象思：「彼處有水。」登往山上，蛙下降往崖上鳴叫，象云：「此處有水。」向崖下而行，轉落崖下，喪失生命。鶉知彼死云：「予已敗敵。」彼歡喜滿足，於象之死骸上巡迴走過，其後，從業而往其應往之所。

結分

佛言：「汝等比丘！對任何人不可構造敵意。有如此大力之象，尚為此四隻生物一同之力而殞命。」

五

此為現等覺者所唱之偈，佛為作本生今昔之結語：「爾時之獨行象是提婆達多，而羣象之長即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多奸計殺〔佛〕事所作之談話。於其他之本生譚，提婆達多使菩薩恐怖之事尚且不能，然在此小護法王子本生譚中，菩薩出生七箇月時，使斬斷手足及首，為弄刀之戲。於山本生譚中6，則為扭捩其首而殺之，炙其肉於竈上而食。於堪忍宗本生譚中〔第三一三，漢譯南傳藏第三十四卷二二八頁〕，則為鞭彼兩千次，斬斷手足及耳鼻，捉髻扯倒在地上，使之仰臥，以足蹴其腹而去，菩薩於當日，即喪失生命。於小難提猿本生譚7及大猿本生譚〔第五一六〕，彼使人殺害〔菩薩〕。如是長久期間奸計於殺害之事，於佛世之時，彼仍奸計於此。

於是一日於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多為欲殺佛，用盡手段，雇射手殺正等覺者，以石投之，放那羅義利猛象。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今為何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「彼奸計殺予非自今日始，前生即已如是，然尚不能使我怖畏。昔我為護法王子時，我為彼自身之子，殺我以為弄刀之戲。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈有大光輝王時，菩薩宿於第一月妃之胎出生，命名為護法。於彼生滿七箇月時，母以香水浴彼，著飾玩耍而坐，王來妃之住居，妃使幼兒玩耍，為愛子所牽，見王未有起立。國王自思：「今為幼兒，尚起慢心，不思予為何人，幼兒長大，更將不思予為人矣。於今時之中，不免殺之。」王坐王座，呼盜賊處刑吏近前云：「汝去準備。」處刑吏肩纏黃色之衣服，手執赤色之花環，肩擔大斧，攜處刑之道具前來拜謁國王：「大王！有何吩咐？」「往妃之寢殿，攜護法來。」

妃知王忿怒而歸，抱菩薩啜泣而坐。處刑吏來至其處，捶妃之背，由妃手中奪取王子往王之所，向王云：「大王！如何處置？」王云：「持一板來，置於其前，使彼睡臥。」彼依言而行。月妃悲歎，隨幼兒之後而至。復次，處刑吏問王曰：「大王！如何處置？」「斬斷護法之手。」月妃云：「大王陛下！予子為七月之嬰兒，何亦不知，此非其罪，若有罪在我，因此請斷我手。」妃為明此意義，唱第一之偈：

一

王視處刑吏，「大王！如何處置？」「不可猶豫，斬斷其手。」命令之同時，處刑吏以銳斧如切幼筍，斬斷王子之兩手。王子之手雖被切斷，但不泣亦不悲，堪忍與慈愛第一之菩薩，堪忍此苦。月妃將被切之腕端以裙包裹，生血塗襟而悲歎，往返行走。

復次，處刑吏問：「大王陛下！如何處置？」王命曰：「斬斷雙足。」月妃聞此唱第二之偈：

二

王再命處刑吏，彼又切斷王子雙足。月妃亦用裙包裹其中，為生血所塗而悲泣，妃云：「大光輝王！大王陛下！手足被切之嬰兒，必須母親養育，草妃願作女工，養育我子。請將子交付草妃。」處刑吏問曰：「大王有何指示？予之任務是否終了？」「否，尚未完畢。」「如何處置？」「斬斷其首。」於是月妃唱第三之偈：

三

如斯語畢，伸首待斬。

復次，處刑吏問曰：「大王！如何處置？」「切彼之首。」彼切斷王子之首問曰：「依大王陛下指示，任務是否終了？」王云：「尚未完畢。」「然則如何處置？」「用刀尖接取為弄刀之戲。」處刑吏將王子死骸投往空中，然後用刀尖接取為弄刀之戲，然後投於牀上骨肉分散。月妃用裙包菩薩之肉，伏於大地而哭泣：

四

五

唱以上之二偈。唱此二偈已，月妃以雙手撫胸押心肉，唱第三之偈：

六

彼女如斯悲歎，如竹林焚燒之竹，心臟碎裂，當場命亡。王亦不能留於座上，而落於牀上，牀板破裂為二，王又落於地上，於是二十四萬由旬厚度之大地，亦不堪承受王之惡德，裂開一大穴，由無間地獄現網，如用傳家毛巾包裹之狀，捕王投入無間地獄。大臣等則為月妃及菩薩之死，料理善後。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之王是提婆達多，月妃是大愛道，護法王子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍衛城某良家女所作之談話。據傳，此女為居於舍衛城之〔舍利弗、目犍連〕兩大弟子之信者家中之女，信心誠篤，有純淨之心，歸依佛法僧三寶，行善且賢，樂施與及其他善行。雖然如此，仍與於舍衛城中素性相同之邪教信者之家結緣論嫁，於是彼兩親云：「予等之女，信心誠篤，有純淨之心，歸依三寶，樂施與及其他善行。汝等宗旨相違，如汝等不允依其所望，為施捨、參寺聞法、守戒法、行布薩，則予等不允出嫁，汝等自身可由同宗旨之家娶得女人。」

為彼女兩親之拒絕，男家云：「汝等之女，來予等之宅後，一切如其所望，予等決不阻礙。請允嫁女。」「如是可與應從。」於是於星運之吉時，舉行慶祝婚儀，將女由自己之家伴來。彼女克盡婦道，勤勞不怠，謹事其夫如天，對翁姑守分。

一日彼女語夫云：「君！予思欲供養來予等家之長老等。」「甚善，如汝所願實行供養。」彼女一日招待長老等表大敬意，奉獻美味之食物，坐於一方。彼女云：「諸位尊師！此家人等為邪教信者，無信心，不知三寶之德，因此，只由予一人實行供養，請與受之。」長老承諾，常時僅於女處飲食。次彼女復向夫云：「君！長老等常時來予處，何故君不能相見？」女夫聞此：「甚善，彼此相見。」翌日，長老等食事終了，女告知其夫，夫往長老之所與長老等會見，坐於一方，於是法將〔舍利弗〕為彼說法。彼對法將之說法與行儀，起信仰心，自此以後，彼為長老設座、漉水，於食事中間，聽聞法門。其後彼之邪教終告破壞。

於是，一日長老為彼二人說法，說明聖諦之理，說明終了，二人均入預流果。自此以後，自其父母以下，使者佣男之輩，一總捨棄邪教，歸依佛法僧三寶。一日彼妻向夫云：「予欲出家。」彼謂：「甚善，予亦欲出家。」於是與多人之伴侶一同送彼女往比丘尼道院使彼女出家，自己又往佛所乞願出家。佛使彼出家，後授與具足戒，彼等二人共修觀法，不久即達阿羅漢果。

於是一日，法堂之中，開始談論：「諸位法友！如是如是年少比丘尼，自己與夫有出家之緣，出家而修觀行，達阿羅漢果。」佛出其處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此女使夫由貪欲之羂得免，非自今始，前生彼女亦使昔之賢人等由死之羂得免。」言畢默止，佛應彼等之請求，為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈治國時，菩薩於雪山地方出生於鹿之族中，成長後，美麗可愛為黃金色，手脚如塗漆，兩角似銀繩，兩眼如摩尼寶珠，顏如捲赤毛布之光亮。彼之配偶牝鹿，亦甚美麗，兩鹿和睦快樂生活。各種之鹿有八萬隻均相隨於菩薩。

彼等於此於此生活中，一獵夫於鹿之通路敷設羂索，一日，菩薩步履於羣鹿之先，脚為羂索所縛，彼思：「切斷〔羂〕索。」用力掙扎而皮破，再掙而肉破，再掙而筋破，羂繫入骨。彼不能掙斷羂索，覺死之恐怖，於被捕時揚聲悲鳴。鹿羣聞此，恐怖逃散，其妻亦逃，於鹿羣中巡迴不見菩薩：「彼必觸及災難。」於是急往彼所，流淚泣叫云：「君！君！汝非持大力者耶？而如何不能掙脫？速速加力掙脫。」彼女使彼加力唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

於是牝鹿云：「君心勿憂，予以自己之力，向獵夫願求，付出予之生命，救助汝之生命。」彼女安慰大士，緊抱塗血之菩薩居於其處。獵夫攜帶刀槍如劫末之大火奔來，牝鹿見此，向菩薩云：「君！獵夫前來，予以予之力使汝得釋放，汝心勿憂。」彼女退往獵夫之來路，立於一面，拜彼而言曰：「恩主！予夫黃金色，善品行，為八萬之鹿王。」彼女言菩薩之德，為使鹿王獲釋，請殺自己而唱第三之偈：

三

獵夫聞此，思為不可思議：「人間尚無為自己之夫而奉獻生命者，而況獸類不待言矣，此為何耶？此鹿以人言而為善聲善語，予今日應與此鹿及夫之生命。」彼對彼女起信仰心而唱第四之偈：

四

牝鹿見菩薩之得樂，大喜而述謝意，唱第五之偈：

五

菩薩更又思考：「予之生命，牝鹿之生命，八萬鹿之生命，皆為此獵夫之所賜，彼助予，予亦應助彼。」由自己德之最優者而言：「對施與者當然應與返施。」彼往獲食之所，發現一摩尼珠之山施之與彼：「友！自此以後，勿為殺生，以此立家而養妻子，施捨及為其他之善行。」菩薩與彼訓誡而往森林之中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之獵夫是車匿，牝鹿是此年少比丘尼，鹿王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一厭出家之比丘所作之談話。佛問彼曰：「比丘！汝厭出家為真實耶？」比丘白佛：「是為真實。」佛言：「汝何所見？」答：「因見一美貌婦人。」佛言：「婦人為不可守者。昔之賢人等，伴彼女往金翅鳥之棲所加以守護而不能如願。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈〔銅〕王治國時，彼之第一妃名須遜提，為眉目美麗之女。爾時菩薩生為金翅鳥之一族，彼時龍島稱為塞魯瑪島，菩薩住於島中，金翅鳥之棲所。彼化為青年之相，往波羅奈與銅王相互賭博。有見彼之姿顏美貌，向須遜提妃報告：「如斯之青年與予等之王一同賭博。」彼女思欲見之。一日身著美艷裝飾，來至賭博場內，混雜於使者之間見彼，彼亦見妃，二人互起愛著之念。金翅鳥王以威神之力，使都中吹起大風，家屋倒塌，人人恐怖，由王城之中逃出。

彼以自身之威力，使世間黑暗，彼伴妃通行於空中，到著自己棲所之龍島。須遜提亦不知其來去之處，彼與妃共同行樂而與王共同賭博。

王有一音樂師名天之乾闥婆為侍者，王不知妃之行蹤，呼彼音樂師謂曰：「汝往陸道、海道一總各處搜索無遺，發現妃之行蹤。」王遣其行，於是彼攜帶路用，由都門之外搜尋，到達婆留迦車國。此時，婆留迦車之商人等欲乘船往金地而行，彼往商人等之處云：「予為一音樂師，請免船資，予將為汝等演奏音樂，請攜予前往。」彼等云：「甚善。」彼乘船出海，船亦順利走出。一同謂彼曰：「請為予等演奏音樂。」「予將演奏，然予演奏時，魚類將出而騷動，破壞我等之船。」「汝只演奏人間之音樂，則魚類將不出騷動。請與演奏。」彼云：「然予演技甚劣，請勿為怪。」彼彈琵琶，線音不礙歌聲，所奏之樂，音色美妙，使魚類騷動，一尾摩竭魚跳落船上，船被破壞，彼音樂師臥於船板之上，任風漂行，到著龍島金翅鳥之棲所一株尼拘律樹側。

須遜提妃於金翅鳥王往賭博時，由宮殿下降至海濱散步逍遙，於彼處見音樂師，彼女識彼問曰：「何以來至此處？」音樂師說明一切。「汝勿憂心」，妃對彼安慰，攜手登上宮殿，使彼睡於臥榻之上，彼恢復元氣，與以天人之食，以天人之香水沐浴，著天人之衣服，飾以天人之香花，次再使彼臥於天人之臥榻，如是對彼照料。金翅鳥王歸來時，則將彼藏慝，往時則與彼縱情婬樂。如是一月又半之時，波羅奈住民之商人等，為得薪柴及水，到達此島尼拘律樹下。彼與此等商人一同乘船返還波羅奈謁王，王正在賭博，彼取琵琶奏樂唱第一之偈：

一

金翅鳥聞此而唱第二之偈：

二

於是樂天（乾闥婆）唱次之三偈：

三

四

五

音樂師語畢，金翅鳥起悔悟之念：「予雖住金翅鳥之棲所，但不能守護彼女，如此無身價之女人，又有何用？」於是彼將彼女運回，交還銅王而去。自此以後，即不再來。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說明聖諦之理竟，厭出家之比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，金翅鳥王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，為向〔舍利弗、目犍連〕殊勝弟子二人所作之談話。某時之事，二人大長老等，思：「於雨安居間，住空屋以為樂。」向佛拜辭，棄弟子羣，自身攜衣鉢離祇園而去，住於某邊鄙村落森林之中，以一食殘食之男，供長老等之役使，住於同處之傍。彼見長老等之和睦生活，自思：「此二人生活非常融洽，予能否使彼二人之關係分裂？」彼往長老舍利弗之所問曰：「尊師！汝與彼尊者大目犍連長老彼此有無某種怨懟？」「汝何出此言？」「尊師！彼於我見面時云：『舍利弗之出生、種姓、族類、地位，其他各點，如見聞、書籍知識及神通等等之上，如何能與我一同。』儘為舉出汝之缺點。」長老發笑，言曰：「汝勿言，且他去。」

彼其後一日，又往大目犍連長老之處為同樣之話，長老亦發笑而言曰：「汝勿言，且他去。」於是即往長老舍利弗之處問曰：「彼食殘食之男，往汝處作某種之言耶？」「唯然，法友！與予讒言，可將彼驅去為宜。」「誠如所言，逐彼離去。」於是目犍連謂曰：「汝不可住於此處。」彈指追彼離去。二人和睦相處，赴佛之處禮拜而坐。佛於會見後問曰：「安居生活快樂否？」「世尊！食殘食者一人，欲分裂我等友誼，分裂不成而逃走。」佛言：「舍利弗！此人思欲分裂汝等，分裂未能成就而逃，非自今始，前生亦復如是。」佛應長老之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為森林中之樹神，此頃獅子與虎棲於森林之山窟中，有一隻豺奉仕此二獅虎，食彼等之殘食，身體壯大。一日彼思：「我尚未曾食獅虎之肉，我須使此二者相互惡化，使二者衝突打架而死，然後我食其肉。」彼往獅子之處問曰：「主人！汝與虎先生似乎彼此含有嫌隙？」「汝由何而知？」「主人！彼於我往見時云：『獅子身體之毛色、高大、素性、力量及能率均不及我之十六分之一。』彼儘舉君之缺點。」獅子問後云：「汝勿言且去，彼決不云此事。」豺於是又往虎之所，語相同之話，虎聞其言，往獅子處問曰：「吾兄！君為如是如是之言？」唱第一之偈：

一

剛牙獅子聞此唱次之四偈：

二

三

四

五

獅子以此四偈說友之德，使虎聞之。虎云：「是予之過。」彼向獅子謝罪。彼等仍於其處和睦生活，而豺則逃往他處。

結分

佛述法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是食殘食之男，獅子是舍利弗，虎是目犍連，而對事體經過目覩者森林中棲住之神即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對以德試驗之婆羅門所作之談話。據傳王云：「此〔婆羅門〕為德具備之人。」而比對其他之婆羅門更加另眼看待。彼自思：「王以我為『具德者』，比對其他之人特別看待，又以我為『過目不忘多聞者』，學問品行皆甚偉大，我今將加以試驗。」一日彼由知藏官（庫官）室盜取金貨，知藏官對彼表示敬意，而無任何之言，然彼於第三次時，則以彼為盜賊於飯時加以逮捕，引至王前。王問：「此何為者？」官云：「彼盜王之寶。」王問：「婆羅門！此真實耶？」答曰：「大王！予非盜王之寶，予因對學問與品行何者偉大，發生疑問，思欲探究其中之理，三度竊取金貨，而被此人所縛，伴來王之眼前。予至今始知品行較學問尤為重大，予已無為家族生活之必要，予請求出家。」彼被許可出家，自己宅門不曾一顧，往祇園精舍向佛發願出家。佛許彼出家受戒，彼於受戒後不久，達內觀之結果入最上果（阿羅漢果）。

於法堂之中，開始論議：「諸位法友！如是如是之婆羅門，為試自身之品行，出家修行內觀，達阿羅漢果。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！不只此人，前生亦有賢人等試品行而出家，為自身等得安住之處。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於某婆羅門家。達成年後，於得叉尸羅修習一切學藝，往波羅奈謁見國王，王與彼司祭之地位。彼守五種戒法，王以彼為正直之人，持有敬意，彼思：「究竟王對予之德行持有敬意，或認予具有聞而不忘之才？」一切與如上所說之故事相同。然於此處婆羅門云：「今予知品行較學問尤為重大。」而唱次之五偈：

一

二

三

四

五

大士語如是之戒德，王許其出家，即日入雪山，出家入仙人道，得神通與禪定，成為生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時試品行出家入仙人道者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之友，住於邊鄙地之長者所作之談話。此故事二者皆於第一篇第九章最後之本生譚〔第九〇忘恩本生譚，漢譯南傳藏第三十一卷一九五頁〕中詳細說明。然此處住於邊鄙地長者之男等，失去一切之路費，失自己之所有物而逃，向波羅奈之長者求援，長者云：「對向自己之處來者，不為應為之事者，為不知報恩之人。」於是唱次之諸偈：

主分

一

二

三

四

五

如斯大士恐交惡友，依獨棲達不死之大涅槃，把握教之極意。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時波羅奈之長者即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一老人所作之談話。此故事於以前薩拉迦猿本生譚〔第二四九，漢譯南傳藏第三十三卷二七〇頁〕中已詳加說明，此處則說此老人對一村中出家少年責罵鞭笞，少年逃避，脫去法衣。再使少年出家，仍如前狀，三次還俗，又再出家，使少年不喜再見彼。

法堂之中開始談論：「諸位法友！如是如是之老人，與自己之沙彌不能為共同或各別之生活。沙彌知其惡處，不喜見彼。少年為一心地善良者。」佛出其處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，此沙彌前生即心地善良度日，知人之惡點，二度不喜再見其人。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於經商穀物之家，達成年後，販賣穀物，以營生計。

時有一弄蛇人，捕一猿調教諸藝，使其弄蛇。當波羅奈告示祭日之時，彼託猿於穀物商之處，七日間步履巡迴，弄蛇舞踊；商人亦與猿種種食物。至第七日弄蛇人由熱中祭樂場中歸來，以竹杖三度打猿，攜彼往園中加以捆縛，然後自己就寢。猿解其縛，跳上菴羅果樹，食菴羅果。弄蛇人醒覺，見猿在樹上，彼思：「必須以甘言誘出，加以捕獲。」彼與猿談話，唱第一之偈：

一

猿聞此唱殘餘之偈：

二

三

四

五

猿為斯語後，入森林中而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弄蛇人是此老人，猿是沙彌，穀物商即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一厭出家之比丘所作之談話。佛向彼問曰：「比丘！汝厭出家是真實耶？」比丘白佛：「世尊！是為真實。」問：「見何耶？」白曰：「見著飾物之婦人。」佛言：「比丘！此五種之欲，乃一棍比耶夜叉混以毒物置於路上如蜜之物。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於隊商之家，達成年後，由波羅奈載五百車商品，為販賣而出發。行至大道森林之入口時，召集隊商於前教示曰：「此路上有含毒之樹葉、花及果實，汝等食此前所未食之物，如不問予即不可食。又怪鬼類棄置盛以生薑飯之袋及種種攙毒之甜蜜果實，如不告我則不可食。」於是出發前行。有一名棍比耶夜叉，於森林中央道路某處敷展樹葉，攙入毒性之蜜汁，自己則於道路近傍為採集蜜汁之狀，叩擊樹木，各處徘徊。不知者思為：「此乃為修功德而置者」，取而食之，即喪失生命，而為怪鬼類來食人。

菩薩之隊商等或有貪欲之性質者，不能忍耐而食，賢明人等云：「使菩薩聞知而後食。」於是持蜜葉而站立。菩薩見此，使持蜜葉者捨棄，而最初食者已死，半分食者與以吐藥，使毒物吐出，更與四種之蜜，以救助惠蔭彼，得以保住生命。菩薩則往自己所望之處，賣去商品，還歸自己之家。

一

二

三

四

五

結分

佛述此等唱現等覺者之偈，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時隊商之長即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，佛說：「諸位法友！提婆達多尚不能使我怖畏」，所作之談話。

主分

梵與王於波羅奈治國時，菩薩出生於某資財富有之家，幼年之時，與其他幼童等同在村之入口尼拘律樹下玩耍。時有一貧困生活之醫生，彼於村中，不得任何工作，離家來至此處，見一蛇於樹叉處出首而眠，彼思：「予於村中未得分文，今騙此兒童等使為蛇咬，然後予為癒之，可有收獲。」彼向菩薩云：「汝見九官鳥之子可以捕之。」「唯諾，予將捕之。」「汝觀彼眠於樹叉。」彼不知為蛇，登樹上攫取其首，始知為蛇，然亦不能退返，於是急行捉住而投出，蛇落於醫生項上緊緊纏繞，強力嚙之，醫生倒地，彼即逃去。諸人集合，大士前來為諸人說法：

一

二

三

四

五

菩薩唱此等之偈。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時貧乏生活之醫生是提婆達多，知物之少年即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，有關般若波羅蜜所作之談話。爾時佛言：「汝等比丘！不只現在，前生如來即有智慧，方便善巧。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於資產財富之家，一總應為如前之故事。然唯此處醫生之死，村人謂其殺人，以革紐縛起諸兒童等云：「此事應引至王前。」於是將彼等送往波羅奈。菩薩於途中教示其他諸兒童等：「汝等勿懼勿怖，於王前應有快樂氣氛，國王陛下將先問我等，然後由予承接。」皆曰：「甚善。」依菩薩之言予以同意。

王見一同不畏不怖，氣度大方，自思：「村人謂此輩殺人，以革紐縛來，彼等遭遇此等苦痛而不怖畏，氣度大方，此輩緣何心不憂慮？予將問彼等。」於是唱第一之偈：

一

菩薩聞此，唱他之四偈：

二

三

四

五

王聞菩薩說法，調查事之緣由，判明彼等無罪，除去革紐，授大士以大名譽，任命為王自身之聖事、俗事兩方之顧問大臣寶。其他諸兒童等亦授大名譽，各各授與土地。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王是阿難，兒童等是首位次位之長老，而賢明少年則是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不從順之比丘所作之談話。此故事於四門本生譚13中將再說明。

主分

彼知友者被投入海中，因彼之欲深，更向前行，於地獄中被煮之有情所居之突起地獄，彼思為一都會，入於其中，頭為入掛有剃刀之車輪。時菩薩為天子，巡迴至突起地獄，彼〔知友者〕見而問，唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

爾後知友者唱第三之偈：

三

於是菩薩唱其他之偈：

四

五

知友者為此話已，身被磨碎，車輪倒下，彼不再能言，天子回歸天上自己之處。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之知友者是此不從順比丘，天子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對調伏煩惱所作之談話。此故事在水本生譚〔第四五九〕中將再說明。此處佛呼比丘言曰：「煩惱乃可怖之物，縱令少許，亦如尼拘樹林之狀，使人陷於破滅。昔之智慧者等皆以為可怖之物。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於金色鵞鳥之一族，達成年後住於心峯山之黃金窟中，食雪山地方之自然池沼中之稻，食後歸還。如是彼於往來之中途，有大蘇芳樹，彼往時於其處休息而往，還時亦於其處休息而還，於是與宿於其樹之樹神相親。其後有一鳥於一株尼拘律樹上啄食一粒果實，往落於蘇芳樹上，落糞於樹叉之間，其後尼拘律樹成株。當其四指大時，芽葉赤色，非常美麗，鵞王見此呼樹神曰：「蘇芳樹君！尼拘律樹生於樹上，生長而行破壞，不可使之生長，破壞汝之宮殿，汝應拔除之。應怖之物當怖之。」彼與蘇芳樹神共語，唱第一之偈：

一

蘇芳樹神聞彼之語，不與接受唱第二之偈：

二

鵞鳥於是唱第三之偈：

三

如是言畢，鵞王展翼向心峯山飛去，自此以後，再不來息。其後尼拘律樹生長，於樹生一樹神。因尼拘律之生長，蘇芳樹毀壞，樹神宮殿與樹枝一同落下，爾時樹神回憶云：「鵞王言見此未到之災難，然予未依其言。」樹神悲歎唱第四之偈：

四

尼拘律樹生長，蘇芳樹皆被破壞，僅餘樹株，樹神之宮殿消滅無餘。

五

此第五之偈為現等覺者之偈。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，五百之比丘達阿羅漢果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時金色之鵞鳥即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對於憍賞彌城引起紛爭者等之談話。當大眾皆來祇園精舍懺悔時，佛呼彼等言曰：「汝等比丘！汝等為予之實子，為由予口所生之幼子，父所與之教訓，而為幼子踏破蹂躪實為不宜，然汝等不行予之教訓。昔之賢人等，使殺兩親奪王位之賊於森林中入自己手中，因向賊云：『兩親所與之〔教訓〕不可違背』而不與殺戮。」於是佛為說過去之事。於此本生譚之中，於僧伽貝達伽本生譚16中有詳細說明。

主分

長壽王子於森林之中，彼取枕於自己之膝而臥之波羅奈王之髻，彼云：「今可切割殺予兩親之賊為十四片。」彼將刀舉起。只於此一剎那，彼憶起兩親所與之教訓，彼思：「縱令捨棄生命亦不可違背兩親之教訓，只可對王予以責難。」於是唱第一之偈：

一

王聞之唱第二之偈：

二

於是菩薩唱其他之偈：

三

四

五

六

菩薩如此語畢云：「大王！予不傷卿，請卿殺予。」彼以手中之刀使王握之。王曰：「否，予決不對汝傷害。」王立誓後與彼一同還都。王向大臣等介紹：「諸位！此拘薩羅王之王子是長壽王。彼為對予施與生命之人，對此人不可與任何傷害。」王以自己之姬妻與之，使彼坐於其父王之王位。自此以後，二人彼此和睦共行王事。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之父母是今王族，長壽王子即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一老人所作之談話。彼使一兒童出家為沙彌，對彼恭謹仕奉，後得病死。老人因彼之死，悲痛不堪，大聲喊叫哭泣，到處狼狽巡迴。比丘等亦不能使其斷念，於法堂中開始議論：「諸位法友！如是如是之老人，因沙彌之死而泣叫徘徊，此概為彼怠於死觀之修行。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非今始，前生此者之死，彼亦泣叫徘徊而走。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩成為帝釋天之身。時有迦尸國一住民，彼入雪山地方出家修仙人之道，取種種果實，維持生命。一日，彼於森林中發現一喪母之鹿兒，彼伴歸道院，與以食物養育。鹿兒形體殊勝，美麗無比，行者看顧如子，不厭其煩。某日鹿兒食草過多，消化不良而亡，行者云：「我兒死去。」泣叫徘徊於各處。時帝釋天王巡察世界，發現行者：「予將使其感化。」立於空中，先唱第一之偈：

一

行者聞此唱第二之偈：

二

於是帝釋天唱次之二偈：

三

四

帝釋天說此語，行者知泣之無益，彼謝帝釋天唱次之三偈：

五

六

七

帝釋天於教誡行者後，歸自己之處而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之行者是此老人，鹿是沙彌，帝釋天即是我。」

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，有關對阿闍世王所作之談話。此本生譚於稃本生譚（第三三八，南傳藏第三十四卷）中詳細說明。此處佛見王仍同樣一度與王子戲、一度聞法，佛知：「王因〔王子〕將起恐怖之事。」佛言：「大王！昔之諸王，對可疑者疑，而云：『予等成為荼毘之煙時，彼等仍將歸來為王。』終能退除不幸恐怖之事。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩於得叉尸羅出生於一婆羅門家，為一名高之師尊。波羅奈王之雅瓦王子在彼之前修習一切學藝，彼思欲得離去之許可，向師尊說明。師尊自思：「此者將為其子而有災難。」彼依人相術得知：「予將為之讓解。」彼於是尋一譬喻之例。爾時彼有一馬，脚生腫物，為癒其馬，伴馬至廐中。近廐有一井，由其廐出來一鼠，咬馬脚之腫物，馬不能避；一日馬不能耐痛，鼠來咬其腫物，馬以脚踢殺，落於井中。馬夫等不見鼠云：「此間鼠來咬其腫物，近頃不見，彼往何處？」菩薩善知其理由：「彼等不知鼠往何處，殺鼠投入井中之事，唯予知之。」彼以此理由為譬喻，作第一之偈贈與王子。彼今繼續探尋譬喻，彼馬之腫物痊癒時，由其處出而入於麥畑：「可食麥！」菩薩見馬首由垣穴突入，以此為喻作第二之偈，贈與王子。而第三之偈，則以自己智慧之力綴成，亦贈與王子。菩薩云：「王子！汝登上王位後，往黃昏水浴場之蓮池時，行至最上之階梯中，唱第一之偈。汝入汝住居之宮殿時，行至最下階梯中唱第二之偈，然後行至階梯之最高之中唱第三之偈。」

彼王子還為副王，父王崩後，繼承王位。彼得一子，王子十六歲時，思得王位，欲殺其父王，向其屬下人等云：「予父尚年少，待吾父為荼毘之煙時，予已年老瘠弱，此時予得王位，有何利益？」屬下皆言：「王子殿下！汝自不能往邊鄙之地作賊，自將以某種手段殺之以取其位。」彼云：「甚善。」於王宮中，前往王於黃昏浴水之蓮池近傍，〔思：〕「於彼處殺王。」於是彼手持短刀站立。王於黃昏云：「蓮池之上景色奇麗，予將為水浴。」王遣一婢女名鼠者前往蓮池水面掃除，發現王子，王子恐自己工作暴露，將彼女切成兩段，投入池中。王往水浴，其他人等云：「今日鼠婢女未還，彼女前往何處？前往何處？」王曰：

一

王唱第一之偈，來至池畔。

王子云：「予之事已為予父所知。」於是恐懼而逃，向自己之從者告知。經過七八日時，彼等又向王子云：「王子殿下！若王得知，決不沈默，彼概以想像之言，請即殺之。」彼於後日，再手執短刀，立於階梯之下，各處等待下手之機會。王曰：

二

王唱第二之偈而來。王子又以為父所發現，恐怖而逃去。經半月後：「今可扔擲鐵鏟殺王。」於是取一長柄之鐵鏟等待。王曰：

三

王唱第三之偈畢，登至階梯之最上階，彼於是日不能得逃，彼伏於王之足下云：「大王饒命。」國王責彼，繫之以鎖，投入獄中。王於白傘之下坐於裝飾王座云：「吾等之師尊，乃聞名四方之婆羅門，知予有此災難，授予三偈。」王大歡喜自述感興，唱餘下之偈：

四

五

其後王死，王子登上王位。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時四方聞名之師尊即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，有關故妻誘惑所作之談話。彼比丘白佛：「世尊！予因故妻而厭出家。」佛言：「比丘！此婦人為汝不利之事，非自今始，前生即為此女而有被以刀切首之事。」佛應比丘等之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為帝釋天。時波羅奈有一青年婆羅門，於得叉尸羅修學一切學藝，人呼其名為小弓術師賢者，爾後其師云：「此人修學與我同等之學藝終了。」以自己之女許彼為妻。彼伴女往波羅奈旅行，途中有一大象所居之空曠之處，彼處無一人能入。小弓術師賢者對彼遮路並不在意，伴妻進入森林。於林之中部，大象出來，彼以箭射穿象之額頭，箭由後方穿出，象當場倒地，弓術師賢者安全通過其處，更進而達到他一森林。其處有五十人盜賊於道路打劫，彼亦不聽人之遮攔，逕入其處。賊等殺鹿，於道側為料理肉食，彼適來至餐食之處，賊等見彼附有裝飾道具及美飾之妻，一齊抖摟精神，欲行捕捉。

賊首善觀人相，彼見此人，知為非常之人，不許任何人立起。弓術師賢者向其妻云：「汝往請求與我等一串肉食，將肉持來。」彼女前往云：「請與一串肉。」賊首云：「此為予未曾見有之人。」命令與彼女以串肉，眾賊說：「竟然請他品嚐煮肉？」彼等將未煮之肉串遞過。弓術師賢者只自視甚高，彼怒云：「竟與我以未煮之肉！」眾賊云：「汝何言？汝為男人，我等亦非女人！」語中含毒，起立相向而來。弓術師賢者以四十九隻箭射倒四十九人，但無射賊首之箭，彼之箭囊恰有五十隻箭，其中一隻射象，四十九隻射賊。彼將賊首打倒，坐其胸上：「予取此賊之首。」由妻之手持刀使近前來。此一剎那，其妻起戀慕賊首之念，以刀靶交賊之手，使夫握刀鞘之尖，賊首拔刀出鞘，切斷弓術師賢者之首。賊殺彼後，伴女而行，行走中間，問其家世，女云：「吾為得叉尸羅四方聞名箭師之女。」「如何與彼男相結合？」「予父謂：『此子修習學藝與予相等。』喜而將予嫁與此人，予因對汝生有愛情，使自己家中招贅之夫主為汝所殺。」賊首自思：「自家招贅之夫被殺，他日彼又發現一男，予將依然如此被殺，予必須捨棄此女。」二人行至途中遇一淺川，到處積滿流水，彼云：「川中鰐魚猛惡，一同如何得過？」女云：「汝將飾物，道具及予之上著，一同持往彼岸，然後返來伴我渡過。」男云：「甚善。」將飾物及道具一切攜帶無餘，入川故作深渡之狀到達彼岸，棄女不顧而去。女見此高呼：「夫主！汝何故無端欲行棄我，請還來伴我而行。」彼女與彼共語唱第一之偈：

一

盜賊聞此，立於對岸，唱第二之偈：

二

盜賊云：「吾由此更有遠行，汝且立此。」女聞泣叫，賊則持飾物道具而逃。彼女因愚而慾深，陷於如此之破滅，成為無依之身，來至耶拉伽拉草叢之中，臥地而泣。在此一剎那，帝釋天巡察世界，見彼女為過慾而損身，主人情人均皆喪失，帝釋思對之「與以嘲弄羞辱」，與摩兜麗（天之御者）及五髻（乾闥婆）往其處，立於川岸，帝釋命令：「摩兜麗！汝化為魚，五髻！汝化為鳥，予化為豺，口中食肉，經過彼女面前。予行其處，摩兜麗汝由水中跳出，落於予前，於是予棄口中之肉，跳往取魚，此一剎那，五髻汝挑起肉片飛往空中，摩兜麗汝則跳沒於水中。」於是摩兜麗為魚，五髻為鳥，帝釋天為豺，口含一片之肉，來至彼女之前。魚由水中跳出，落於豺之前，豺棄口中肉片，為取魚而跳起，魚跳起落於水中，鳥則挑起肉片，凌空而去，豺則雙方喪失。女於耶拉伽拉草叢中見之，面現陰鬱而坐，彼女知此：「因慾過深受損，魚肉均不可得。」如家之破棟，縱聲大笑，豺聞此唱第三之偈：

三

彼女聞此唱第四之偈：

四

於是豺唱第五之偈：

五

女聞豺之語云：

六

帝釋天王聞彼女之無品行不道德之言，唱最終之偈：

七

帝釋為斯語，使彼知恥悟非，歸自己之處而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家比丘入預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之弓術師是厭出家之比丘，彼女是比丘之故妻，帝釋天王即是我。」

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，關於一欲深比丘所作之談話。有關欲深之故事，前已屢屢詳述，佛對此比丘問曰：「比丘！汝之欲深為真實耶？」比丘白佛：「世尊！予實如是。」佛言：「比丘！此非自今始，前生汝即欲深，為欲深而失去生命。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於鳩之一族，棲於波羅奈長者廚房之柳籃中。有一隻鴉，貪食魚肉，與彼為友，棲於同所。一日，彼見諸多之魚肉，思欲食之，現出呃逆之狀，臥於柳籃之中。鳩云：「君來同我前往拾餌。」鴉云：「予消化不良而臥，君自前往。」彼自不往，鳩行之後彼思：「妨礙予之敵者已去，於是可以隨心所欲食魚及肉。」而唱第一之偈：

一

廚夫等煮魚肉而出廚房，使風吹身體之汗。彼由籃出，隱於盛美味食物之鉢中，鉢乃嘩啦作響，廚夫急來捕鴉，以生薑及白芥子為粉混入腐酪，以小石摩洞，擦入身體之中，以線縛彼之頸，投入柳籃之中而去。鳩返來見此云：「何處來此蠢物，乃臥於予友籃中，予友粗暴，歸來必將殺彼。」鳩嘲鴉唱第二之偈：

二

鴉聞此唱第三之偈：

三

彼尚為戲言更唱第四之偈：

四

於是鴉唱第五之偈：

五

鳩聞此唱最後之偈：

六

鳩為是言誡鴉，不住其處，展翼飛往他所。鴉則亡命於其場。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，欲深之比丘入不還果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之鴉是欲深之比丘，鳩即是我。」